諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第一百七十一條：
【孔子曰。行己有六本焉。然後為君子。立身有義矣。而孝為本。喪紀有禮矣。而哀為本。戰陣有列矣。而勇為本。治政有理矣。而農為本。居國有道矣。而嗣為本。生財有時矣。而力為本。置本不固。無務豐末。親戚不悅。無務外交。事不終始。無務多業。反本修跡。君子之道也。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。
這個『反本修跡』在通行本，也就是《四部叢刊》的《孔子家語》中寫為「反本修邇」，「反本修邇，君子之道也」。我們一句話一句話地來看一看。
孔子說：『行己有六本焉，然後為君子』。立身處世有六個根本，也就是要遵循六項根本的原則，然後才能夠成為君子。這個「君子」就是比賢人和聖人修行的層次低一些，他還在修道的過程中，還沒有成聖成賢。但是這個君子也是很難得的，能夠做到以下幾個方面，抓住六個根本，你才能夠成為君子。哪六個根本？
『立身有義矣，而孝為本』。立身要合乎仁義道德，要遵循五倫五常、四維八德，這是最根本的為人處世的道義原則。但是其中有一個根本的德目、根本的德行，那就是孝，所以中國人說「百善孝為先，萬惡淫為首」。為什麼孝是百善之首？因為我們知道一個人，人生在世對我們恩德最大的無過於父母的養育之恩。父母對我們的付出無私無求，對這麼大的養育之恩都不能夠記在心上，想著念念去回報的話，請問還有誰的恩德值得我們念念不忘，想著去回報？
所以一個人不孝敬父母，一生有一個重要的處世原則沒有樹立，那就是恩義、情義、道義的處世原則。這種道義原則沒有樹立起來，他會以什麼原則來處世待人？那就是會以功利或者說是利害的原則來處世，這個人對我有好處，這件事對我有利益，我就會對他全力以赴；當這個人從利變成害了，我可能就會做出忘恩負義或者是見利忘義的事情來。這樣的話，人們都是以利害相交往，見利忘義、忘恩負義的事情就屢見不鮮了。所以一個人立身處世要以孝為根本，所以中國自古以來都是以孝治天下，這個教育制度從漢代開始到清代從來沒有改變過，這是有道理的。所以中國古人有一句話說「忠臣孝子人人敬」，為什麼對孝子這麼尊敬？就是因為這個孝子知恩報恩。
在民國的時候，印光大師的弘化社印了一套書叫《道德叢書》，現在老教授也把它大量地翻印。因為他認為現在社會不提倡倫理、道德、因果的教育，那麼就會人不稱其為人了，就如《左傳》左丘明所說的「人棄常則妖興」。人們不講五常，仁義禮智信；不講五倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這些全都不講究了，就會怎麼樣？各種各樣的變易的現象、妖魔鬼怪全都出現了。什麼叫變易反常的現象？譬如說兒子殺父親，兄弟不和，還有夫妻離婚率愈來愈高，青少年的犯罪現象愈來愈嚴重，像現在的青少年還沒有成年就已經墮胎、已經賣淫、吸毒、酗酒等等，這些現象全都是妖，妖怪就是反常。所以古人他特別強調倫理、道德、因果的教育。
這一套《道德叢書》確實編得非常好，在裡邊就有一部書專門講孝道的故事，叫《孝史》。其中講到有一個選自《唐書．劉子元傳》的故事，說這個故事叫「忍痛侍母」。唐朝的劉敦儒他們家住在東都，他的母親得了一種病，就是瘋瘋顛顛的，而且怎麼樣？在吃飯的時候不鞭打人，或拿竹板打人，她就吃不下去飯，結果左右侍奉的這些人全都被她打跑了，忍受不了，要侍奉她吃飯，她必須得打人才能吃得下去。劉敦儒他就自己整日地在母親旁邊侍奉母親，讓她吃飯的時候打自己，結果經常被母親打得身體流血，這樣的話，她母親才能吃得下去飯。一般人可能都忍受不了，但是劉敦儒他是「怡然不為痛」，他欣然接受，而且不感覺到疼痛難忍，更沒有什麼抱怨、怨恨之心。所以從中我們體會到這個孝子的心，全心全意地在母親的身上。如果讓母親開心，讓母親能吃得下飯，讓母親的病能好，自己寧願挨打，甚至把自己打得頭破血流都毫無怨言。
所以我們從中體會一下古代的這個孝子和父母的這種心，孝順父母的心是全心全意地為對方著想，絲毫沒有自己，更不會因為和父母有一些矛盾衝突而產生對立的情緒。所以你看我們現在這種和順之心沒有，和人家有矛盾、有逆反，什麼原因？其實都是從家庭和父母相處培養出來的。如果在家對父母有逆反，走到社會對領導也就會有逆反；對父母不懷怨恨，什麼事情都能夠心平氣和地接受，他走到社會上，他也能夠忍受這些侮辱，或者是誤解、或者是誹謗。這種心確實都是從家庭之中和父母相處培養起來的。
他母親過世的時候怎麼樣？「毀瘠幾死」。你看這樣一個母親，吃飯的時候必須打他，把他打得頭破血流才吃得下飯。但是等他母親過世的時候，他非常地哀痛，而且吃不下飯，極度地瘦弱，這個叫「毀瘠」，就是因居喪過哀而極度瘦弱的意思，幾致喪命，這樣的哀痛。因為怎麼樣？因為再也沒有機會侍奉回報父母了。後來他做了起居郎，當時的人把他稱為劉孝子。
所以我們看了這些歷史上的故事，我們才體會到什麼叫做孝。現在人覺得自己很孝了，自己已經做得很不錯了，實際上跟古人比起來差得太遠太遠了。從這裡我們體會到什麼？體會到我們現在人的這個心性修養和古人比起來確實是相距甚遠。你看古人他遇到事情絕對地是反求諸己，都是從自己身上找問題，對任何人沒有對立之心、沒有怨恨之心。這種態度是從哪裡培養起來的？其實就是從家庭之中對待父母的態度培養起來的。所以這裡說，「立身有義矣，而孝為本」。
『喪紀有禮矣，而哀為本』。喪事要有禮節，但是哀痛是喪事的根本。在《呂氏春秋》上對於喪禮的來源有這樣一段闡述，它說孝子尊重自己的父母，當然也包括父母疼愛子女，這種情義、這種深情厚意是甚於肌膚之痛。所以當父母過世的時候，或者是兒女過世的時候，自己所敬重的人、所疼愛的人，死後如果被拋棄於溝壑，按人的感情而言，他是不忍心這樣的，所以才有了安葬死者的禮儀。這個「葬」是什麼意思？這個葬就是藏的意思，藏起來，這是孝順父母的兒女所應該慎重的。這一段話告訴我們，喪禮是出自一個孝子敬愛父母的一片真誠之心，它並不是外在的禮儀強加給我們的，所以應該以哀戚為重。
在《論語》上孔老夫子也說：「喪，與其易也，寧戚。」這個「易」就是和易的意思。什麼叫和易？就是和順而有條理，也就是說在喪禮之時，你把事情辦得很和順、很有條理，面面俱到的，還不如以哀戚為本，這才是抓到了根本。因為我們可想而知，父母過世的時候，自己的心很哀傷、很懷念，這個時候他處事有一些想不到的地方，這也是自然而然的人之常情。當然我們學了儒釋道的學問，知道「遊魂為變」，「精氣為物，遊魂為變」，在《易經．繫辭傳》上孔老夫子有一句話說，「精氣為物，遊魂為變」，告訴我們這個身體過世了，但是實際上還有一個沒有死的遊魂，這個東西它是不變的。它要去找一個地方再去投胎，必須找一個好的地方。如果在父母過世的時候，兒女表現得過分地有情執，也會影響它的思惟，它思惟混亂肯定不會找到一個好的地方。所以現在都在講臨終關懷，特別是通過一些宗教的儀式讓父母和平、安靜地過世，這也是非常值得提倡的。這個是告訴我們給父母辦喪事的時候不是為了面子，讓人說我們很孝敬父母，把這個喪事辦得很排場、很奢華、很浪費，圖得一個孝子的名聲。而是怎麼樣？而要抓住根本，也就是要感恩、懷念父母的這種恩情，是一種回報的心來安葬死者。
『戰陣有列矣，而勇為本』。作戰布陣有行列，但是勇是戰陣的根本。我們看歷史上的岳飛，他作戰是百戰百勝，而且經常是以寡擊眾、以少勝多。他以少勝多勝到什麼程度？他以五百鐵騎大破金兀朮的十萬敵軍。五百鐵騎，靠的是什麼？有人問他治軍的方法的時候，他回答說：「要以仁、信、忠、勇、嚴五字來治理軍隊，這五個字缺一不可。」所以他的軍紀嚴明，做到了「凍死不拆屋，餓死不擄掠」，而且特別注重培養士兵的忠勇獻身、保家衛國的精神。所以敵軍一聽到岳家軍的名號都被嚇得膽顫心驚，說了一句話，說「撼山易，撼岳家軍難」，撼動這個山很容易，但是你想撼動岳家軍就太困難、太困難了。也有人問岳飛，說天下什麼時候能太平？岳飛怎麼回答的？岳飛說：「文臣不愛錢，武臣不惜死，天下太平矣。」這告訴我們什麼？作為武將要有獻身國家的忠勇報國的精神，這個才是作戰的根本，能夠取勝的根本。
『治政有理矣，而農為本』。治理國家政事需要處理很多方面的問題，但是什麼問題是政治的根本？農業是根本。中國古人說「民以食為天」，所以發展農業，富民的目的是要解決溫飽問題。人們連肚子都吃不飽了，衣服都穿不暖了，這個國家也就不穩定了，所以古人特別重視糧食的儲備。譬如說在《禮記》上就記載，說「國無九年之蓄曰不足」，如果一個國家沒有九年的糧食儲備，這個國家稱為不足。「無六年之蓄曰急」，這個國家沒有六年的糧食儲備，這個國家稱為有危機的徵兆。「無三年之蓄曰國非其國也」，如果這個國家連三年的糧食儲備都沒有了，這個國家就已經不能稱其為國家了。為什麼？因為一旦遇上了自然災害或者是戰亂，沒有存糧就會有搶水、搶糧食的事件出現了，天下自然大亂，所以這個國家就非常地不穩定，人心惶惶。而且一個國家連溫飽問題都不能夠解決了，你給他講禮義、講道德，他也聽不進去了。所以管子說：「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱」。所以農業是治國理政的根本。
當然我們對這個富民要做正確的理解，發展經濟的目的就是要解決人們的溫飽問題就夠了，不是一味地去拉動內需來提升ＧＤＰ的數值，這個我們上次也講過。一味的以ＧＤＰ這個數字來評價經濟增長的指標，可能導致的是兩極分化，而且還會導致奢靡之風，有很多的危害。而我們如果不講究倫理道德，我們現在的食，民以食為天，這個食品也出現了眾多的問題。出現什麼問題？那就是食品安全問題。因為人們見利忘義，為了賺錢不惜犧牲別人的生命，所以毒奶粉、毒餃子、毒豆芽、毒饅頭，等等等等的問題全都出現了。而且因為急功近利，不僅僅污染了這個土壤，土壤有問題了，水也被污染了，甚至是地下水都被污染了，空氣也被污染了，你說這個食品還能夠得到安全的保證嗎？因為使用了大量的化肥、農藥，我們的食品基本上沒有安全可言了，確實是像《無量壽經》上所講的「飲苦食毒」，苦不堪言。
所以在這種情況下我們重視農業，不僅僅要重視，讓那些農民回歸土地，要給他們好的政策，讓種田的人愈來愈多，否則糧食儲備會不足。還要正確地引導大家回歸傳統的農耕，回歸傳統的農業，這樣種出來的東西才是健康的，才是真正有利於人民的。否則的話，這個問題非常地嚴重，這方面的問題比較多。譬如說我們現在糧食的浪費問題很嚴重，吃了一頓飯，大概動用的只是百分之三十，百分之七十都浪費掉了。所以十八大之後，習總書記提出要反對浪費，要提倡節儉，反對奢靡之風，提倡勤儉節約。這一條是非常地及時和必要的。
下面講，『居國有道矣，而嗣為本』。安定國家有各種各樣的方法，但是慎選繼承人這是安國的根本，這個「嗣」就是繼承人的意思。所以中國古人特別重視對繼承人的培養。為什麼重視對繼承人的培養？因為我們的事業發展得再輝煌、再成功，但是如果後繼乏人，我們這個事業沒有人繼承下去，那我們花費的精力、時間，付出的財力，全都浪費了，前功盡棄，這不是可持續發展之道。所以培養後代的繼承人比什麼都重要。所以中國人有句話說：「不孝有三，無後為大」。為什麼無後為大？無後為大就是沒有後代的繼承，我們這個事業就不能夠代代相傳。所以正是因為中華民族有這樣一種長遠的眼光，才使我們的文化綿延了五千多年還生生不息、歷久彌新。所以我們感恩祖先、聖賢的這種長遠的眼光。否則的話，我們的文化傳承幾十代、傳承幾百年就傳承不下去了。
所以培養後繼的人才，對於一個行業發展，對於一個國家的發展，對於我們傳統文化的繼承和弘揚，都是最重要的。現在我們要想把傳統文化代代承傳下去，那就希望有傑出的人才能夠認識到傳統文化的重要性，特別是年輕人把這一個使命能夠承傳下去。而且還要有特別長遠的眼光，要從胎教開始，就要對孩子進行傳統文化的薰習。當然大人沒有理念，大人對傳統文化沒有正確的認識，他也不可能從胎教開始，就重視對孩子的教育和薰習。所以父母老師，特別是國家在位者、領導者對傳統文化有正確的認識，這個是迫在眉睫。
『生財有時矣，而力為本』。創造財富也都是要有一定的時機的，但是付出勞力是致富的根本。大富靠天命，小富靠勤儉。雖然生財要把握好時機，但是如果一個人很懶惰，不願意去付出體力、勞力，也不可能真正地致富。當然我們學了傳統文化之後，我們也知道了，這個財富的根本在於財布施。財愈施愈多，當你拿著這個錢去幫助窮苦的人、幫助需要的人，這個錢從左手出去了，從右手又賺回來了。這一句話主要強調的是不能夠投機取巧，一定要付出勤勞，這樣的話，他自己一生的衣食都不愁吃、不愁穿。如果他好吃懶做，不幹活，而且還就指望著父母成為啃老族，即使家裡有萬貫的家資，也都會被他給敗散掉。所以古人也說：「至要莫如教子」。最重要的一件事就是把孩子給培養好，不要成為啃老族，不要成為月光女神，就是只知道消費而不知道去付出，這樣做就錯了。
『置本不固，無務豐末』。這句話是對前邊的這幾句話的總結。如果根本都得不到鞏固，就不要致力於在枝末上去做文章。如果只是使枝末繁茂，這個枝末就是枝葉花果，那就像插在花瓶裡的花，它沒有根，雖然好看一時，但是不能夠長久。
『親戚不悅，無務外交』。如果一個人連親戚之間都不能夠團結和睦，就不要致力於跟外人交往。為什麼？因為我們連最起碼的五倫關係都沒有處理好，說明我們這個人太自私自利了，太自我為中心了，沒有慈悲關愛的心，沒有為人著想的心。這樣的話就是連近處的人都不能夠感化，那怎麼又能感化遠方的人？所以我們現在說搞好人際關係、搞好人際關係，從哪裡入手？就是從搞好我們最身邊的人際關係入手，把五倫關係先處理好。
我們看到這五倫關係，經常要自我反省。如果我們是做兒女的，我們能夠讓父母感到滿意了嗎？如果我們是做父母的，是不是把兒女教導好了，起到了一個君親師的作用？如果是做兄長的，對於弟弟、妹妹是不是友愛關心、盡心盡力地去幫助？如果做弟弟、妹妹的，我們是不是對兄長有必要的恭敬之心？因為很多人雖然是弟弟、妹妹，但是發了財，有了官位，對於姐姐、哥哥就不是那麼尊重了，因為哥哥、姐姐還是農民，沒有我地位高、沒有我錢多，所以這個尊重之心就淡化了。如果作為領導者的，我們就要想一想，我起沒有起到君親師的責任？作為被領導的，我們就要想一想，對於領導交給我的任務是不是盡心盡力地加以完成？朋友之間相交往，是不是做到了誠實守信？還有夫妻之間，做丈夫的是不是有恩義、有道義、有情義？做妻子的是不是有良好的德行，而且起到了相夫教子的作用，讓全家人生活在這樣一個家庭中感覺到很溫馨、很踏實。
所以這五倫關係，我們以前學習的時候都是把它作為知識點給記下來，目的是在考試的時候我們可以回答得上。實際上我們學習儒家文化目的並非在此，而是讓我們在生活中處處能夠做到的、處處能夠反省的，這五倫關係我們到底處得怎麼樣？如果這五倫關係都沒有處好，兄弟、父母、夫妻、朋友之間都不能夠團結、不能夠和睦，你再去搞外交，那也是以功利之心和人交往，那也不會長久。
『事不終始，無務多業』。做事情要有始有終，如果做事情有始無終，就不要去從事多種事業，為什麼？做哪一樣都做不好。中國古人有句話說「隔行如隔山」，你自己的行業都沒有做好，你又去換一個工作、換一個行業，對一個陌生的領域，你更加做不好。就像一個人挖井一樣，他在這個地方挖了一下井，挖到了一定的程度沒有水，他又換了一個地方再去挖，剛挖了幾下還是沒有水，他又換了一個地方又去挖，換了再多的地方也挖不出水來。如果你在一個地方選中了，你就在這個地方挖下去，你挖到一定程度的時候，你肯定能挖到水。所以這個就是告訴我們要做事情有始有終，要有恆心、有毅力。
所以中國古人特別講要專一，我們做學問、修道，也是特別講究專一。所以《三字經》上說：「教之道，貴以專」。求覺悟更是要重視專一，所以這個專一，專一就是不雜，而且還能夠精進，精一不雜、專一不雜，就是精進的意思。古人成功的關鍵就是在於能夠專心，能夠一門深入，長時薰修。像我們看《六祖壇經》上記載的法達禪師，他讀《法華經》讀了十年，十年專攻《法華經》，所以他遇到六祖給他開示了幾句，他能夠開悟。無盡藏比丘尼一生專讀《大涅槃經》，她一生的功力就用在《大涅槃經》上。正是因為他們有這種專一的基礎，所以遇到六祖一點化就開悟了。所以無論是儒家、道家，還是佛家，目的都是求明心見性，也就是求明明德，求開悟。怎麼樣才能悟入？那就是要專一，把你的心力和精力集中在一部經上。
在儒家我們也看到，歷史上的劉寶楠父子對《論語》做註解，作了《論語正義》。這部書是劉寶楠父子兩代人經過了七十多年才完成了一部註解；焦循作《孟子正義》，他是給《孟子》做註解，也是父子兩代人才完成的。但是這兩部註解怎麼樣？傳承久遠，非常地權威，是後代人研究《論語》、研究《孟子》的必讀註釋。為什麼他們有這樣的成就？原因就是因為專心。在佛教之中，我們知道周止菴居士他一生只研究《心經》，江味農居士一生只專攻《金剛經》，他給《金剛經》做的註解也是非常權威的。後人如果想研讀這些經典，都不能夠不參考。這個就是告訴我們，古人能夠成就，他的訣竅就在於專。
我們現在人做學問不能成就，原因在哪裡？原因就是在於不能專一，希望廣學多聞，希望知識很廣博，這是一種習氣。這種好高騖遠的做法，不能夠達到求學的目的，反而會讓人偏離了方向。而一般人不能夠專一的原因，就是因為喜歡名聞利養，因為你講的東西很多，這個也能講，那個也能講，人家提到這一部經你也知道，提到那一部經你也懂得，他是為了自己的面子，為了自己的名利，想讓別人讚歎自己，所以才去廣學多聞。孔老夫子很早就提醒過我們，他說：「古之學者為己，今之學者為人」。古代的人做學問、求學的目的是為了提升自己的道德、學問，提升自己的修養、境界。所以孔老夫子說，他所擔憂的事情是什麼？「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」。孔老夫子所擔心的是擔心在這些方面，他不是擔心自己的錢不夠多，名聲傳得不夠遠，大家都不知道我，大家對我不恭敬。他所追求的是什麼？他所追求的是自利利人、自覺覺他，因為自己不覺悟，也不能更好地幫助別人覺悟。所以《大學》開篇就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」「止於至善」就是我們自覺覺他，覺行都是圓滿的。「親民」就是幫助別人覺悟。我們怎麼幫助別人覺悟？首先要「明明德」，要自己覺悟，你才能夠幫得到別人覺悟。自己還迷惑顛倒，還煩惱重重，你怎麼能夠幫得上別人？那叫以盲引盲，把人的路都給指錯了，自己的因果重不重？
所以古人他求學的目的是為了提升自己的道德學問，最後怎麼樣？最後能夠明明德。所以他能夠體會到「學而時習之，不亦說乎」，他有這種發自內心的喜悅，有這種禪悅為食、法喜充滿的感受。而現在人做學問的目的就和古人大相徑庭，為什麼？現在的人做學問是為人之學。為什麼要寫這本書？寫這本書為了自己出名，所以寫了一部一部的書，著作等身，別人一看說你寫了多少著作，說起來很好聽，但是自己並沒有開悟。這就是因為我們做學問追求在名聞利養上了，沒有追求真實的學問、真實的修為，這個都是沒有根的。
所以中國古人他特別強調實修，所以儒釋道三家都是心性之學、都是實學。但是我們現在的問題是什麼？我們把學儒、學道、學佛，變成了儒學、道學、佛學，就是我們可以把這個道理講得頭頭是道，但是自己做不到，和自己的生活、行為毫不相關，所以我們體會不到「學而時習之，不亦說乎」的那種喜悅。這種喜悅體會不到，就把精力放在追求外在的名利之上了。別人尊重我們，我們就高興，別人鼓掌我們就開心，別人對我們不尊重了、對我們輕視了，我們心裡就不舒服了，這還是沒有內在的自信所導致的。所以，一個真正按照儒釋道的學問來修身養性的人，他真的能夠體會到《論語》上所說的「君子坦蕩蕩」的境界。你看，我們還沒有成聖成賢，只是學到君子，他都能夠胸懷坦蕩，他都是無憂無慮、無煩惱、無牽掛的，古人所說的「輕安」我們就嘗到了。
這個就是為什麼古代的讀書人他特別受尊重，因為讀書明理，理得心安。不像世間的一般人，他去忙忙碌碌地妄求，用那個不該選擇的手段、採取的手段，去求得不符合道義的這種利益，不應該得到的利益，這個東西得到了也必然會失去，曇花一現，不能持久。
所以通過潛移默化的學習和薰修，會使你的心性有提升。有提升，你的心清淨，你自然就會有悟處。而這些聖賢人的經典是聖人心性的流露，你怎麼會看不懂？你的心和聖人之心無二無別，只不過是被現在的財色名利、自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢等等給染污了、給蒙蔽了，你把這些東西去除了，你的心和聖人的心就是一個心。一個心，你怎麼會看不懂聖人寫的東西？但是我們現在的問題就是我們追求外在的東西太過分了，把注意力集中在外在的名利上了，就把這個悟門給堵住了。
所以現在人要求廣學多聞，要求知識很廣博，雖然學了很多的知識，但是沒有智慧，遇到問題仍然是解決不了。中國古人告訴我們，有知，你就會有所不知，對吧？無論你的知識是如何地廣博，你總有不知道的。怎麼樣才能做到無所不知？那就是要求無知。無知，它起作用的時候才是無所不知。這個就像我們面前放著一個鏡子，這個鏡子是一塵不染的、乾乾淨淨的，所以「胡來現胡，漢來現漢」，外國人來了，它現個外國人的樣子，中國人來了，它現個中國人的樣子。它為什麼能現？因為它本身清淨無染。但如果我們把這個鏡子上畫了一些圖畫，把它給塗上一些油漆，它還能照出外境嗎？它就照不出來了。我們現在的心為什麼照不出外境？就是因為我們的心被染污了。我們把這些外在的染污去除，恢復到這個鏡子的本來面目，我們就能把外物照得清清楚楚，達到無所不知的境界。
所以古人他讓我們求學問的方法、求真理的方式，恰恰是要求無知，求你的心地清淨、一塵不染，也就是我們古人所說的不起心、不動念、不分別、不執著。用這個水來比喻，不起心、不動念、不分別、不執著就像這個湖水，它波瀾不興，連一個小小的波紋都沒有，非常地平靜。當水非常平靜的時候，泥沙都沉到底下了，外在的境界，譬如說樹木花草、山河大地等等，都被它映照得如實，清清楚楚；如果這個湖水起了波紋，它對外界的映照就歪曲了；如果再起大風大浪，又泥沙俱下很渾濁，外界的事物就完全映照不清楚了。這個水面正如人心一樣，譬如說人的心起了大悲、大怒、大喜，這就像湖面起了驚濤駭浪一樣，我們對人事物的評價都是歪曲的、都是偏激的、都是不如實的。當我們的心起了一個小波紋，譬如說我們看誰不順眼了，我們起了一個嫉妒心，這個雖然不像大風大浪那樣歪曲嚴重，但是它也會有些許的歪曲。只有我們把心變得清淨無染的時候，這個時候我們對外界的映照才是真正如實的。當然，這個不起心、不動念，不是我們所說的起了一個心，我們意識到的念頭，這個心念是非常非常微細的，在佛經上講，我們換算成我們現在的一秒鐘，一秒鐘是二千二百四十兆次的生滅，就是我們一秒鐘起心動念了多少次？是二千二百四十兆次的念頭，這麼微細。所以我們意識都意識不到，怎麼能斷除？我們修行的目的是要回歸到不起心、不動念、不分別、不執著的狀態，從哪裡入手？先從放下執著來入手，凡事都不執著，進而不分別，這樣的話才能慢慢地有悟處。
所以修學的過程，其實就是一個回歸本性的過程。當然，「本覺本有，不覺本無」，不要認為修行是一個很難的過程，說它難它也難，說它簡單它也簡單，為什麼？因為我們本性本覺，覺悟是我們本有的，不覺是外在的。既然是外在的，就可以把它去除。所以不要被這些習氣給嚇唬住了、給迷惑了，認假為真，那自己受的損失就最大了。
我們要悟，就要先求專一，專一才能夠有悟處。怎麼樣求專一？譬如說我們學《論語》，我們把《論語》一天讀誦很多遍，讀得愈多愈好，堅持十年，你把所有的心力都用在讀誦《論語》之上，你慢慢地這個心地就清淨了。「讀書千遍，其義自見」，這個「見」也就是你見性了，因為什麼？因為你專注到一定的程度了，在一個上面已經專注了好長時間，那你就怎麼樣？因戒得定，你守住這個方法，你就得到了定，因定就開慧，智慧就自然開顯了。
所以我們要保持心地清淨，通過讀誦是一個很好的方法。現在很多地方也出現了、興起了兒童誦經工程。很多的專家學者，包括一些知名的專家都不理解，說這個經典孩子連理解都不理解，就那樣背，背下來有什麼意思？其實他不知道，這個孩子他不讀誦經典，他也會胡思亂想。他在背誦的時候，他就會把全部的精力集中在所背的書上，他會心無旁騖，他的心會很專一，很多的妄念就被打掉了，心地愈來愈清淨。所以他死記硬背並不是沒有目的的，只不過這個目的和我們一般的人所認識的這個目的是不一樣的。他把這個書背下來，那是一個副產品，因為小孩的記憶力很好，他多念誦幾遍自然就記住了。但是實際上背誦下這個經典並不是真正的目的，真正的目的是讓他心地清淨。心有專一的能力，他才能夠有悟處，才能夠明心見性。
其實這一點也不難理解，就是我們做學問也好，我們寫文章，即使是寫一本書也好，做研究也好，你也必須把心定下來，你這個文章才能寫好，才能夠有水平。所以為什麼古代人寫的書我們百讀不厭，而我們現在的書拿出來一看，沒有什麼可讀的東西？就是因為我們現在的學者、專家教授也都是心浮氣躁，今天去跑一個項目，拿多少的基金，明天還要去認識什麼樣的人，去搞什麼合作。你看我們的心根本就沒有在這個學問之上，我們這個學問怎麼能夠做得深？而古人，你看董仲舒，「三年不窺園」，他讀書，三年都沒有看園子裡的花長得什麼樣，這樣才能夠有定力，他寫出來的東西才能夠傳承久遠。
我們現在更可怕的就是電視、網路、手機的發明，把人的心全都搞亂了。譬如說電視，你聽一聽這個音樂，就是生怕你的心能夠安定下來，生怕你的心不浮躁，所以這個音樂咚咚咚的，而且節奏特別地快。現在的微信、微博，為什麼要發明微信、微博？原因就在於現在的人心浮氣躁到了什麼程度？到了看不進很長文章的程度，這個文章稍微長一點，他沒有耐心讀完，所以才發明了微信。而且這個微信也都是瀏覽式的，微信也不是一個字一個字的認真讀下來的，全都是一掃一掃的。所以這些東西的發明，把人心徹底地搞亂了，讓你根本就不可能開智慧、有悟處。所以這些東西確實天天在破壞傳統文化，一點都不誇張。所以一個人真正地想有成就，就必須和這些徹底地絕緣。愈是不依賴這些外在的東西，你自己內在的潛能才愈能開發出來。愈是依賴這些東西，你自己內在的東西，本能的東西就愈消失了，因為你用它了，久而久之依賴於外在的東西了，你這種本能的東西還有嗎？所以我們現在這個時代和古人那個時代確實沒有辦法相比，所以成就的人也愈來愈少，這是特別可以理解的。所以稱為末法時期、末法時期，那真的是一點不錯。
古人讀誦經典、小孩背誦經典還有一個好處，就是這些經典全都是文言文所寫的。文言文是中國古人留給後人的一個工具，它可以把我們中華五千年的智慧承傳下去。因為中國古人他看到，我們說話的這個語和我們寫文章的這個文字，如果不加區分的話，我們怎麼說就怎麼寫，會有什麼弊端？這個弊端就是，再過幾百年，後人再看前人所寫的東西，就像讀天書一樣，完全看不懂了。譬如說我自己在國外留學了四年半，再回到中國的時候，有很多的網路口頭語我就看不明白了。譬如說什麼叫ＰＫ，什麼叫粉絲，這些詞都是外來語，我們直接音譯過來，就把它用在我們的口頭表達之中了。但是我們不在這個地方生活四年、五年，我們如果又不懂外語的話，這些詞你根本就不知道是什麼意思。這告訴我們什麼？告訴我們，四年、五年，我們的語，口頭語言它就會有一個變化。再過十年、二十年，再過上百年、上千年，如果我們怎麼說就怎麼寫，後人再看前人所寫的東西，完全看不懂了。那我們的智慧、我們的文化、我們的經驗怎麼可以承傳給後人，讓後人參考？
你看中國古聖先賢他就很智慧，他就發明了文言文這個標準化的書寫工具。也就是說我們語言可以隨著時代的發展不斷地發展、不斷地增加、不斷地變化，但是一旦我們要寫文章傳達思想、傳達經驗的時候，都採取統一的、標準化的文言文的格式。這有什麼好處？這個好處就是只要我們的後人也採取了文言文的標準化的書寫工具，也掌握了這一個方法，我們就可以回到幾千年前、幾百年前和孔老夫子對話，他們所寫的東西，他們所積累的人生智慧，後人就可以承傳下去，他就沒有必要去走很多的彎路。只有站在巨人的肩膀上才能看得更遠。
你看我們現在所探討的很多問題，什麼高薪養廉，什麼三農問題，這些問題其實在《群書治要》裡都講得清清楚楚，而且把這個問題的根源都給我們找出來了。而我們現在人沒有學習這些智慧，沒有參考這些經驗，還在那爭來爭去、爭論不休，還爭論不到點子上。所以你就知道了，我們有沒有歷史、有沒有文化，對於一個民族的發展確實起到了很重要的作用。
所以我們看四大文明古國，只有中華文明傳承至今、歷久彌新，那絕對不是偶然的。有古聖先賢的經驗、智慧，還有那種悲心、處處為後人著想的存心在裡面，太值得我們後人來學習和繼承了，所以我們對自己的文化一定要生起無比的信心。在歷史上，沒有任何一個民族的文化能夠保存下來，至今還影響著他的後人，影響著這一個民族，而且至今還為很多的外國人所研究。這就是中華民族、中華文化。
前面我們就講，做學問也好、做事業也好，都是需要專心，需要有恆心、有耐心。
最後一句話，『反本修迹，君子之道也』，告訴我們要回到事物的根本，要從近處做起，這是君子應該採取的原則和方法。假如本末倒置，我們應該在根本上努力，但是我們把精力全都放在枝末花果上了，這不是徒勞無功嗎？不僅僅是徒勞無功，還會有很多嚴重的流弊。其實我們現在社會眾多問題的出現，都是因為沒有抓住根本所導致的。所以這一章講「務本」，講得特別重要。
下面第一百七十二句：
【諸葛亮之為相國也。撫百姓。示義軌。約官職。從權制。開誠心。布公道。盡忠益時者。雖讎必賞。犯法怠慢者。雖親必罰。服罪輸情者。雖重必釋。游辭巧飾者。雖輕必戮。善無微而不賞。惡無纖而不貶。庶事精練。物理其本。循名責實。虛偽不齒。終於邦域之內。咸畏而愛之。刑政雖峻。而無怨者。以其用心平。而勸戒明也。可謂識治之良才。管蕭之亞匹矣。】
這句話出自《群書治要》卷二十七《蜀志》，《三國志》裡邊的《蜀志》。
這句話是給我們講諸葛亮做相國的時候是怎麼樣務本的，是舉了一個例子。諸葛亮擔任相國的時候，擔任宰相的時候，『撫百姓，示義軌』，安撫百姓。我們知道三國的時候戰亂很多，要能夠讓民心安定，過上一個幸福的生活，也是不容易的事情。諸葛亮他心地確實是為百姓著想，他修繕了都江堰的水利工程，使成都平原沃野千里，成為天府之國。這個都江堰至今還利益著後人。還要「示義軌」，就是明示禮義規範。古人他都要制禮作樂，用禮樂來教化人民。要明確各種各樣的規範制度，讓人行為都有遵循之處，知道什麼是善、什麼是惡，什麼是美、什麼是醜，什麼是是、什麼是非，而且要通過教育使人們能夠把這些禮樂、規範深入人心。
『約官職，從權制』，這個「約」就是少的意思，省減的意思，也就是要精簡官職，採取權宜的法制。為什麼要精簡官職？因為官職一多，老百姓的負擔就會過重。人浮於事，老百姓又負擔過重，百姓就會對官府不滿，矛盾也會加深。精簡官職，使人當於事，從事耕種的人就愈來愈多，這也是一種務本的做法。有一些法制政令已經不符合時勢的要求了，這個時候就要採取一些權宜的法制，適時地調整政策。
『開誠心，布公道』，就是以真誠待人，處事大公無私、開誠布公。如果處事不公道，就會讓人心有不平；這個不平累積多了，就會有怨；這個怨再提升，就變成了恨；怨恨再提升，就會有矛盾、有衝突，甚至有鬥爭，社會就不穩定了。所以為官者、當領導的人，他處事公正是特別重要的。
『盡忠益時者，雖讎必賞；犯法怠慢者，雖親必罰』。對於那些竭忠盡智、有益於國家的人，即使是仇人也必定獎賞；觸犯法令、怠忽職守的，即使是親信也必定懲罰，這個就是他公道的一個具體的反映。賞罰分明，讓人有法可依、有法可循，知道什麼是要受到獎賞的，什麼是該受到懲罰的，這樣就不會因為自己是和他的關係很親密而免於受到懲罰，即使是親信的人也不敢去做壞事。
『服罪輸情者，雖重必釋；游辭巧飾者，雖輕必戮』。認罪悔改的，即使罪行嚴重，也必定從寬開釋；巧言掩飾的，即使罪行輕微，也必定要從嚴判刑。這個就是告訴我們，他執行刑法，他是治人的心，而不僅僅是治人的行為。如果這個人他有悔改之心，確實是發自內心的痛改前非，那要給他機會，要從輕處罰；如果這個人拒不悔改，還想方設法地巧言掩飾自己的過失，那要給他從重處罰。這樣才能引導人們要從心上去認識到自己的問題，從心上去悔改。
『善無微而不賞，惡無纖而不貶』。就算是善行再微小，也要讚賞、也要獎賞；惡行再微細，也要指責。這也是善惡分明。
『庶事精練，物理其本』。這個「庶」就是各種各樣的，他精通熟悉各種政事，能從根本上解決問題。「物理其本」，凡事都從根本上去治理。
『循名責實，虛偽不齒』。依照職位，這個「循」就是順著、依照的意思，循著這個職位來要求實效。「不齒」就是不允許的意思，不允許弄虛作假。
『終於邦域之內，咸畏而愛之』。最終結果是什麼樣的？結果就是在蜀國的境內，人人都敬畏他、愛戴他。為什麼敬畏他、愛戴他？因為他處事公正無私，而且賞罰分明，所以人們既敬畏他，又愛戴他，他有道德之威。
在明朝有一位郭允禮，他寫了一本書，《官箴》，也就是做官必須堅持的原理原則。在這本書中他就提出：「吏不畏吾嚴而畏吾廉，民不服吾能而服吾公。公則民不敢慢，廉則吏不敢欺。公生明，廉生威。」這句話也成了一句名言。說底下的官吏部屬，不是害怕我什麼？嚴苛，而是敬畏我廉潔。因為我處事廉潔無私，所以才能夠讓屬下官吏敬畏。「民不服吾能而服吾公」，老百姓、人民不是佩服我有才能、我什麼都會，琴棋書畫無所不通，而是佩服我什麼？佩服我公正無私。公正無私的人，老百姓就不敢輕慢他，就會尊重他；廉潔的人，官吏就敬畏他，不會欺騙他，所以「公則民不敢慢，廉則吏不敢欺」。從這裡也看到，當官的人，公正廉潔是最重要的德行。「公生明」，公正的人，他就不會被私欲所障礙、所蒙蔽，所以他看事就能夠看清楚，判斷事情也能夠判別得公道。「廉生威」，人的威信、聲望從哪裡來？從廉潔中來。這個威就是道德之威，不是因為他很會發脾氣，對人很凶，不是這個有威嚴，而是因為他的德行讓屬下佩服、尊重。諸葛亮之所以受到百姓尊重，就是因為他公正廉明，從前面這些句子中都表現出他的這些特點。
後邊還講，『刑政雖峻，而無怨者，以其用心平，而勸戒明也』。刑罰、政令雖然嚴厲，人民卻毫無怨言，什麼原因？就是因為他處事公平，而且勉勵、禁戒都非常明確。「勸」就是勸勉人做善事，「戒」就是禁戒人做惡事。賞罰分明，而且處事公平，沒有私心，不徇私枉法，這樣才受到了人們的尊重。雖然刑罰很嚴厲，但是沒有人有怨言。
『可謂識治之良才，管蕭之亞匹矣』。他真可能稱得上是懂得治理國家的優秀人才，能夠和管仲、蕭何相媲美。「識治」，就是懂得治理的策略方法的人才。可以和管仲還有蕭何相媲美。管仲我們知道他協助齊桓公九合諸侯，一匡天下，幫助齊桓公取得了霸主的地位。而蕭何是劉邦（漢高祖）的最著名的大臣。劉邦在總結自己成功經驗的時候，他說：「鎮國家，撫百姓……吾不如蕭何。連百萬大軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。」還有在計謀方面，他又比不上張良。這三個人都是傑出的人才，我能夠用他們，所以我取得了天下。可見蕭何他既懂得治理國家的方法、安撫百姓的方法，而且他還能夠舉薦人才，沒有嫉妒之心，全都是為了國家著想。所以諸葛亮可以和這兩位相提並論。
下面我們看第一百七十三條：
【子曰。夫孝。德之本也。教之所由生也。】
這句話出自《群書治要》卷九「孝經」。
這句話看似簡單，實際上義理非常地深刻。『夫孝，德之本也』，德行的根本是什麼？是孝。但是在十年文革之後，我們把孝批成愚忠愚孝，人們連孝字都不敢講了，認為講孝是愚昧的。實際上，你看《孝經》上告訴我們，這個孝是德行的根本。為什麼它是德行的根本？譬如說我們看《弟子規》，我們現在講八德，孝悌忠信、禮義廉恥等等，都是從這個孝產生出來的。
譬如說「兄弟睦，孝在中」，對兄弟的友悌是不是從對父母的孝生出來的？因為父母希望兒女個個都成長發展得很好，如果有一個孩子吃不飽、穿不暖，他都會很牽掛，所以你能去幫助弟弟妹妹，和弟弟妹妹和睦相處，這不就是對父母的孝了嗎？
再看忠。「親所好，力為具」，我們對父母能夠有這種忠心，竭盡全力地去能夠贍養父母， 到你走上工作崗位的時候，對領導交給自己的工作任務，你也是會竭心盡力地去完成。
還包括「親有過，諫使更」。父母親有過失了，你要怎麼樣？不是一味地順從父母、討好父母、諂媚父母，而是要勸諫他，使他更改。所以你看你把這種態度用於對領導，他有過失，你能看著不管嗎？你讓他一錯再錯，錯得一塌糊塗嗎？所以你也要想方設法地去盡到勸諫的義務。
再譬如說禮，「晨則省，昏則定」，「出必告，反必面」。我們對父母都有這種關心了，這種已經養成習慣了，這種禮貌就自然而然地來對待師長，來對待一切和我們有緣的人，都會講究禮。
像這個義，「喪三年，常悲咽」，父母過世了，還要想著父母的恩德，常常地紀念父母，常常地緬懷父母的這些德行。這樣的行為，久而久之就養成了一個人恩義、情義、道義的處世品格。你看你這個義，也是從孝父母培養起來的。
再說廉，廉潔的廉，「物雖小，勿私藏；苟私藏，親心傷」。你看我們對父母，有什麼東西都不可以私自地藏起來，這種做法形成了習慣，當你當官的時候，怎麼可以去隨便地貪佔公家的東西？
還有恥，「身有傷，貽親憂；德有傷，貽親羞」。如果我們品德上有損傷，讓父母跟著蒙羞。如果你知道不能夠讓父母蒙羞，你去做官的時候，自然不能夠貪污受賄、違法亂紀。你這個羞恥心有了，你很多的事情就不敢去做了，因為怕給你的父母蒙羞。
再看仁愛，「事諸父，如事父；事諸兄，如事兄」。如果你把對待父母親的那種孝敬，推而廣之對待和父母親同輩的，或者差不多年齡的長輩，你這個仁愛之心不就生起來了嗎？
和平，你看「怡吾色，柔吾聲」。父母雖然做錯了，但是你勸諫他的時候，你也是要歡怡的顏色，柔聲下氣，不能因為父母錯了，你就對他厲聲厲氣。這種態度養成了，你對老闆、對領導說話的時候，是不是也是這種態度？
還有「號泣隨，撻無怨」。即使父母不能夠接受你的建議，甚至對你誤解了，把你打了一頓，打得痛，都流血了，你也沒有怨言，你心裡沒有對他有對立，沒有產生怨恨。產生怨恨是因為自己心裡有貪瞋痴，有瞋心沒有斷掉。所以你看你和父母養成了這種習慣，你對待別人的誤解、毀謗，你是什麼態度？你就是和平的態度。
所以你看，為什麼說孝是德之本也？它確實所有的德行都是從孝這個根本產生出來的。所以在二戰前夕，歐洲一些學者他們在研究，說為什麼四大文明古國，只有中華文明承傳下來綿延至今？最後研究來研究去，得出了一個結論：那是因為中國人特別重視家庭教育的結果，特別重視孝道教育的結果。這個結論是完全正確的。
所以我們講修福修慧，從哪裡修？如何來修？最好的辦法就是自己要行孝道，然後也給人家講孝道。《孝經》上說：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。」這句話說得特別好。說古聖先王有至高的德行、最簡要的道理，你這個道理一實行，就可以使上上下下能夠和睦相處，人與人之間沒有怨言，更沒有上訪的事件了。這個「至德要道」是什麼？就是孝。大道至簡。所以孟子說，道本來就在近處，但是我們非要到遠處去求，人人親其親、子其子而天下平。如果每一個人都能夠知道孝敬父母、慈愛兒女、教導兒女，這個天下就太平了。你看是不是這個道理？所以他說：「親親而仁民，仁民而愛物。」這個仁愛之心是從哪裡培養起來的？現在我們都提倡仁慈博愛，這個仁愛之心是從親親來培養起來的，就是從孝敬父母、親愛父母培養起來的。把這種親愛之心推而廣之，來關愛人民，然後又把這種關愛人民的愛心推而廣之，擴大到萬事萬物的身上，這個就是「親親而仁民，仁民而愛物」。
所以這句話其實也是提示我們，現在的道德教育為什麼不得力？為什麼我們似乎很重視思想道德教育，但是長期以來，我們的思想道德教育都不能夠深入人心、不能夠打動人心？所以習總書記最近提出：要研究研究共產黨人的心學。為什麼提出要研究一下共產黨人的心學？說明我們以前的黨性教育、黨性修養課不能夠打動人心，不能夠深入人心。不能深入人心的原因在於哪裡？原因就在於一個人連人都沒有做好，怎麼是一個優秀的共產黨員、一個優秀的領導幹部？所以道德教育從哪裡做起？從孝來做起。
為什麼雷鋒精神三月來四月就走了？你看我們學雷鋒，三月學雷鋒，很多人出來做好事，為人民服務，四月份不學雷鋒了，就沒有人來做好事了。搞形式主義搞的。說明我們的道德教育沒有深入人心，沒有常態化。原因在哪裡？原因古聖先賢一句話就講出來了，沒有抓住根本，這個根本就是孝敬父母。
所以老教授經常說，孝是中華文化的根，敬是中華文化的本。如果連孝敬這個根本都沒有，就像我們建一個道德大廈，我們就希望有第五層、第六層，那這個道德大廈不是空中樓閣嗎？雷鋒精神代表的是大廈的第五層、第六層。全心全意為人民服務，那是仁愛精神，這是我們道德大廈的第五層，甚至第六層了，結果我們這個道德大廈的基礎都沒有，孝親尊師都沒有，我們怎麼可能建立起這麼高的大廈？所以這一句話就給我們指出了，道德教育不能深入人心，就是因為沒有從孝道做起，所以建的是空中樓閣，培養了很多偽君子。
下面這一句話說，『教之所由生也』，這一句話看似簡單，也很重要。所有的教育從哪裡生起來的？對古人說教育就是德行的教育，為什麼？你看《禮記·學記》篇中講：「教也者，長善而救其失者也。」告訴我們，教育的目的就是使人的善良不斷地增長，過失得以挽救，所以道德的教育、品格的教育是我們教育的核心和目的。但是我們現在說教育，大家不是這麼理解了。現在我們說受了高等教育的，都是學了好多的知識技能，有學位的人，但是做人卻不知道怎麼做。
所以這個「教之所由生也」，我們看了之後也非常地有感觸，告訴我們什麼？我們現在的教育已經沒有抓住根本，已經失去了方向，方向目標搞錯了。譬如說我們的家庭教育，是不是把長善救失作為最核心的目的和任務了？如果我們是把長善救失作為教育的目的，那請問，我們到星期六、星期天的時候，是送孩子學習《弟子規》，培養他做人的品格，還是送他去學習鋼琴、學習繪畫、學習唱歌跳舞、學習英語、學習書法這些技能了？當然學習中國的琴棋書畫，它還有一種陶冶性情、培養人的定力的作用。至於學那些技能，和人的人格不相關的東西，那也是太多、太多了。
再看學校教育是不是起到長善救失的作用了？如果我們學校教育起到了長善救失的作用，請問是大學生的道德素質好，還是小學生的道德修養高？我們現在給小學生講的是樹立共產主義理想，愛祖國、愛人民，擁護中國共產黨；到了大學，能夠整理好自己的床鋪，考試不作弊，不偷別人的自行車，已經不錯了。所以你看我們的學校教育起到了長善救失的作用嗎？是隨著受教育的時間愈長德行愈提高了，還是受教育的時間愈長，變得愈傲慢、愈無禮，愈不聽老師的話了？
再舉一個例子就更明顯了，我們看大學，高等教育，請問是大一的學生好教、有禮貌，還是大四的學生好教、有禮貌？現在的大學，英文叫 university，翻譯過來是什麼意思？叫由你玩四年。所以很多人現在到底送孩子上不上大學都成了一個困惑的問題。因為上了大學，沒有人對這個學生特別地負責，對他的人格發展、他的品德教育，也沒有人正確地引導了。結果去了之後，開始學跳交誼舞、學公共關係法，各種技能培訓，華而不實的東西特別地多，都沒有在根本處著手。所以父母都不放心，把孩子送到大學，到底學了些什麼？所以我們說，改革開放以來，失誤最大的是教育。教育失誤在什麼地方？失誤就失誤在沒有把孝道、沒有把做人的教育作為核心的任務、根本的目標來抓。
當然，我們也看到了一些可喜的變化。像我們二Ｏ一六年一月十五日，全國教育工作會議召開，在這次會議上就明確地提出：「要落實立德樹人的根本任務」。這一句話提得好，要把立德樹人作為我們教育的根本任務。所以品德的教育、道德的教育、倫理道德因果的教育，應該提上重要的議事日程，成為學校教育的主要內容，不能使學校成為知識技能的傳習所。
所以教之所由生也，教育從哪裡開始？也是從孝道開始。
我們看一百七十四句：
【君子務本。本立而道生。孝悌也者。其仁之本與。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。在通行本的《論語》上，這個『其仁之本與』有一個「為」字，「其為仁之本與」。這裡邊沒有這個「為」。
這句話告訴我們，君子為人必須專心致力於根本，『君子務本』，根本建立了，道德就會隨之產生。孝順父母、友愛兄弟，這是仁的根本。這一句話也是非常重要的。
這個「君子」，在古代原來是指在上之人、在位之人。後來就是指有德之人，「有德，堪在位者」，這樣的人稱為君子。這裡邊講「君子務本，本立而道生」，這個「君子」他是一個求覺悟的人，雖然沒有成聖成賢，但是他也不迷惑了。這個「務本」的「務」就是專力的意思。這個「務」字，我們看到了這個「務」字，一定就想到要專攻專力，這也是我們修道、修學的關鍵。我們剛才講到了「一門深入，長時薰修」，要能夠做到長時薰修，必須首先避免外在名利的影響，不要在枝末上去用心。
我們看到民國的時候，淨土宗的第十三代祖師印光大師，他到七十歲的時候才出名，而且他的出名還不是自己有意地要去宣傳、策劃，是有一些知識分子到普陀山去朝山，無意之中遇到了他，向他請教了一些問題，結果他都回答得很好。後來他們再遇到問題的時候，就寫信請教印光大師，印光大師就給他們回信一一地解答，後來他們就把這些書信發表在當時的報刊雜誌上，人們才知道有這樣一位有智慧的人。你看印光大師，他三十多年的時間都在藏經樓裡面工作，他在那裡幹什麼？他在那裡讀書、在力行、在薰習，所以他並沒有急於出名。但是他教化所產生的影響，可以說是民國時候很多的高僧都比不上的，他產生的影響無比地深遠。所以才被評為淨土宗的第十三代祖師。
這告訴我們什麼？告訴我們，在求學的過程中要扎穩根基，不要急於出名。要怎麼樣？要做到實至名歸。像印光大師這樣，他確實有真才實德了，他想不出名都不行，因為他的智慧可以幫助世人，可以教導世人，可以對這個國家、社會有所貢獻。當你真正學有所成的時候，你想不出名都很難。但是要知道，這個名都是虛名，生不帶來，死不帶去，不要為這個虛名所迷惑。
所以看到這個「務」字，告訴我們「一門深入，長時薰修」，要專力、專攻。
這個「本」就是根的意思，我們經常說根本。對於我們修學而言，行門的根本就在這裡，就是這個字，『孝悌也者，其仁之本與』。「孝悌」是為人的根本，在這個註解中說：「先能事父兄，然後仁可成」。一個人能夠先侍奉父母、兄長，然後才能培養起仁德、仁愛之心。「本立而道生」，這個「道」其實就是仁道。當然，這個「仁」也是一個人的德行的總稱。這個道，什麼道？其實也就是「明明德」的那個道，我們本性的明德才能夠得以彰顯。所以一個人如果連孝敬父母、尊敬師長都做不到，別說成聖成賢、明明德了，就是連做人的資格其實都沒有。
這個「孝悌」，「孝」，古人解釋為「善事父母為孝」，這個「悌」就是「善事兄長為悌」，關鍵就在這一個「善」字。怎麼樣做才能稱得上是善了？我們回想一下我們的父母怎麼樣對待兒女，我們就知道什麼是善了。父母關愛兒女，他的全身心都在兒女的身上，沒有自己。所以我們能夠放下自己，全心全意地去考慮到父母的所思所想、父母的要求，我們就知道什麼是善了。只要我們心裡還有我，我們這個善就很難做得圓滿。再具體一點說，把《弟子規》全都做到就善了，這個真誠心現前就善了，就是善事父母了。所以這個《弟子規》為什麼重要，為什麼能感人？因為那是一個把真誠心找到的聖人所作所為的自然表現，是一個人性德的自然流露。所以我們按照《弟子規》去做，久而久之，我們也有聖賢人的氣氛了。
這個「悌」，含義是「善事兄長」。在古人看來，兄弟姐妹，骨肉一體，誰也離不開誰，所以相互之間要友愛，要做到兄友弟恭，做兄長的要友愛、關心、幫助弟弟妹妹，做弟弟妹妹，對兄長要恭敬、要聽從。像《弟子規》上有幾句話，對於處理兄弟之間的關係也特別地合適。譬如說：「財物輕，怨何生」，兄弟姐妹之間相處的時候，把這個錢財看得淡一點，把兄弟骨肉之情看得重一點，這個怨氣又怎麼可能產生？又怎麼可能因為財產分配不合理吵上法庭？「言語忍，忿自泯」，兄弟姐妹在相處的時候，在言語上互相忍讓一下，少說一句，憤憤不平的心不自然就泯滅了嗎？還有什麼過不去的？
所以在歷史上，我們看這些「悌」的故事也非常地感人。在《德育故事》上有一個「誠感讓田」的故事，這個故事講的是施佐和施佑兄弟倆做官之後就回到家鄉，但是因為田產的問題引起了紛爭，彼此互不相讓，結果還結了怨仇，親友們來勸解他們也都沒有效果。在他們同鄉之中有一個叫嚴鳳的人，他以孝敬父母、友愛兄弟而著稱。有一天，施佐就見到了嚴鳳，他把自己和哥哥爭田產的事情告訴了他。嚴鳳一聽之後，皺眉長嘆了一聲，他怎麼說的？「可惜我的兄長身體太弱了，如果他能像你的哥哥那樣強壯有力，可以盡把我的田產奪去，那我還有什麼可焦慮的？還有什麼可憂慮的？」嚴鳳說到這裡，想起自己的哥哥，不禁哭出聲來。施佐看到這一幕深深地感動，就請嚴鳳一起到他哥哥那裡，向哥哥道歉。一邊向哥哥禮拜，一邊就哭泣，非常地懺悔，自己不該和哥哥爭田產。他的哥哥也非常地感動，所以都願意把這個田產讓給對方，並且從此以後終身都是互敬互愛。
從這個故事看到，嚴鳳他自己身行孝道、悌道，正是他那種發自內心的對手足、兄長的友愛之情感動了鄉人，也感動了施佐、施佑兩兄弟，不再為田產而紛爭了。
所以你看我們現在社會亂象叢生，我們需要做什麼？我們需要把這些感人的事情搬上銀幕。不是老說那些夫妻又離婚了，兄弟又因為一點點財產爭上法庭了，這個兒子又不孝敬父母了，這個父母被送到火車站了。如果我們經常在向大眾傳播這些現象，大眾會想什麼？你看現在天下人都是這樣對待父母、兄弟的，我對父母、兄弟已經夠好的了。你看你和古人一比，我們好到哪兒了？我們差得太遠了。所以宣傳要怎麼樣？要隱惡揚善，從我們自己做起。
《朱子治家格言》上有這樣一句話，說：「居家戒爭訟，訟則終凶」。說一家的兄弟姐妹在一起過日子，最忌諱的就是起了爭訟，把彼此送上了法庭，打起了官司。即使官司贏了，但是怎麼樣？但是因為你的心量太狹窄，連兄弟姐妹都不能夠容納，這個家的家道一定會衰落，所以說「訟則終凶」。所以古人為什麼一看兄弟姐妹因為財產、家產打了官司，就能判斷出他的家道會衰落？因為古人有句話說，「觀德於忍，觀福於量」。看一個人有沒有福氣，看什麼？看他有多大的心量。看一個人有沒有德行，就看他忍耐、忍辱的功夫有多大、有多強。你看一個家庭，兄弟姐妹起了爭訟，說明什麼？說明這個孩子的心量已經狹窄到連自己的同胞兄弟都不能容納了，心量小到極處了，還有什麼前途可言？還有什麼福報可言？所以古人一看就知道了，這個家庭會衰落。所以古人他特別強調兄弟姐妹之間的深情厚誼。
法昭禪師曾經寫了一首詩，我們從這裡也能夠體會到兄弟之間的那種手足之情、骨肉之情。這首詩是這樣寫的：「同氣連枝各自榮，些些言語莫傷情。」說一家的兄弟姐妹就像一棵大樹的樹根長出了不同的枝杈，這叫「同氣連枝」。等他們長大之後，各自都有發展，各自有了自己的事業，這叫「各自榮」。「些些言語莫傷情」，兄弟姐妹在相處的時候，千萬不要因為言語的不忍讓，而傷害了彼此之間的手足之情、骨肉之情。
「弟兄同居忍便安，莫因毫末起爭端。」弟兄姐妹之間相處，只要守住一個「忍」字便相安無事，千萬不要因為芝麻大一點的小事就起了爭端，甚至吵上了法庭。
「一回相見一回老，能得幾回為弟兄。」像我們上了年紀的人都有這樣的體會，逢年過節了，春節大家都會相聚在一起，突然看到哥哥、姐姐的頭上多了幾根白頭髮，臉上多了幾個皺紋，確實是「一回相見一回老」，我們還有多長時間能守在一起互相關心、互相照顧、互相呵護？
「眼前生子又兄弟，留與兒孫做樣看。」現在我們也長大成家了，各自有了自己的孩子，而他們之間也成為兄弟姐妹了，如果上一代能夠做到兄友弟恭，能夠互相關愛、幫助，下一代也從上一代身上學到了如何相處，給兒孫做一個好的典範。
你看這首詩告訴我們，兄弟姐妹之間的情義是多麼地深厚。雖然傳統文化已經有三、四代人沒有講了，但是我們還可以從我們的父輩、我們的祖輩身上看到兄友弟恭的榜樣。譬如說我的母親，她從小母親過世了，她帶著兩個弟弟生活，她自己很早就出了家門去做活。工作的收入雖然很微薄，但是首先要給弟弟、妹妹，給弟弟、弟媳婦來用，家裡有什麼好東西也先想到弟弟們。所以他們都把我的母親當成是自己的親娘一樣那麼樣地尊重。所以我們去年回老家的時候，這些弟弟、弟媳婦看到我母親，都是非常地高興、非常地感恩。直到現在，大家聚到一起還是和睦相處，非常地友愛，非常地關心、和睦，所以我們看到兄弟姐妹之間相處確實是其樂融融。
這個是告訴我們，仁愛之心，它的根本在於對父母的孝、對兄弟的友悌。我們看一個人連父母都不孝敬，連兄弟都不能和睦相處，確實對朋友也好不到哪兒去。所以古人讓我們交朋友，乃至找對象的時候，要看是不是孝敬父母、友愛兄弟，這是從根本上看。
我們今天的時間到了，我們先學習到此地，我們下次再見。
諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第一百七十一條：
【孔子曰。行己有六本焉。然後為君子。立身有義矣。而孝為本。喪紀有禮矣。而哀為本。戰陣有列矣。而勇為本。治政有理矣。而農為本。居國有道矣。而嗣為本。生財有時矣。而力為本。置本不固。無務豐末。親戚不悅。無務外交。事不終始。無務多業。反本修跡。君子之道也。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。
這個『反本修跡』在通行本，也就是《四部叢刊》的《孔子家語》中寫為「反本修邇」，「反本修邇，君子之道也」。我們一句話一句話地來看一看。
孔子說：『行己有六本焉，然後為君子』。立身處世有六個根本，也就是要遵循六項根本的原則，然後才能夠成為君子。這個「君子」就是比賢人和聖人修行的層次低一些，他還在修道的過程中，還沒有成聖成賢。但是這個君子也是很難得的，能夠做到以下幾個方面，抓住六個根本，你才能夠成為君子。哪六個根本？
『立身有義矣，而孝為本』。立身要合乎仁義道德，要遵循五倫五常、四維八德，這是最根本的為人處世的道義原則。但是其中有一個根本的德目、根本的德行，那就是孝，所以中國人說「百善孝為先，萬惡淫為首」。為什麼孝是百善之首？因為我們知道一個人，人生在世對我們恩德最大的無過於父母的養育之恩。父母對我們的付出無私無求，對這麼大的養育之恩都不能夠記在心上，想著念念去回報的話，請問還有誰的恩德值得我們念念不忘，想著去回報？
所以一個人不孝敬父母，一生有一個重要的處世原則沒有樹立，那就是恩義、情義、道義的處世原則。這種道義原則沒有樹立起來，他會以什麼原則來處世待人？那就是會以功利或者說是利害的原則來處世，這個人對我有好處，這件事對我有利益，我就會對他全力以赴；當這個人從利變成害了，我可能就會做出忘恩負義或者是見利忘義的事情來。這樣的話，人們都是以利害相交往，見利忘義、忘恩負義的事情就屢見不鮮了。所以一個人立身處世要以孝為根本，所以中國自古以來都是以孝治天下，這個教育制度從漢代開始到清代從來沒有改變過，這是有道理的。所以中國古人有一句話說「忠臣孝子人人敬」，為什麼對孝子這麼尊敬？就是因為這個孝子知恩報恩。
在民國的時候，印光大師的弘化社印了一套書叫《道德叢書》，現在老教授也把它大量地翻印。因為他認為現在社會不提倡倫理、道德、因果的教育，那麼就會人不稱其為人了，就如《左傳》左丘明所說的「人棄常則妖興」。人們不講五常，仁義禮智信；不講五倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這些全都不講究了，就會怎麼樣？各種各樣的變易的現象、妖魔鬼怪全都出現了。什麼叫變易反常的現象？譬如說兒子殺父親，兄弟不和，還有夫妻離婚率愈來愈高，青少年的犯罪現象愈來愈嚴重，像現在的青少年還沒有成年就已經墮胎、已經賣淫、吸毒、酗酒等等，這些現象全都是妖，妖怪就是反常。所以古人他特別強調倫理、道德、因果的教育。
這一套《道德叢書》確實編得非常好，在裡邊就有一部書專門講孝道的故事，叫《孝史》。其中講到有一個選自《唐書．劉子元傳》的故事，說這個故事叫「忍痛侍母」。唐朝的劉敦儒他們家住在東都，他的母親得了一種病，就是瘋瘋顛顛的，而且怎麼樣？在吃飯的時候不鞭打人，或拿竹板打人，她就吃不下去飯，結果左右侍奉的這些人全都被她打跑了，忍受不了，要侍奉她吃飯，她必須得打人才能吃得下去。劉敦儒他就自己整日地在母親旁邊侍奉母親，讓她吃飯的時候打自己，結果經常被母親打得身體流血，這樣的話，她母親才能吃得下去飯。一般人可能都忍受不了，但是劉敦儒他是「怡然不為痛」，他欣然接受，而且不感覺到疼痛難忍，更沒有什麼抱怨、怨恨之心。所以從中我們體會到這個孝子的心，全心全意地在母親的身上。如果讓母親開心，讓母親能吃得下飯，讓母親的病能好，自己寧願挨打，甚至把自己打得頭破血流都毫無怨言。
所以我們從中體會一下古代的這個孝子和父母的這種心，孝順父母的心是全心全意地為對方著想，絲毫沒有自己，更不會因為和父母有一些矛盾衝突而產生對立的情緒。所以你看我們現在這種和順之心沒有，和人家有矛盾、有逆反，什麼原因？其實都是從家庭和父母相處培養出來的。如果在家對父母有逆反，走到社會對領導也就會有逆反；對父母不懷怨恨，什麼事情都能夠心平氣和地接受，他走到社會上，他也能夠忍受這些侮辱，或者是誤解、或者是誹謗。這種心確實都是從家庭之中和父母相處培養起來的。
他母親過世的時候怎麼樣？「毀瘠幾死」。你看這樣一個母親，吃飯的時候必須打他，把他打得頭破血流才吃得下飯。但是等他母親過世的時候，他非常地哀痛，而且吃不下飯，極度地瘦弱，這個叫「毀瘠」，就是因居喪過哀而極度瘦弱的意思，幾致喪命，這樣的哀痛。因為怎麼樣？因為再也沒有機會侍奉回報父母了。後來他做了起居郎，當時的人把他稱為劉孝子。
所以我們看了這些歷史上的故事，我們才體會到什麼叫做孝。現在人覺得自己很孝了，自己已經做得很不錯了，實際上跟古人比起來差得太遠太遠了。從這裡我們體會到什麼？體會到我們現在人的這個心性修養和古人比起來確實是相距甚遠。你看古人他遇到事情絕對地是反求諸己，都是從自己身上找問題，對任何人沒有對立之心、沒有怨恨之心。這種態度是從哪裡培養起來的？其實就是從家庭之中對待父母的態度培養起來的。所以這裡說，「立身有義矣，而孝為本」。
『喪紀有禮矣，而哀為本』。喪事要有禮節，但是哀痛是喪事的根本。在《呂氏春秋》上對於喪禮的來源有這樣一段闡述，它說孝子尊重自己的父母，當然也包括父母疼愛子女，這種情義、這種深情厚意是甚於肌膚之痛。所以當父母過世的時候，或者是兒女過世的時候，自己所敬重的人、所疼愛的人，死後如果被拋棄於溝壑，按人的感情而言，他是不忍心這樣的，所以才有了安葬死者的禮儀。這個「葬」是什麼意思？這個葬就是藏的意思，藏起來，這是孝順父母的兒女所應該慎重的。這一段話告訴我們，喪禮是出自一個孝子敬愛父母的一片真誠之心，它並不是外在的禮儀強加給我們的，所以應該以哀戚為重。
在《論語》上孔老夫子也說：「喪，與其易也，寧戚。」這個「易」就是和易的意思。什麼叫和易？就是和順而有條理，也就是說在喪禮之時，你把事情辦得很和順、很有條理，面面俱到的，還不如以哀戚為本，這才是抓到了根本。因為我們可想而知，父母過世的時候，自己的心很哀傷、很懷念，這個時候他處事有一些想不到的地方，這也是自然而然的人之常情。當然我們學了儒釋道的學問，知道「遊魂為變」，「精氣為物，遊魂為變」，在《易經．繫辭傳》上孔老夫子有一句話說，「精氣為物，遊魂為變」，告訴我們這個身體過世了，但是實際上還有一個沒有死的遊魂，這個東西它是不變的。它要去找一個地方再去投胎，必須找一個好的地方。如果在父母過世的時候，兒女表現得過分地有情執，也會影響它的思惟，它思惟混亂肯定不會找到一個好的地方。所以現在都在講臨終關懷，特別是通過一些宗教的儀式讓父母和平、安靜地過世，這也是非常值得提倡的。這個是告訴我們給父母辦喪事的時候不是為了面子，讓人說我們很孝敬父母，把這個喪事辦得很排場、很奢華、很浪費，圖得一個孝子的名聲。而是怎麼樣？而要抓住根本，也就是要感恩、懷念父母的這種恩情，是一種回報的心來安葬死者。
『戰陣有列矣，而勇為本』。作戰布陣有行列，但是勇是戰陣的根本。我們看歷史上的岳飛，他作戰是百戰百勝，而且經常是以寡擊眾、以少勝多。他以少勝多勝到什麼程度？他以五百鐵騎大破金兀朮的十萬敵軍。五百鐵騎，靠的是什麼？有人問他治軍的方法的時候，他回答說：「要以仁、信、忠、勇、嚴五字來治理軍隊，這五個字缺一不可。」所以他的軍紀嚴明，做到了「凍死不拆屋，餓死不擄掠」，而且特別注重培養士兵的忠勇獻身、保家衛國的精神。所以敵軍一聽到岳家軍的名號都被嚇得膽顫心驚，說了一句話，說「撼山易，撼岳家軍難」，撼動這個山很容易，但是你想撼動岳家軍就太困難、太困難了。也有人問岳飛，說天下什麼時候能太平？岳飛怎麼回答的？岳飛說：「文臣不愛錢，武臣不惜死，天下太平矣。」這告訴我們什麼？作為武將要有獻身國家的忠勇報國的精神，這個才是作戰的根本，能夠取勝的根本。
『治政有理矣，而農為本』。治理國家政事需要處理很多方面的問題，但是什麼問題是政治的根本？農業是根本。中國古人說「民以食為天」，所以發展農業，富民的目的是要解決溫飽問題。人們連肚子都吃不飽了，衣服都穿不暖了，這個國家也就不穩定了，所以古人特別重視糧食的儲備。譬如說在《禮記》上就記載，說「國無九年之蓄曰不足」，如果一個國家沒有九年的糧食儲備，這個國家稱為不足。「無六年之蓄曰急」，這個國家沒有六年的糧食儲備，這個國家稱為有危機的徵兆。「無三年之蓄曰國非其國也」，如果這個國家連三年的糧食儲備都沒有了，這個國家就已經不能稱其為國家了。為什麼？因為一旦遇上了自然災害或者是戰亂，沒有存糧就會有搶水、搶糧食的事件出現了，天下自然大亂，所以這個國家就非常地不穩定，人心惶惶。而且一個國家連溫飽問題都不能夠解決了，你給他講禮義、講道德，他也聽不進去了。所以管子說：「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱」。所以農業是治國理政的根本。
當然我們對這個富民要做正確的理解，發展經濟的目的就是要解決人們的溫飽問題就夠了，不是一味地去拉動內需來提升ＧＤＰ的數值，這個我們上次也講過。一味的以ＧＤＰ這個數字來評價經濟增長的指標，可能導致的是兩極分化，而且還會導致奢靡之風，有很多的危害。而我們如果不講究倫理道德，我們現在的食，民以食為天，這個食品也出現了眾多的問題。出現什麼問題？那就是食品安全問題。因為人們見利忘義，為了賺錢不惜犧牲別人的生命，所以毒奶粉、毒餃子、毒豆芽、毒饅頭，等等等等的問題全都出現了。而且因為急功近利，不僅僅污染了這個土壤，土壤有問題了，水也被污染了，甚至是地下水都被污染了，空氣也被污染了，你說這個食品還能夠得到安全的保證嗎？因為使用了大量的化肥、農藥，我們的食品基本上沒有安全可言了，確實是像《無量壽經》上所講的「飲苦食毒」，苦不堪言。
所以在這種情況下我們重視農業，不僅僅要重視，讓那些農民回歸土地，要給他們好的政策，讓種田的人愈來愈多，否則糧食儲備會不足。還要正確地引導大家回歸傳統的農耕，回歸傳統的農業，這樣種出來的東西才是健康的，才是真正有利於人民的。否則的話，這個問題非常地嚴重，這方面的問題比較多。譬如說我們現在糧食的浪費問題很嚴重，吃了一頓飯，大概動用的只是百分之三十，百分之七十都浪費掉了。所以十八大之後，習總書記提出要反對浪費，要提倡節儉，反對奢靡之風，提倡勤儉節約。這一條是非常地及時和必要的。
下面講，『居國有道矣，而嗣為本』。安定國家有各種各樣的方法，但是慎選繼承人這是安國的根本，這個「嗣」就是繼承人的意思。所以中國古人特別重視對繼承人的培養。為什麼重視對繼承人的培養？因為我們的事業發展得再輝煌、再成功，但是如果後繼乏人，我們這個事業沒有人繼承下去，那我們花費的精力、時間，付出的財力，全都浪費了，前功盡棄，這不是可持續發展之道。所以培養後代的繼承人比什麼都重要。所以中國人有句話說：「不孝有三，無後為大」。為什麼無後為大？無後為大就是沒有後代的繼承，我們這個事業就不能夠代代相傳。所以正是因為中華民族有這樣一種長遠的眼光，才使我們的文化綿延了五千多年還生生不息、歷久彌新。所以我們感恩祖先、聖賢的這種長遠的眼光。否則的話，我們的文化傳承幾十代、傳承幾百年就傳承不下去了。
所以培養後繼的人才，對於一個行業發展，對於一個國家的發展，對於我們傳統文化的繼承和弘揚，都是最重要的。現在我們要想把傳統文化代代承傳下去，那就希望有傑出的人才能夠認識到傳統文化的重要性，特別是年輕人把這一個使命能夠承傳下去。而且還要有特別長遠的眼光，要從胎教開始，就要對孩子進行傳統文化的薰習。當然大人沒有理念，大人對傳統文化沒有正確的認識，他也不可能從胎教開始，就重視對孩子的教育和薰習。所以父母老師，特別是國家在位者、領導者對傳統文化有正確的認識，這個是迫在眉睫。
『生財有時矣，而力為本』。創造財富也都是要有一定的時機的，但是付出勞力是致富的根本。大富靠天命，小富靠勤儉。雖然生財要把握好時機，但是如果一個人很懶惰，不願意去付出體力、勞力，也不可能真正地致富。當然我們學了傳統文化之後，我們也知道了，這個財富的根本在於財布施。財愈施愈多，當你拿著這個錢去幫助窮苦的人、幫助需要的人，這個錢從左手出去了，從右手又賺回來了。這一句話主要強調的是不能夠投機取巧，一定要付出勤勞，這樣的話，他自己一生的衣食都不愁吃、不愁穿。如果他好吃懶做，不幹活，而且還就指望著父母成為啃老族，即使家裡有萬貫的家資，也都會被他給敗散掉。所以古人也說：「至要莫如教子」。最重要的一件事就是把孩子給培養好，不要成為啃老族，不要成為月光女神，就是只知道消費而不知道去付出，這樣做就錯了。
『置本不固，無務豐末』。這句話是對前邊的這幾句話的總結。如果根本都得不到鞏固，就不要致力於在枝末上去做文章。如果只是使枝末繁茂，這個枝末就是枝葉花果，那就像插在花瓶裡的花，它沒有根，雖然好看一時，但是不能夠長久。
『親戚不悅，無務外交』。如果一個人連親戚之間都不能夠團結和睦，就不要致力於跟外人交往。為什麼？因為我們連最起碼的五倫關係都沒有處理好，說明我們這個人太自私自利了，太自我為中心了，沒有慈悲關愛的心，沒有為人著想的心。這樣的話就是連近處的人都不能夠感化，那怎麼又能感化遠方的人？所以我們現在說搞好人際關係、搞好人際關係，從哪裡入手？就是從搞好我們最身邊的人際關係入手，把五倫關係先處理好。
我們看到這五倫關係，經常要自我反省。如果我們是做兒女的，我們能夠讓父母感到滿意了嗎？如果我們是做父母的，是不是把兒女教導好了，起到了一個君親師的作用？如果是做兄長的，對於弟弟、妹妹是不是友愛關心、盡心盡力地去幫助？如果做弟弟、妹妹的，我們是不是對兄長有必要的恭敬之心？因為很多人雖然是弟弟、妹妹，但是發了財，有了官位，對於姐姐、哥哥就不是那麼尊重了，因為哥哥、姐姐還是農民，沒有我地位高、沒有我錢多，所以這個尊重之心就淡化了。如果作為領導者的，我們就要想一想，我起沒有起到君親師的責任？作為被領導的，我們就要想一想，對於領導交給我的任務是不是盡心盡力地加以完成？朋友之間相交往，是不是做到了誠實守信？還有夫妻之間，做丈夫的是不是有恩義、有道義、有情義？做妻子的是不是有良好的德行，而且起到了相夫教子的作用，讓全家人生活在這樣一個家庭中感覺到很溫馨、很踏實。
所以這五倫關係，我們以前學習的時候都是把它作為知識點給記下來，目的是在考試的時候我們可以回答得上。實際上我們學習儒家文化目的並非在此，而是讓我們在生活中處處能夠做到的、處處能夠反省的，這五倫關係我們到底處得怎麼樣？如果這五倫關係都沒有處好，兄弟、父母、夫妻、朋友之間都不能夠團結、不能夠和睦，你再去搞外交，那也是以功利之心和人交往，那也不會長久。
『事不終始，無務多業』。做事情要有始有終，如果做事情有始無終，就不要去從事多種事業，為什麼？做哪一樣都做不好。中國古人有句話說「隔行如隔山」，你自己的行業都沒有做好，你又去換一個工作、換一個行業，對一個陌生的領域，你更加做不好。就像一個人挖井一樣，他在這個地方挖了一下井，挖到了一定的程度沒有水，他又換了一個地方再去挖，剛挖了幾下還是沒有水，他又換了一個地方又去挖，換了再多的地方也挖不出水來。如果你在一個地方選中了，你就在這個地方挖下去，你挖到一定程度的時候，你肯定能挖到水。所以這個就是告訴我們要做事情有始有終，要有恆心、有毅力。
所以中國古人特別講要專一，我們做學問、修道，也是特別講究專一。所以《三字經》上說：「教之道，貴以專」。求覺悟更是要重視專一，所以這個專一，專一就是不雜，而且還能夠精進，精一不雜、專一不雜，就是精進的意思。古人成功的關鍵就是在於能夠專心，能夠一門深入，長時薰修。像我們看《六祖壇經》上記載的法達禪師，他讀《法華經》讀了十年，十年專攻《法華經》，所以他遇到六祖給他開示了幾句，他能夠開悟。無盡藏比丘尼一生專讀《大涅槃經》，她一生的功力就用在《大涅槃經》上。正是因為他們有這種專一的基礎，所以遇到六祖一點化就開悟了。所以無論是儒家、道家，還是佛家，目的都是求明心見性，也就是求明明德，求開悟。怎麼樣才能悟入？那就是要專一，把你的心力和精力集中在一部經上。
在儒家我們也看到，歷史上的劉寶楠父子對《論語》做註解，作了《論語正義》。這部書是劉寶楠父子兩代人經過了七十多年才完成了一部註解；焦循作《孟子正義》，他是給《孟子》做註解，也是父子兩代人才完成的。但是這兩部註解怎麼樣？傳承久遠，非常地權威，是後代人研究《論語》、研究《孟子》的必讀註釋。為什麼他們有這樣的成就？原因就是因為專心。在佛教之中，我們知道周止菴居士他一生只研究《心經》，江味農居士一生只專攻《金剛經》，他給《金剛經》做的註解也是非常權威的。後人如果想研讀這些經典，都不能夠不參考。這個就是告訴我們，古人能夠成就，他的訣竅就在於專。
我們現在人做學問不能成就，原因在哪裡？原因就是在於不能專一，希望廣學多聞，希望知識很廣博，這是一種習氣。這種好高騖遠的做法，不能夠達到求學的目的，反而會讓人偏離了方向。而一般人不能夠專一的原因，就是因為喜歡名聞利養，因為你講的東西很多，這個也能講，那個也能講，人家提到這一部經你也知道，提到那一部經你也懂得，他是為了自己的面子，為了自己的名利，想讓別人讚歎自己，所以才去廣學多聞。孔老夫子很早就提醒過我們，他說：「古之學者為己，今之學者為人」。古代的人做學問、求學的目的是為了提升自己的道德、學問，提升自己的修養、境界。所以孔老夫子說，他所擔憂的事情是什麼？「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」。孔老夫子所擔心的是擔心在這些方面，他不是擔心自己的錢不夠多，名聲傳得不夠遠，大家都不知道我，大家對我不恭敬。他所追求的是什麼？他所追求的是自利利人、自覺覺他，因為自己不覺悟，也不能更好地幫助別人覺悟。所以《大學》開篇就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」「止於至善」就是我們自覺覺他，覺行都是圓滿的。「親民」就是幫助別人覺悟。我們怎麼幫助別人覺悟？首先要「明明德」，要自己覺悟，你才能夠幫得到別人覺悟。自己還迷惑顛倒，還煩惱重重，你怎麼能夠幫得上別人？那叫以盲引盲，把人的路都給指錯了，自己的因果重不重？
所以古人他求學的目的是為了提升自己的道德學問，最後怎麼樣？最後能夠明明德。所以他能夠體會到「學而時習之，不亦說乎」，他有這種發自內心的喜悅，有這種禪悅為食、法喜充滿的感受。而現在人做學問的目的就和古人大相徑庭，為什麼？現在的人做學問是為人之學。為什麼要寫這本書？寫這本書為了自己出名，所以寫了一部一部的書，著作等身，別人一看說你寫了多少著作，說起來很好聽，但是自己並沒有開悟。這就是因為我們做學問追求在名聞利養上了，沒有追求真實的學問、真實的修為，這個都是沒有根的。
所以中國古人他特別強調實修，所以儒釋道三家都是心性之學、都是實學。但是我們現在的問題是什麼？我們把學儒、學道、學佛，變成了儒學、道學、佛學，就是我們可以把這個道理講得頭頭是道，但是自己做不到，和自己的生活、行為毫不相關，所以我們體會不到「學而時習之，不亦說乎」的那種喜悅。這種喜悅體會不到，就把精力放在追求外在的名利之上了。別人尊重我們，我們就高興，別人鼓掌我們就開心，別人對我們不尊重了、對我們輕視了，我們心裡就不舒服了，這還是沒有內在的自信所導致的。所以，一個真正按照儒釋道的學問來修身養性的人，他真的能夠體會到《論語》上所說的「君子坦蕩蕩」的境界。你看，我們還沒有成聖成賢，只是學到君子，他都能夠胸懷坦蕩，他都是無憂無慮、無煩惱、無牽掛的，古人所說的「輕安」我們就嘗到了。
這個就是為什麼古代的讀書人他特別受尊重，因為讀書明理，理得心安。不像世間的一般人，他去忙忙碌碌地妄求，用那個不該選擇的手段、採取的手段，去求得不符合道義的這種利益，不應該得到的利益，這個東西得到了也必然會失去，曇花一現，不能持久。
所以通過潛移默化的學習和薰修，會使你的心性有提升。有提升，你的心清淨，你自然就會有悟處。而這些聖賢人的經典是聖人心性的流露，你怎麼會看不懂？你的心和聖人之心無二無別，只不過是被現在的財色名利、自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢等等給染污了、給蒙蔽了，你把這些東西去除了，你的心和聖人的心就是一個心。一個心，你怎麼會看不懂聖人寫的東西？但是我們現在的問題就是我們追求外在的東西太過分了，把注意力集中在外在的名利上了，就把這個悟門給堵住了。
所以現在人要求廣學多聞，要求知識很廣博，雖然學了很多的知識，但是沒有智慧，遇到問題仍然是解決不了。中國古人告訴我們，有知，你就會有所不知，對吧？無論你的知識是如何地廣博，你總有不知道的。怎麼樣才能做到無所不知？那就是要求無知。無知，它起作用的時候才是無所不知。這個就像我們面前放著一個鏡子，這個鏡子是一塵不染的、乾乾淨淨的，所以「胡來現胡，漢來現漢」，外國人來了，它現個外國人的樣子，中國人來了，它現個中國人的樣子。它為什麼能現？因為它本身清淨無染。但如果我們把這個鏡子上畫了一些圖畫，把它給塗上一些油漆，它還能照出外境嗎？它就照不出來了。我們現在的心為什麼照不出外境？就是因為我們的心被染污了。我們把這些外在的染污去除，恢復到這個鏡子的本來面目，我們就能把外物照得清清楚楚，達到無所不知的境界。
所以古人他讓我們求學問的方法、求真理的方式，恰恰是要求無知，求你的心地清淨、一塵不染，也就是我們古人所說的不起心、不動念、不分別、不執著。用這個水來比喻，不起心、不動念、不分別、不執著就像這個湖水，它波瀾不興，連一個小小的波紋都沒有，非常地平靜。當水非常平靜的時候，泥沙都沉到底下了，外在的境界，譬如說樹木花草、山河大地等等，都被它映照得如實，清清楚楚；如果這個湖水起了波紋，它對外界的映照就歪曲了；如果再起大風大浪，又泥沙俱下很渾濁，外界的事物就完全映照不清楚了。這個水面正如人心一樣，譬如說人的心起了大悲、大怒、大喜，這就像湖面起了驚濤駭浪一樣，我們對人事物的評價都是歪曲的、都是偏激的、都是不如實的。當我們的心起了一個小波紋，譬如說我們看誰不順眼了，我們起了一個嫉妒心，這個雖然不像大風大浪那樣歪曲嚴重，但是它也會有些許的歪曲。只有我們把心變得清淨無染的時候，這個時候我們對外界的映照才是真正如實的。當然，這個不起心、不動念，不是我們所說的起了一個心，我們意識到的念頭，這個心念是非常非常微細的，在佛經上講，我們換算成我們現在的一秒鐘，一秒鐘是二千二百四十兆次的生滅，就是我們一秒鐘起心動念了多少次？是二千二百四十兆次的念頭，這麼微細。所以我們意識都意識不到，怎麼能斷除？我們修行的目的是要回歸到不起心、不動念、不分別、不執著的狀態，從哪裡入手？先從放下執著來入手，凡事都不執著，進而不分別，這樣的話才能慢慢地有悟處。
所以修學的過程，其實就是一個回歸本性的過程。當然，「本覺本有，不覺本無」，不要認為修行是一個很難的過程，說它難它也難，說它簡單它也簡單，為什麼？因為我們本性本覺，覺悟是我們本有的，不覺是外在的。既然是外在的，就可以把它去除。所以不要被這些習氣給嚇唬住了、給迷惑了，認假為真，那自己受的損失就最大了。
我們要悟，就要先求專一，專一才能夠有悟處。怎麼樣求專一？譬如說我們學《論語》，我們把《論語》一天讀誦很多遍，讀得愈多愈好，堅持十年，你把所有的心力都用在讀誦《論語》之上，你慢慢地這個心地就清淨了。「讀書千遍，其義自見」，這個「見」也就是你見性了，因為什麼？因為你專注到一定的程度了，在一個上面已經專注了好長時間，那你就怎麼樣？因戒得定，你守住這個方法，你就得到了定，因定就開慧，智慧就自然開顯了。
所以我們要保持心地清淨，通過讀誦是一個很好的方法。現在很多地方也出現了、興起了兒童誦經工程。很多的專家學者，包括一些知名的專家都不理解，說這個經典孩子連理解都不理解，就那樣背，背下來有什麼意思？其實他不知道，這個孩子他不讀誦經典，他也會胡思亂想。他在背誦的時候，他就會把全部的精力集中在所背的書上，他會心無旁騖，他的心會很專一，很多的妄念就被打掉了，心地愈來愈清淨。所以他死記硬背並不是沒有目的的，只不過這個目的和我們一般的人所認識的這個目的是不一樣的。他把這個書背下來，那是一個副產品，因為小孩的記憶力很好，他多念誦幾遍自然就記住了。但是實際上背誦下這個經典並不是真正的目的，真正的目的是讓他心地清淨。心有專一的能力，他才能夠有悟處，才能夠明心見性。
其實這一點也不難理解，就是我們做學問也好，我們寫文章，即使是寫一本書也好，做研究也好，你也必須把心定下來，你這個文章才能寫好，才能夠有水平。所以為什麼古代人寫的書我們百讀不厭，而我們現在的書拿出來一看，沒有什麼可讀的東西？就是因為我們現在的學者、專家教授也都是心浮氣躁，今天去跑一個項目，拿多少的基金，明天還要去認識什麼樣的人，去搞什麼合作。你看我們的心根本就沒有在這個學問之上，我們這個學問怎麼能夠做得深？而古人，你看董仲舒，「三年不窺園」，他讀書，三年都沒有看園子裡的花長得什麼樣，這樣才能夠有定力，他寫出來的東西才能夠傳承久遠。
我們現在更可怕的就是電視、網路、手機的發明，把人的心全都搞亂了。譬如說電視，你聽一聽這個音樂，就是生怕你的心能夠安定下來，生怕你的心不浮躁，所以這個音樂咚咚咚的，而且節奏特別地快。現在的微信、微博，為什麼要發明微信、微博？原因就在於現在的人心浮氣躁到了什麼程度？到了看不進很長文章的程度，這個文章稍微長一點，他沒有耐心讀完，所以才發明了微信。而且這個微信也都是瀏覽式的，微信也不是一個字一個字的認真讀下來的，全都是一掃一掃的。所以這些東西的發明，把人心徹底地搞亂了，讓你根本就不可能開智慧、有悟處。所以這些東西確實天天在破壞傳統文化，一點都不誇張。所以一個人真正地想有成就，就必須和這些徹底地絕緣。愈是不依賴這些外在的東西，你自己內在的潛能才愈能開發出來。愈是依賴這些東西，你自己內在的東西，本能的東西就愈消失了，因為你用它了，久而久之依賴於外在的東西了，你這種本能的東西還有嗎？所以我們現在這個時代和古人那個時代確實沒有辦法相比，所以成就的人也愈來愈少，這是特別可以理解的。所以稱為末法時期、末法時期，那真的是一點不錯。
古人讀誦經典、小孩背誦經典還有一個好處，就是這些經典全都是文言文所寫的。文言文是中國古人留給後人的一個工具，它可以把我們中華五千年的智慧承傳下去。因為中國古人他看到，我們說話的這個語和我們寫文章的這個文字，如果不加區分的話，我們怎麼說就怎麼寫，會有什麼弊端？這個弊端就是，再過幾百年，後人再看前人所寫的東西，就像讀天書一樣，完全看不懂了。譬如說我自己在國外留學了四年半，再回到中國的時候，有很多的網路口頭語我就看不明白了。譬如說什麼叫ＰＫ，什麼叫粉絲，這些詞都是外來語，我們直接音譯過來，就把它用在我們的口頭表達之中了。但是我們不在這個地方生活四年、五年，我們如果又不懂外語的話，這些詞你根本就不知道是什麼意思。這告訴我們什麼？告訴我們，四年、五年，我們的語，口頭語言它就會有一個變化。再過十年、二十年，再過上百年、上千年，如果我們怎麼說就怎麼寫，後人再看前人所寫的東西，完全看不懂了。那我們的智慧、我們的文化、我們的經驗怎麼可以承傳給後人，讓後人參考？
你看中國古聖先賢他就很智慧，他就發明了文言文這個標準化的書寫工具。也就是說我們語言可以隨著時代的發展不斷地發展、不斷地增加、不斷地變化，但是一旦我們要寫文章傳達思想、傳達經驗的時候，都採取統一的、標準化的文言文的格式。這有什麼好處？這個好處就是只要我們的後人也採取了文言文的標準化的書寫工具，也掌握了這一個方法，我們就可以回到幾千年前、幾百年前和孔老夫子對話，他們所寫的東西，他們所積累的人生智慧，後人就可以承傳下去，他就沒有必要去走很多的彎路。只有站在巨人的肩膀上才能看得更遠。
你看我們現在所探討的很多問題，什麼高薪養廉，什麼三農問題，這些問題其實在《群書治要》裡都講得清清楚楚，而且把這個問題的根源都給我們找出來了。而我們現在人沒有學習這些智慧，沒有參考這些經驗，還在那爭來爭去、爭論不休，還爭論不到點子上。所以你就知道了，我們有沒有歷史、有沒有文化，對於一個民族的發展確實起到了很重要的作用。
所以我們看四大文明古國，只有中華文明傳承至今、歷久彌新，那絕對不是偶然的。有古聖先賢的經驗、智慧，還有那種悲心、處處為後人著想的存心在裡面，太值得我們後人來學習和繼承了，所以我們對自己的文化一定要生起無比的信心。在歷史上，沒有任何一個民族的文化能夠保存下來，至今還影響著他的後人，影響著這一個民族，而且至今還為很多的外國人所研究。這就是中華民族、中華文化。
前面我們就講，做學問也好、做事業也好，都是需要專心，需要有恆心、有耐心。
最後一句話，『反本修迹，君子之道也』，告訴我們要回到事物的根本，要從近處做起，這是君子應該採取的原則和方法。假如本末倒置，我們應該在根本上努力，但是我們把精力全都放在枝末花果上了，這不是徒勞無功嗎？不僅僅是徒勞無功，還會有很多嚴重的流弊。其實我們現在社會眾多問題的出現，都是因為沒有抓住根本所導致的。所以這一章講「務本」，講得特別重要。
下面第一百七十二句：
【諸葛亮之為相國也。撫百姓。示義軌。約官職。從權制。開誠心。布公道。盡忠益時者。雖讎必賞。犯法怠慢者。雖親必罰。服罪輸情者。雖重必釋。游辭巧飾者。雖輕必戮。善無微而不賞。惡無纖而不貶。庶事精練。物理其本。循名責實。虛偽不齒。終於邦域之內。咸畏而愛之。刑政雖峻。而無怨者。以其用心平。而勸戒明也。可謂識治之良才。管蕭之亞匹矣。】
這句話出自《群書治要》卷二十七《蜀志》，《三國志》裡邊的《蜀志》。
這句話是給我們講諸葛亮做相國的時候是怎麼樣務本的，是舉了一個例子。諸葛亮擔任相國的時候，擔任宰相的時候，『撫百姓，示義軌』，安撫百姓。我們知道三國的時候戰亂很多，要能夠讓民心安定，過上一個幸福的生活，也是不容易的事情。諸葛亮他心地確實是為百姓著想，他修繕了都江堰的水利工程，使成都平原沃野千里，成為天府之國。這個都江堰至今還利益著後人。還要「示義軌」，就是明示禮義規範。古人他都要制禮作樂，用禮樂來教化人民。要明確各種各樣的規範制度，讓人行為都有遵循之處，知道什麼是善、什麼是惡，什麼是美、什麼是醜，什麼是是、什麼是非，而且要通過教育使人們能夠把這些禮樂、規範深入人心。
『約官職，從權制』，這個「約」就是少的意思，省減的意思，也就是要精簡官職，採取權宜的法制。為什麼要精簡官職？因為官職一多，老百姓的負擔就會過重。人浮於事，老百姓又負擔過重，百姓就會對官府不滿，矛盾也會加深。精簡官職，使人當於事，從事耕種的人就愈來愈多，這也是一種務本的做法。有一些法制政令已經不符合時勢的要求了，這個時候就要採取一些權宜的法制，適時地調整政策。
『開誠心，布公道』，就是以真誠待人，處事大公無私、開誠布公。如果處事不公道，就會讓人心有不平；這個不平累積多了，就會有怨；這個怨再提升，就變成了恨；怨恨再提升，就會有矛盾、有衝突，甚至有鬥爭，社會就不穩定了。所以為官者、當領導的人，他處事公正是特別重要的。
『盡忠益時者，雖讎必賞；犯法怠慢者，雖親必罰』。對於那些竭忠盡智、有益於國家的人，即使是仇人也必定獎賞；觸犯法令、怠忽職守的，即使是親信也必定懲罰，這個就是他公道的一個具體的反映。賞罰分明，讓人有法可依、有法可循，知道什麼是要受到獎賞的，什麼是該受到懲罰的，這樣就不會因為自己是和他的關係很親密而免於受到懲罰，即使是親信的人也不敢去做壞事。
『服罪輸情者，雖重必釋；游辭巧飾者，雖輕必戮』。認罪悔改的，即使罪行嚴重，也必定從寬開釋；巧言掩飾的，即使罪行輕微，也必定要從嚴判刑。這個就是告訴我們，他執行刑法，他是治人的心，而不僅僅是治人的行為。如果這個人他有悔改之心，確實是發自內心的痛改前非，那要給他機會，要從輕處罰；如果這個人拒不悔改，還想方設法地巧言掩飾自己的過失，那要給他從重處罰。這樣才能引導人們要從心上去認識到自己的問題，從心上去悔改。
『善無微而不賞，惡無纖而不貶』。就算是善行再微小，也要讚賞、也要獎賞；惡行再微細，也要指責。這也是善惡分明。
『庶事精練，物理其本』。這個「庶」就是各種各樣的，他精通熟悉各種政事，能從根本上解決問題。「物理其本」，凡事都從根本上去治理。
『循名責實，虛偽不齒』。依照職位，這個「循」就是順著、依照的意思，循著這個職位來要求實效。「不齒」就是不允許的意思，不允許弄虛作假。
『終於邦域之內，咸畏而愛之』。最終結果是什麼樣的？結果就是在蜀國的境內，人人都敬畏他、愛戴他。為什麼敬畏他、愛戴他？因為他處事公正無私，而且賞罰分明，所以人們既敬畏他，又愛戴他，他有道德之威。
在明朝有一位郭允禮，他寫了一本書，《官箴》，也就是做官必須堅持的原理原則。在這本書中他就提出：「吏不畏吾嚴而畏吾廉，民不服吾能而服吾公。公則民不敢慢，廉則吏不敢欺。公生明，廉生威。」這句話也成了一句名言。說底下的官吏部屬，不是害怕我什麼？嚴苛，而是敬畏我廉潔。因為我處事廉潔無私，所以才能夠讓屬下官吏敬畏。「民不服吾能而服吾公」，老百姓、人民不是佩服我有才能、我什麼都會，琴棋書畫無所不通，而是佩服我什麼？佩服我公正無私。公正無私的人，老百姓就不敢輕慢他，就會尊重他；廉潔的人，官吏就敬畏他，不會欺騙他，所以「公則民不敢慢，廉則吏不敢欺」。從這裡也看到，當官的人，公正廉潔是最重要的德行。「公生明」，公正的人，他就不會被私欲所障礙、所蒙蔽，所以他看事就能夠看清楚，判斷事情也能夠判別得公道。「廉生威」，人的威信、聲望從哪裡來？從廉潔中來。這個威就是道德之威，不是因為他很會發脾氣，對人很凶，不是這個有威嚴，而是因為他的德行讓屬下佩服、尊重。諸葛亮之所以受到百姓尊重，就是因為他公正廉明，從前面這些句子中都表現出他的這些特點。
後邊還講，『刑政雖峻，而無怨者，以其用心平，而勸戒明也』。刑罰、政令雖然嚴厲，人民卻毫無怨言，什麼原因？就是因為他處事公平，而且勉勵、禁戒都非常明確。「勸」就是勸勉人做善事，「戒」就是禁戒人做惡事。賞罰分明，而且處事公平，沒有私心，不徇私枉法，這樣才受到了人們的尊重。雖然刑罰很嚴厲，但是沒有人有怨言。
『可謂識治之良才，管蕭之亞匹矣』。他真可能稱得上是懂得治理國家的優秀人才，能夠和管仲、蕭何相媲美。「識治」，就是懂得治理的策略方法的人才。可以和管仲還有蕭何相媲美。管仲我們知道他協助齊桓公九合諸侯，一匡天下，幫助齊桓公取得了霸主的地位。而蕭何是劉邦（漢高祖）的最著名的大臣。劉邦在總結自己成功經驗的時候，他說：「鎮國家，撫百姓……吾不如蕭何。連百萬大軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。」還有在計謀方面，他又比不上張良。這三個人都是傑出的人才，我能夠用他們，所以我取得了天下。可見蕭何他既懂得治理國家的方法、安撫百姓的方法，而且他還能夠舉薦人才，沒有嫉妒之心，全都是為了國家著想。所以諸葛亮可以和這兩位相提並論。
下面我們看第一百七十三條：
【子曰。夫孝。德之本也。教之所由生也。】
這句話出自《群書治要》卷九「孝經」。
這句話看似簡單，實際上義理非常地深刻。『夫孝，德之本也』，德行的根本是什麼？是孝。但是在十年文革之後，我們把孝批成愚忠愚孝，人們連孝字都不敢講了，認為講孝是愚昧的。實際上，你看《孝經》上告訴我們，這個孝是德行的根本。為什麼它是德行的根本？譬如說我們看《弟子規》，我們現在講八德，孝悌忠信、禮義廉恥等等，都是從這個孝產生出來的。
譬如說「兄弟睦，孝在中」，對兄弟的友悌是不是從對父母的孝生出來的？因為父母希望兒女個個都成長發展得很好，如果有一個孩子吃不飽、穿不暖，他都會很牽掛，所以你能去幫助弟弟妹妹，和弟弟妹妹和睦相處，這不就是對父母的孝了嗎？
再看忠。「親所好，力為具」，我們對父母能夠有這種忠心，竭盡全力地去能夠贍養父母， 到你走上工作崗位的時候，對領導交給自己的工作任務，你也是會竭心盡力地去完成。
還包括「親有過，諫使更」。父母親有過失了，你要怎麼樣？不是一味地順從父母、討好父母、諂媚父母，而是要勸諫他，使他更改。所以你看你把這種態度用於對領導，他有過失，你能看著不管嗎？你讓他一錯再錯，錯得一塌糊塗嗎？所以你也要想方設法地去盡到勸諫的義務。
再譬如說禮，「晨則省，昏則定」，「出必告，反必面」。我們對父母都有這種關心了，這種已經養成習慣了，這種禮貌就自然而然地來對待師長，來對待一切和我們有緣的人，都會講究禮。
像這個義，「喪三年，常悲咽」，父母過世了，還要想著父母的恩德，常常地紀念父母，常常地緬懷父母的這些德行。這樣的行為，久而久之就養成了一個人恩義、情義、道義的處世品格。你看你這個義，也是從孝父母培養起來的。
再說廉，廉潔的廉，「物雖小，勿私藏；苟私藏，親心傷」。你看我們對父母，有什麼東西都不可以私自地藏起來，這種做法形成了習慣，當你當官的時候，怎麼可以去隨便地貪佔公家的東西？
還有恥，「身有傷，貽親憂；德有傷，貽親羞」。如果我們品德上有損傷，讓父母跟著蒙羞。如果你知道不能夠讓父母蒙羞，你去做官的時候，自然不能夠貪污受賄、違法亂紀。你這個羞恥心有了，你很多的事情就不敢去做了，因為怕給你的父母蒙羞。
再看仁愛，「事諸父，如事父；事諸兄，如事兄」。如果你把對待父母親的那種孝敬，推而廣之對待和父母親同輩的，或者差不多年齡的長輩，你這個仁愛之心不就生起來了嗎？
和平，你看「怡吾色，柔吾聲」。父母雖然做錯了，但是你勸諫他的時候，你也是要歡怡的顏色，柔聲下氣，不能因為父母錯了，你就對他厲聲厲氣。這種態度養成了，你對老闆、對領導說話的時候，是不是也是這種態度？
還有「號泣隨，撻無怨」。即使父母不能夠接受你的建議，甚至對你誤解了，把你打了一頓，打得痛，都流血了，你也沒有怨言，你心裡沒有對他有對立，沒有產生怨恨。產生怨恨是因為自己心裡有貪瞋痴，有瞋心沒有斷掉。所以你看你和父母養成了這種習慣，你對待別人的誤解、毀謗，你是什麼態度？你就是和平的態度。
所以你看，為什麼說孝是德之本也？它確實所有的德行都是從孝這個根本產生出來的。所以在二戰前夕，歐洲一些學者他們在研究，說為什麼四大文明古國，只有中華文明承傳下來綿延至今？最後研究來研究去，得出了一個結論：那是因為中國人特別重視家庭教育的結果，特別重視孝道教育的結果。這個結論是完全正確的。
所以我們講修福修慧，從哪裡修？如何來修？最好的辦法就是自己要行孝道，然後也給人家講孝道。《孝經》上說：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。」這句話說得特別好。說古聖先王有至高的德行、最簡要的道理，你這個道理一實行，就可以使上上下下能夠和睦相處，人與人之間沒有怨言，更沒有上訪的事件了。這個「至德要道」是什麼？就是孝。大道至簡。所以孟子說，道本來就在近處，但是我們非要到遠處去求，人人親其親、子其子而天下平。如果每一個人都能夠知道孝敬父母、慈愛兒女、教導兒女，這個天下就太平了。你看是不是這個道理？所以他說：「親親而仁民，仁民而愛物。」這個仁愛之心是從哪裡培養起來的？現在我們都提倡仁慈博愛，這個仁愛之心是從親親來培養起來的，就是從孝敬父母、親愛父母培養起來的。把這種親愛之心推而廣之，來關愛人民，然後又把這種關愛人民的愛心推而廣之，擴大到萬事萬物的身上，這個就是「親親而仁民，仁民而愛物」。
所以這句話其實也是提示我們，現在的道德教育為什麼不得力？為什麼我們似乎很重視思想道德教育，但是長期以來，我們的思想道德教育都不能夠深入人心、不能夠打動人心？所以習總書記最近提出：要研究研究共產黨人的心學。為什麼提出要研究一下共產黨人的心學？說明我們以前的黨性教育、黨性修養課不能夠打動人心，不能夠深入人心。不能深入人心的原因在於哪裡？原因就在於一個人連人都沒有做好，怎麼是一個優秀的共產黨員、一個優秀的領導幹部？所以道德教育從哪裡做起？從孝來做起。
為什麼雷鋒精神三月來四月就走了？你看我們學雷鋒，三月學雷鋒，很多人出來做好事，為人民服務，四月份不學雷鋒了，就沒有人來做好事了。搞形式主義搞的。說明我們的道德教育沒有深入人心，沒有常態化。原因在哪裡？原因古聖先賢一句話就講出來了，沒有抓住根本，這個根本就是孝敬父母。
所以老教授經常說，孝是中華文化的根，敬是中華文化的本。如果連孝敬這個根本都沒有，就像我們建一個道德大廈，我們就希望有第五層、第六層，那這個道德大廈不是空中樓閣嗎？雷鋒精神代表的是大廈的第五層、第六層。全心全意為人民服務，那是仁愛精神，這是我們道德大廈的第五層，甚至第六層了，結果我們這個道德大廈的基礎都沒有，孝親尊師都沒有，我們怎麼可能建立起這麼高的大廈？所以這一句話就給我們指出了，道德教育不能深入人心，就是因為沒有從孝道做起，所以建的是空中樓閣，培養了很多偽君子。
下面這一句話說，『教之所由生也』，這一句話看似簡單，也很重要。所有的教育從哪裡生起來的？對古人說教育就是德行的教育，為什麼？你看《禮記·學記》篇中講：「教也者，長善而救其失者也。」告訴我們，教育的目的就是使人的善良不斷地增長，過失得以挽救，所以道德的教育、品格的教育是我們教育的核心和目的。但是我們現在說教育，大家不是這麼理解了。現在我們說受了高等教育的，都是學了好多的知識技能，有學位的人，但是做人卻不知道怎麼做。
所以這個「教之所由生也」，我們看了之後也非常地有感觸，告訴我們什麼？我們現在的教育已經沒有抓住根本，已經失去了方向，方向目標搞錯了。譬如說我們的家庭教育，是不是把長善救失作為最核心的目的和任務了？如果我們是把長善救失作為教育的目的，那請問，我們到星期六、星期天的時候，是送孩子學習《弟子規》，培養他做人的品格，還是送他去學習鋼琴、學習繪畫、學習唱歌跳舞、學習英語、學習書法這些技能了？當然學習中國的琴棋書畫，它還有一種陶冶性情、培養人的定力的作用。至於學那些技能，和人的人格不相關的東西，那也是太多、太多了。
再看學校教育是不是起到長善救失的作用了？如果我們學校教育起到了長善救失的作用，請問是大學生的道德素質好，還是小學生的道德修養高？我們現在給小學生講的是樹立共產主義理想，愛祖國、愛人民，擁護中國共產黨；到了大學，能夠整理好自己的床鋪，考試不作弊，不偷別人的自行車，已經不錯了。所以你看我們的學校教育起到了長善救失的作用嗎？是隨著受教育的時間愈長德行愈提高了，還是受教育的時間愈長，變得愈傲慢、愈無禮，愈不聽老師的話了？
再舉一個例子就更明顯了，我們看大學，高等教育，請問是大一的學生好教、有禮貌，還是大四的學生好教、有禮貌？現在的大學，英文叫 university，翻譯過來是什麼意思？叫由你玩四年。所以很多人現在到底送孩子上不上大學都成了一個困惑的問題。因為上了大學，沒有人對這個學生特別地負責，對他的人格發展、他的品德教育，也沒有人正確地引導了。結果去了之後，開始學跳交誼舞、學公共關係法，各種技能培訓，華而不實的東西特別地多，都沒有在根本處著手。所以父母都不放心，把孩子送到大學，到底學了些什麼？所以我們說，改革開放以來，失誤最大的是教育。教育失誤在什麼地方？失誤就失誤在沒有把孝道、沒有把做人的教育作為核心的任務、根本的目標來抓。
當然，我們也看到了一些可喜的變化。像我們二Ｏ一六年一月十五日，全國教育工作會議召開，在這次會議上就明確地提出：「要落實立德樹人的根本任務」。這一句話提得好，要把立德樹人作為我們教育的根本任務。所以品德的教育、道德的教育、倫理道德因果的教育，應該提上重要的議事日程，成為學校教育的主要內容，不能使學校成為知識技能的傳習所。
所以教之所由生也，教育從哪裡開始？也是從孝道開始。
我們看一百七十四句：
【君子務本。本立而道生。孝悌也者。其仁之本與。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。在通行本的《論語》上，這個『其仁之本與』有一個「為」字，「其為仁之本與」。這裡邊沒有這個「為」。
這句話告訴我們，君子為人必須專心致力於根本，『君子務本』，根本建立了，道德就會隨之產生。孝順父母、友愛兄弟，這是仁的根本。這一句話也是非常重要的。
這個「君子」，在古代原來是指在上之人、在位之人。後來就是指有德之人，「有德，堪在位者」，這樣的人稱為君子。這裡邊講「君子務本，本立而道生」，這個「君子」他是一個求覺悟的人，雖然沒有成聖成賢，但是他也不迷惑了。這個「務本」的「務」就是專力的意思。這個「務」字，我們看到了這個「務」字，一定就想到要專攻專力，這也是我們修道、修學的關鍵。我們剛才講到了「一門深入，長時薰修」，要能夠做到長時薰修，必須首先避免外在名利的影響，不要在枝末上去用心。
我們看到民國的時候，淨土宗的第十三代祖師印光大師，他到七十歲的時候才出名，而且他的出名還不是自己有意地要去宣傳、策劃，是有一些知識分子到普陀山去朝山，無意之中遇到了他，向他請教了一些問題，結果他都回答得很好。後來他們再遇到問題的時候，就寫信請教印光大師，印光大師就給他們回信一一地解答，後來他們就把這些書信發表在當時的報刊雜誌上，人們才知道有這樣一位有智慧的人。你看印光大師，他三十多年的時間都在藏經樓裡面工作，他在那裡幹什麼？他在那裡讀書、在力行、在薰習，所以他並沒有急於出名。但是他教化所產生的影響，可以說是民國時候很多的高僧都比不上的，他產生的影響無比地深遠。所以才被評為淨土宗的第十三代祖師。
這告訴我們什麼？告訴我們，在求學的過程中要扎穩根基，不要急於出名。要怎麼樣？要做到實至名歸。像印光大師這樣，他確實有真才實德了，他想不出名都不行，因為他的智慧可以幫助世人，可以教導世人，可以對這個國家、社會有所貢獻。當你真正學有所成的時候，你想不出名都很難。但是要知道，這個名都是虛名，生不帶來，死不帶去，不要為這個虛名所迷惑。
所以看到這個「務」字，告訴我們「一門深入，長時薰修」，要專力、專攻。
這個「本」就是根的意思，我們經常說根本。對於我們修學而言，行門的根本就在這裡，就是這個字，『孝悌也者，其仁之本與』。「孝悌」是為人的根本，在這個註解中說：「先能事父兄，然後仁可成」。一個人能夠先侍奉父母、兄長，然後才能培養起仁德、仁愛之心。「本立而道生」，這個「道」其實就是仁道。當然，這個「仁」也是一個人的德行的總稱。這個道，什麼道？其實也就是「明明德」的那個道，我們本性的明德才能夠得以彰顯。所以一個人如果連孝敬父母、尊敬師長都做不到，別說成聖成賢、明明德了，就是連做人的資格其實都沒有。
這個「孝悌」，「孝」，古人解釋為「善事父母為孝」，這個「悌」就是「善事兄長為悌」，關鍵就在這一個「善」字。怎麼樣做才能稱得上是善了？我們回想一下我們的父母怎麼樣對待兒女，我們就知道什麼是善了。父母關愛兒女，他的全身心都在兒女的身上，沒有自己。所以我們能夠放下自己，全心全意地去考慮到父母的所思所想、父母的要求，我們就知道什麼是善了。只要我們心裡還有我，我們這個善就很難做得圓滿。再具體一點說，把《弟子規》全都做到就善了，這個真誠心現前就善了，就是善事父母了。所以這個《弟子規》為什麼重要，為什麼能感人？因為那是一個把真誠心找到的聖人所作所為的自然表現，是一個人性德的自然流露。所以我們按照《弟子規》去做，久而久之，我們也有聖賢人的氣氛了。
這個「悌」，含義是「善事兄長」。在古人看來，兄弟姐妹，骨肉一體，誰也離不開誰，所以相互之間要友愛，要做到兄友弟恭，做兄長的要友愛、關心、幫助弟弟妹妹，做弟弟妹妹，對兄長要恭敬、要聽從。像《弟子規》上有幾句話，對於處理兄弟之間的關係也特別地合適。譬如說：「財物輕，怨何生」，兄弟姐妹之間相處的時候，把這個錢財看得淡一點，把兄弟骨肉之情看得重一點，這個怨氣又怎麼可能產生？又怎麼可能因為財產分配不合理吵上法庭？「言語忍，忿自泯」，兄弟姐妹在相處的時候，在言語上互相忍讓一下，少說一句，憤憤不平的心不自然就泯滅了嗎？還有什麼過不去的？
所以在歷史上，我們看這些「悌」的故事也非常地感人。在《德育故事》上有一個「誠感讓田」的故事，這個故事講的是施佐和施佑兄弟倆做官之後就回到家鄉，但是因為田產的問題引起了紛爭，彼此互不相讓，結果還結了怨仇，親友們來勸解他們也都沒有效果。在他們同鄉之中有一個叫嚴鳳的人，他以孝敬父母、友愛兄弟而著稱。有一天，施佐就見到了嚴鳳，他把自己和哥哥爭田產的事情告訴了他。嚴鳳一聽之後，皺眉長嘆了一聲，他怎麼說的？「可惜我的兄長身體太弱了，如果他能像你的哥哥那樣強壯有力，可以盡把我的田產奪去，那我還有什麼可焦慮的？還有什麼可憂慮的？」嚴鳳說到這裡，想起自己的哥哥，不禁哭出聲來。施佐看到這一幕深深地感動，就請嚴鳳一起到他哥哥那裡，向哥哥道歉。一邊向哥哥禮拜，一邊就哭泣，非常地懺悔，自己不該和哥哥爭田產。他的哥哥也非常地感動，所以都願意把這個田產讓給對方，並且從此以後終身都是互敬互愛。
從這個故事看到，嚴鳳他自己身行孝道、悌道，正是他那種發自內心的對手足、兄長的友愛之情感動了鄉人，也感動了施佐、施佑兩兄弟，不再為田產而紛爭了。
所以你看我們現在社會亂象叢生，我們需要做什麼？我們需要把這些感人的事情搬上銀幕。不是老說那些夫妻又離婚了，兄弟又因為一點點財產爭上法庭了，這個兒子又不孝敬父母了，這個父母被送到火車站了。如果我們經常在向大眾傳播這些現象，大眾會想什麼？你看現在天下人都是這樣對待父母、兄弟的，我對父母、兄弟已經夠好的了。你看你和古人一比，我們好到哪兒了？我們差得太遠了。所以宣傳要怎麼樣？要隱惡揚善，從我們自己做起。
《朱子治家格言》上有這樣一句話，說：「居家戒爭訟，訟則終凶」。說一家的兄弟姐妹在一起過日子，最忌諱的就是起了爭訟，把彼此送上了法庭，打起了官司。即使官司贏了，但是怎麼樣？但是因為你的心量太狹窄，連兄弟姐妹都不能夠容納，這個家的家道一定會衰落，所以說「訟則終凶」。所以古人為什麼一看兄弟姐妹因為財產、家產打了官司，就能判斷出他的家道會衰落？因為古人有句話說，「觀德於忍，觀福於量」。看一個人有沒有福氣，看什麼？看他有多大的心量。看一個人有沒有德行，就看他忍耐、忍辱的功夫有多大、有多強。你看一個家庭，兄弟姐妹起了爭訟，說明什麼？說明這個孩子的心量已經狹窄到連自己的同胞兄弟都不能容納了，心量小到極處了，還有什麼前途可言？還有什麼福報可言？所以古人一看就知道了，這個家庭會衰落。所以古人他特別強調兄弟姐妹之間的深情厚誼。
法昭禪師曾經寫了一首詩，我們從這裡也能夠體會到兄弟之間的那種手足之情、骨肉之情。這首詩是這樣寫的：「同氣連枝各自榮，些些言語莫傷情。」說一家的兄弟姐妹就像一棵大樹的樹根長出了不同的枝杈，這叫「同氣連枝」。等他們長大之後，各自都有發展，各自有了自己的事業，這叫「各自榮」。「些些言語莫傷情」，兄弟姐妹在相處的時候，千萬不要因為言語的不忍讓，而傷害了彼此之間的手足之情、骨肉之情。
「弟兄同居忍便安，莫因毫末起爭端。」弟兄姐妹之間相處，只要守住一個「忍」字便相安無事，千萬不要因為芝麻大一點的小事就起了爭端，甚至吵上了法庭。
「一回相見一回老，能得幾回為弟兄。」像我們上了年紀的人都有這樣的體會，逢年過節了，春節大家都會相聚在一起，突然看到哥哥、姐姐的頭上多了幾根白頭髮，臉上多了幾個皺紋，確實是「一回相見一回老」，我們還有多長時間能守在一起互相關心、互相照顧、互相呵護？
「眼前生子又兄弟，留與兒孫做樣看。」現在我們也長大成家了，各自有了自己的孩子，而他們之間也成為兄弟姐妹了，如果上一代能夠做到兄友弟恭，能夠互相關愛、幫助，下一代也從上一代身上學到了如何相處，給兒孫做一個好的典範。
你看這首詩告訴我們，兄弟姐妹之間的情義是多麼地深厚。雖然傳統文化已經有三、四代人沒有講了，但是我們還可以從我們的父輩、我們的祖輩身上看到兄友弟恭的榜樣。譬如說我的母親，她從小母親過世了，她帶著兩個弟弟生活，她自己很早就出了家門去做活。工作的收入雖然很微薄，但是首先要給弟弟、妹妹，給弟弟、弟媳婦來用，家裡有什麼好東西也先想到弟弟們。所以他們都把我的母親當成是自己的親娘一樣那麼樣地尊重。所以我們去年回老家的時候，這些弟弟、弟媳婦看到我母親，都是非常地高興、非常地感恩。直到現在，大家聚到一起還是和睦相處，非常地友愛，非常地關心、和睦，所以我們看到兄弟姐妹之間相處確實是其樂融融。
這個是告訴我們，仁愛之心，它的根本在於對父母的孝、對兄弟的友悌。我們看一個人連父母都不孝敬，連兄弟都不能和睦相處，確實對朋友也好不到哪兒去。所以古人讓我們交朋友，乃至找對象的時候，要看是不是孝敬父母、友愛兄弟，這是從根本上看。
我們今天的時間到了，我們先學習到此地，我們下次再見。