諸位朋友，大家好。從今天開始，我們學習《群書治要３６Ｏ》的第四部分《為政》。在《論語．為政》篇開頭為我們講了為政的綱要。子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」這句話是為政最基本的原則。這句話很重要，它是教導一個領導者如何達到領導的最高境界。用我們現在的話來說就是，做一個領導者的人，如何才能夠有執行力，如何才能受到眾人的支持與擁護，甚至能夠達到無為而治的境界。這裡邊的「政」就是政治的意思，怎麼樣來辦政治？怎麼樣來治理國家？他說一定要用道德來治理國家。
在古註之中對這裡邊的北辰，有的解釋為星的名字，譬如說北極星；有的認為並不是專指北極星，而是指方位，這個方位就是地球北極與天空相對之處。採取方位的說法比較合理。就是說在天空無星之處，這個空體是如如不動的，但是眾星拱之。這個「共」和提手旁的「拱」是相通用的，意思就是圍繞的意思。這個空體譬如人君，眾星譬如大臣和人民。人君如果能夠「為政以德」，他的國家政治是本於道德的，也就是說它合理、利民，自然得到民眾的擁護，譬如北辰之得眾星圍繞，這個君主就可以安居其所。得到臣民的擁護是結果，原因在哪裡？那就是因為他能夠為政以德。
在《群書治要．新語》中告訴我們，為政以德能夠達到的效果就是「得道者多助」。它這樣說：「夫善道存乎心，無遠而不至也。惡行著乎己，無近而不去也。」如果你所言所行都是按著道來行事，那麼即使遠方的人，也會被你感召而來；相反，如果你惡行昭著，即使是你身邊最親近的人，也會離你而去。
後面它給我們舉了幾個例子：「周公躬行禮義，郊祀后稷，越裳奉貢而至，麟鳳白雉，草澤而應。」歷史上的周公他親身實踐禮義，以郊祀之禮隆重地祭祀他的先祖后稷，結果怎麼樣？結果感召遠在南海邊的越裳國，他們的使者都帶著貢品來朝拜，麒麟、鳳凰、白雉這些祥瑞之物都在草澤中應現，這都是天人感應的道理。相反，「殷紂無道，微子棄骨肉而亡」。商紂王荒淫無道，也不聽大臣的勸諫，整天不務正業，驕奢淫逸，荒於朝政，最後他的庶兄微子都棄他而逃亡了。所以「行善者則百姓悅，行惡者則子孫怨。是以明者可以致遠，否者以失近」。如果行善，百姓就對他愛戴，百姓歡喜、擁護他；行惡的人，子孫就會對他怨恨有加。所以明智的人可以招致遠方的賢才，而身行惡的人，卻連身邊的人都會失去。這一段話就是告訴我們為政以德的重要性，這也是為政的基本的指導原則。
下面是講具體的一些方法，第一個條目是「務本」，我們看第一百六十條：
【孔子曰。凡為天下國家者。有九經焉。曰。修身也。尊賢也。親親也。敬大臣也。體群臣也。子庶人也。來百工也。柔遠人也。懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑。親親則諸父昆弟不怨。敬大臣則不眩。體群臣則士之報禮重。子庶民則百姓勸。來百工則財用足。柔遠人則四方歸之。懷諸侯則天下畏之。公曰。為之奈何。孔子曰。齊莊盛服。非禮不動。所以修身也。去讒遠色。賤貨而貴德。所以尊賢也。爵其能。重其祿。同其好惡。所以篤親親也。官盛任使。所以敬大臣也。忠信重祿。所以勸士也。時使薄斂，所以子百姓也。日省月考。既稟稱事。所以來百工也。送往迎來。嘉善而矜不能。所以綏遠人也。繼絕世。舉廢邦。朝聘以時。厚往而薄來。所以懷諸侯也。治天下國家有九經焉。其所以行之者一也。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。當然這句話在《中庸》中也有出現，說明這一段話很重要，它是治國最基本的九項原則。如果把這九項原則都了解了、掌握了，治國、平天下就不在話下了。
這段話比較長，我們一段一段地來看。其實這一段話分四個部分，第一個部分就是：『凡為天下國家者，有九經焉。』告訴我們這九條治國理政的原則是什麼。是什麼？就是『修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶人也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也』，這一段話是講是什麼。我們先一句一句地來看。當然我們看了這一段話，我們體會到，聖人他對人的教誨，是具體到能夠在生活中去實用。譬如說我們看《論語》上，孔老夫子的弟子顏回來問什麼是仁？子曰：「克己復禮為仁」。告訴他仁是什麼。後面接著講：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」這一句話是告訴我們為什麼，你這樣做之後效果是什麼。「顏淵曰：『請問其目？』」那怎麼樣落實？怎麼在生活中去做到？孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」這就是你的下手處。所以我們這一段話也是這個邏輯，首先告訴你治理國家天下的九項準則是什麼，然後告訴你為什麼要這樣做，最後告訴你怎樣做。
首先我們看第一段：「凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶人也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。」治理國家天下有九項重要的綱領，那就是修正己身，尊重賢人，親愛家族，禮敬大臣，體恤重臣，愛民如子，招徠各行工匠，撫慰遠方來的人民，安定各地諸侯。凡為天下國家有九經，這個「經」字當「常」字講，也就是常理、常法的意思；也當「徑」字講，即道路的意思；也當方法的「法」字講。「為」就是治理。治理天下國家有九項準則、九項原理、九項常理、常法。這就意味著這九項治理天下國家的方法準則，不論在哪一個時代、在哪一個國家，只要領導者是真正為天下蒼生著想的，他是真正以蒼生的利益為出發點來辦政治的，那就必須遵照這九項原則來行事。如果違背了這九項原則，這個國家肯定治理不好。
哪九經？首先，「修身也」。在《大學》上說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」作為一個國家的君主、最高的領導者，修身是根本。像孔老夫子最敬佩的就是堯舜的禪讓政治。他為什麼能夠禪讓？就是因為他修身修到家了，把天下都能讓給別人，讓給賢德的人，還有什麼不能讓？說明他自己完全沒有自私自利。修身從哪裡來修？《大學》上給我們講了修身的次第，那就是「格物、致知、誠意、正心」，從這個順序來講修身，才能夠修成就。堯舜禹湯、文武周公，自古以來的聖人都是修身成就的。
第二，「尊賢」，就是尊重賢能的人。這個賢就是指品德好，而且還有辦事能力的人，用我們現在話來說，就是德才兼備的人。做一個國家的元首也好，做一個團隊的領導也好，都要尊賢。怎麼樣才能做到尊賢？假如一個人有嫉妒心，對賢人就尊重不起來，他的恭敬心提不起來，他也很難做到尊賢。所以假如他有傲慢心，那也是留不住賢德的人。假如這個領導者有欲望，他要謀取私利，滿足自己的欲望和享受，而不是真正地為天下蒼生著想，那道不同不相為謀，賢德的人也會離你而去。所以我們看夏商周這些開國的人君、天子，譬如說，商湯之所以能夠感召伊尹，文王之所以能夠感召姜太公，那都是愛民之心，而不是為了自己的私利。這些賢德之人之所以願意出來輔佐他，也是因為看到他們這種襟懷天下、心繫眾生的心。所以「德不廣不能使人來，量不宏不能使人安」。
尊賢，怎樣才能尊敬他？不是說你對他很禮貌就是尊敬他了，而是要聽取他給你提出的辦政治的這些道理，採納他的建議，這才是真正地尊重他。這個賢人不一定是你的臣子，他可能沒有官位，但是他有德行、有能力，他對怎麼樣治國、平天下的道理都非常地通達。如果你不尊敬他，關於治國、平天下的這些道理，他就不會告訴你。為什麼不會告訴你？不是聖賢人吝法，因為他知道你不尊重他，他就是告訴你，磨破了嘴皮子，你也不會採納，所以他就不費這個口舌了。
所以既然是尊賢，相對地就要把身邊的那些不是賢人的小人，也就是自私自利的人，給疏遠，甚至不用他，這也才能夠真正地做到尊賢。如果你口上說尊重賢人，但是身邊所任用的都是小人，賢人雖然想貢獻他的建議，即使上了萬言書，但是那些身邊的小人都把它給曲解了，讓你不能夠採納。所以一個國君要真正地尊賢，就要疏遠身邊的那些小人，特別是佞臣。佞臣就是專門說你喜歡聽的話，專門迎合你的意思。當然如果是一個真正明智的君主，他是不會聽佞臣之言的。但是這個身邊的小人，這些話說多了，即使是明智的君主，在不知不覺中也可能會接受他的建議。所以最好的辦法就是不要用佞臣，要近賢遠佞，這才是尊敬賢人的一個重要的原則。
第三就是「親親也」。上面這個「親」是動詞，下面這個「親」是名詞，是指家裡的父母、兄弟、夫妻等親屬，當然還包括像叔叔、伯伯、堂兄弟等等這些六親眷屬。因為古人他是一個大家族，一個家庭就是一個社會，各種關係非常地複雜，遠近親疏的關係都很多。親親最重要的就是要做到對父母的親親，也就是要盡孝道。這裡雖然孔子是教魯哀公治國的方法，但是治國也要從齊家開始做，也要講孝道。家不齊，國就不能治，雖然是對國君講的，但是對普通人而言也要講孝道，這樣才能夠學做聖人。
下面講「敬大臣也」，這個「大臣」就是擔任國家重大職責的臣子，在古代就是宰相、公卿，他們決定國家的政策、輔弼君主，是與國家命運休戚相關的人，所以必須敬重。用現代話來講，就是國家元首以下的，各部的部長、省長，這都是大臣。對於任用的大臣必須尊敬。這個尊敬，也是不僅僅是對他很禮貌、待他很恭敬，還要尊重他的職權。你既然任用了他，他替你來出謀劃策，你要尊重他專業的職權，不要處處地來干擾他。
「體群臣」，這個「群臣」就跟大臣不一樣了。大臣是管國家決策的，他是在國家各種重大決策方面，提供給國君重要的意見和建議，讓你來決定。這個群臣，群臣泛指文武百官，用現代話來說，就是泛指國家中、下級的公務員。這個體諒的「體」就是你要能夠換位思考、將心比心。像一般的辦事人員，他們很辛苦，而且在辛苦之中，就會有一些考慮不周的地方，辦得不是很到位的地方，這樣你都能夠體諒，你能夠設身處地地換位思考。所謂的設身處地，就是雖然你是國君、你是領導，但是你要站在群臣的立場，把自己想像為一般的公務人員。假使我自己是這個辦事的人員，我這樣地辛苦上班，加班加點，很辛苦，而拿的工資、薪水又不是很高，如果自己做錯了一點事情，就受到上級的挑剔、批評，我們自己心裡會怎麼感受？當然是很不舒服，會有怨言。這樣的話，你換位思考之後，你不願意被別人挑剔、批評，你自己就要能夠體恤他們。他擔任這一份工作，辛辛苦苦，因為事情很忙、很多，出一點差錯也是情有可原，可以原諒的。這樣的話，手下的工作人員知道你關心他、體諒他，他也會更加盡心盡力地回報你。
「子庶人也」，這個「子」當動詞講。這個「子」，本來是一個小孩子，父母看這個小孩子叫做「子」。這個孩子的「子」，是一個象形字，上面是一個頭，一橫是兩隻手，下面是一個身體。小孩剛剛出生，什麼都不知道，沒有任何的生活能力，所以叫赤子，那就需要父母來關心他、照顧他。你做國君的人，對於一般的民眾，要像對待自己的孩子一樣來關心他、愛護他、體恤他，做到愛民如子。所以這個「子庶人」，就是說要以待自己兒女那樣的心，來待老百姓。
在《群書治要．六韜》中記載，周文王曾經向姜太公請教怎麼樣能夠治理國家。姜太公怎麼回答的？他說善於治理國家的人，他對待百姓就像父母慈愛兒女一樣，就像兄長慈愛自己的弟弟一樣，「見之飢寒，則為之哀；見之勞苦，則為之悲」。看到百姓勞苦奔波，要發自內心地同情、幫助，來解決他們的問題，這才是治理天下國家的一個重要方法、重要原則。
「來百工也」，這個「來」也是一個假借字，本來這個「來」是一個種麥的「麥」字，是一個象形字。後來這個「來」字就借用了「來往」的「來」，借用「來往」的「來」，它就變成了動詞，在這裡就是做動詞，就是招徠的意思、招攬的意思。「百工」，就是各種工匠，等於是現在的科技人才、工藝藝術人才，還有工商業的人才，他們是有一定的技能的。不論是本國的，還是其他國家的這些有專業、有技能的人才，你要招攬他，用現在話來說就是要聘用他，如果國家不任用他們，他們就會感覺到懷才不遇了。如果能夠聘用他們，給他們一定好的待遇，這個人就會為你所用。一個國家有這麼多的人才，這個國家的經濟一定增長，它的發展就不成問題了。
「柔遠人也」，這個「柔」就是懷柔政策，柔和的。「遠人」，是指離別家鄉而遠來之人。譬如說從外國到我們國家做生意的，或者到我們國家來旅遊的、來作客的、來訪問的等等。對於這些遠人，在上位者要考慮到，他們背井離鄉，很不容易，所以要用寬柔的方式體恤他們，並且和他們很和平的交往，就和他們也能夠和諧來往。這是「柔遠人」。
「懷諸侯也」，「諸侯」，就是周天子所封的各個諸侯國的國君，他們擁有自己的領地和臣民。怎麼樣懷？也就是天子要把各國的君主放在心裡，要關懷他國家的治亂興衰，適時的對他們進行安撫。就魯國的魯哀公來講，他自己本身就是一個諸侯，他也有怎麼樣和其他國的君主處好關係的問題。怎麼樣處好關係？那就是要關心其他的諸侯國君，拿自己至誠的心，誠心誠意地和各國諸侯來交往，聯絡感情。這樣他就能夠和各國的君主和平相處。
在我們現代社會，我們各個國家也講求外交。講求外交，不是說你這個國家元首邀請另一個國家元首來訪問，過一段時間我們也應邀到別的國家去訪問，這就是懷諸侯了。這裡邊最重要的一個原則，就是無論你和哪一個國家的國君聯誼，互相訪問，都要拿自己的真誠心與人交往，這才是真正的懷。所以所謂的「懷諸侯」，就是要把他放在你自己的心上，放在你的胸懷裡，這樣才能和各個諸侯國和平相處、和睦相處、和諧相處，共享世界和平。如果你有一絲一毫的不誠心的話，什麼叫不誠心？就是完全是為自己國家的利益考慮，以自己的國家利益為出發點，那你訪問哪一個國家都不會有利益。為什麼？因為人家把你的心都看透了，知道你是本著自私自利的心來訪問我們國家的，所以這就談不上懷諸侯了。看到這個懷諸侯，就是要求你怎麼樣關心自己的國家，你也要怎麼樣關心他人，這才是真正的懷諸侯，這樣才能夠真正的實現共享和平。
下邊講為什麼是這九條基本原則，按著這九條準則去治國會有什麼效果。
『修身則道立。尊賢則不惑。親親則諸父昆弟不怨。敬大臣則不眩。體群臣則士之報禮重。子庶民則百姓勸。來百工則財用足。柔遠人則四方歸之。懷諸侯則天下畏之。』
「修身則道立」，能夠自修其身，則大道自會顯現。什麼意思？你知道從格物、致知、誠意、正心開始修養自己的身，你身修好了，這個道自然就彰顯。這個道就是指我們的明德，我們的明德得以彰明，這個就叫道立。當然，你自己修身修好了，你自然能夠齊家，家裡父慈子孝、兄友弟恭，夫妻互相和順，夫義婦德，這個齊家之道也就立起來了。你身修好了，你能感召賢德的人來幫助你，你來治理國家、辦政治也能夠辦得好，這個治國之道也就立起來了。
在《論語》中記載，有人問孔夫子，說你為什麼不去辦政治？孔子說：《書經》中講，「孝乎惟孝，友於兄弟。是亦為政，奚其為為政？」他說，如果你在家能夠孝敬父母，對父母盡孝道，兄弟之間互相友愛，照著這樣去做的話，就是辦政治了。所以辦政治就是要把孝悌之道推廣到全國。像我們剛才講到子庶民，就是做到愛民如子，也就是把這個孝悌之道推廣到全國百姓上去。這也是從修身立下的基礎。所以說「修身則道立」，把身修好了，齊家之道立起來了，治國之道也立起來了。
所以在《群書治要》中記載，楚莊王有一次去向詹何請教怎麼樣治國。詹何就說：「為什麼您知道怎麼樣修身，卻不知道如何治國？」楚莊王很誠懇地說：「因為我得以侍奉宗廟，得到整個的國家，所以我也希望能夠得到好的治國方法，把這個國家治理得安定和諧，把這個國家守護得好。」結果詹何怎麼回答的？詹何就說：「我沒有聽說過一個君主修身修得很好，國家卻混亂的；也沒有聽說過君主修身不好，而這個國家卻能夠安定的。所以根本的根本還在於君主自身的修養，所以我不敢用治國這些枝節小事來回答你。」這個故事告訴我們，君主要想把國家治理好，一個領導者要把團隊帶好，首先要把自己變成一個有德行的君主，自己的修身一定要過關。我們說修身從格物做起。也就是說，這個國君、這個領導者，他在財色名利面前都如如不動，不會被這些外在的東西所誘惑，你這樣的話修身才有基礎。如果你還貪財好利，在高名厚利面前就把握不住自己了。還喜歡享受，財色名利的誘惑都受不了，過上驕奢淫逸的生活，放縱感官的欲望，那麼你也很難把國家治理好。所以當領導者、當君主不是一件很容易的事，你要想讓別人不做什麼，必須自己首先做到，這樣的話你說話才有說服力。所以孔老夫子說：「子帥以正，孰敢不正？」如果你率領著大家去做正當的事，誰敢做不正當的事？
所以在《論語》中孔老夫子也多次強調，領導者的修身、在位者的修身，對於治國起到了關鍵的基礎的作用。他說：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」假使一個領導者、一個在位者能夠端正自身，於辦政治這件事又有何難處？上行而下效，你自己能夠行為端正、廉潔無私、克己奉公，那你發現手下的人自然會起而效法。如果自己貪財好利、以權謀私，手下的人也會起而效法。所以如果你不能端正自身，怎麼能夠去端正別人？所以這說明什麼？說明如果一個領導者修身修不好，那就談不上治國了。楚莊王聽了詹何的回答就說：「你說得太好了。」他依教奉行，結果使楚國大治，而且成為霸主。
這個也是告訴我們，其實修身修好了，國家也就治好了。修身和治國它不是兩件事，它是一不是二。也就是說，你在修身的過程中已經就是在治國了，自行化他的力量是潛移默化的。所以這句話不僅僅是對領導者而言的，對於那些普通的人而言，你能夠做到孝敬父母、友於兄弟，你已經是在改變周圍人的道德行為了，已經是在給旁邊的人做榜樣了，你就是在辦政治。
在《群書治要》中有一篇叫《尸子》。在《尸子》中記載，說舜他為什麼能夠做到無為而治？他任用了禹、稷、皋陶等五個人之後，結果實現了無為而治，但是天下的民眾都以舜為父母。堯就向舜來問他治理天下的方法，結果舜僅僅回答了兩個字，這兩個字是什麼？叫「事天」。什麼叫事天？就是你按著自然而然的這個天然的秩序、自然之道去治理。他隨後舉了一個例子來說明怎麼樣事天。他說，譬如說你在平地注水，這個水自然會流向潮濕低窪的地方。「均薪而施火，火從燥」，你看這放著一堆柴火，我們同樣給這個柴火施火，想把它點燃，這個火自然會首先把那些乾燥的柴火點著。這是什麼原因？這叫「召之類也」，這就是感召的原因，是自然而然的道理。所以他得出結論說，「堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉。」正是因為如此，堯他憑著自己的美德，所以怎麼樣？感召了德才兼備的人才，那些賢德的人都來他朝裡做官了。而桀，夏桀王品行敗壞，所以他所任用的、所感召的也是德行缺失的，甚至是狡詐奸猾的人。這就是《易經》上所說的「同聲相應，同氣相求」的道理。明白了這個道理，這個領導者就明白了，我自己是一個什麼樣的人，我就會感召什麼樣的下屬、感召什麼樣的臣子、感召什麼樣的朋友來到我的身邊。所以修身確實是基礎。
「尊賢則不惑」，尊賢，這個賢者就是德才兼備的人。如果經常親近德才兼備的人，並且順承他的教誨，對於是非善惡的道理，就能夠明辨而沒有疑惑。這個「惑」意思很深。就修養聖人、賢人來講，把自己的迷惑顛倒全都去掉，這就是不惑。所以說不惑境界很高，那就是中庸之道，就是「天命之謂性」的「性」。要開發自己的本性就要去惑，把這個惑去乾淨，天性自然顯現。
這裡講的是治國之道、為政之道。那怎麼樣把它用於治國之道？就是你治理國家、辦事情都能夠明辨是非善惡，辦的事情能夠讓全國的百姓得到好處、得到利益。怎麼樣能夠做到這一點？要做到不惑就要尊重賢人，讓德才兼備的人來指導你，你才能夠不惑。賢人來幫助國君治國平天下，他的目的也是要成就聖人。成就聖人從哪裡學起？也就是要從替天下民眾謀求福利來做起。所以賢人辦政治，他不是為自己求得一種權力，為的是自己身居高位，為所欲為，或者是求得種種的利益，受到國君的寵信。他的目的是為天下人辦政治，這個政治稱為聖賢政治，他是在為天下人服務、為天下人辦政治的過程中來成就聖人。假使這個國君，他做任何事情都首先考慮到自己的私利，這就和聖人的意志相違背，就不能夠學做聖人了。不僅學不好聖人，相反，實實在在變成了一個小人。所以賢人他不為自己辦政治，不為自己的利益謀私。那你做天子也好、做國君也好，你要任用賢人的話，你必須尊重他。怎麼尊重他？他既然是一個賢人，就說明他的品德好、能力強，也就是他的學術，還有各種能力都非常地強，他治國的理念也是符合大道的，那你就要聽從他的建議。
譬如說，我們以現在辦教育來做比喻。做教育，聖賢人辦教育，他的目的是使人明明德。也就是說，他所設立的教育目標首先是讓人懂得做人的根本，而且最終的目的是成聖成賢。唯有樹立了這樣的教育目標，才能夠把人真正地教好。這樣的教育政策是明智的。如果你是國君，你任用了這個賢人，他要提出這樣的教育政策，你就要明白、你就要採納。不能夠你向他請教了，他也給你提出建議了，但是提出建議之後你不理不睬，把它擱置一邊了，這就不是真正地（尊重）賢才了。而聖賢人的這個教育政策一旦能夠實施，他所教導出來的人也是不惑之人，他也沒有迷惑。
所以我們看歷史，任何一個朝代的興盛，首先必須做一件事，什麼事？那就是尊賢。夏商周是如此，漢朝也是如此。像漢高祖，如果沒有禮敬張良、韓信、蕭何等等這些大臣、賢人，整個政策不可能穩固下來。唐太宗如果沒有禮遇魏徵，能夠接受他的犯顏直諫，那也不可能成就他的貞觀之治。唐玄宗一開始他任用了韓休、張九齡這些賢才，所以怎麼樣？所以才有開元盛世的出現。這個是我們講的「尊賢」。
「親親則諸父昆弟不怨」，能夠使孝悌之道施於家族，就是把各種親屬關係都能夠處理好，怎麼樣？「諸父昆弟不怨」。這個「諸父」就是和你父親同輩的，像叔叔、伯伯等等這些親屬。「昆弟」，就是包括自己家裡的親兄弟、堂兄弟等等，和自己同輩分的兄弟姐妹，這都是「昆弟」。「不怨」是什麼意思？這個怨就是有怨言、怨恨的意思。這個怨不是怨外人，而就是指家族關係內部。為什麼家族關係內部還有怨言？中國人有一句古話叫「怨從親生」，這個怨就是從「親」生出來的。親族之間、親屬之間為什麼還有這個怨？這個做父母親的人要當心了，如果你心中有偏向，即使你心中沒有偏向，可是你在行為的時候表現出來，讓兒女有所誤會，他就會怎麼樣？他就會有怨言。所以做父母的人不簡單，他要時常好好地用心觀察這些兒女的心理，用心要用到無微不至，這樣，家裡任何一個人對自己就不會有什麼怨恨。所以國君能夠親愛自己的親族，用心地關心他們、照顧他們，則這些伯伯、叔叔、兄弟、這些宗族的親人都受到恩澤，自然不會有怨言，不會有嫌隙。而且國君自己的家能夠治理好，那也是為天下人做出了一個好的榜樣，天下人都起而效法；如果國君的家都不和，老百姓也就會對他喪失信心。
「敬大臣則不眩」，君主能夠敬重宰相公卿，專信而不疑，對於這些人能夠信任，沒有懷疑，他們也會竭忠盡智來報效國君，這樣君臣一心，和合共識，這個朝政就不會迷亂顛倒。這個「不眩」就是辦的事情非常明白，不會迷亂。說明要任用大臣也任得其人，他來替你辦事情辦得井井有條、明明白白，不會亂，更不會錯誤，這是敬大臣的效果。
「體群臣則士之報禮重」，君主如果能夠體恤群臣，設身處地的加以體恤，群臣一定會深懷感恩之心，而竭忠盡智，鞠躬盡瘁，死而後已。像《孟子》上說：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心。」如果你對屬下的這種體恤，就像自己愛護自己的手足一樣，那你發現，群臣對你的回報非常地豐厚，他會加倍地對你關愛，甚至是像關愛自己的心腹一樣來關愛你。
「子庶民則百姓勸」，這個「勸」是勸勉的意思。如果國君把老百姓都當成自己的兒女一樣看待，愛民如子、視民如傷，這樣地愛護他、關心他，解決他的問題，全國的老百姓都會受到他的感化，而且會把君主視作父母一樣，擁護他、愛戴他。既然受到君主的感化，就不忍作惡，而相勸為善，大家彼此勸勉、鼓勵要去做善事，不讓領導者操心了。
「來百工則財用足」，如果君主能夠招攬各種工匠，這樣的話就可以繁榮經濟，財用自然充足，民富國強。這個「來」也有勞來的意思，也就是對於百工、各種專業技術人才，你要慰勞他，給他的報酬很優厚，而且要處處關心他，解決他的困難。這百工、人才都來了，有人就有財。他的各種發明、各種事業全都發展出來了，國家的財富自自然然的就充足了。所以《大學》上說：「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。」
如果這個國君自己是一個有德行的人，那些德才兼備的人才也會為你感召而來。這些有技能的人才被你感召而來，他們全力以赴地把自己的能力發揮出來，就自然會創造財富。創造財富之後，要懂得如何去用這個財富，要把它用在什麼？用在「德日進，過日少」上，這樣的話才能夠形成一個良性的循環。而不能把它用在自己的驕奢淫逸、吃喝玩樂上，這樣的話就會富不過三代了。所以，雖然財富富足，但是還要懂得勤儉持家。
「柔遠人則四方歸之」，這個「遠人」是什麼？就是從遠方而來的人。像我們現在改革開放，有很多外國人來到我們的國家做生意，他們離開自己的國家，背井離鄉，所以當國君的要以寬柔的政策來體恤他們，使他們到了我們國家就像回到自己的國家一樣，賓至如歸，天下之人自自然然地都會歸向你。他來到這個地方，就像來到自己的家裡一樣，他感覺到很溫暖。
「懷諸侯則天下畏之」，「懷諸侯」，能用懷柔的政策對待各個諸侯國的國君。怎麼樣用懷柔的政策來對待諸侯國的國君？就是要懷之以恩義，正之以禮儀。你要幫助解決他的困難，而且還要幫他興起禮儀的教化，關懷他的國家治亂興衰的狀況，適時地對他進行安撫，這個各國諸侯都會來歸向於你。天下都會認為怎麼樣？認為你這個天子不得了，天下的人對天子都會生起敬畏之心。什麼叫敬畏之心？因為你有威德，所以大家敬重你。一旦你有什麼事，他們也會無條件地來幫助你。那你得到各個諸侯國的幫助，你就是「得道者多助」，誰還敢欺負你。所以天下那些諸侯都成為你的助力，這樣就是「天下畏之」。如何做到這一點的？這個都是以道德的力量，讓天下人對你敬畏。
這一段是講為什麼要這樣做，這樣做有什麼樣的效果。下一段是講什麼方法來做，才能夠收到這樣的效果。所以第三段就是講具體的方法。
『齊明盛服，非禮不動，所以修身也。』這句話就是，「齊」就是齋戒的意思。在古代，不要說是天子諸侯，就是普通人在祭祀的時候，在祭祀之前的三天，都要齋戒沐浴。齋戒有什麼要求？就是不能喝酒、不能吃肉，還要夫妻別床，不能同房，這個叫齋戒。「明」，這個「明」當清潔來講，我們經常講齋戒沐浴，就是要洗頭、洗澡，把身體洗得很乾淨、很清潔。「盛服」，在正式祭祀的時候，都要穿禮服、穿祭服，那個是祭祀行禮專門用的禮服，所以叫盛服。這個「齋」是指內心的，沐浴、盛服是指外在的。「齊明盛服」，就是告訴我們內外都要恭敬，也就是要做到內敬外莊。內在的齋戒是講恭敬心，內心的恭敬。外在的就是明，身體洗得很清潔。盛服，穿上隆重的、專門祭祀的禮服，這個就很莊嚴。所以內敬外莊，這個是就祭祀而言。
為什麼古代的天子諸侯都特別地強調祭祀？強調祭祀祖宗，這是慎終追遠，民德歸厚。這是培養起一個人深厚的知恩報恩的意識。我們想一想，一個人對他的祖先都能夠念念不忘，想著定時去祭祀的話，對於眼前的父母哪有不孝敬的道理？所以祭祀祖先培養起了一個人深厚的知恩報恩、飲水思源的意識。而且祭祀它也是一個機會教育的場合，在祭祀的時候，你看這種盛大的典禮，通過禮樂，把人的心調得莊嚴、調得和諧，而且還要宣講祖宗的德行，說你們家哪一朝、哪一代有哪一位有德行的人，他對國家人民有哪些貢獻，那我們作為他的後代子孫，我們應該繼承他的哪些美德，傳承他的哪些好的作風，讓這個好的家道、家風代代相傳，這是祭祀的作用。
上行下效，天子，一國的國君都帶頭祭祀，老百姓也會興起祭祀之風，祭自己的祖宗，這都是深厚的報恩意識，也是提倡孝道的很好的方式。但是在文化大革命的時候，我們看不到祭祀的這種教育效果，反而認為它是「四舊」，把它給破掉了。結果是什麼？結果現在的年輕人做事，不僅不會想到他的祖宗，能夠想到他的父母都謝天謝地了。為什麼這麼說？你看，古人他結婚之前，這個男子，新郎要去迎接新娘的時候，他要很早地起床，要祭祀天地、祭祀祖宗，說明我今天所做的這一件事，不僅僅是關係到兩個人的幸福，而且關係到整個家業、家風的承傳，關係到祖宗之德能不能夠傳承久遠，還關係到整個社會天下的太平。
現在的狀況是什麼樣的？兩個人再過一個星期就要結婚了，結果把對方帶到家裡見一見父母，說再過一個星期我們要結婚了，請給我們準備房子、準備錢。如果不是為了準備房子、準備錢，他們兩個人結婚了，父母連知道都不知道。所以我們現在年輕人宣揚試婚，婚前性行為，這個都是向西方學習的結果，不知道婚姻是這麼樣一件關係到社會和諧、關係到家道承傳的大事，都用不審慎的態度、不謹慎的態度去做。結果導致的是什麼？閃婚、閃離。現在的離婚率迅速地提升，而離婚率提升，家庭破裂，孩子沒有人教管，社會最基本的細胞很多都破碎了，這個身體還能健康嗎？所以「家不齊則國不治」，社會和諧安定也就很難達到了。所以古人他看得深遠，他把這個禮看得很重要，因為它有防患於未然的效果。
這裡邊是用祭禮來做一個例子，告訴你「非禮不動」，像祭祀的時候，主祭的人站在什麼位置，應該怎樣行禮；陪祭的人在什麼位置，應該怎麼樣行禮，都有一定的規矩，不能亂動。「非禮不動」，就是凡是不符合於禮的東西，不僅不能夠去做，甚至你連起心動念都不可以。
顏子來請教孔夫子什麼是仁，孔子說：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」顏回又問：「請問其目。」孔老夫子回答了，說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言」，最後就是「非禮勿動」，這個「動」不是說不符合於禮的事情不要去做，對於顏子這樣境界的人來說，「非禮勿動」就是不符合於禮的念頭都不能夠起，要在自己的起心動念處來入手。這個「非禮不動」也有這個意思。
所以這裡邊是拿祭祀這個禮來做代表，表示你能夠這樣做了，你這個修身就有基礎了。當然推而廣之，不但是祭祀如此，你任何的言語行為都能夠做到這樣內敬外莊，對待一切人都能夠如此地恭敬，你就能夠誠意正心，自然就能夠修身，治國、平天下也能夠治得好。
在《論語》中記載著季康子來問孔子，他說：「使民敬忠以勸，如之何？」說讓老百姓尊重我，而且對我效忠，竭盡全力，他們彼此之間還能夠互相規勸，勸勉為善，怎麼樣才能做到這一點？你看孔老夫子怎麼回答的？孔老夫子的回答都很有味道。他一看這個人的問題，就知道這個問問題的人，自己有什麼需要改正、需要提升的地方。因為季康子這一問，他問的是什麼？說讓老百姓怎麼樣地尊重我、怎麼樣地對我效忠，怎麼樣讓他們互相地勸善規過、使社會風氣良好？他的念頭都是在向外求，都是想讓別人怎麼怎麼樣。孔老夫子怎麼樣？他馬上讓他回光返照，反省自己，從自己身上來做起，不是要求別人，而是要求自己。所以教育者和領導者先受教育，這才是符合規律的。所以孔老夫子說：「臨之以莊，則敬」，你面對臣民百姓都要非常地莊重，你自己自重，別人才會重視你、尊重你。自愛而後人愛，你自己愛自己，別人才會愛你。如果你自己穿得很莊重，老百姓就會覺得你尊重他、重視他，他也會對你表示恭敬之心，你也會感得老百姓的敬重。
「孝慈則忠。」孝慈，就是說你自己要做到孝，對父母孝，對百姓慈愛。不僅僅自己做到，率先垂範之後，還要教導百姓做到，因為求忠臣於孝子之門。百姓人人都有孝道，他知道知恩報恩、飲水思源，他就不會忘恩負義，他對他的國君也會生起感恩之心，感恩圖報，所以說孝慈則忠。你能夠慈愛百姓，做到君仁，那麼臣回報你就是忠。自己起到君親師的作用，不僅僅當他的領導管理他，而且要給他教育，能夠教導他做人的道理，還要像父母關愛兒女一樣地去關愛他。所以一個領導者能夠起到君親師的作用，百姓他自然就會去對你盡忠，他會竭盡全力地來回報你。
「舉善而教不能，則勸。」你如果把社會裡賢德的人、好的榜樣樹立起來，讓大家都去學習，教導那些不能的人，大家都會勸勉為善。這個也都是教導季康子從自身來做起，首先不要去要求別人，自己做到了，別人自然會起而效法。
這裡邊是講的「齊莊盛服，非禮不動」，告訴我們，做任何事都要有恭敬心，內外真誠，內敬外莊，這樣的話，修身才有了基礎，誠敬心是修身的基礎。
『去讒遠色，賤貨而貴德，所以尊賢也。』這個「讒」就是讒言的意思，在《說文解字》上講，這個讒就是毀謗的意思。小人經常會到在位者，譬如說國君那裡進讒言，他的目的就是陷害某一個賢能的人。因為怎麼樣？因為小人都是自私自利的，他有嫉妒之心，生怕這個賢德的人受到重用，把自己的位置給奪了，然後自己的這個官位失去了，所以他想方設法地要說賢人的壞話，目的是讓國君不要重用他。這種進讒言的人也不是那麼簡單的，他的讒言為什麼能夠被在位者聽得進去？他首先把這個國君、把這個在位的人恭維一番，說一些話來讓你聽著很高興，首先就取得了你的一種好感，然後他再毀謗某一個人，你對他的話就聽得進去了，也就是說你願意聽他的話了，他即使是毀謗別人的話，你聽著也順耳了。
所以韓非子就說，一個人能親君子遠小人，事業會發展壯大，國家會治理得好；如果這個國君、這個領導者親小人遠君子，那一定會衰亡的，國家一定會混亂。怎麼樣辨別這個人是君子、是小人？韓非子說有一個最簡單的方法可以辨別，他說凡是奸臣和小人，都有一個最大的特點，那就是他的領導者說什麼，他一定跟著讚歎什麼、肯定什麼；如果領導者厭惡什麼、不喜歡什麼，他一定順著你，跟著毀謗什麼，說什麼不好，這就是小人奸臣最大的特點。所以我們明白這一點，我們就要遠離這些奸佞的小人。
過去有這樣一個故事，不管這個故事是真是假，都會給我們一定的啟發。我們都知道三國的時候，關公是一個很剛直的人，至大至剛。有一個喜歡進讒言的小人，他的方法就是好給人家戴高帽子，喜歡誇獎別人。關公就說：「這個小人，如果我遇到了他，我一定不會放過他，留著這樣的人實在是會壞事情。」結果他正說著，這個小人就來了。關公說：「你就是好給人家戴高帽子，今天我不能放你走了，不能讓你再這樣放縱了。」結果這個小人怎麼說的？他說：「哎呀，這也不能怪我，要怪就得怪那些一般人，他們都喜歡高帽子，所以我才送給他們。如果要是遇到像關老爺您這樣的高人，我怎麼能夠戴得上去？」關公一聽，說這個人說得果然有道理，就把他放走了。結果放走之後，關公一想，他說：「一般人喜歡高帽子，像遇到我這樣的高人，就戴不上這個帽子了，這不也是給我戴了一頂高帽子了嗎？而且這個帽子戴得是更高。」由此可以想到，能進讒言的人，他總是有很多的方法，讓你對毀謗的這些人，他的毀謗的這些話，讓你能聽得進去，覺得合情合理。
我們怎麼樣才能不聽小人的讒言？必須要自己明智，不要喜歡聽好聽的話。在《論語》裡面也講到「巧言令色，鮮矣仁」。所以自己要首先有知人之明，而要知人首先必須自知，也就是要自己有自知之明。譬如有人說你是聖人、大賢人，是大德，你得自己想一想，我真的是聖人了嗎？我真的是賢人了嗎？我有何德何能配得上人家稱我聖人、稱我賢人？所以你自己這一反省，你就知道了，那些說你是聖人、說你是賢人、說你是大德的人，其實都是恭維你，讚歎過度了，這樣你就不會為人家給你戴的高帽子所迷惑了。
所以這個去讒就是要摒棄讒言，凡是有人來向你進讒言的話，你要把它摒棄不接受。怎麼樣去？就是你不聽他的話就好了，甚至還要遠離這些邪佞之臣。遠離就是驅逐他，把他趕走，不讓他在身邊。
「遠色」，這個「遠」讀四聲，就是疏遠的意思，當它當動詞的時候，它就讀第四聲。這個色有兩種說法：第一種說法就是兩性的男女之色，當這個男女之色來說，如果一個人不能夠遠離女色，對自己的德行虧失就太大了。在《尚書》上說：「唯天福善禍淫，天道禍淫最速。」天道自然的規律都是給善良的人帶來福分，而給過分的，當然也包括淫亂的人，帶來災禍是最迅速最迅速的。所以如果一個國君沉湎女色不能自拔，他就無心於朝政，無心於為人民服務，也無心於治理天下了。
在東漢的時候，我們都知道有一個賢臣叫宋弘。有一天，他在和漢光武帝談話，結果剛好這個宮廷裡面換了幾幅新的仕女圖，這個仕女圖裡邊的女子都畫得很美。結果漢光武帝邊和宋弘講話，這個眼睛就飄到那個仕女圖上去了，看那些美女去了。宋弘看到皇上的眼睛飄來飄去的，注意力不集中，馬上就提醒皇帝了，他說了一句很善巧的話，他說：「孔子說：『已矣乎！吾未見好德如好色者也。』」聖人的話挺管用的，因為古代的皇帝從小也是熟讀聖賢之書，一經到提醒，孔老夫子說，我從來沒有見過像喜好女色那樣喜好道德的，漢光武帝一聽就不好意思了，馬上說：「來人，把它撤掉撤掉」，並且對宋弘說：「聞義則服，可乎？」漢光武帝也很難得，他一聽到正確的建議、規勸的話，馬上就改正。所以說：「我聽到這麼好的教誨，馬上就去做，這樣可以了嗎？」
我們看到這個「聞義則服」，也讓我們想到了孔老夫子在學問上下的功夫，他說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」說明聖人的憂和常人的憂，憂得不一樣。一般的常人憂慮什麼？憂慮我的官位不夠高、我的財富不夠多、我的名聲不夠響，大家都不知道我，追求的全都是外在的名聞利養，憂愁的是這個，把心思也用在這個上面。但是聖人，他憂慮的是自己的德行沒有修養好，講學講得不夠，聞聽到正義的事情不能夠遷善改過，這個才是他的憂慮之處。所以聖人他的憂慮，也是憂慮這些弟子沒有按著聖賢的教誨去奉行，把這個學業荒廢了，在進德修業方面有所懈怠、有所鬆弛。皇帝他自己就說了，聞義則服，聞到正確的教誨馬上就去做，這樣可以了嗎？一個皇帝有這樣的態度，也是百姓之福、社稷之福。
另一種講法，這個色就是「巧言令色」的色。這個令色就是故意表現得很友善，把這種態度做出來，讓你覺得他這個人很好，這也是一種色的意思。不論是哪一種意思，是女色的色也好，還是巧言令色的色也好，都是想從你這裡取得一種好處，對於這樣的人要疏遠他。這也需要你自己是一個明白人，不要貪圖這個色，這樣才能夠遠離。不能夠「去讒遠色」，你自己的品德就不能夠提升，成聖成賢也就成了一句虛話。自己沒有品德，你想親近賢人，也就不可能了，因為你們志不同、道不合。所以這是講去讒遠色。遠色，這個讀第四聲，去讒遠色。
『賤貨而貴德』，這個「貨」就是財貨。一般人不貪財是不太可能的，一般的人都是把這個財貨看得非常重要。你看我們放眼整個社會，哪一個人不把錢財看得非常重要？沒有錢的人想方設法地想去發大財；有了錢的人、已經發了大財的人，他還想發展，財愈多愈好。你要勸他，要把這個錢財看得很輕、很賤，「賤」就是輕視，不要看重那個財貨，他一定不會接受。
但是古代的讀書人都知道「財錢如糞土，仁義值千金」。為什麼古代的讀書人把錢財看得那麼賤？因為中國古代的教育，無論是家庭教育、學校教育，還是社會教育，目的都是教人成為君子、成為聖賢。所以「讀書志在聖賢」，讀書貴在變化氣質，都是以成聖成賢作為人生的目標，也就是《大學》上所說的「明明德」，要把自己本性的明德開發出來。我們本性之中有無量的智慧、無量的財富、無量的相好、無量的德能能力，你把自己本性的德能開發出來，取之不盡，用之不竭，不用向外去馳求。你學聖賢的時候，要修養自己的品格，要建立自己的人格。你要建立自己的人格、品德，和你要追求財貨來相比，哪一個更重要？財貨最多不過是讓我們維持世間的生存而已，但是這些財貨對於一個希聖希賢的人而言，只要能夠維持一個基本的衣食住行的生活就夠了，多了不僅沒有用，反而是壞事。譬如說我們拿飲食而言，我們每天吃粗茶淡飯，沒有過分的欲望，也不會造什麼業。如果我們錢財很多，動不動就到海鮮店裡來一桌子海鮮，你看這一桌子吃下來，要殺害多少的生命？那就造了殺業。所以錢財愈多，又沒有智慧，享受愈多，造的罪業也就愈多，哪裡是什麼好事？所以明白的人，讀書人明理，他是「賤貨而貴德」，他以道德為貴重。然而現代的人，不知道還要成聖成賢作為自己的人生目的，所以也很少有人能同意這個講法。因為大部分人都是「無道之人」，都在那追求財色名利，追求權力欲望。自己因為追求財色名利，為自己造成了種種的痛苦，脫離不了。所以在這個苦海之中茫茫地追求，每一天朝九晚五，忙忙碌碌，把自己搞得身心疲憊，無非就是為了財色名利這幾個字。聖人的教育，就是教人把一般人那種愛財的心反過來，要學做聖人，因為只有這樣才是順乎道的。
我們學聖賢教誨為什麼這麼樣的喜悅、為什麼這麼樣的學得進去？因為我們讀聖賢書，能夠體會到「學而時習之，不亦說乎」。確確實實，你把聖賢的教誨落實在為人處世、待人接物之中，你幸福美滿、身心和諧、家庭和睦，社會也能夠得到治理。這個是聖賢教誨給我們帶來的真實利益。
譬如說我們看《中庸》，說：「大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」我們看看我們的老法師，完完全全地把這一句話給印證了。有大德的人，他有名，你看世界各國的領導人都尊重他，都願意向他來請教，「必得其名」。
「必得其壽」，自己已經九十歲的高齡了，但是每一天講經說法不中斷，還要接待來自全世界各國的客人，還精神飽滿，體力比年輕人還好，紅光滿面，讓人一看就生起信心。像上次到英國的上議院去訪問的時候，上議院有一位爵士，他年紀要比老法師年輕很多，但是看到老法師九十歲的高齡還談笑風生、滿面紅光。智慧，辯才無礙，問他什麼問題，他都對答如流，講得還都是讓人能夠心服口服的。結果就非常地羨慕，就向老法師請教養生之道，是怎麼樣保養自己身體的？師父告訴他：「要保持清淨心。境隨心轉，相由心生，自己心地慈悲、清淨、善良，這個身體自然就好了，一切病症也就全都消失了。」所以不必求助於外在的醫藥，他自己的身體就是健康長壽，「必得其壽」。
「必得其祿」，你看，雖然自己不求財，對財物看得很淡，完全把財放下了，但是想做什麼善事，這個錢就自自然然地來了，要多少有多少。需要在聯合國辦和平會議，想贊助的人都源源不斷；想在英國做漢學院，想資助的人也是很多很多。財富上自由了，「必得其祿」。
這個就是說，我們學聖賢教誨，為什麼要對它有信心？因為全都被印證了。古往今來的這些聖人印證了這些道理，我們很榮幸生活在現在這個世間，遇到了像老法師這樣的聖人，我們也從老人家的身上印證了這些道理。
還有像《易經》上說：「天行健，君子以自強不息。」說君子人要效法天道，天道有什麼特點？它就是自強不息。譬如說太陽每一天從東方升起，從西方落下；每一年四季，春去冬來，寒來暑往，四季變化，沒有哪一天是終止的。君子人進德修業，也要像天道這樣，沒有一天是休息的。這也從老法師的身上體現出來了，老法師沒有哪一天是休息的，即使是大年初一，還要堅持講經不中斷。這都是給我們表現了一個聖人的形象。
《論語》的開篇這三句話，更從老人家身上印證了。說：「學而時習之，不亦說乎？」學佛已經將近六十年了，二十六歲學佛，已經六十多年了。講經說法也是將近六十年，愈學愈歡喜，愈學智慧愈彰明。你看，凡是來聽經的人，聽了兩個小時之後，無不佩服老法師的辯才無礙，智慧如海，「說法獅子吼，廣度諸有情」。所以愈學自己愈喜悅。這個喜悅是從內心源源不斷地散發出來的，不是靠外在的財色名利這些快樂刺激而來的。
第二句話：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」你看每一天都有來自全世界的、志同道合的人來求教、來切磋，這是朋友來自遠方，這是一件多麼快樂的事。
「人不知而不慍，不亦君子乎？」自己有才德、有學問，但是仍然有人誤解、有人誹謗、有人中傷，甚至也不被重用，但是沒有任何的慍怒之心。就像孔老夫子一樣，他周遊列國，念念想把自己好的仁義學說推廣於天下，使社會和諧、國家安定，人民百姓過上幸福的生活，但是他的這種胸懷，沒有人能夠理解，很少有人能理解，甚至還會以小人之心度君子之腹，嫉妒他，生怕他的學生賢德的人太多，如果重用了他，會對政權造成威脅。但是他怎麼樣？他沒有任何的怨天尤人的情緒，也沒有放在心上，退而著書立說，把自己好的學問、好的學說都教給後人，希望在他們身上發揚光大，遇到有德行的、聖賢的君主能夠採用。所以後來，孔老夫子的思想影響了中國幾千年的歷史。這個聖人的所作所為，都在我們老法師的身上表現出來了。所以「人不知而不慍」，不也是一個君子的行持嗎？
所以我們學習聖賢教誨，而且能夠從身邊看到榜樣，對這個聖賢教誨就愈來愈有信心，也學得愈來愈有味道了。這個是講「去讒遠色，賤貨而貴德，所以尊賢也」。如果這個君主他能夠不看重錢財，而以道德為貴重，這樣的話，他做任何事情都是走在道上，自然會感召賢人來親近你，因為你自己是一個有德之人。所以賢人都是以道德為重，而不是以錢財為重。即使是他做生意，他的心也在道上，所以在各行各業都有菩薩、都有聖人示現。但是他做生意也不是專門為了謀取利益，他的心也仍然是在道上。他對待工人、對待股東、對待合作夥伴，都是按著聖賢的教誨來做，所以他做事情也不會失敗。
當然，要做到「去讒遠色，賤貨而貴德」並不是一件容易的事情。在《群書治要．說苑》上，就有這樣一個典故。齊宣王在那坐著，淳于髡在旁邊侍坐，齊宣王就說：「先生，您能不能談論談論我有什麼嗜好、有什麼喜好？」淳于髡說：「古代的君王所喜好的有四種，而您只喜歡其中的三種。」齊宣王說：「您可以詳細地說給我聽一聽嗎？」淳于髡說：「古代的人喜歡駿馬，您也喜歡駿馬；古代的人喜歡美味，您也喜歡美味；古代的人喜歡美色，您也喜歡美色；但是古代的人喜歡賢士，大王您唯獨不喜歡賢士。」賢德的人士，賢士，賢德的讀書人，也是我們說的德才兼備的人。齊宣王怎麼回答？齊宣王說：「國家沒有賢士，如果有賢士的話，我也會喜歡他們。」淳于髡說：「古代有驊騮、騏驥這樣的駿馬（驊騮、騏驥都是馬中的精品），現在沒有這樣的駿馬了，但是您也會從眾多的馬中去選取，可見大王您確實喜好駿馬；古代有豹胎、象胎這樣的美味，現在雖然沒有這樣的美味了，但是您也會從眾多的美味中去選取，可見您也是喜好美味的；古代有毛嬙、西施這樣的美女，現在雖然沒有毛嬙、西施了，但是您仍然也會從眾多的美女中去選取，可見大王您也是喜歡女色的。如果大王一定要等待堯舜禹湯時代那樣的賢士出現才喜歡他們，那麼堯舜禹湯時代的那些賢士也不會喜歡大王您了。」齊宣王聽完之後就默默無語了。說明什麼？說明他喜歡駿馬、喜歡美味、喜歡美女，那是發自內心的喜好，想方設法地到處去尋找；但是喜歡賢士卻不像喜歡駿馬、美味和女色那樣的喜歡，沒有到處到天下去尋找德才兼備的人為自己所用。所以天下其實並不缺少賢士，德才兼備的賢人很多，只是在位者、當領導者的人他沒有去求取賢士，沒有做到「去讒遠色，賤貨而貴德」罷了。
下面一句：「尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。」這個「親親」，就是對於家族的各種親屬要講究親親之道。這裡邊是告訴我們怎麼樣講究親親之道。「尊其位」，要給他一個名位。譬如漢高祖劉邦，他做了皇帝之後，馬上就把他的父親尊稱為「太上皇」，這就是給他一個名位，這就是「尊其位」。「重其祿」，這個「祿」就是俸祿，你做了國君，對於家族的人不能太刻薄，要關心他們，還要給他們好的俸祿。「同其好惡」，根據鄭康成的註解，孔穎達的疏，什麼意思？就是家族之間雖然有親疏之別，但是要同等對待，要平等待遇。在親親之義這方面不能夠有所分別，在義務上應該同等。所以「同其好惡」就是不能有所好惡的意思，這是鄭康成的註解。有所好惡就是說你有所偏向，同其好惡就是不能有所偏向。當然鄭康成的註解也是有他的根據。但是聖人所講的話，它記在經書裡面，它不是只有一種意思，古人的註解各人有各人的註解，再權威的註解也只能解釋其中的一部分意思，不能夠把經的全部意思全都註解出來。我們明白這個道理，我們就知道了，經義，不同的人理解它有不同的境界。根據雪廬老人的講法，這個同其好惡什麼意思？也就是和，譬如說父母，父母所好的、所惡的，我們也要和他有一樣的好惡，和父母的好惡達成一致。父母喜歡什麼，我們也要贊同，父母厭惡的、不喜歡的，為了盡孝道，我們也應該同情，這個就叫同其好惡。對於父母是這樣，對於小孩子，教養小孩，兒童也有兒童的好惡，你也要同其好惡。當然這個同其好惡，在好的、善的一方面的好惡你可以同，不好的好惡就不能夠同。好的方面的好惡，譬如說，讀書人都喜歡琴棋書畫，彈彈琴、下下棋，學學書法、美術畫畫，這些都是高雅的愛好，如果父母、親人他有這方面的愛好，你同其好惡當然是可以的。但是如果父母親喜歡喝酒賭博，有這些不良的嗜好，你就不能夠同其好惡了。不僅不能夠同其好惡，還要怎麼樣？還要勸諫他們。所以在《論語》中說，「事父母幾諫」，這個「幾諫」就是委婉地勸諫，要勸父母把那些不良的愛好改正過來。但是勸諫的態度一定要柔和，要講求善巧方便，要「怡吾色，柔吾聲」，不能因為父母做錯了，你就可以厲聲厲氣，對他們大吼大叫，這都不是做人子應該做的事了。這個是講同其好惡。
當然這個「尊其位」，我們還要強調一下。強調這個「尊其位」，譬如說，剛才我們講到劉邦尊他父親做太上皇，這個太上皇的位置很尊貴，但是劉邦沒有讓他的父親來垂簾聽政，沒有讓他干預政治，只是給他一個虛位而已。從這個例子我們就可以看到，當國君的人、在位的人，對他家裡的人，雖然給了他一個位置，但是這個位置是一個虛位，並不讓他正式擔任，不讓他去參與某一件事情的管理。當然如果他真有辦事能力，可以讓他辦事情，但是他沒有這個能力，你給他一個部長、一個院長，給他一個國務卿讓他做，他一做就壞事了。所以孔老夫子說，國家的官位這種名器不能夠隨便交給家裡的人來做，因為他們做錯了事，對整個國家、人民都會造成重大的傷害。所以你要明白這個尊其位，不是隨便地把一個實職的位置給家裡的人，而是給他一個虛位，不讓他去干預政治。
「所以勸親親也」，這個就是勸勉，就是把親親這件事情落實了。施行王道、治理國家，都是由近及遠、由親及疏。對於國君的這些親族，要給予他們尊崇的地位，賜給他們豐厚的俸祿，並且和他們有相同的好惡標準。他們的位置很尊貴、俸祿很厚重，就沒有怨言了，怨恨之心也就消除了。和他們有一定的好惡標準，他們就會相處得和睦。這樣，家族、親屬之間能夠和睦相處，其家就可以作為天下人的榜樣，國家也可以得到治理，把這個孝悌的教化也可以推行於天下了。
我們今天時間到了，就先學習到這裡，我們下次再見。
諸位朋友，大家好。從今天開始，我們學習《群書治要３６Ｏ》的第四部分《為政》。在《論語．為政》篇開頭為我們講了為政的綱要。子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」這句話是為政最基本的原則。這句話很重要，它是教導一個領導者如何達到領導的最高境界。用我們現在的話來說就是，做一個領導者的人，如何才能夠有執行力，如何才能受到眾人的支持與擁護，甚至能夠達到無為而治的境界。這裡邊的「政」就是政治的意思，怎麼樣來辦政治？怎麼樣來治理國家？他說一定要用道德來治理國家。
在古註之中對這裡邊的北辰，有的解釋為星的名字，譬如說北極星；有的認為並不是專指北極星，而是指方位，這個方位就是地球北極與天空相對之處。採取方位的說法比較合理。就是說在天空無星之處，這個空體是如如不動的，但是眾星拱之。這個「共」和提手旁的「拱」是相通用的，意思就是圍繞的意思。這個空體譬如人君，眾星譬如大臣和人民。人君如果能夠「為政以德」，他的國家政治是本於道德的，也就是說它合理、利民，自然得到民眾的擁護，譬如北辰之得眾星圍繞，這個君主就可以安居其所。得到臣民的擁護是結果，原因在哪裡？那就是因為他能夠為政以德。
在《群書治要．新語》中告訴我們，為政以德能夠達到的效果就是「得道者多助」。它這樣說：「夫善道存乎心，無遠而不至也。惡行著乎己，無近而不去也。」如果你所言所行都是按著道來行事，那麼即使遠方的人，也會被你感召而來；相反，如果你惡行昭著，即使是你身邊最親近的人，也會離你而去。
後面它給我們舉了幾個例子：「周公躬行禮義，郊祀后稷，越裳奉貢而至，麟鳳白雉，草澤而應。」歷史上的周公他親身實踐禮義，以郊祀之禮隆重地祭祀他的先祖后稷，結果怎麼樣？結果感召遠在南海邊的越裳國，他們的使者都帶著貢品來朝拜，麒麟、鳳凰、白雉這些祥瑞之物都在草澤中應現，這都是天人感應的道理。相反，「殷紂無道，微子棄骨肉而亡」。商紂王荒淫無道，也不聽大臣的勸諫，整天不務正業，驕奢淫逸，荒於朝政，最後他的庶兄微子都棄他而逃亡了。所以「行善者則百姓悅，行惡者則子孫怨。是以明者可以致遠，否者以失近」。如果行善，百姓就對他愛戴，百姓歡喜、擁護他；行惡的人，子孫就會對他怨恨有加。所以明智的人可以招致遠方的賢才，而身行惡的人，卻連身邊的人都會失去。這一段話就是告訴我們為政以德的重要性，這也是為政的基本的指導原則。
下面是講具體的一些方法，第一個條目是「務本」，我們看第一百六十條：
【孔子曰。凡為天下國家者。有九經焉。曰。修身也。尊賢也。親親也。敬大臣也。體群臣也。子庶人也。來百工也。柔遠人也。懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑。親親則諸父昆弟不怨。敬大臣則不眩。體群臣則士之報禮重。子庶民則百姓勸。來百工則財用足。柔遠人則四方歸之。懷諸侯則天下畏之。公曰。為之奈何。孔子曰。齊莊盛服。非禮不動。所以修身也。去讒遠色。賤貨而貴德。所以尊賢也。爵其能。重其祿。同其好惡。所以篤親親也。官盛任使。所以敬大臣也。忠信重祿。所以勸士也。時使薄斂，所以子百姓也。日省月考。既稟稱事。所以來百工也。送往迎來。嘉善而矜不能。所以綏遠人也。繼絕世。舉廢邦。朝聘以時。厚往而薄來。所以懷諸侯也。治天下國家有九經焉。其所以行之者一也。】
這句話出自《群書治要》卷十《孔子家語》。當然這句話在《中庸》中也有出現，說明這一段話很重要，它是治國最基本的九項原則。如果把這九項原則都了解了、掌握了，治國、平天下就不在話下了。
這段話比較長，我們一段一段地來看。其實這一段話分四個部分，第一個部分就是：『凡為天下國家者，有九經焉。』告訴我們這九條治國理政的原則是什麼。是什麼？就是『修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶人也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也』，這一段話是講是什麼。我們先一句一句地來看。當然我們看了這一段話，我們體會到，聖人他對人的教誨，是具體到能夠在生活中去實用。譬如說我們看《論語》上，孔老夫子的弟子顏回來問什麼是仁？子曰：「克己復禮為仁」。告訴他仁是什麼。後面接著講：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」這一句話是告訴我們為什麼，你這樣做之後效果是什麼。「顏淵曰：『請問其目？』」那怎麼樣落實？怎麼在生活中去做到？孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」這就是你的下手處。所以我們這一段話也是這個邏輯，首先告訴你治理國家天下的九項準則是什麼，然後告訴你為什麼要這樣做，最後告訴你怎樣做。
首先我們看第一段：「凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶人也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。」治理國家天下有九項重要的綱領，那就是修正己身，尊重賢人，親愛家族，禮敬大臣，體恤重臣，愛民如子，招徠各行工匠，撫慰遠方來的人民，安定各地諸侯。凡為天下國家有九經，這個「經」字當「常」字講，也就是常理、常法的意思；也當「徑」字講，即道路的意思；也當方法的「法」字講。「為」就是治理。治理天下國家有九項準則、九項原理、九項常理、常法。這就意味著這九項治理天下國家的方法準則，不論在哪一個時代、在哪一個國家，只要領導者是真正為天下蒼生著想的，他是真正以蒼生的利益為出發點來辦政治的，那就必須遵照這九項原則來行事。如果違背了這九項原則，這個國家肯定治理不好。
哪九經？首先，「修身也」。在《大學》上說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」作為一個國家的君主、最高的領導者，修身是根本。像孔老夫子最敬佩的就是堯舜的禪讓政治。他為什麼能夠禪讓？就是因為他修身修到家了，把天下都能讓給別人，讓給賢德的人，還有什麼不能讓？說明他自己完全沒有自私自利。修身從哪裡來修？《大學》上給我們講了修身的次第，那就是「格物、致知、誠意、正心」，從這個順序來講修身，才能夠修成就。堯舜禹湯、文武周公，自古以來的聖人都是修身成就的。
第二，「尊賢」，就是尊重賢能的人。這個賢就是指品德好，而且還有辦事能力的人，用我們現在話來說，就是德才兼備的人。做一個國家的元首也好，做一個團隊的領導也好，都要尊賢。怎麼樣才能做到尊賢？假如一個人有嫉妒心，對賢人就尊重不起來，他的恭敬心提不起來，他也很難做到尊賢。所以假如他有傲慢心，那也是留不住賢德的人。假如這個領導者有欲望，他要謀取私利，滿足自己的欲望和享受，而不是真正地為天下蒼生著想，那道不同不相為謀，賢德的人也會離你而去。所以我們看夏商周這些開國的人君、天子，譬如說，商湯之所以能夠感召伊尹，文王之所以能夠感召姜太公，那都是愛民之心，而不是為了自己的私利。這些賢德之人之所以願意出來輔佐他，也是因為看到他們這種襟懷天下、心繫眾生的心。所以「德不廣不能使人來，量不宏不能使人安」。
尊賢，怎樣才能尊敬他？不是說你對他很禮貌就是尊敬他了，而是要聽取他給你提出的辦政治的這些道理，採納他的建議，這才是真正地尊重他。這個賢人不一定是你的臣子，他可能沒有官位，但是他有德行、有能力，他對怎麼樣治國、平天下的道理都非常地通達。如果你不尊敬他，關於治國、平天下的這些道理，他就不會告訴你。為什麼不會告訴你？不是聖賢人吝法，因為他知道你不尊重他，他就是告訴你，磨破了嘴皮子，你也不會採納，所以他就不費這個口舌了。
所以既然是尊賢，相對地就要把身邊的那些不是賢人的小人，也就是自私自利的人，給疏遠，甚至不用他，這也才能夠真正地做到尊賢。如果你口上說尊重賢人，但是身邊所任用的都是小人，賢人雖然想貢獻他的建議，即使上了萬言書，但是那些身邊的小人都把它給曲解了，讓你不能夠採納。所以一個國君要真正地尊賢，就要疏遠身邊的那些小人，特別是佞臣。佞臣就是專門說你喜歡聽的話，專門迎合你的意思。當然如果是一個真正明智的君主，他是不會聽佞臣之言的。但是這個身邊的小人，這些話說多了，即使是明智的君主，在不知不覺中也可能會接受他的建議。所以最好的辦法就是不要用佞臣，要近賢遠佞，這才是尊敬賢人的一個重要的原則。
第三就是「親親也」。上面這個「親」是動詞，下面這個「親」是名詞，是指家裡的父母、兄弟、夫妻等親屬，當然還包括像叔叔、伯伯、堂兄弟等等這些六親眷屬。因為古人他是一個大家族，一個家庭就是一個社會，各種關係非常地複雜，遠近親疏的關係都很多。親親最重要的就是要做到對父母的親親，也就是要盡孝道。這裡雖然孔子是教魯哀公治國的方法，但是治國也要從齊家開始做，也要講孝道。家不齊，國就不能治，雖然是對國君講的，但是對普通人而言也要講孝道，這樣才能夠學做聖人。
下面講「敬大臣也」，這個「大臣」就是擔任國家重大職責的臣子，在古代就是宰相、公卿，他們決定國家的政策、輔弼君主，是與國家命運休戚相關的人，所以必須敬重。用現代話來講，就是國家元首以下的，各部的部長、省長，這都是大臣。對於任用的大臣必須尊敬。這個尊敬，也是不僅僅是對他很禮貌、待他很恭敬，還要尊重他的職權。你既然任用了他，他替你來出謀劃策，你要尊重他專業的職權，不要處處地來干擾他。
「體群臣」，這個「群臣」就跟大臣不一樣了。大臣是管國家決策的，他是在國家各種重大決策方面，提供給國君重要的意見和建議，讓你來決定。這個群臣，群臣泛指文武百官，用現代話來說，就是泛指國家中、下級的公務員。這個體諒的「體」就是你要能夠換位思考、將心比心。像一般的辦事人員，他們很辛苦，而且在辛苦之中，就會有一些考慮不周的地方，辦得不是很到位的地方，這樣你都能夠體諒，你能夠設身處地地換位思考。所謂的設身處地，就是雖然你是國君、你是領導，但是你要站在群臣的立場，把自己想像為一般的公務人員。假使我自己是這個辦事的人員，我這樣地辛苦上班，加班加點，很辛苦，而拿的工資、薪水又不是很高，如果自己做錯了一點事情，就受到上級的挑剔、批評，我們自己心裡會怎麼感受？當然是很不舒服，會有怨言。這樣的話，你換位思考之後，你不願意被別人挑剔、批評，你自己就要能夠體恤他們。他擔任這一份工作，辛辛苦苦，因為事情很忙、很多，出一點差錯也是情有可原，可以原諒的。這樣的話，手下的工作人員知道你關心他、體諒他，他也會更加盡心盡力地回報你。
「子庶人也」，這個「子」當動詞講。這個「子」，本來是一個小孩子，父母看這個小孩子叫做「子」。這個孩子的「子」，是一個象形字，上面是一個頭，一橫是兩隻手，下面是一個身體。小孩剛剛出生，什麼都不知道，沒有任何的生活能力，所以叫赤子，那就需要父母來關心他、照顧他。你做國君的人，對於一般的民眾，要像對待自己的孩子一樣來關心他、愛護他、體恤他，做到愛民如子。所以這個「子庶人」，就是說要以待自己兒女那樣的心，來待老百姓。
在《群書治要．六韜》中記載，周文王曾經向姜太公請教怎麼樣能夠治理國家。姜太公怎麼回答的？他說善於治理國家的人，他對待百姓就像父母慈愛兒女一樣，就像兄長慈愛自己的弟弟一樣，「見之飢寒，則為之哀；見之勞苦，則為之悲」。看到百姓勞苦奔波，要發自內心地同情、幫助，來解決他們的問題，這才是治理天下國家的一個重要方法、重要原則。
「來百工也」，這個「來」也是一個假借字，本來這個「來」是一個種麥的「麥」字，是一個象形字。後來這個「來」字就借用了「來往」的「來」，借用「來往」的「來」，它就變成了動詞，在這裡就是做動詞，就是招徠的意思、招攬的意思。「百工」，就是各種工匠，等於是現在的科技人才、工藝藝術人才，還有工商業的人才，他們是有一定的技能的。不論是本國的，還是其他國家的這些有專業、有技能的人才，你要招攬他，用現在話來說就是要聘用他，如果國家不任用他們，他們就會感覺到懷才不遇了。如果能夠聘用他們，給他們一定好的待遇，這個人就會為你所用。一個國家有這麼多的人才，這個國家的經濟一定增長，它的發展就不成問題了。
「柔遠人也」，這個「柔」就是懷柔政策，柔和的。「遠人」，是指離別家鄉而遠來之人。譬如說從外國到我們國家做生意的，或者到我們國家來旅遊的、來作客的、來訪問的等等。對於這些遠人，在上位者要考慮到，他們背井離鄉，很不容易，所以要用寬柔的方式體恤他們，並且和他們很和平的交往，就和他們也能夠和諧來往。這是「柔遠人」。
「懷諸侯也」，「諸侯」，就是周天子所封的各個諸侯國的國君，他們擁有自己的領地和臣民。怎麼樣懷？也就是天子要把各國的君主放在心裡，要關懷他國家的治亂興衰，適時的對他們進行安撫。就魯國的魯哀公來講，他自己本身就是一個諸侯，他也有怎麼樣和其他國的君主處好關係的問題。怎麼樣處好關係？那就是要關心其他的諸侯國君，拿自己至誠的心，誠心誠意地和各國諸侯來交往，聯絡感情。這樣他就能夠和各國的君主和平相處。
在我們現代社會，我們各個國家也講求外交。講求外交，不是說你這個國家元首邀請另一個國家元首來訪問，過一段時間我們也應邀到別的國家去訪問，這就是懷諸侯了。這裡邊最重要的一個原則，就是無論你和哪一個國家的國君聯誼，互相訪問，都要拿自己的真誠心與人交往，這才是真正的懷。所以所謂的「懷諸侯」，就是要把他放在你自己的心上，放在你的胸懷裡，這樣才能和各個諸侯國和平相處、和睦相處、和諧相處，共享世界和平。如果你有一絲一毫的不誠心的話，什麼叫不誠心？就是完全是為自己國家的利益考慮，以自己的國家利益為出發點，那你訪問哪一個國家都不會有利益。為什麼？因為人家把你的心都看透了，知道你是本著自私自利的心來訪問我們國家的，所以這就談不上懷諸侯了。看到這個懷諸侯，就是要求你怎麼樣關心自己的國家，你也要怎麼樣關心他人，這才是真正的懷諸侯，這樣才能夠真正的實現共享和平。
下邊講為什麼是這九條基本原則，按著這九條準則去治國會有什麼效果。
『修身則道立。尊賢則不惑。親親則諸父昆弟不怨。敬大臣則不眩。體群臣則士之報禮重。子庶民則百姓勸。來百工則財用足。柔遠人則四方歸之。懷諸侯則天下畏之。』
「修身則道立」，能夠自修其身，則大道自會顯現。什麼意思？你知道從格物、致知、誠意、正心開始修養自己的身，你身修好了，這個道自然就彰顯。這個道就是指我們的明德，我們的明德得以彰明，這個就叫道立。當然，你自己修身修好了，你自然能夠齊家，家裡父慈子孝、兄友弟恭，夫妻互相和順，夫義婦德，這個齊家之道也就立起來了。你身修好了，你能感召賢德的人來幫助你，你來治理國家、辦政治也能夠辦得好，這個治國之道也就立起來了。
在《論語》中記載，有人問孔夫子，說你為什麼不去辦政治？孔子說：《書經》中講，「孝乎惟孝，友於兄弟。是亦為政，奚其為為政？」他說，如果你在家能夠孝敬父母，對父母盡孝道，兄弟之間互相友愛，照著這樣去做的話，就是辦政治了。所以辦政治就是要把孝悌之道推廣到全國。像我們剛才講到子庶民，就是做到愛民如子，也就是把這個孝悌之道推廣到全國百姓上去。這也是從修身立下的基礎。所以說「修身則道立」，把身修好了，齊家之道立起來了，治國之道也立起來了。
所以在《群書治要》中記載，楚莊王有一次去向詹何請教怎麼樣治國。詹何就說：「為什麼您知道怎麼樣修身，卻不知道如何治國？」楚莊王很誠懇地說：「因為我得以侍奉宗廟，得到整個的國家，所以我也希望能夠得到好的治國方法，把這個國家治理得安定和諧，把這個國家守護得好。」結果詹何怎麼回答的？詹何就說：「我沒有聽說過一個君主修身修得很好，國家卻混亂的；也沒有聽說過君主修身不好，而這個國家卻能夠安定的。所以根本的根本還在於君主自身的修養，所以我不敢用治國這些枝節小事來回答你。」這個故事告訴我們，君主要想把國家治理好，一個領導者要把團隊帶好，首先要把自己變成一個有德行的君主，自己的修身一定要過關。我們說修身從格物做起。也就是說，這個國君、這個領導者，他在財色名利面前都如如不動，不會被這些外在的東西所誘惑，你這樣的話修身才有基礎。如果你還貪財好利，在高名厚利面前就把握不住自己了。還喜歡享受，財色名利的誘惑都受不了，過上驕奢淫逸的生活，放縱感官的欲望，那麼你也很難把國家治理好。所以當領導者、當君主不是一件很容易的事，你要想讓別人不做什麼，必須自己首先做到，這樣的話你說話才有說服力。所以孔老夫子說：「子帥以正，孰敢不正？」如果你率領著大家去做正當的事，誰敢做不正當的事？
所以在《論語》中孔老夫子也多次強調，領導者的修身、在位者的修身，對於治國起到了關鍵的基礎的作用。他說：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」假使一個領導者、一個在位者能夠端正自身，於辦政治這件事又有何難處？上行而下效，你自己能夠行為端正、廉潔無私、克己奉公，那你發現手下的人自然會起而效法。如果自己貪財好利、以權謀私，手下的人也會起而效法。所以如果你不能端正自身，怎麼能夠去端正別人？所以這說明什麼？說明如果一個領導者修身修不好，那就談不上治國了。楚莊王聽了詹何的回答就說：「你說得太好了。」他依教奉行，結果使楚國大治，而且成為霸主。
這個也是告訴我們，其實修身修好了，國家也就治好了。修身和治國它不是兩件事，它是一不是二。也就是說，你在修身的過程中已經就是在治國了，自行化他的力量是潛移默化的。所以這句話不僅僅是對領導者而言的，對於那些普通的人而言，你能夠做到孝敬父母、友於兄弟，你已經是在改變周圍人的道德行為了，已經是在給旁邊的人做榜樣了，你就是在辦政治。
在《群書治要》中有一篇叫《尸子》。在《尸子》中記載，說舜他為什麼能夠做到無為而治？他任用了禹、稷、皋陶等五個人之後，結果實現了無為而治，但是天下的民眾都以舜為父母。堯就向舜來問他治理天下的方法，結果舜僅僅回答了兩個字，這兩個字是什麼？叫「事天」。什麼叫事天？就是你按著自然而然的這個天然的秩序、自然之道去治理。他隨後舉了一個例子來說明怎麼樣事天。他說，譬如說你在平地注水，這個水自然會流向潮濕低窪的地方。「均薪而施火，火從燥」，你看這放著一堆柴火，我們同樣給這個柴火施火，想把它點燃，這個火自然會首先把那些乾燥的柴火點著。這是什麼原因？這叫「召之類也」，這就是感召的原因，是自然而然的道理。所以他得出結論說，「堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉。」正是因為如此，堯他憑著自己的美德，所以怎麼樣？感召了德才兼備的人才，那些賢德的人都來他朝裡做官了。而桀，夏桀王品行敗壞，所以他所任用的、所感召的也是德行缺失的，甚至是狡詐奸猾的人。這就是《易經》上所說的「同聲相應，同氣相求」的道理。明白了這個道理，這個領導者就明白了，我自己是一個什麼樣的人，我就會感召什麼樣的下屬、感召什麼樣的臣子、感召什麼樣的朋友來到我的身邊。所以修身確實是基礎。
「尊賢則不惑」，尊賢，這個賢者就是德才兼備的人。如果經常親近德才兼備的人，並且順承他的教誨，對於是非善惡的道理，就能夠明辨而沒有疑惑。這個「惑」意思很深。就修養聖人、賢人來講，把自己的迷惑顛倒全都去掉，這就是不惑。所以說不惑境界很高，那就是中庸之道，就是「天命之謂性」的「性」。要開發自己的本性就要去惑，把這個惑去乾淨，天性自然顯現。
這裡講的是治國之道、為政之道。那怎麼樣把它用於治國之道？就是你治理國家、辦事情都能夠明辨是非善惡，辦的事情能夠讓全國的百姓得到好處、得到利益。怎麼樣能夠做到這一點？要做到不惑就要尊重賢人，讓德才兼備的人來指導你，你才能夠不惑。賢人來幫助國君治國平天下，他的目的也是要成就聖人。成就聖人從哪裡學起？也就是要從替天下民眾謀求福利來做起。所以賢人辦政治，他不是為自己求得一種權力，為的是自己身居高位，為所欲為，或者是求得種種的利益，受到國君的寵信。他的目的是為天下人辦政治，這個政治稱為聖賢政治，他是在為天下人服務、為天下人辦政治的過程中來成就聖人。假使這個國君，他做任何事情都首先考慮到自己的私利，這就和聖人的意志相違背，就不能夠學做聖人了。不僅學不好聖人，相反，實實在在變成了一個小人。所以賢人他不為自己辦政治，不為自己的利益謀私。那你做天子也好、做國君也好，你要任用賢人的話，你必須尊重他。怎麼尊重他？他既然是一個賢人，就說明他的品德好、能力強，也就是他的學術，還有各種能力都非常地強，他治國的理念也是符合大道的，那你就要聽從他的建議。
譬如說，我們以現在辦教育來做比喻。做教育，聖賢人辦教育，他的目的是使人明明德。也就是說，他所設立的教育目標首先是讓人懂得做人的根本，而且最終的目的是成聖成賢。唯有樹立了這樣的教育目標，才能夠把人真正地教好。這樣的教育政策是明智的。如果你是國君，你任用了這個賢人，他要提出這樣的教育政策，你就要明白、你就要採納。不能夠你向他請教了，他也給你提出建議了，但是提出建議之後你不理不睬，把它擱置一邊了，這就不是真正地（尊重）賢才了。而聖賢人的這個教育政策一旦能夠實施，他所教導出來的人也是不惑之人，他也沒有迷惑。
所以我們看歷史，任何一個朝代的興盛，首先必須做一件事，什麼事？那就是尊賢。夏商周是如此，漢朝也是如此。像漢高祖，如果沒有禮敬張良、韓信、蕭何等等這些大臣、賢人，整個政策不可能穩固下來。唐太宗如果沒有禮遇魏徵，能夠接受他的犯顏直諫，那也不可能成就他的貞觀之治。唐玄宗一開始他任用了韓休、張九齡這些賢才，所以怎麼樣？所以才有開元盛世的出現。這個是我們講的「尊賢」。
「親親則諸父昆弟不怨」，能夠使孝悌之道施於家族，就是把各種親屬關係都能夠處理好，怎麼樣？「諸父昆弟不怨」。這個「諸父」就是和你父親同輩的，像叔叔、伯伯等等這些親屬。「昆弟」，就是包括自己家裡的親兄弟、堂兄弟等等，和自己同輩分的兄弟姐妹，這都是「昆弟」。「不怨」是什麼意思？這個怨就是有怨言、怨恨的意思。這個怨不是怨外人，而就是指家族關係內部。為什麼家族關係內部還有怨言？中國人有一句古話叫「怨從親生」，這個怨就是從「親」生出來的。親族之間、親屬之間為什麼還有這個怨？這個做父母親的人要當心了，如果你心中有偏向，即使你心中沒有偏向，可是你在行為的時候表現出來，讓兒女有所誤會，他就會怎麼樣？他就會有怨言。所以做父母的人不簡單，他要時常好好地用心觀察這些兒女的心理，用心要用到無微不至，這樣，家裡任何一個人對自己就不會有什麼怨恨。所以國君能夠親愛自己的親族，用心地關心他們、照顧他們，則這些伯伯、叔叔、兄弟、這些宗族的親人都受到恩澤，自然不會有怨言，不會有嫌隙。而且國君自己的家能夠治理好，那也是為天下人做出了一個好的榜樣，天下人都起而效法；如果國君的家都不和，老百姓也就會對他喪失信心。
「敬大臣則不眩」，君主能夠敬重宰相公卿，專信而不疑，對於這些人能夠信任，沒有懷疑，他們也會竭忠盡智來報效國君，這樣君臣一心，和合共識，這個朝政就不會迷亂顛倒。這個「不眩」就是辦的事情非常明白，不會迷亂。說明要任用大臣也任得其人，他來替你辦事情辦得井井有條、明明白白，不會亂，更不會錯誤，這是敬大臣的效果。
「體群臣則士之報禮重」，君主如果能夠體恤群臣，設身處地的加以體恤，群臣一定會深懷感恩之心，而竭忠盡智，鞠躬盡瘁，死而後已。像《孟子》上說：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心。」如果你對屬下的這種體恤，就像自己愛護自己的手足一樣，那你發現，群臣對你的回報非常地豐厚，他會加倍地對你關愛，甚至是像關愛自己的心腹一樣來關愛你。
「子庶民則百姓勸」，這個「勸」是勸勉的意思。如果國君把老百姓都當成自己的兒女一樣看待，愛民如子、視民如傷，這樣地愛護他、關心他，解決他的問題，全國的老百姓都會受到他的感化，而且會把君主視作父母一樣，擁護他、愛戴他。既然受到君主的感化，就不忍作惡，而相勸為善，大家彼此勸勉、鼓勵要去做善事，不讓領導者操心了。
「來百工則財用足」，如果君主能夠招攬各種工匠，這樣的話就可以繁榮經濟，財用自然充足，民富國強。這個「來」也有勞來的意思，也就是對於百工、各種專業技術人才，你要慰勞他，給他的報酬很優厚，而且要處處關心他，解決他的困難。這百工、人才都來了，有人就有財。他的各種發明、各種事業全都發展出來了，國家的財富自自然然的就充足了。所以《大學》上說：「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。」
如果這個國君自己是一個有德行的人，那些德才兼備的人才也會為你感召而來。這些有技能的人才被你感召而來，他們全力以赴地把自己的能力發揮出來，就自然會創造財富。創造財富之後，要懂得如何去用這個財富，要把它用在什麼？用在「德日進，過日少」上，這樣的話才能夠形成一個良性的循環。而不能把它用在自己的驕奢淫逸、吃喝玩樂上，這樣的話就會富不過三代了。所以，雖然財富富足，但是還要懂得勤儉持家。
「柔遠人則四方歸之」，這個「遠人」是什麼？就是從遠方而來的人。像我們現在改革開放，有很多外國人來到我們的國家做生意，他們離開自己的國家，背井離鄉，所以當國君的要以寬柔的政策來體恤他們，使他們到了我們國家就像回到自己的國家一樣，賓至如歸，天下之人自自然然地都會歸向你。他來到這個地方，就像來到自己的家裡一樣，他感覺到很溫暖。
「懷諸侯則天下畏之」，「懷諸侯」，能用懷柔的政策對待各個諸侯國的國君。怎麼樣用懷柔的政策來對待諸侯國的國君？就是要懷之以恩義，正之以禮儀。你要幫助解決他的困難，而且還要幫他興起禮儀的教化，關懷他的國家治亂興衰的狀況，適時地對他進行安撫，這個各國諸侯都會來歸向於你。天下都會認為怎麼樣？認為你這個天子不得了，天下的人對天子都會生起敬畏之心。什麼叫敬畏之心？因為你有威德，所以大家敬重你。一旦你有什麼事，他們也會無條件地來幫助你。那你得到各個諸侯國的幫助，你就是「得道者多助」，誰還敢欺負你。所以天下那些諸侯都成為你的助力，這樣就是「天下畏之」。如何做到這一點的？這個都是以道德的力量，讓天下人對你敬畏。
這一段是講為什麼要這樣做，這樣做有什麼樣的效果。下一段是講什麼方法來做，才能夠收到這樣的效果。所以第三段就是講具體的方法。
『齊明盛服，非禮不動，所以修身也。』這句話就是，「齊」就是齋戒的意思。在古代，不要說是天子諸侯，就是普通人在祭祀的時候，在祭祀之前的三天，都要齋戒沐浴。齋戒有什麼要求？就是不能喝酒、不能吃肉，還要夫妻別床，不能同房，這個叫齋戒。「明」，這個「明」當清潔來講，我們經常講齋戒沐浴，就是要洗頭、洗澡，把身體洗得很乾淨、很清潔。「盛服」，在正式祭祀的時候，都要穿禮服、穿祭服，那個是祭祀行禮專門用的禮服，所以叫盛服。這個「齋」是指內心的，沐浴、盛服是指外在的。「齊明盛服」，就是告訴我們內外都要恭敬，也就是要做到內敬外莊。內在的齋戒是講恭敬心，內心的恭敬。外在的就是明，身體洗得很清潔。盛服，穿上隆重的、專門祭祀的禮服，這個就很莊嚴。所以內敬外莊，這個是就祭祀而言。
為什麼古代的天子諸侯都特別地強調祭祀？強調祭祀祖宗，這是慎終追遠，民德歸厚。這是培養起一個人深厚的知恩報恩的意識。我們想一想，一個人對他的祖先都能夠念念不忘，想著定時去祭祀的話，對於眼前的父母哪有不孝敬的道理？所以祭祀祖先培養起了一個人深厚的知恩報恩、飲水思源的意識。而且祭祀它也是一個機會教育的場合，在祭祀的時候，你看這種盛大的典禮，通過禮樂，把人的心調得莊嚴、調得和諧，而且還要宣講祖宗的德行，說你們家哪一朝、哪一代有哪一位有德行的人，他對國家人民有哪些貢獻，那我們作為他的後代子孫，我們應該繼承他的哪些美德，傳承他的哪些好的作風，讓這個好的家道、家風代代相傳，這是祭祀的作用。
上行下效，天子，一國的國君都帶頭祭祀，老百姓也會興起祭祀之風，祭自己的祖宗，這都是深厚的報恩意識，也是提倡孝道的很好的方式。但是在文化大革命的時候，我們看不到祭祀的這種教育效果，反而認為它是「四舊」，把它給破掉了。結果是什麼？結果現在的年輕人做事，不僅不會想到他的祖宗，能夠想到他的父母都謝天謝地了。為什麼這麼說？你看，古人他結婚之前，這個男子，新郎要去迎接新娘的時候，他要很早地起床，要祭祀天地、祭祀祖宗，說明我今天所做的這一件事，不僅僅是關係到兩個人的幸福，而且關係到整個家業、家風的承傳，關係到祖宗之德能不能夠傳承久遠，還關係到整個社會天下的太平。
現在的狀況是什麼樣的？兩個人再過一個星期就要結婚了，結果把對方帶到家裡見一見父母，說再過一個星期我們要結婚了，請給我們準備房子、準備錢。如果不是為了準備房子、準備錢，他們兩個人結婚了，父母連知道都不知道。所以我們現在年輕人宣揚試婚，婚前性行為，這個都是向西方學習的結果，不知道婚姻是這麼樣一件關係到社會和諧、關係到家道承傳的大事，都用不審慎的態度、不謹慎的態度去做。結果導致的是什麼？閃婚、閃離。現在的離婚率迅速地提升，而離婚率提升，家庭破裂，孩子沒有人教管，社會最基本的細胞很多都破碎了，這個身體還能健康嗎？所以「家不齊則國不治」，社會和諧安定也就很難達到了。所以古人他看得深遠，他把這個禮看得很重要，因為它有防患於未然的效果。
這裡邊是用祭禮來做一個例子，告訴你「非禮不動」，像祭祀的時候，主祭的人站在什麼位置，應該怎樣行禮；陪祭的人在什麼位置，應該怎麼樣行禮，都有一定的規矩，不能亂動。「非禮不動」，就是凡是不符合於禮的東西，不僅不能夠去做，甚至你連起心動念都不可以。
顏子來請教孔夫子什麼是仁，孔子說：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」顏回又問：「請問其目。」孔老夫子回答了，說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言」，最後就是「非禮勿動」，這個「動」不是說不符合於禮的事情不要去做，對於顏子這樣境界的人來說，「非禮勿動」就是不符合於禮的念頭都不能夠起，要在自己的起心動念處來入手。這個「非禮不動」也有這個意思。
所以這裡邊是拿祭祀這個禮來做代表，表示你能夠這樣做了，你這個修身就有基礎了。當然推而廣之，不但是祭祀如此，你任何的言語行為都能夠做到這樣內敬外莊，對待一切人都能夠如此地恭敬，你就能夠誠意正心，自然就能夠修身，治國、平天下也能夠治得好。
在《論語》中記載著季康子來問孔子，他說：「使民敬忠以勸，如之何？」說讓老百姓尊重我，而且對我效忠，竭盡全力，他們彼此之間還能夠互相規勸，勸勉為善，怎麼樣才能做到這一點？你看孔老夫子怎麼回答的？孔老夫子的回答都很有味道。他一看這個人的問題，就知道這個問問題的人，自己有什麼需要改正、需要提升的地方。因為季康子這一問，他問的是什麼？說讓老百姓怎麼樣地尊重我、怎麼樣地對我效忠，怎麼樣讓他們互相地勸善規過、使社會風氣良好？他的念頭都是在向外求，都是想讓別人怎麼怎麼樣。孔老夫子怎麼樣？他馬上讓他回光返照，反省自己，從自己身上來做起，不是要求別人，而是要求自己。所以教育者和領導者先受教育，這才是符合規律的。所以孔老夫子說：「臨之以莊，則敬」，你面對臣民百姓都要非常地莊重，你自己自重，別人才會重視你、尊重你。自愛而後人愛，你自己愛自己，別人才會愛你。如果你自己穿得很莊重，老百姓就會覺得你尊重他、重視他，他也會對你表示恭敬之心，你也會感得老百姓的敬重。
「孝慈則忠。」孝慈，就是說你自己要做到孝，對父母孝，對百姓慈愛。不僅僅自己做到，率先垂範之後，還要教導百姓做到，因為求忠臣於孝子之門。百姓人人都有孝道，他知道知恩報恩、飲水思源，他就不會忘恩負義，他對他的國君也會生起感恩之心，感恩圖報，所以說孝慈則忠。你能夠慈愛百姓，做到君仁，那麼臣回報你就是忠。自己起到君親師的作用，不僅僅當他的領導管理他，而且要給他教育，能夠教導他做人的道理，還要像父母關愛兒女一樣地去關愛他。所以一個領導者能夠起到君親師的作用，百姓他自然就會去對你盡忠，他會竭盡全力地來回報你。
「舉善而教不能，則勸。」你如果把社會裡賢德的人、好的榜樣樹立起來，讓大家都去學習，教導那些不能的人，大家都會勸勉為善。這個也都是教導季康子從自身來做起，首先不要去要求別人，自己做到了，別人自然會起而效法。
這裡邊是講的「齊莊盛服，非禮不動」，告訴我們，做任何事都要有恭敬心，內外真誠，內敬外莊，這樣的話，修身才有了基礎，誠敬心是修身的基礎。
『去讒遠色，賤貨而貴德，所以尊賢也。』這個「讒」就是讒言的意思，在《說文解字》上講，這個讒就是毀謗的意思。小人經常會到在位者，譬如說國君那裡進讒言，他的目的就是陷害某一個賢能的人。因為怎麼樣？因為小人都是自私自利的，他有嫉妒之心，生怕這個賢德的人受到重用，把自己的位置給奪了，然後自己的這個官位失去了，所以他想方設法地要說賢人的壞話，目的是讓國君不要重用他。這種進讒言的人也不是那麼簡單的，他的讒言為什麼能夠被在位者聽得進去？他首先把這個國君、把這個在位的人恭維一番，說一些話來讓你聽著很高興，首先就取得了你的一種好感，然後他再毀謗某一個人，你對他的話就聽得進去了，也就是說你願意聽他的話了，他即使是毀謗別人的話，你聽著也順耳了。
所以韓非子就說，一個人能親君子遠小人，事業會發展壯大，國家會治理得好；如果這個國君、這個領導者親小人遠君子，那一定會衰亡的，國家一定會混亂。怎麼樣辨別這個人是君子、是小人？韓非子說有一個最簡單的方法可以辨別，他說凡是奸臣和小人，都有一個最大的特點，那就是他的領導者說什麼，他一定跟著讚歎什麼、肯定什麼；如果領導者厭惡什麼、不喜歡什麼，他一定順著你，跟著毀謗什麼，說什麼不好，這就是小人奸臣最大的特點。所以我們明白這一點，我們就要遠離這些奸佞的小人。
過去有這樣一個故事，不管這個故事是真是假，都會給我們一定的啟發。我們都知道三國的時候，關公是一個很剛直的人，至大至剛。有一個喜歡進讒言的小人，他的方法就是好給人家戴高帽子，喜歡誇獎別人。關公就說：「這個小人，如果我遇到了他，我一定不會放過他，留著這樣的人實在是會壞事情。」結果他正說著，這個小人就來了。關公說：「你就是好給人家戴高帽子，今天我不能放你走了，不能讓你再這樣放縱了。」結果這個小人怎麼說的？他說：「哎呀，這也不能怪我，要怪就得怪那些一般人，他們都喜歡高帽子，所以我才送給他們。如果要是遇到像關老爺您這樣的高人，我怎麼能夠戴得上去？」關公一聽，說這個人說得果然有道理，就把他放走了。結果放走之後，關公一想，他說：「一般人喜歡高帽子，像遇到我這樣的高人，就戴不上這個帽子了，這不也是給我戴了一頂高帽子了嗎？而且這個帽子戴得是更高。」由此可以想到，能進讒言的人，他總是有很多的方法，讓你對毀謗的這些人，他的毀謗的這些話，讓你能聽得進去，覺得合情合理。
我們怎麼樣才能不聽小人的讒言？必須要自己明智，不要喜歡聽好聽的話。在《論語》裡面也講到「巧言令色，鮮矣仁」。所以自己要首先有知人之明，而要知人首先必須自知，也就是要自己有自知之明。譬如有人說你是聖人、大賢人，是大德，你得自己想一想，我真的是聖人了嗎？我真的是賢人了嗎？我有何德何能配得上人家稱我聖人、稱我賢人？所以你自己這一反省，你就知道了，那些說你是聖人、說你是賢人、說你是大德的人，其實都是恭維你，讚歎過度了，這樣你就不會為人家給你戴的高帽子所迷惑了。
所以這個去讒就是要摒棄讒言，凡是有人來向你進讒言的話，你要把它摒棄不接受。怎麼樣去？就是你不聽他的話就好了，甚至還要遠離這些邪佞之臣。遠離就是驅逐他，把他趕走，不讓他在身邊。
「遠色」，這個「遠」讀四聲，就是疏遠的意思，當它當動詞的時候，它就讀第四聲。這個色有兩種說法：第一種說法就是兩性的男女之色，當這個男女之色來說，如果一個人不能夠遠離女色，對自己的德行虧失就太大了。在《尚書》上說：「唯天福善禍淫，天道禍淫最速。」天道自然的規律都是給善良的人帶來福分，而給過分的，當然也包括淫亂的人，帶來災禍是最迅速最迅速的。所以如果一個國君沉湎女色不能自拔，他就無心於朝政，無心於為人民服務，也無心於治理天下了。
在東漢的時候，我們都知道有一個賢臣叫宋弘。有一天，他在和漢光武帝談話，結果剛好這個宮廷裡面換了幾幅新的仕女圖，這個仕女圖裡邊的女子都畫得很美。結果漢光武帝邊和宋弘講話，這個眼睛就飄到那個仕女圖上去了，看那些美女去了。宋弘看到皇上的眼睛飄來飄去的，注意力不集中，馬上就提醒皇帝了，他說了一句很善巧的話，他說：「孔子說：『已矣乎！吾未見好德如好色者也。』」聖人的話挺管用的，因為古代的皇帝從小也是熟讀聖賢之書，一經到提醒，孔老夫子說，我從來沒有見過像喜好女色那樣喜好道德的，漢光武帝一聽就不好意思了，馬上說：「來人，把它撤掉撤掉」，並且對宋弘說：「聞義則服，可乎？」漢光武帝也很難得，他一聽到正確的建議、規勸的話，馬上就改正。所以說：「我聽到這麼好的教誨，馬上就去做，這樣可以了嗎？」
我們看到這個「聞義則服」，也讓我們想到了孔老夫子在學問上下的功夫，他說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」說明聖人的憂和常人的憂，憂得不一樣。一般的常人憂慮什麼？憂慮我的官位不夠高、我的財富不夠多、我的名聲不夠響，大家都不知道我，追求的全都是外在的名聞利養，憂愁的是這個，把心思也用在這個上面。但是聖人，他憂慮的是自己的德行沒有修養好，講學講得不夠，聞聽到正義的事情不能夠遷善改過，這個才是他的憂慮之處。所以聖人他的憂慮，也是憂慮這些弟子沒有按著聖賢的教誨去奉行，把這個學業荒廢了，在進德修業方面有所懈怠、有所鬆弛。皇帝他自己就說了，聞義則服，聞到正確的教誨馬上就去做，這樣可以了嗎？一個皇帝有這樣的態度，也是百姓之福、社稷之福。
另一種講法，這個色就是「巧言令色」的色。這個令色就是故意表現得很友善，把這種態度做出來，讓你覺得他這個人很好，這也是一種色的意思。不論是哪一種意思，是女色的色也好，還是巧言令色的色也好，都是想從你這裡取得一種好處，對於這樣的人要疏遠他。這也需要你自己是一個明白人，不要貪圖這個色，這樣才能夠遠離。不能夠「去讒遠色」，你自己的品德就不能夠提升，成聖成賢也就成了一句虛話。自己沒有品德，你想親近賢人，也就不可能了，因為你們志不同、道不合。所以這是講去讒遠色。遠色，這個讀第四聲，去讒遠色。
『賤貨而貴德』，這個「貨」就是財貨。一般人不貪財是不太可能的，一般的人都是把這個財貨看得非常重要。你看我們放眼整個社會，哪一個人不把錢財看得非常重要？沒有錢的人想方設法地想去發大財；有了錢的人、已經發了大財的人，他還想發展，財愈多愈好。你要勸他，要把這個錢財看得很輕、很賤，「賤」就是輕視，不要看重那個財貨，他一定不會接受。
但是古代的讀書人都知道「財錢如糞土，仁義值千金」。為什麼古代的讀書人把錢財看得那麼賤？因為中國古代的教育，無論是家庭教育、學校教育，還是社會教育，目的都是教人成為君子、成為聖賢。所以「讀書志在聖賢」，讀書貴在變化氣質，都是以成聖成賢作為人生的目標，也就是《大學》上所說的「明明德」，要把自己本性的明德開發出來。我們本性之中有無量的智慧、無量的財富、無量的相好、無量的德能能力，你把自己本性的德能開發出來，取之不盡，用之不竭，不用向外去馳求。你學聖賢的時候，要修養自己的品格，要建立自己的人格。你要建立自己的人格、品德，和你要追求財貨來相比，哪一個更重要？財貨最多不過是讓我們維持世間的生存而已，但是這些財貨對於一個希聖希賢的人而言，只要能夠維持一個基本的衣食住行的生活就夠了，多了不僅沒有用，反而是壞事。譬如說我們拿飲食而言，我們每天吃粗茶淡飯，沒有過分的欲望，也不會造什麼業。如果我們錢財很多，動不動就到海鮮店裡來一桌子海鮮，你看這一桌子吃下來，要殺害多少的生命？那就造了殺業。所以錢財愈多，又沒有智慧，享受愈多，造的罪業也就愈多，哪裡是什麼好事？所以明白的人，讀書人明理，他是「賤貨而貴德」，他以道德為貴重。然而現代的人，不知道還要成聖成賢作為自己的人生目的，所以也很少有人能同意這個講法。因為大部分人都是「無道之人」，都在那追求財色名利，追求權力欲望。自己因為追求財色名利，為自己造成了種種的痛苦，脫離不了。所以在這個苦海之中茫茫地追求，每一天朝九晚五，忙忙碌碌，把自己搞得身心疲憊，無非就是為了財色名利這幾個字。聖人的教育，就是教人把一般人那種愛財的心反過來，要學做聖人，因為只有這樣才是順乎道的。
我們學聖賢教誨為什麼這麼樣的喜悅、為什麼這麼樣的學得進去？因為我們讀聖賢書，能夠體會到「學而時習之，不亦說乎」。確確實實，你把聖賢的教誨落實在為人處世、待人接物之中，你幸福美滿、身心和諧、家庭和睦，社會也能夠得到治理。這個是聖賢教誨給我們帶來的真實利益。
譬如說我們看《中庸》，說：「大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」我們看看我們的老法師，完完全全地把這一句話給印證了。有大德的人，他有名，你看世界各國的領導人都尊重他，都願意向他來請教，「必得其名」。
「必得其壽」，自己已經九十歲的高齡了，但是每一天講經說法不中斷，還要接待來自全世界各國的客人，還精神飽滿，體力比年輕人還好，紅光滿面，讓人一看就生起信心。像上次到英國的上議院去訪問的時候，上議院有一位爵士，他年紀要比老法師年輕很多，但是看到老法師九十歲的高齡還談笑風生、滿面紅光。智慧，辯才無礙，問他什麼問題，他都對答如流，講得還都是讓人能夠心服口服的。結果就非常地羨慕，就向老法師請教養生之道，是怎麼樣保養自己身體的？師父告訴他：「要保持清淨心。境隨心轉，相由心生，自己心地慈悲、清淨、善良，這個身體自然就好了，一切病症也就全都消失了。」所以不必求助於外在的醫藥，他自己的身體就是健康長壽，「必得其壽」。
「必得其祿」，你看，雖然自己不求財，對財物看得很淡，完全把財放下了，但是想做什麼善事，這個錢就自自然然地來了，要多少有多少。需要在聯合國辦和平會議，想贊助的人都源源不斷；想在英國做漢學院，想資助的人也是很多很多。財富上自由了，「必得其祿」。
這個就是說，我們學聖賢教誨，為什麼要對它有信心？因為全都被印證了。古往今來的這些聖人印證了這些道理，我們很榮幸生活在現在這個世間，遇到了像老法師這樣的聖人，我們也從老人家的身上印證了這些道理。
還有像《易經》上說：「天行健，君子以自強不息。」說君子人要效法天道，天道有什麼特點？它就是自強不息。譬如說太陽每一天從東方升起，從西方落下；每一年四季，春去冬來，寒來暑往，四季變化，沒有哪一天是終止的。君子人進德修業，也要像天道這樣，沒有一天是休息的。這也從老法師的身上體現出來了，老法師沒有哪一天是休息的，即使是大年初一，還要堅持講經不中斷。這都是給我們表現了一個聖人的形象。
《論語》的開篇這三句話，更從老人家身上印證了。說：「學而時習之，不亦說乎？」學佛已經將近六十年了，二十六歲學佛，已經六十多年了。講經說法也是將近六十年，愈學愈歡喜，愈學智慧愈彰明。你看，凡是來聽經的人，聽了兩個小時之後，無不佩服老法師的辯才無礙，智慧如海，「說法獅子吼，廣度諸有情」。所以愈學自己愈喜悅。這個喜悅是從內心源源不斷地散發出來的，不是靠外在的財色名利這些快樂刺激而來的。
第二句話：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」你看每一天都有來自全世界的、志同道合的人來求教、來切磋，這是朋友來自遠方，這是一件多麼快樂的事。
「人不知而不慍，不亦君子乎？」自己有才德、有學問，但是仍然有人誤解、有人誹謗、有人中傷，甚至也不被重用，但是沒有任何的慍怒之心。就像孔老夫子一樣，他周遊列國，念念想把自己好的仁義學說推廣於天下，使社會和諧、國家安定，人民百姓過上幸福的生活，但是他的這種胸懷，沒有人能夠理解，很少有人能理解，甚至還會以小人之心度君子之腹，嫉妒他，生怕他的學生賢德的人太多，如果重用了他，會對政權造成威脅。但是他怎麼樣？他沒有任何的怨天尤人的情緒，也沒有放在心上，退而著書立說，把自己好的學問、好的學說都教給後人，希望在他們身上發揚光大，遇到有德行的、聖賢的君主能夠採用。所以後來，孔老夫子的思想影響了中國幾千年的歷史。這個聖人的所作所為，都在我們老法師的身上表現出來了。所以「人不知而不慍」，不也是一個君子的行持嗎？
所以我們學習聖賢教誨，而且能夠從身邊看到榜樣，對這個聖賢教誨就愈來愈有信心，也學得愈來愈有味道了。這個是講「去讒遠色，賤貨而貴德，所以尊賢也」。如果這個君主他能夠不看重錢財，而以道德為貴重，這樣的話，他做任何事情都是走在道上，自然會感召賢人來親近你，因為你自己是一個有德之人。所以賢人都是以道德為重，而不是以錢財為重。即使是他做生意，他的心也在道上，所以在各行各業都有菩薩、都有聖人示現。但是他做生意也不是專門為了謀取利益，他的心也仍然是在道上。他對待工人、對待股東、對待合作夥伴，都是按著聖賢的教誨來做，所以他做事情也不會失敗。
當然，要做到「去讒遠色，賤貨而貴德」並不是一件容易的事情。在《群書治要．說苑》上，就有這樣一個典故。齊宣王在那坐著，淳于髡在旁邊侍坐，齊宣王就說：「先生，您能不能談論談論我有什麼嗜好、有什麼喜好？」淳于髡說：「古代的君王所喜好的有四種，而您只喜歡其中的三種。」齊宣王說：「您可以詳細地說給我聽一聽嗎？」淳于髡說：「古代的人喜歡駿馬，您也喜歡駿馬；古代的人喜歡美味，您也喜歡美味；古代的人喜歡美色，您也喜歡美色；但是古代的人喜歡賢士，大王您唯獨不喜歡賢士。」賢德的人士，賢士，賢德的讀書人，也是我們說的德才兼備的人。齊宣王怎麼回答？齊宣王說：「國家沒有賢士，如果有賢士的話，我也會喜歡他們。」淳于髡說：「古代有驊騮、騏驥這樣的駿馬（驊騮、騏驥都是馬中的精品），現在沒有這樣的駿馬了，但是您也會從眾多的馬中去選取，可見大王您確實喜好駿馬；古代有豹胎、象胎這樣的美味，現在雖然沒有這樣的美味了，但是您也會從眾多的美味中去選取，可見您也是喜好美味的；古代有毛嬙、西施這樣的美女，現在雖然沒有毛嬙、西施了，但是您仍然也會從眾多的美女中去選取，可見大王您也是喜歡女色的。如果大王一定要等待堯舜禹湯時代那樣的賢士出現才喜歡他們，那麼堯舜禹湯時代的那些賢士也不會喜歡大王您了。」齊宣王聽完之後就默默無語了。說明什麼？說明他喜歡駿馬、喜歡美味、喜歡美女，那是發自內心的喜好，想方設法地到處去尋找；但是喜歡賢士卻不像喜歡駿馬、美味和女色那樣的喜歡，沒有到處到天下去尋找德才兼備的人為自己所用。所以天下其實並不缺少賢士，德才兼備的賢人很多，只是在位者、當領導者的人他沒有去求取賢士，沒有做到「去讒遠色，賤貨而貴德」罷了。
下面一句：「尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。」這個「親親」，就是對於家族的各種親屬要講究親親之道。這裡邊是告訴我們怎麼樣講究親親之道。「尊其位」，要給他一個名位。譬如漢高祖劉邦，他做了皇帝之後，馬上就把他的父親尊稱為「太上皇」，這就是給他一個名位，這就是「尊其位」。「重其祿」，這個「祿」就是俸祿，你做了國君，對於家族的人不能太刻薄，要關心他們，還要給他們好的俸祿。「同其好惡」，根據鄭康成的註解，孔穎達的疏，什麼意思？就是家族之間雖然有親疏之別，但是要同等對待，要平等待遇。在親親之義這方面不能夠有所分別，在義務上應該同等。所以「同其好惡」就是不能有所好惡的意思，這是鄭康成的註解。有所好惡就是說你有所偏向，同其好惡就是不能有所偏向。當然鄭康成的註解也是有他的根據。但是聖人所講的話，它記在經書裡面，它不是只有一種意思，古人的註解各人有各人的註解，再權威的註解也只能解釋其中的一部分意思，不能夠把經的全部意思全都註解出來。我們明白這個道理，我們就知道了，經義，不同的人理解它有不同的境界。根據雪廬老人的講法，這個同其好惡什麼意思？也就是和，譬如說父母，父母所好的、所惡的，我們也要和他有一樣的好惡，和父母的好惡達成一致。父母喜歡什麼，我們也要贊同，父母厭惡的、不喜歡的，為了盡孝道，我們也應該同情，這個就叫同其好惡。對於父母是這樣，對於小孩子，教養小孩，兒童也有兒童的好惡，你也要同其好惡。當然這個同其好惡，在好的、善的一方面的好惡你可以同，不好的好惡就不能夠同。好的方面的好惡，譬如說，讀書人都喜歡琴棋書畫，彈彈琴、下下棋，學學書法、美術畫畫，這些都是高雅的愛好，如果父母、親人他有這方面的愛好，你同其好惡當然是可以的。但是如果父母親喜歡喝酒賭博，有這些不良的嗜好，你就不能夠同其好惡了。不僅不能夠同其好惡，還要怎麼樣？還要勸諫他們。所以在《論語》中說，「事父母幾諫」，這個「幾諫」就是委婉地勸諫，要勸父母把那些不良的愛好改正過來。但是勸諫的態度一定要柔和，要講求善巧方便，要「怡吾色，柔吾聲」，不能因為父母做錯了，你就可以厲聲厲氣，對他們大吼大叫，這都不是做人子應該做的事了。這個是講同其好惡。
當然這個「尊其位」，我們還要強調一下。強調這個「尊其位」，譬如說，剛才我們講到劉邦尊他父親做太上皇，這個太上皇的位置很尊貴，但是劉邦沒有讓他的父親來垂簾聽政，沒有讓他干預政治，只是給他一個虛位而已。從這個例子我們就可以看到，當國君的人、在位的人，對他家裡的人，雖然給了他一個位置，但是這個位置是一個虛位，並不讓他正式擔任，不讓他去參與某一件事情的管理。當然如果他真有辦事能力，可以讓他辦事情，但是他沒有這個能力，你給他一個部長、一個院長，給他一個國務卿讓他做，他一做就壞事了。所以孔老夫子說，國家的官位這種名器不能夠隨便交給家裡的人來做，因為他們做錯了事，對整個國家、人民都會造成重大的傷害。所以你要明白這個尊其位，不是隨便地把一個實職的位置給家裡的人，而是給他一個虛位，不讓他去干預政治。
「所以勸親親也」，這個就是勸勉，就是把親親這件事情落實了。施行王道、治理國家，都是由近及遠、由親及疏。對於國君的這些親族，要給予他們尊崇的地位，賜給他們豐厚的俸祿，並且和他們有相同的好惡標準。他們的位置很尊貴、俸祿很厚重，就沒有怨言了，怨恨之心也就消除了。和他們有一定的好惡標準，他們就會相處得和睦。這樣，家族、親屬之間能夠和睦相處，其家就可以作為天下人的榜樣，國家也可以得到治理，把這個孝悌的教化也可以推行於天下了。
我們今天時間到了，就先學習到這裡，我們下次再見。