尊敬的諸位朋友，大家好。今天我們繼續學習《群書治要３６Ｏ》。我們看「貴德」的最後一個條目，十一，「有恆」。請看第一百五十七條：
【合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。】
這句話出自《群書治要》卷三十四《老子》。意思是說，兩手合抱的粗壯大樹，是由細小的幼苗長成的；九層高的樓台，是由泥土堆積築成的；千里遠的路程，是從邁開腳下的第一步開始的。
這句話我們耳熟能詳，主要提醒我們，世出世間法的學問技藝，都是一個日積月累的功夫。譬如說我們看少林寺的功夫名聞天下，寺裡的武僧可以飛簷走壁，這種功夫是怎麼樣得來的？怎麼樣成就的？我們看一些電視劇的時候，也可以觀察到一些皮毛。譬如說那些僧人去挑水的時候，都是用腳尖來行走，只要把這個木桶一扛上肩，一擔到肩膀上，就不能夠放下，一直挑到山上，倒入水缸裡。而且在挑水的時候，在腳上還綁著沉甸甸的沙袋。這樣一天挑幾次水，天天堅持、天天堅持，就能鍛鍊腳上的力量，日久天長，才能夠練就飛簷走壁的功夫。練氣功的人、練太極拳的人、練八段錦的人，都有這個體會。告訴我們，練功夫它是一個日積月累、潛移默化的過程，不是一蹴而就的，經過長時間的練習，才能夠通過量的積累達到質的飛越。
我們學習世間的技能，都需要堅持每一天的不中斷，所謂「拳不離手，曲不離口」。你看打拳的人，這個拳不可以一天不打；唱歌的人，他這個歌不可以一天不唱，嗓子每天都要練習。像我們講課的人，課也不可以一天不講，而且要到各個場合去講，這樣才能夠熟能生巧，才能遇到各種場合都能夠應對，不會怯場。
像我們學校有一位老師，他講課講得特別好，學員每一次打分都是全校第一。有一次我就去請教他，這個課怎麼樣才能講好？他笑著回答說：「其實很簡單，就是多講。」你講的這個東西熟得不能再熟了，熟透了，你自然能夠得心應手，該長講的時候長講，該短講的時候短講，談笑風生，應對自如。而且要各種場合去講，面對各種觀眾。有的時候是給省部級的幹部講，有的時候還要到農村，給那些不太識字、沒有什麼文化的老太太、老爺爺講。無論學位高的還是學位低的，有沒有受過教育的人，都能夠聽懂，這樣才能夠熟能生巧。
在歐陽修寫的《賣油翁記》中，也給我們講了這樣一個道理，我們再回顧一下這個中學課本的典故，對我們仍然很有啟發。
「陳康肅公堯咨善射，當世無雙，公亦以此自矜。」這個陳堯咨特別善於射箭，他射箭的功夫很好，在當時的時候，沒有人能比得上他，他也經常以此有點沾沾自喜。「嘗射於家圃，有賣油翁釋擔而立，睨之，久而不去。」有一次，陳康肅公就在他們家的場地練習射箭，有一個賣油的老翁把這個擔子卸下來，站在那，斜著眼睛看他，看了很久也沒有離去。「見其發矢十中八九，但微頷之。」看到他射箭，射出去十支箭中了八、九支，他只是微微地點頭微笑。
「康肅問曰：『汝亦知射乎？吾射不亦精乎？』」陳康肅公看了之後就問：「你也懂得射箭嗎？難道我的箭法不夠精湛嗎？」「翁曰：『無他，但手熟爾。』」沒想到這個賣油的老翁這樣回答：「其實沒有什麼奧妙的，只不過是手熟罷了，熟能生巧而已。」聽到他這樣的回答，「康肅忿然曰：『爾安敢輕吾射！』」他一看，對自己這麼精湛的射箭技術都不以為然，就有點不高興，甚至很生氣地說：「你怎麼敢輕視我的射技！」「翁曰：『以我酌油知之。』」賣油的老翁說：「你看，我從我賣油的經歷就知道了。從我倒油的經驗就懂得這個熟能生巧的道理了。」於是怎麼樣？「乃取一葫蘆置於地，以錢覆其口，徐以杓酌油瀝之。」於是他就拿出了一個葫蘆放在地上，把一枚銅錢蓋在葫蘆口上，慢慢地將油杓舀油注入葫蘆裡。「自錢孔入，而錢不濕。」我們知道古代的銅錢這個口都非常地小，但是他把這個油從錢孔注入，但是錢卻沒有濕。「因曰：『我亦無他，唯手熟爾。』」於是他說：「我也沒有什麼別的奧妙，只不過是手熟罷了。」「康肅笑而遣之。」陳康肅公聽了之後，笑著就把他送走了。說明他說得很有道理。
其實無論是世間的技藝，還是出世間的學問，都是一個熟能生巧、日積月累的過程而已，只要有恆心，都能夠達到高超的境地。譬如說我們看專業的歌舞演員，還有鋼琴家，像體育的冠軍，像體操冠軍、乒乓球冠軍、籃球冠軍等等，為什麼能夠成為冠軍？就是因為他們日積月累，每一天堅持訓練，最後他熟能生巧，達到了高超的境地。如果我們做事沒有恆心毅力，三天打魚，兩天晒網，無論做什麼都難以成就。
學習技藝是如此，世間求學問也是如此。我們都知道李白「只要功夫深，鐵杵磨成針」的典故。著名詩人李白，他小的時候讀書也很貪玩，沒有學成就半途而廢，要回家去了。結果在路上遇到一個老婦人，這個老婆婆在磨鐵杵。李白看了很奇怪，就上前去問，說：「老婆婆您磨鐵杵做什麼用？」老婆婆說：「我要把它磨成繡花針。」李白聽了這句話非常地感嘆，他沒有想到，能夠把那麼粗的鐵杵磨成繡花針。所以他從中受到了啟發，他回去之後，接著讀書，最後成為「翰林供奉」，也一舉成名，成為我們國家唐朝著名的詩人。這些都是告訴我們，無論是做學問，還是學習世間的技藝，都需要有恆心，日積月累才能成功。
曾國藩先生也講道：「養生與學力，皆從有恆做出。」「養生」就是我們保養身體；「學力」就是提升道德學問，都需要有恆心和毅力。如果沒有恆心毅力，你看我們鍛鍊身體，今天起得很早，三點鐘起床了，但是堅持不到三天，又打回原狀，這個身體就很難鍛鍊好。同樣道理，我們做學問、讀聖賢書，也需要日積月累的功夫，這個書要天天讀。所以古人修行都有早晚課，早晨起來讀一遍，是提醒自己；晚上入睡之前再讀一遍，是用經典來反省自己。這樣天天不停止，才能夠把自己的修身功夫提升起來。
我們尊敬的老法師也經常講，學習漢學、學習傳統文化和西方學習的方法不一樣。我們學習的方法是「讀書千遍，其義自見」。為什麼讀書千遍就其義自見了？因為我們把這個書讀了一千遍，我們的心定下來了，因戒得定，因定開慧。
我們這個智慧是本自具足。所以《大學》上說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」我們每一個人都本具明德，有無量的智慧、無量的德能、無量的相好、無量的財富，這都是我們本性具足的。怎麼樣把這些無量的智慧寶藏開發出來？那就是要定，心定下來，智慧自然開啟。所以我們古人形容我們的心定叫「心如止水」、「波瀾不興」。譬如說我們看這個水起了大風大浪，譬如說我們生氣了，這個水就像起了波濤一樣，在這個波濤的帶動下，這個水很渾濁，泥沙也在其中，所以對外界的映照就不清楚，而且是歪曲的。那我們把這個怒氣壓下來，但是還會有一些心念上的波動。譬如說我們看誰不滿意了、不順眼了，有一點嫉妒心了，這個叫小小的波紋。雖然不像大風大浪那樣對外界的映照是完全歪曲的、看不清的，但是也會有很多些許的歪曲。只有我們把心平靜如水，一點波紋都沒有的時候，對外界的映照才是如實徹底的。所以為什麼說「他心通」是我們本有的能力？就是因為他的心很清淨，他自己心裡沒有雜念、沒有污染，所以怎麼樣？別人的心念被他映照得清清楚楚，他就能夠知道別人的想法。
所以我們對事情看不清楚，沒有智慧，根本原因在哪裡？根本的原因就是在於我們沒有定力。所以《大學》上說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」「知止」，就是我們看到財色名利的時候，要懂得放下，要能夠看破，知道這些都是身外之物，這些東西都不足以成為我們追求的對象。古人把它稱為身外之物，實際上是非常有味道的，為什麼叫「身外之物」？我們想一想，我們這個身體都是剎那生滅的，都是由強壯變得衰老的，我們自己都無能為力、控制不了。我們想自己很健康，一點病都不得，我們能做得到嗎？很多人做不到。我們希望自己很聰明、記憶力很好，一目十行，過目不忘，我們能做得到嗎？我們還是那麼愚鈍，別人告訴我們一件事，我們轉頭就忘了。我們連自己的身體都控制不了、都無能為力，請問在這個世界上，還有什麼東西是我們可以控制的？所以這些外在的財色名利更是控制不了的了。明白了這個道理的話，你就不會再想去佔有，才不會想去獲得，欲望就止息了。
當然這個「知止」，也有人解釋為你知道你人生的目的是什麼，人生的意義在哪裡，止於至善，我們人生的目的就是自覺覺他，這兩項都達到圓滿，這個叫至善。如果我們知道這是我們一生要追求的目標，這是我們一生的價值所在，我們就知道怎麼樣？我們就知道應該去追求什麼，不應該去追求什麼。就像我們一個人要爬山一樣，這個山頂是他的所止之處，他所要達到的目標。那麼怎麼樣？在這一路過程之中，就不會被鮮花給誘惑，又不會被好的風景給干擾。他就會一直攀登到山頂上去，不會被這些外在的環境所左右。所以「知止而後有定」，你就有定力了。
「定而後能靜」，有定力之後，心能夠靜下來，就能夠安。「安而後能慮」，這個「慮」不是思考，而是一種本性的智慧的開啟，你看什麼，什麼都很清楚。「慮而後能得」，這個才是真正的收益，這個「得」是什麼？這是把本性的明德給開啟了。這個獲得是最大的利益，不是我們一般所講的財色名利這些外在的東西。
所以你看，我們修學，提升自己的道德學問，也是需要長期地日積月累，如果忽視了這個功夫的話，那就不能夠達到預期的目的。所以要精進不懈怠，才可能開啟自性的明德。古人也以有恆做為成聖成賢的基礎。
曾國藩先生還講道：「敬字恆字是徹始徹終工夫」。說明恭敬心、恆心是從始至終都要保持的，絲毫不可以放鬆。正如《中庸》上所說的：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」「大凡進德則持之以敬，修業則貞之以恆。」凡是要想提升自己的道德，就需要保持恭敬心，而且要保持恭敬心時時刻刻，一刻都不能放鬆，一刻都不能夠忘記。學問要不斷地累積，也一定要有恆心。
曾國藩先生是說到做到，而且這些都是他的心得體會、心得報告。他每一天讀書不間斷，正是這樣每天讀經典不間斷，才讓他有那樣的成就。我們知道曾國藩小的時候天資不是很聰穎，記憶力不是很好。有一次，家裡來了一個小偷，已經很晚了，他想趁著曾國藩讀書累了，然後去入室行竊。但是曾國藩在背誦一段經典，讀來讀去、讀來讀去，還是背不下來。結果怎麼樣？這個小偷就等得不耐煩了，他從屋頂跳下來，把他剛才所背誦的那一段經典，從頭到尾地給他背了一遍，然後就揚長而去了。所以你看這個曾國藩確實資質不是很聰穎，甚至很愚鈍，記憶力不是很好，小偷都能夠背下來了，結果他翻來覆去還沒有背下來。但是他一生的成就，就是因為他有恭敬心，他有恆心，每一天讀書都不間斷，每一天做筆記反省自己。
像康熙皇帝在給孩子的教誨當中也講，他自己沒有一天不練字，不管朝政多麼地繁忙，他還是一定要抽出時間練幾行。所以功夫沒有間斷，才寫出那麼莊嚴的字。
這個是我們講的這一條。我們看一百五十八條：
【故不積跬步。無以至千里。不積小流。無以成河海。】
這一段出自《群書治要》卷三十八《孫卿子》，也就是《荀子》。這個「跬步」就是半步的意思。古人行走，舉足一次稱為「跬」，舉足兩次，就是左右各邁一次，這個才稱為「步」。這個意思就是說，不積累半步前進，無法遠行千里；不匯聚滴水細流，無法成為浩瀚江海。由此可見，任何事情都是由小漸大累積而成，沒有一步登天的道理。
前面那句話是從正面來講，這句話是從反面來講。告訴我們做事如果半途而廢，那就絕對沒有成就的道理。
看到這句話，也讓我們想到了樂羊子妻斷機勵學的故事。這段話在《道德叢書》中也有選錄。最近師父老人家經常向大家推薦弘化社印刷的《道德叢書》，這套叢書編輯得很好，裡面全都是因果的故事，倫理道德的教育，而且是用最淺顯的文言文所寫的。每一個故事都是短小精悍、言簡意賅。
這個「斷機勵學」的故事講道：「戰國樂羊子遠尋師學」，「遠尋師學」就是到很遠處去拜師求學。「一年來歸」，一年之後就回到家裡。「妻問其故」，妻子就要問他，你為什麼回來了？才學了一年，怎麼就回家來了？「羊子曰：『久出懷思，無他意也。』」樂羊子就回答了，出行在外太久了，心中想念家人，沒有其他特殊的事。「妻乃引刀斷機而言曰：『此織始於蠶絲，成於機杼，一絲而累，以至於寸。』」他的妻子聽了這樣的回答，她很有智慧，她做了一個動作，什麼動作？她拿起刀來就砍斷了織機，說道：這些絲織品最初都是從蠶絲中得來的，又是從織機上織成的，是一根絲一根絲地累積起來，才達到一寸長。「累寸不已，遂成丈匹。」一寸一寸地再累積，才能夠成丈成匹。「今吾斷斯機也，則損成功，廢時日。」如果我現在割斷了這些正在織著的絲織品，那就無法成功地織出布匹，而且也會荒廢時光。「夫子積學，當日知其所亡，以就懿德。」 夫子您求學，應該怎麼樣的態度？應該是每一天都學到自己所不懂的東西，以此來成就自己美好的德行。「如中道歸而廢學，何異斷斯機乎？」如果你半途而廢，那就同切斷這些絲織品，又有什麼不同？你看他的妻子為了教育丈夫、啟示丈夫，把那麼辛辛苦苦織起來的絲織品都給割斷了。她的這一個誠心打動了她的丈夫，於是他被他的妻子的話所感動。「羊子感悟妻言，復還終業，七年不返。」他回去重新修完了自己的學業，而且七年都沒有回家，這都是得益於他妻子的智慧的舉動。
從中我們也可以看到，這個妻子確實是非常地偉大、非常地智慧。她對丈夫的愛不是出於情執的愛，每一天朝思暮想，而且必須纏綿悱惻，兩個人相伴在一起，寸步都不能夠離開。而是希望他的丈夫真正學有所成，能夠成為一個對家庭、對國家有益的人。所以自己寧願在家等著丈夫歸來，這個德行能夠讓她的丈夫非常地感動，而且也激勵著他更加地勤奮好學，因為自己不勤奮好學，對不起自己妻子對自己的期望，還有照顧家庭等等辛苦的付出。
《孟子．告子上》有一句話說：「雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。」雖然天下有非常容易生長的植物，但是如果「一日暴之，十日寒之」，一日給它陽光，十日都凍著它，這樣也不可能能夠長出茂盛的植物來，也不可能生長得很好。這些都是反覆地說明我們做任何事情都要有堅如磐石的意志，並且持之以恆，所以荀子也說：「鍥而捨之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。」
我們再看下一句，一百五十九句：
【九三。不恆其德。或承之羞。不恆其德。無所容也。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。這個「或」，就是或許、也許的意思，表示不肯定。在恆卦的第三爻象徵：不能永恆地保持美德，或許將蒙受羞辱；不能永恆地保持美德，必然喪失操行，無法立足容身於社會。這句話是從德行修養的角度來說，要持之以恆的道理。正如毛主席所說的，他說：「一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事，不做壞事。」做好事修養德行，也要堅持、有恆心，否則的話，也將會蒙受羞辱，甚至無法立足容身於社會。
在《孔子家語》中就記載，子貢來向孔老夫子請教，說：「夫子，我可不可以休息一下，今天不用孝順？」夫子說：「孝順是做人的根本，怎麼可以停下來？不可以休息。」子貢很難得，聽了老師的教誨就依教奉行，老師說不讓休息，他也就接受了。他又問：「對國君盡忠職守、負責盡職，可不可以休息一下？」夫子又說：「不行，這個事情太重要了，它是關係到整個國家的安危，怎麼可以休息？」子貢又問：「種田可不可以休息一下？這段時間不需要種。」夫子又給他曉之以理，對他說：「不能休息。」這個也不能休息，那個也不能休息，結果子貢又問了：「夫子，那到底什麼時候才可以休息？」夫子說：「你看看遠方，那有一個墳場，你到那個時候就可以好好休息了。」什麼意思？「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」人不到這一口氣沒有的時候，進德修業都不可以休息。
這個就是告訴我們，人開始聞聽聖賢之道的時候，可能都是勇猛精進，決心也很大，勇猛地改過自新。但是，做著做著就不像起初那樣精進了，所以有句話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙。」這都是給修行人的一種提醒，能夠保持初心，堅持不改，精進不懈，這個對於修行的成就是最重要的。同樣道理，對於治國理政而言，領導者他能夠慎終如始，也是非常重要的。
在《貞觀政要．論慎終》就記載著這樣一個故事。在貞觀十六年的時候，太宗問魏徵曰：「觀近古帝王有傳位十代者，有一代兩代者，亦有身得身失者。」貞觀十六年的時候，唐太宗問魏徵：我看近代的帝王，有傳位十代的，也有只延續一代兩代的，也有自己取得天下，又自己丟失天下的。「朕所以常懷憂懼，或恐撫養生民不得其所，或恐心生驕逸，喜怒過度。然不自知，卿可為朕言之，當以為楷則。」我經常感到憂慮恐懼，為什麼感覺到憂慮恐懼？就是看到歷史上朝代的更替非常地頻繁，有的得了天下又失了天下，所以他當了皇帝也是戰兢惕厲，經常地恐懼自己會把天下失去。他恐懼什麼？或者是因為害怕撫養百姓沒有能夠做到各得其所，或者是因為怕自己心生驕逸，喜怒過度，而自己又不能夠覺察，所以請你為我講一講其中的道理，我將把它當成準則。
這個太宗皇帝很謙虛，也很好學，確實把魏徵大人當成老師，經常向他請教。「徵對曰：『嗜欲喜怒之情，賢愚皆同。賢者能節之，不使過度，愚者縱之，多至失所。』」魏徵回答說：嗜欲喜怒的情感，人生而有之，無論是賢德的人、還是愚鈍的人都在所難免，但是賢德的人和愚鈍的人區別在哪裡？只是賢德的人能夠有所控制，凡事都不過度，而愚者卻恣意放縱，以致達到不可收拾的地步。
後面他又鼓勵唐太宗，他說：「陛下聖德玄遠，居安思危，伏願陛下常能自制，以保克終之美，則萬代永賴。」他對皇帝能提出這樣好的問題，也是肯定。說陛下聖德高遠，能夠居安思危，所以也衷心希望陛下能夠抑制私欲，善始善終，成就完美的功業，造福千秋萬代，青史留名。所以你看，太宗皇帝之所以能夠成就「貞觀之治」，確實和魏徵等大臣在旁邊時時的提醒，密切相關。
從這裡我們再看歷史，有很多的為官者，也都是熟讀聖賢書的人，因為古代為官，你不從小熟讀聖賢書，你根本就考不上科舉，你也不可能出仕為官。
但是每一個朝代也都出現了貪官，還有奸臣，這是什麼原因？這就是因為『不恆其德』、『或承之羞』、『無所容也』的原因。這些人不是沒有讀聖賢書，不是不明白道理，但是因為欲望太強，不能夠克除自己的欲望，沒有做到孔老夫子所說的「克己復禮」，所以怎麼樣？最後就是「無所容也」，沒有辦法容身於社會。
就像明朝的嚴嵩，他的學識非常好，讀書讀了很多，但是他仍然是大奸臣，草菅太多的人命，心狠手辣。最後皇帝也不想親手殺他，為什麼？因為古人對於大臣都非常地尊敬。你已經做到這麼高的官位了，要怎麼樣？要給他留著一定的尊嚴，這樣他才能夠更加珍惜自己的官位，不敢隨便地為非作歹。所以皇帝還送了他一個金碗，結果怎麼樣？結果他拿了這個金碗，但是全天下的人都知道他是嚴嵩，都恨他恨透了，恨之入骨，最後他是餓死的。所以你看，他有沒有福報？沒有福報怎麼可能當到宰相。他有沒有學識？他也讀了很多的聖賢書，也是出口成章。但是最後還是敵不過欲望，才愈走愈偏。
所以，人最難戰勝的是自己，最難戰勝自己的欲望和習氣。所以我們中國古人特別地有智慧，你看這個寺院裡大雄寶殿，大雄寶殿裡供奉的是哪些人？不是戰勝千軍萬馬的人，而是戰勝了自己的煩惱習氣的人。譬如說貪財、貪色、貪名、貪利，這些都是自己的煩惱。一個真正的大英雄，他一定能夠克服這些煩惱，所以才能夠成聖成賢，成為阿羅漢，成為菩薩，成為佛。所以人戰勝自己是最難的。所謂的競爭競爭，其實不是和別人爭，是和誰爭？是和自己爭，是和自己的煩惱習氣做鬥爭。沒有別人能夠把你打敗，真正能夠打敗的是自己。所以能夠戰勝自己的人，才是無所不勝的。
那我們戰勝自己什麼？最粗淺的，最簡單的來說，就是財、色、名、利這四個字。如果我們很貪財的話，我們一定要記住《大學》上的一句話：「貨悖而入者，亦悖而出。」我們這個錢財是以不好的、不正當的方式獲得的，那必將以不好的方式敗散掉。「德者本也，財者末也。」德行是根本，財富、聲名、地位，全都是枝葉花果。所以我們應該怎麼樣？應該懂得厚德載物。要積累自己深厚的德行，你這個根深，才能夠葉茂。德行很厚，財富、名聲、地位就自然而然地來了，你不用去追求，它也自然而然地到了。
所以孟子去見梁惠王的時候，梁惠王開口就問，說：「老人家，您不遠千里來到我們的國家，將給我們國家帶來什麼樣的利益？」開口就講利。孟子怎麼回答的？孟子說：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」大王您為什麼非得要講利？只要講仁義就可以了。為什麼只要講仁義就可以了？「得道者多助，失道者寡助」，你只要講仁義、講道德，那麼這些財利、名聲全都自然而然地來了。所以《論語》上，孔老夫子也說：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」我們辦理政事就像北辰。北辰有兩種說法，一種是北極星，另一種說法是北極所對的天空的方位。「居其所而眾星共之」，它居在那不動，但是所有的眾星都圍繞著它。這句話就是告訴我們，要辦好政治，必須自己首先是一個有德行的人，是一個眾望所歸的人。這個就是（講到）貪財。
貪色。這個色字頭上一把刀，這一把刀絕對不是形容。這一把刀會把你所有的功名利祿削得平平的，讓你一無所有。所以中國古人對於這個字，特別地小心謹慎，可以說是不敢越雷池半步。在《尚書》上也說：「天道福善禍淫。」天道自然的規律，都是給善良的人帶來福分，而給過分的人帶來災禍。這個「淫」，就是指對一切事情的過分與放縱的意思。當然好色過分，也會給自己招來災禍。
我們看現在很多高官紛紛地落馬，最後一調查，百分之九十以上都有女色的原因。官員好色確實是給自己招致了災禍。因為自己收入也很豐厚了，憑著自己的收入，讓自己和家人過一個幸福美滿的生活，是沒有問題的。但是為什麼還要那麼貪，還要那麼佔？就是因為好色，為了滿足這些女人不斷膨脹的欲望，結果不斷地去貪，不斷地去佔，最後把自己推上了斷頭台。當然這個好色對身體也有影響，像前不久我們看到微信上有一個報導，說在某一個市，一條街上患艾滋病的人都是有很多很多。這個患艾滋病的人，都是哪些人？就是ＫＴＶ的小姐。所以你看，如果官員好色，還要去嫖娼、找小姐等等，給自己招來的是滅頂之災。
貪財、好色，還有什麼？好名。在《了凡四訓》上說：「名者，造物所忌。世之享盛名而實不副者，多有奇禍。」在世間享有很盛大的名聲，可以說是婦孺皆知、家喻戶曉的人，但是名不副實，古人也把它稱為「德不配位」，這樣的人會怎麼樣？多有意想不到的災禍，突如其來的災禍。我們這個世間名聲最大的人，就是演藝界的明星，譬如說歌星、影星等等。你去問現在的年輕人，說我們今年評了多少個道德模範？有多少個感動中國的人物？他們叫什麼名字？他們有什麼感人的事蹟我們可以學習？保證是一問三不知。但是你去問，說《甄嬛傳》的作者、《甄嬛傳》的主角是誰？他的成名作是什麼？甚至連他的星座是什麼都對答如流。這說明什麼？說明影星、歌星對人的影響非常地大，他們的名氣很高。但是遺憾的是什麼？很多影星、歌星也沒有接觸聖賢教誨，沒有用好的名聲去做有利於社會的引導，傳播的都是暴力、色情的內容。如果這個電影、電視劇沒有一個第三者插足，沒有一個情人、小蜜，再來一段床上戲，這個電影、電視劇都演不下去了。本來我們心情很好，結果聽了一段靡靡之音，你愛來我愛去的，就讓自己很惆悵，心情很沮喪，意志很消沉。所以把它稱為靡靡之音確實絲毫都不過分。所以這些歌星、影星也很遺憾，沒有學習、接觸聖賢教誨，否則他們用自己那麼大的名聲去做有利於社會的引導，功德無量。
所以老法師經常提醒我們，說主宰這個世界前途命運的有兩種人，一種人是國家的領導人，一種就是媒體工作者。像我們現在廣播、電視、網路的從業人員，他們在播什麼、在傳導什麼，我們的社會大眾就接受了怎樣的教育，受到怎樣的影響。如果我們每一天都播聖賢教誨，都講《弟子規》、都講《群書治要》，那每一個人的正氣都被提起來了，他知道什麼是善、什麼是惡，知道作善有什麼樣的好處，作惡有什麼樣的因果，他就不敢去作惡，而且是積極主動地去作善，這個對社會的影響就太大太大了。所以聖賢教誨確實應該在社會上大力傳播。「建國君民，教學為先」，而現代最好的教學工具就是網路、電視、廣播、文藝作品等等。
最後是貪利。這個利就是凡是有利於自己的環境和條件都會去貪著。古人提醒我們要「見利思義，見得思義」，看到有利益、有獲得的時候，首先考慮它符不符合道義，如果不符合道義，那就是送給你你都不敢要。這才是一個真正明理的人所做出的正確的選擇。正是因為人戰勝自己是最難的，戰勝自己之後所獲得的喜悅、所獲得的成就也是無人替代的。這句話告訴我們，修養德行也要有恆心，否則的話就會給自己帶來羞辱，甚至無法容身於社會。
像張發廳長就曾經分享過，他說從政的人，不管有多少次成功都不算成功，一次失敗就足以身敗名裂。在人生道路上，我們輸不起無數次成功後的一次超越法律與道德底線的失敗，因為法律沒有將功贖罪這一說，世界上也根本買不到後悔藥。後悔、後悔，那都是到後面才悔，悔之晚矣，一失足而成千古恨，人生最大的懲罰就是後悔。
正是古人看到了財色名利這些欲望對人的誘惑，所以把欲比作深淵，提醒我們，面對財色名利的誘惑應該是什麼樣的態度？應該是戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰。當別人拿著金錢、美色來誘惑我們的時候，我們就好像自己站在懸崖面前，為什麼？在懸崖面前一不小心，一隻腳踏進了這個懸崖，再想後悔、再想翻過身來，還可不可能？那就是不可能的了。所以古人說：「立名於一世，失之僅頃刻。」我們從小學到初中、到高中、到大學，再走上工作崗位，這一路走來都是小心謹慎、克勤克儉、勵精圖治，過五關斬六將，克服了很多鮮為人知的困難，終於有了一個好的位置，可以發揮自己的才能，可以為人民服務，為國家奉獻，讓父母安心了。所有的這一切都是來之不易的，但是怎麼樣？「失之僅頃刻」。在一個誘惑面前做出一個錯誤的選擇，把持不住自己，所有的努力前功盡棄、付諸東流，那是在頃刻之間。
所以看到這樣的提醒，就是告訴我們，修養德行也要有恆心，要能夠堅持，要能夠克服自己的欲望，改正自己的過失，勇猛精進、不疲不厭。所以《易經》告訴我們：「天行健，君子以自強不息。」這個自強不息就是讓我們效仿天道的精神，天每一天太陽從東方升起、西方落下，寒來暑往、春去冬來，沒有一天是停止的，所以君子人進德修業也沒有一天止息的。這才是真正的效仿天道，真正的自強不息。
我們第三部分「貴德」就講圓滿了，下一次課我們講「為政」。不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。
尊敬的諸位朋友，大家好。今天我們繼續學習《群書治要３６Ｏ》。我們看「貴德」的最後一個條目，十一，「有恆」。請看第一百五十七條：
【合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。】
這句話出自《群書治要》卷三十四《老子》。意思是說，兩手合抱的粗壯大樹，是由細小的幼苗長成的；九層高的樓台，是由泥土堆積築成的；千里遠的路程，是從邁開腳下的第一步開始的。
這句話我們耳熟能詳，主要提醒我們，世出世間法的學問技藝，都是一個日積月累的功夫。譬如說我們看少林寺的功夫名聞天下，寺裡的武僧可以飛簷走壁，這種功夫是怎麼樣得來的？怎麼樣成就的？我們看一些電視劇的時候，也可以觀察到一些皮毛。譬如說那些僧人去挑水的時候，都是用腳尖來行走，只要把這個木桶一扛上肩，一擔到肩膀上，就不能夠放下，一直挑到山上，倒入水缸裡。而且在挑水的時候，在腳上還綁著沉甸甸的沙袋。這樣一天挑幾次水，天天堅持、天天堅持，就能鍛鍊腳上的力量，日久天長，才能夠練就飛簷走壁的功夫。練氣功的人、練太極拳的人、練八段錦的人，都有這個體會。告訴我們，練功夫它是一個日積月累、潛移默化的過程，不是一蹴而就的，經過長時間的練習，才能夠通過量的積累達到質的飛越。
我們學習世間的技能，都需要堅持每一天的不中斷，所謂「拳不離手，曲不離口」。你看打拳的人，這個拳不可以一天不打；唱歌的人，他這個歌不可以一天不唱，嗓子每天都要練習。像我們講課的人，課也不可以一天不講，而且要到各個場合去講，這樣才能夠熟能生巧，才能遇到各種場合都能夠應對，不會怯場。
像我們學校有一位老師，他講課講得特別好，學員每一次打分都是全校第一。有一次我就去請教他，這個課怎麼樣才能講好？他笑著回答說：「其實很簡單，就是多講。」你講的這個東西熟得不能再熟了，熟透了，你自然能夠得心應手，該長講的時候長講，該短講的時候短講，談笑風生，應對自如。而且要各種場合去講，面對各種觀眾。有的時候是給省部級的幹部講，有的時候還要到農村，給那些不太識字、沒有什麼文化的老太太、老爺爺講。無論學位高的還是學位低的，有沒有受過教育的人，都能夠聽懂，這樣才能夠熟能生巧。
在歐陽修寫的《賣油翁記》中，也給我們講了這樣一個道理，我們再回顧一下這個中學課本的典故，對我們仍然很有啟發。
「陳康肅公堯咨善射，當世無雙，公亦以此自矜。」這個陳堯咨特別善於射箭，他射箭的功夫很好，在當時的時候，沒有人能比得上他，他也經常以此有點沾沾自喜。「嘗射於家圃，有賣油翁釋擔而立，睨之，久而不去。」有一次，陳康肅公就在他們家的場地練習射箭，有一個賣油的老翁把這個擔子卸下來，站在那，斜著眼睛看他，看了很久也沒有離去。「見其發矢十中八九，但微頷之。」看到他射箭，射出去十支箭中了八、九支，他只是微微地點頭微笑。
「康肅問曰：『汝亦知射乎？吾射不亦精乎？』」陳康肅公看了之後就問：「你也懂得射箭嗎？難道我的箭法不夠精湛嗎？」「翁曰：『無他，但手熟爾。』」沒想到這個賣油的老翁這樣回答：「其實沒有什麼奧妙的，只不過是手熟罷了，熟能生巧而已。」聽到他這樣的回答，「康肅忿然曰：『爾安敢輕吾射！』」他一看，對自己這麼精湛的射箭技術都不以為然，就有點不高興，甚至很生氣地說：「你怎麼敢輕視我的射技！」「翁曰：『以我酌油知之。』」賣油的老翁說：「你看，我從我賣油的經歷就知道了。從我倒油的經驗就懂得這個熟能生巧的道理了。」於是怎麼樣？「乃取一葫蘆置於地，以錢覆其口，徐以杓酌油瀝之。」於是他就拿出了一個葫蘆放在地上，把一枚銅錢蓋在葫蘆口上，慢慢地將油杓舀油注入葫蘆裡。「自錢孔入，而錢不濕。」我們知道古代的銅錢這個口都非常地小，但是他把這個油從錢孔注入，但是錢卻沒有濕。「因曰：『我亦無他，唯手熟爾。』」於是他說：「我也沒有什麼別的奧妙，只不過是手熟罷了。」「康肅笑而遣之。」陳康肅公聽了之後，笑著就把他送走了。說明他說得很有道理。
其實無論是世間的技藝，還是出世間的學問，都是一個熟能生巧、日積月累的過程而已，只要有恆心，都能夠達到高超的境地。譬如說我們看專業的歌舞演員，還有鋼琴家，像體育的冠軍，像體操冠軍、乒乓球冠軍、籃球冠軍等等，為什麼能夠成為冠軍？就是因為他們日積月累，每一天堅持訓練，最後他熟能生巧，達到了高超的境地。如果我們做事沒有恆心毅力，三天打魚，兩天晒網，無論做什麼都難以成就。
學習技藝是如此，世間求學問也是如此。我們都知道李白「只要功夫深，鐵杵磨成針」的典故。著名詩人李白，他小的時候讀書也很貪玩，沒有學成就半途而廢，要回家去了。結果在路上遇到一個老婦人，這個老婆婆在磨鐵杵。李白看了很奇怪，就上前去問，說：「老婆婆您磨鐵杵做什麼用？」老婆婆說：「我要把它磨成繡花針。」李白聽了這句話非常地感嘆，他沒有想到，能夠把那麼粗的鐵杵磨成繡花針。所以他從中受到了啟發，他回去之後，接著讀書，最後成為「翰林供奉」，也一舉成名，成為我們國家唐朝著名的詩人。這些都是告訴我們，無論是做學問，還是學習世間的技藝，都需要有恆心，日積月累才能成功。
曾國藩先生也講道：「養生與學力，皆從有恆做出。」「養生」就是我們保養身體；「學力」就是提升道德學問，都需要有恆心和毅力。如果沒有恆心毅力，你看我們鍛鍊身體，今天起得很早，三點鐘起床了，但是堅持不到三天，又打回原狀，這個身體就很難鍛鍊好。同樣道理，我們做學問、讀聖賢書，也需要日積月累的功夫，這個書要天天讀。所以古人修行都有早晚課，早晨起來讀一遍，是提醒自己；晚上入睡之前再讀一遍，是用經典來反省自己。這樣天天不停止，才能夠把自己的修身功夫提升起來。
我們尊敬的老法師也經常講，學習漢學、學習傳統文化和西方學習的方法不一樣。我們學習的方法是「讀書千遍，其義自見」。為什麼讀書千遍就其義自見了？因為我們把這個書讀了一千遍，我們的心定下來了，因戒得定，因定開慧。
我們這個智慧是本自具足。所以《大學》上說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」我們每一個人都本具明德，有無量的智慧、無量的德能、無量的相好、無量的財富，這都是我們本性具足的。怎麼樣把這些無量的智慧寶藏開發出來？那就是要定，心定下來，智慧自然開啟。所以我們古人形容我們的心定叫「心如止水」、「波瀾不興」。譬如說我們看這個水起了大風大浪，譬如說我們生氣了，這個水就像起了波濤一樣，在這個波濤的帶動下，這個水很渾濁，泥沙也在其中，所以對外界的映照就不清楚，而且是歪曲的。那我們把這個怒氣壓下來，但是還會有一些心念上的波動。譬如說我們看誰不滿意了、不順眼了，有一點嫉妒心了，這個叫小小的波紋。雖然不像大風大浪那樣對外界的映照是完全歪曲的、看不清的，但是也會有很多些許的歪曲。只有我們把心平靜如水，一點波紋都沒有的時候，對外界的映照才是如實徹底的。所以為什麼說「他心通」是我們本有的能力？就是因為他的心很清淨，他自己心裡沒有雜念、沒有污染，所以怎麼樣？別人的心念被他映照得清清楚楚，他就能夠知道別人的想法。
所以我們對事情看不清楚，沒有智慧，根本原因在哪裡？根本的原因就是在於我們沒有定力。所以《大學》上說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」「知止」，就是我們看到財色名利的時候，要懂得放下，要能夠看破，知道這些都是身外之物，這些東西都不足以成為我們追求的對象。古人把它稱為身外之物，實際上是非常有味道的，為什麼叫「身外之物」？我們想一想，我們這個身體都是剎那生滅的，都是由強壯變得衰老的，我們自己都無能為力、控制不了。我們想自己很健康，一點病都不得，我們能做得到嗎？很多人做不到。我們希望自己很聰明、記憶力很好，一目十行，過目不忘，我們能做得到嗎？我們還是那麼愚鈍，別人告訴我們一件事，我們轉頭就忘了。我們連自己的身體都控制不了、都無能為力，請問在這個世界上，還有什麼東西是我們可以控制的？所以這些外在的財色名利更是控制不了的了。明白了這個道理的話，你就不會再想去佔有，才不會想去獲得，欲望就止息了。
當然這個「知止」，也有人解釋為你知道你人生的目的是什麼，人生的意義在哪裡，止於至善，我們人生的目的就是自覺覺他，這兩項都達到圓滿，這個叫至善。如果我們知道這是我們一生要追求的目標，這是我們一生的價值所在，我們就知道怎麼樣？我們就知道應該去追求什麼，不應該去追求什麼。就像我們一個人要爬山一樣，這個山頂是他的所止之處，他所要達到的目標。那麼怎麼樣？在這一路過程之中，就不會被鮮花給誘惑，又不會被好的風景給干擾。他就會一直攀登到山頂上去，不會被這些外在的環境所左右。所以「知止而後有定」，你就有定力了。
「定而後能靜」，有定力之後，心能夠靜下來，就能夠安。「安而後能慮」，這個「慮」不是思考，而是一種本性的智慧的開啟，你看什麼，什麼都很清楚。「慮而後能得」，這個才是真正的收益，這個「得」是什麼？這是把本性的明德給開啟了。這個獲得是最大的利益，不是我們一般所講的財色名利這些外在的東西。
所以你看，我們修學，提升自己的道德學問，也是需要長期地日積月累，如果忽視了這個功夫的話，那就不能夠達到預期的目的。所以要精進不懈怠，才可能開啟自性的明德。古人也以有恆做為成聖成賢的基礎。
曾國藩先生還講道：「敬字恆字是徹始徹終工夫」。說明恭敬心、恆心是從始至終都要保持的，絲毫不可以放鬆。正如《中庸》上所說的：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」「大凡進德則持之以敬，修業則貞之以恆。」凡是要想提升自己的道德，就需要保持恭敬心，而且要保持恭敬心時時刻刻，一刻都不能放鬆，一刻都不能夠忘記。學問要不斷地累積，也一定要有恆心。
曾國藩先生是說到做到，而且這些都是他的心得體會、心得報告。他每一天讀書不間斷，正是這樣每天讀經典不間斷，才讓他有那樣的成就。我們知道曾國藩小的時候天資不是很聰穎，記憶力不是很好。有一次，家裡來了一個小偷，已經很晚了，他想趁著曾國藩讀書累了，然後去入室行竊。但是曾國藩在背誦一段經典，讀來讀去、讀來讀去，還是背不下來。結果怎麼樣？這個小偷就等得不耐煩了，他從屋頂跳下來，把他剛才所背誦的那一段經典，從頭到尾地給他背了一遍，然後就揚長而去了。所以你看這個曾國藩確實資質不是很聰穎，甚至很愚鈍，記憶力不是很好，小偷都能夠背下來了，結果他翻來覆去還沒有背下來。但是他一生的成就，就是因為他有恭敬心，他有恆心，每一天讀書都不間斷，每一天做筆記反省自己。
像康熙皇帝在給孩子的教誨當中也講，他自己沒有一天不練字，不管朝政多麼地繁忙，他還是一定要抽出時間練幾行。所以功夫沒有間斷，才寫出那麼莊嚴的字。
這個是我們講的這一條。我們看一百五十八條：
【故不積跬步。無以至千里。不積小流。無以成河海。】
這一段出自《群書治要》卷三十八《孫卿子》，也就是《荀子》。這個「跬步」就是半步的意思。古人行走，舉足一次稱為「跬」，舉足兩次，就是左右各邁一次，這個才稱為「步」。這個意思就是說，不積累半步前進，無法遠行千里；不匯聚滴水細流，無法成為浩瀚江海。由此可見，任何事情都是由小漸大累積而成，沒有一步登天的道理。
前面那句話是從正面來講，這句話是從反面來講。告訴我們做事如果半途而廢，那就絕對沒有成就的道理。
看到這句話，也讓我們想到了樂羊子妻斷機勵學的故事。這段話在《道德叢書》中也有選錄。最近師父老人家經常向大家推薦弘化社印刷的《道德叢書》，這套叢書編輯得很好，裡面全都是因果的故事，倫理道德的教育，而且是用最淺顯的文言文所寫的。每一個故事都是短小精悍、言簡意賅。
這個「斷機勵學」的故事講道：「戰國樂羊子遠尋師學」，「遠尋師學」就是到很遠處去拜師求學。「一年來歸」，一年之後就回到家裡。「妻問其故」，妻子就要問他，你為什麼回來了？才學了一年，怎麼就回家來了？「羊子曰：『久出懷思，無他意也。』」樂羊子就回答了，出行在外太久了，心中想念家人，沒有其他特殊的事。「妻乃引刀斷機而言曰：『此織始於蠶絲，成於機杼，一絲而累，以至於寸。』」他的妻子聽了這樣的回答，她很有智慧，她做了一個動作，什麼動作？她拿起刀來就砍斷了織機，說道：這些絲織品最初都是從蠶絲中得來的，又是從織機上織成的，是一根絲一根絲地累積起來，才達到一寸長。「累寸不已，遂成丈匹。」一寸一寸地再累積，才能夠成丈成匹。「今吾斷斯機也，則損成功，廢時日。」如果我現在割斷了這些正在織著的絲織品，那就無法成功地織出布匹，而且也會荒廢時光。「夫子積學，當日知其所亡，以就懿德。」 夫子您求學，應該怎麼樣的態度？應該是每一天都學到自己所不懂的東西，以此來成就自己美好的德行。「如中道歸而廢學，何異斷斯機乎？」如果你半途而廢，那就同切斷這些絲織品，又有什麼不同？你看他的妻子為了教育丈夫、啟示丈夫，把那麼辛辛苦苦織起來的絲織品都給割斷了。她的這一個誠心打動了她的丈夫，於是他被他的妻子的話所感動。「羊子感悟妻言，復還終業，七年不返。」他回去重新修完了自己的學業，而且七年都沒有回家，這都是得益於他妻子的智慧的舉動。
從中我們也可以看到，這個妻子確實是非常地偉大、非常地智慧。她對丈夫的愛不是出於情執的愛，每一天朝思暮想，而且必須纏綿悱惻，兩個人相伴在一起，寸步都不能夠離開。而是希望他的丈夫真正學有所成，能夠成為一個對家庭、對國家有益的人。所以自己寧願在家等著丈夫歸來，這個德行能夠讓她的丈夫非常地感動，而且也激勵著他更加地勤奮好學，因為自己不勤奮好學，對不起自己妻子對自己的期望，還有照顧家庭等等辛苦的付出。
《孟子．告子上》有一句話說：「雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。」雖然天下有非常容易生長的植物，但是如果「一日暴之，十日寒之」，一日給它陽光，十日都凍著它，這樣也不可能能夠長出茂盛的植物來，也不可能生長得很好。這些都是反覆地說明我們做任何事情都要有堅如磐石的意志，並且持之以恆，所以荀子也說：「鍥而捨之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。」
我們再看下一句，一百五十九句：
【九三。不恆其德。或承之羞。不恆其德。無所容也。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。這個「或」，就是或許、也許的意思，表示不肯定。在恆卦的第三爻象徵：不能永恆地保持美德，或許將蒙受羞辱；不能永恆地保持美德，必然喪失操行，無法立足容身於社會。這句話是從德行修養的角度來說，要持之以恆的道理。正如毛主席所說的，他說：「一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事，不做壞事。」做好事修養德行，也要堅持、有恆心，否則的話，也將會蒙受羞辱，甚至無法立足容身於社會。
在《孔子家語》中就記載，子貢來向孔老夫子請教，說：「夫子，我可不可以休息一下，今天不用孝順？」夫子說：「孝順是做人的根本，怎麼可以停下來？不可以休息。」子貢很難得，聽了老師的教誨就依教奉行，老師說不讓休息，他也就接受了。他又問：「對國君盡忠職守、負責盡職，可不可以休息一下？」夫子又說：「不行，這個事情太重要了，它是關係到整個國家的安危，怎麼可以休息？」子貢又問：「種田可不可以休息一下？這段時間不需要種。」夫子又給他曉之以理，對他說：「不能休息。」這個也不能休息，那個也不能休息，結果子貢又問了：「夫子，那到底什麼時候才可以休息？」夫子說：「你看看遠方，那有一個墳場，你到那個時候就可以好好休息了。」什麼意思？「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」人不到這一口氣沒有的時候，進德修業都不可以休息。
這個就是告訴我們，人開始聞聽聖賢之道的時候，可能都是勇猛精進，決心也很大，勇猛地改過自新。但是，做著做著就不像起初那樣精進了，所以有句話說：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙。」這都是給修行人的一種提醒，能夠保持初心，堅持不改，精進不懈，這個對於修行的成就是最重要的。同樣道理，對於治國理政而言，領導者他能夠慎終如始，也是非常重要的。
在《貞觀政要．論慎終》就記載著這樣一個故事。在貞觀十六年的時候，太宗問魏徵曰：「觀近古帝王有傳位十代者，有一代兩代者，亦有身得身失者。」貞觀十六年的時候，唐太宗問魏徵：我看近代的帝王，有傳位十代的，也有只延續一代兩代的，也有自己取得天下，又自己丟失天下的。「朕所以常懷憂懼，或恐撫養生民不得其所，或恐心生驕逸，喜怒過度。然不自知，卿可為朕言之，當以為楷則。」我經常感到憂慮恐懼，為什麼感覺到憂慮恐懼？就是看到歷史上朝代的更替非常地頻繁，有的得了天下又失了天下，所以他當了皇帝也是戰兢惕厲，經常地恐懼自己會把天下失去。他恐懼什麼？或者是因為害怕撫養百姓沒有能夠做到各得其所，或者是因為怕自己心生驕逸，喜怒過度，而自己又不能夠覺察，所以請你為我講一講其中的道理，我將把它當成準則。
這個太宗皇帝很謙虛，也很好學，確實把魏徵大人當成老師，經常向他請教。「徵對曰：『嗜欲喜怒之情，賢愚皆同。賢者能節之，不使過度，愚者縱之，多至失所。』」魏徵回答說：嗜欲喜怒的情感，人生而有之，無論是賢德的人、還是愚鈍的人都在所難免，但是賢德的人和愚鈍的人區別在哪裡？只是賢德的人能夠有所控制，凡事都不過度，而愚者卻恣意放縱，以致達到不可收拾的地步。
後面他又鼓勵唐太宗，他說：「陛下聖德玄遠，居安思危，伏願陛下常能自制，以保克終之美，則萬代永賴。」他對皇帝能提出這樣好的問題，也是肯定。說陛下聖德高遠，能夠居安思危，所以也衷心希望陛下能夠抑制私欲，善始善終，成就完美的功業，造福千秋萬代，青史留名。所以你看，太宗皇帝之所以能夠成就「貞觀之治」，確實和魏徵等大臣在旁邊時時的提醒，密切相關。
從這裡我們再看歷史，有很多的為官者，也都是熟讀聖賢書的人，因為古代為官，你不從小熟讀聖賢書，你根本就考不上科舉，你也不可能出仕為官。
但是每一個朝代也都出現了貪官，還有奸臣，這是什麼原因？這就是因為『不恆其德』、『或承之羞』、『無所容也』的原因。這些人不是沒有讀聖賢書，不是不明白道理，但是因為欲望太強，不能夠克除自己的欲望，沒有做到孔老夫子所說的「克己復禮」，所以怎麼樣？最後就是「無所容也」，沒有辦法容身於社會。
就像明朝的嚴嵩，他的學識非常好，讀書讀了很多，但是他仍然是大奸臣，草菅太多的人命，心狠手辣。最後皇帝也不想親手殺他，為什麼？因為古人對於大臣都非常地尊敬。你已經做到這麼高的官位了，要怎麼樣？要給他留著一定的尊嚴，這樣他才能夠更加珍惜自己的官位，不敢隨便地為非作歹。所以皇帝還送了他一個金碗，結果怎麼樣？結果他拿了這個金碗，但是全天下的人都知道他是嚴嵩，都恨他恨透了，恨之入骨，最後他是餓死的。所以你看，他有沒有福報？沒有福報怎麼可能當到宰相。他有沒有學識？他也讀了很多的聖賢書，也是出口成章。但是最後還是敵不過欲望，才愈走愈偏。
所以，人最難戰勝的是自己，最難戰勝自己的欲望和習氣。所以我們中國古人特別地有智慧，你看這個寺院裡大雄寶殿，大雄寶殿裡供奉的是哪些人？不是戰勝千軍萬馬的人，而是戰勝了自己的煩惱習氣的人。譬如說貪財、貪色、貪名、貪利，這些都是自己的煩惱。一個真正的大英雄，他一定能夠克服這些煩惱，所以才能夠成聖成賢，成為阿羅漢，成為菩薩，成為佛。所以人戰勝自己是最難的。所謂的競爭競爭，其實不是和別人爭，是和誰爭？是和自己爭，是和自己的煩惱習氣做鬥爭。沒有別人能夠把你打敗，真正能夠打敗的是自己。所以能夠戰勝自己的人，才是無所不勝的。
那我們戰勝自己什麼？最粗淺的，最簡單的來說，就是財、色、名、利這四個字。如果我們很貪財的話，我們一定要記住《大學》上的一句話：「貨悖而入者，亦悖而出。」我們這個錢財是以不好的、不正當的方式獲得的，那必將以不好的方式敗散掉。「德者本也，財者末也。」德行是根本，財富、聲名、地位，全都是枝葉花果。所以我們應該怎麼樣？應該懂得厚德載物。要積累自己深厚的德行，你這個根深，才能夠葉茂。德行很厚，財富、名聲、地位就自然而然地來了，你不用去追求，它也自然而然地到了。
所以孟子去見梁惠王的時候，梁惠王開口就問，說：「老人家，您不遠千里來到我們的國家，將給我們國家帶來什麼樣的利益？」開口就講利。孟子怎麼回答的？孟子說：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」大王您為什麼非得要講利？只要講仁義就可以了。為什麼只要講仁義就可以了？「得道者多助，失道者寡助」，你只要講仁義、講道德，那麼這些財利、名聲全都自然而然地來了。所以《論語》上，孔老夫子也說：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」我們辦理政事就像北辰。北辰有兩種說法，一種是北極星，另一種說法是北極所對的天空的方位。「居其所而眾星共之」，它居在那不動，但是所有的眾星都圍繞著它。這句話就是告訴我們，要辦好政治，必須自己首先是一個有德行的人，是一個眾望所歸的人。這個就是（講到）貪財。
貪色。這個色字頭上一把刀，這一把刀絕對不是形容。這一把刀會把你所有的功名利祿削得平平的，讓你一無所有。所以中國古人對於這個字，特別地小心謹慎，可以說是不敢越雷池半步。在《尚書》上也說：「天道福善禍淫。」天道自然的規律，都是給善良的人帶來福分，而給過分的人帶來災禍。這個「淫」，就是指對一切事情的過分與放縱的意思。當然好色過分，也會給自己招來災禍。
我們看現在很多高官紛紛地落馬，最後一調查，百分之九十以上都有女色的原因。官員好色確實是給自己招致了災禍。因為自己收入也很豐厚了，憑著自己的收入，讓自己和家人過一個幸福美滿的生活，是沒有問題的。但是為什麼還要那麼貪，還要那麼佔？就是因為好色，為了滿足這些女人不斷膨脹的欲望，結果不斷地去貪，不斷地去佔，最後把自己推上了斷頭台。當然這個好色對身體也有影響，像前不久我們看到微信上有一個報導，說在某一個市，一條街上患艾滋病的人都是有很多很多。這個患艾滋病的人，都是哪些人？就是ＫＴＶ的小姐。所以你看，如果官員好色，還要去嫖娼、找小姐等等，給自己招來的是滅頂之災。
貪財、好色，還有什麼？好名。在《了凡四訓》上說：「名者，造物所忌。世之享盛名而實不副者，多有奇禍。」在世間享有很盛大的名聲，可以說是婦孺皆知、家喻戶曉的人，但是名不副實，古人也把它稱為「德不配位」，這樣的人會怎麼樣？多有意想不到的災禍，突如其來的災禍。我們這個世間名聲最大的人，就是演藝界的明星，譬如說歌星、影星等等。你去問現在的年輕人，說我們今年評了多少個道德模範？有多少個感動中國的人物？他們叫什麼名字？他們有什麼感人的事蹟我們可以學習？保證是一問三不知。但是你去問，說《甄嬛傳》的作者、《甄嬛傳》的主角是誰？他的成名作是什麼？甚至連他的星座是什麼都對答如流。這說明什麼？說明影星、歌星對人的影響非常地大，他們的名氣很高。但是遺憾的是什麼？很多影星、歌星也沒有接觸聖賢教誨，沒有用好的名聲去做有利於社會的引導，傳播的都是暴力、色情的內容。如果這個電影、電視劇沒有一個第三者插足，沒有一個情人、小蜜，再來一段床上戲，這個電影、電視劇都演不下去了。本來我們心情很好，結果聽了一段靡靡之音，你愛來我愛去的，就讓自己很惆悵，心情很沮喪，意志很消沉。所以把它稱為靡靡之音確實絲毫都不過分。所以這些歌星、影星也很遺憾，沒有學習、接觸聖賢教誨，否則他們用自己那麼大的名聲去做有利於社會的引導，功德無量。
所以老法師經常提醒我們，說主宰這個世界前途命運的有兩種人，一種人是國家的領導人，一種就是媒體工作者。像我們現在廣播、電視、網路的從業人員，他們在播什麼、在傳導什麼，我們的社會大眾就接受了怎樣的教育，受到怎樣的影響。如果我們每一天都播聖賢教誨，都講《弟子規》、都講《群書治要》，那每一個人的正氣都被提起來了，他知道什麼是善、什麼是惡，知道作善有什麼樣的好處，作惡有什麼樣的因果，他就不敢去作惡，而且是積極主動地去作善，這個對社會的影響就太大太大了。所以聖賢教誨確實應該在社會上大力傳播。「建國君民，教學為先」，而現代最好的教學工具就是網路、電視、廣播、文藝作品等等。
最後是貪利。這個利就是凡是有利於自己的環境和條件都會去貪著。古人提醒我們要「見利思義，見得思義」，看到有利益、有獲得的時候，首先考慮它符不符合道義，如果不符合道義，那就是送給你你都不敢要。這才是一個真正明理的人所做出的正確的選擇。正是因為人戰勝自己是最難的，戰勝自己之後所獲得的喜悅、所獲得的成就也是無人替代的。這句話告訴我們，修養德行也要有恆心，否則的話就會給自己帶來羞辱，甚至無法容身於社會。
像張發廳長就曾經分享過，他說從政的人，不管有多少次成功都不算成功，一次失敗就足以身敗名裂。在人生道路上，我們輸不起無數次成功後的一次超越法律與道德底線的失敗，因為法律沒有將功贖罪這一說，世界上也根本買不到後悔藥。後悔、後悔，那都是到後面才悔，悔之晚矣，一失足而成千古恨，人生最大的懲罰就是後悔。
正是古人看到了財色名利這些欲望對人的誘惑，所以把欲比作深淵，提醒我們，面對財色名利的誘惑應該是什麼樣的態度？應該是戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰。當別人拿著金錢、美色來誘惑我們的時候，我們就好像自己站在懸崖面前，為什麼？在懸崖面前一不小心，一隻腳踏進了這個懸崖，再想後悔、再想翻過身來，還可不可能？那就是不可能的了。所以古人說：「立名於一世，失之僅頃刻。」我們從小學到初中、到高中、到大學，再走上工作崗位，這一路走來都是小心謹慎、克勤克儉、勵精圖治，過五關斬六將，克服了很多鮮為人知的困難，終於有了一個好的位置，可以發揮自己的才能，可以為人民服務，為國家奉獻，讓父母安心了。所有的這一切都是來之不易的，但是怎麼樣？「失之僅頃刻」。在一個誘惑面前做出一個錯誤的選擇，把持不住自己，所有的努力前功盡棄、付諸東流，那是在頃刻之間。
所以看到這樣的提醒，就是告訴我們，修養德行也要有恆心，要能夠堅持，要能夠克服自己的欲望，改正自己的過失，勇猛精進、不疲不厭。所以《易經》告訴我們：「天行健，君子以自強不息。」這個自強不息就是讓我們效仿天道的精神，天每一天太陽從東方升起、西方落下，寒來暑往、春去冬來，沒有一天是停止的，所以君子人進德修業也沒有一天止息的。這才是真正的效仿天道，真正的自強不息。
我們第三部分「貴德」就講圓滿了，下一次課我們講「為政」。不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家。