尊敬的諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要３６Ｏ》，請看第一百五十二句：
【君子學以聚之。問以辨之。寬以居之。仁以行之。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。
『學以聚之，問以辨之』，君子勤奮學習以積累學問道德，有疑難則虛心請教，來明辨真諦。諸葛亮在《誡子書》中說：「非學無以廣才。」明朝的大儒鄭曉也曾教誡子弟說：「大志非才不就，大才非學不成。」遠大的志向，沒有偉大的人才就不能夠成就；而偉大的人才，不通過學也不能夠成就。無論世出世間的學問，都是必須好學才能成就，所以古人說「學海無涯苦作舟」。那有人就問了，既然這麼苦，為什麼還去學？其實「人不學，不知道；人不學，不知義」，如果不學不明理，不明理就更苦了。所以我們看現在的社會，無論是貧富貴賤都是身心不安，身心不安的原因在哪裡？古人說「理得心安」，因為不明理，不知道事實真相，所以都是汲汲地妄求。用不符合道義的方式，去獲得不屬於自己的利益，結果是竹籃打水一場空，還讓自己身心疲憊，這都是因為人不明理所導致的。
所以中國古人特別重視讀書人。為什麼尊重讀書人？因為讀聖賢書的人，他明白事實真相。像《孟子》說：「得道者多助，失道者寡助。」《荀子》也說：「順天者昌，逆天者亡。」聖賢經典記載的都是宇宙人生的大道，是自然而然的規律，這種規律都是古聖先賢在生活中觀察體悟得出來的，不以人的意志為轉移。我們讀聖賢書，與聖賢人為伍，其實就是了解宇宙人生的真相。只有在了解宇宙人生真相的基礎上，我們才能夠離苦得樂，才能夠趨吉避凶。所以我們為什麼學習傳統文化？為什麼要讀聖賢書？其實目的就是四個字：「趨吉避凶」，讓我們有一個幸福、美滿、成功、長遠的人生。
所以學習雖然苦，但是苦中有樂，古人說「法喜充滿，禪悅為食」。經常讀聖賢書的人，他都有這個體會，就像我們說顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。一般人體會不到學道的快樂，還誤解顏回、批評顏回，這都是因為這些人站在二層樓，而顏回等聖賢人是站在二十層樓。站在二層樓的人，看不到站在二十層樓人所見到的景象，所達到的境界。所以他不理解，還對他諷刺挖苦，甚至批判嘲笑。
古人還說：「知之者不如好知者，好知者不如樂知者。」知道這個道理的人，不如喜歡這個道的人；喜歡這個道的人，不如那些樂在道中的人。他在學道的過程中，體會到一種法喜，一種由內心源源不斷所湧出的喜悅，他就有一種欲罷不能的感受，愈來愈歡喜、愈學愈有成就、愈學愈有味道。所以古人讀《論語》，從小的時候，三、四歲就開始學習，到了老了，七、八十歲了還在學習。但是每讀一遍有一遍的味道，每讀一遍有一遍的體會，每讀一遍有讀一遍的進步，所以就法喜充滿。
《中庸》上告訴我們，怎麼樣才是好學？「有弗學，學之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」「有弗學」，這個「弗」當不字講，就是我們平時有不讀書的時候。雖然有不學的時候，但是無論如何要勉勵自己，一有空閒的時候，我們就要學，學必須要學得成功，所以說「學之弗能弗措也」。這個「措」就當「置」字來解釋。置就是放置在那裡，把一個東西放在那裡不管了，這叫置、也叫措。意思是說，只要我們有空閒，能夠學的時候，我們就要學。並不是說，我學得差不多了，應該停止了。學就要學會、學能，沒有學到能的時候，「弗措也」，就不能放下，一定要繼續再學。
「有弗問」，我們有不問問題的時候。但只要我們能有問的機會，譬如說有師長、朋友、同學在旁邊，我們有機會向他們提問，那就一定要問。「問之弗知」，問的時候，問得我們還不夠知道，或者知道得還不夠徹底，「弗措也」，我們也不要就此放下，還要繼續再問。
「有弗思，思之弗得弗措也。」我們有不思的時候，這個「思」就是研究。我們有不研究的時候，但是一有空閒，只要時間許可，我們就要來研究。研究到什麼程度？「弗得弗措也」，就是你心裡有所得。如果我們這個「思」得不到要領，思得不夠透徹，那就不能夠放下，一定要思出一個結論，思出一個所以然。
「有弗辨，辨之弗明弗措也」，這個「辨」就是辨別。我們有不辨別的時候，但是一旦要辨別，就要辨別得非常透徹、徹底明瞭，沒有到徹底明瞭的時候，也不要放下。
「有弗行，行之弗篤弗措也」，這一句話是講實行。有不實行的時候，但是要實行就要實行得徹底，這個就叫篤行。也就是說，我們要行就要行到十分，不要只行到八、九分就停止了，沒有到這個程度就不能夠放下、不能夠停止。下面講，雖然人的能力、智慧、聰明不相等，但是只要肯學、好學都能夠成就，所以不要自暴自棄，像《弟子規》上說的「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」。
「人一能之，己百之；人十能之，己千之。」別人的智慧高，他聞一次就能明白，我的智慧不如他，我花上一百倍的功夫，我也能夠辦得到。「人十能知」，人家拿出十分的力量就能夠做到，我拿上千倍的功夫也能辦得到，只要肯幹，堅持不懈就行。
「果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強」，這個「果」就是下定決心。果然我們肯這麼做，雖然我們愚鈍，聰明智慧比不上人家，但如果我們用上百倍的功夫，我們也能變得明智。這個「柔」，就是指能力不足，雖然我們的能力比不上人家，人家的能力強，一下子就做好了，但是我們下上千倍的功夫，我們的能力也能變強。所以就看自己肯不肯學、肯不肯幹。這個就是告訴我們要好學。
後邊說，『寬以居之，仁以行之』。意思是說，要用寬恕厚道的存心，來待人接物；用仁慈博愛的精神，廣行於天下。這個「寬」，就是寬恕的意思。所以這個「恕」，上面是一個「如」，下面是一個「心」，這個字看到了，讓我們明白了什麼叫恕。恕，就是做到如其心。如誰的心？如對方的存心。我們能夠站在對方的角度，換位思考，將心比心，你就能做到寬恕了。譬如說，我們看到別人做事做錯了，要生氣、要發火的時候，我們就要反躬自問，我自己是不是一個聖賢人？我是不是一個錯誤都不犯？如果我自己還不是一個聖賢人，我還有這樣或者那樣的習氣毛病，所以也不能夠要求別人一個錯誤也不犯。當我犯錯誤的時候，希望別人以什麼樣的態度來對我？我們希望別人能夠考慮到我們的環境，我們的生長條件、經歷，我們的苦衷，給我們一個改過的機會。那麼當別人犯錯誤的時候，我們也要給人家一個改過的機會，這就叫恕。
所以孔老夫子的弟子來請教，說：「有沒有一個字，我可以終生奉行的？」孔老夫子說：「有，這個字就是恕。」那就是「己所不欲，勿施於人」，也就是《弟子規》上所說的，「將加人，先問己，己不欲，即速已」。在做任何一件事情的時候，我們就要捫心自問，我希不希望別人以這樣的態度、行為方式來對待我？如果我不希望別人以這樣的態度、行為方式來對我，那我就不能夠這樣去對待別人，這個就是恕。很多人說，都是誰誰誰讓我很生氣、讓我很發怒，其實這個說法有待商榷。我們看「怒」這個字，上面是一個奴隸的「奴」，下面是一個「心」字。看到這個字，就是告訴我們，什麼叫怒？就是把自己的心變成了奴隸。當一個人把自己的心變成奴隸的時候，控制不住自己的情緒了，才會發怒。
而《黃帝內經》上又說：「怒傷肝。」一個人經常生氣，脾氣不好，就對自己的肝臟有損傷，就出了這樣或者那樣的肝病。而中國人還有一句話說「怒髮衝冠」，說明一個人生氣的時候、發怒的時候，這個血氣會往頭頂湧，頭頂就經常發熱。我們觀察一下，在非常燥熱的氣候之下，這個植物都不是很愛長。所以一個人經常發怒，一個最直接的結果是什麼？那就是頭頂發熱，頭髮不太愛長。當然中國人還有一句話，叫「聰明絕頂」。為什麼聰明的人頭髮不太愛長？我們仔細觀察一下，感覺也很有道理，因為聰明的人做事都非常地靈敏、聰慧，看別人做事都是笨手笨腳的，所以他就容易著急、容易上火。結果這一著急、一上火、一發怒，確實是拿別人的錯誤懲罰了自己，把自己的頭髮都氣得很不愛長了。那怎麼辦？我們要轉怒為恕。
從邏輯上說，沒有一個人能夠走進你的內心，所以那個讓你生氣的人，請問是誰？還不是我們自己。是因為我們自己內心有瞋恨之心，所以才會生氣。別人那都是一種緣分，是這種緣分讓我們認識到原來我們還有瞋心沒有斷。
所以有一個文章，題目叫「握住自己快樂的鑰匙」，這個文章寫得非常好。
一個成熟的人，握住自己快樂的鑰匙，他不期待別人使他快樂，反而能將快樂與幸福帶給別人。
每一個人心中都有一把快樂的鑰匙，但我們卻常在不知不覺中把它交給別人來掌管。譬如說，有一位女士抱怨，我活得很不快樂，因為先生常出差不在家。她把快樂的鑰匙放在了先生的手裡。有一位媽媽說，我的孩子不聽話，叫我很生氣。她把鑰匙交在了孩子的手中。有一位婆婆說，我的媳婦不孝順，叫我很生氣。她把鑰匙交在了媳婦的手裡。有一位年輕人從文具店裡走出來說，那位老闆服務態度惡劣，把我給氣炸了。他把鑰匙交在了老闆的手裡。
這些人都做了一個相同的決定，那就是讓別人來控制他自己的心情。當我們允許別人掌控我們的情緒時，我們便覺得自己是一個受害者，對現況無能為力，抱怨與憤怒成為我們唯一的選擇。於是我們開始怪罪他人，並且傳達著這樣一個信息：我這樣痛苦都是你造成的，你要為我的痛苦負責。
一個成熟的人，握住自己快樂的鑰匙，他不期待別人使他快樂，反而能將快樂與幸福帶給別人。他的情緒穩定，為自己負責，和這樣的人在一起是一種享受，而不是壓力。
諸位朋友，你們的快樂的鑰匙在哪裡？是放在了別人的手中嗎？那就趕快把它拿回來。
這個文章寫得非常好，它提醒我們要握住自己快樂的鑰匙，成為自己情緒的主人。當然，這個理可以頓悟，我們今天明白了，原來發怒不是別人讓我發怒，是我自己沒有握住自己快樂的鑰匙。這個理一下子就明白了，沒有人能走進我的內心，是我自己內心有瞋，所以我才會發怒，這叫理可以頓悟。但是，事需要漸修，需要我們在每一天為人處世、待人接物之中歷事鍊心，來磨掉我們的習氣。
我們經常怨天尤人，經常發怒，經常把責任推卸給別人。其實我們如果看了水結晶的實驗，我們就明白了，人要為自己的行為負百分之一百的責任。一切法從心想生，境隨心轉。當別人對我們呈現出不滿意、不完美的狀況的時候，其實我們發現實際上是在我們的內心深處，對人家有不滿意。當我們從內心深處去除了這種不滿的話，用一種感恩的心、關愛的心、柔軟的心去對待身邊的人和事，你發現他們對你的態度立刻就轉變了，這個就是境隨心轉。
所以看到這個「寬」字，讓我們中國人想到了一句話，叫「宰相肚子能撐船，量大福大」。所以你看，為什麼人家能當宰相，我們當不了？原因，人家心量大。心量大到什麼程度？我們看一看唐朝的婁師德，這個人心胸極大，器量超過一般人。曾經有人告訴他，有一個缺乏教養的人，在指名道姓地辱罵你。婁師德怎麼說的？他說：「天下之大，怎麼會沒有同名同姓的人？」但是這個人仍然替他抱不平，再次去告訴婁公，婁公說：「你對我說他罵我，這是重複罵我，請你不要再說了。」有一天他上朝，因為身體肥胖就行走緩慢，其他的官員就說，婁公和莊稼人有什麼區別？婁公怎麼樣回答的？他笑著說：「我不像莊稼人，誰應當是？」你看他的心量多大。
他的弟弟要去做代州刺史，臨行之前向哥哥來辭行。婁公對弟弟說：「我們兄弟受到國家的大恩，官資和地位過分地隆盛，必然被一般人所忌恨，你如何對待這件事？」他弟弟就說：「如果有人往我臉上吐唾沫，我自己擦去完事，請哥哥不要擔心。」沒想到婁公卻嚴肅地說：「別人唾在你的臉上是恨你，你擦去唾沫就是駁回了他的怒氣，會讓他更加憤怒，你要怎麼做？唾面自乾。你應該笑臉接受他唾面。這才是處理滿盈的正確方法。」所以你看，別人吐唾沫到自己的臉上都不能夠擦去，不能讓人覺得是駁回他的怒氣，還要唾面自乾，笑臉相迎。所以你看，這一件事是說起來容易做起來難。別人給我們一個不好的眼色，我們都受不了，更何況人家無理取鬧，吐唾沫唾到我們的臉上。
婁公深受皇帝的信任，滿朝文武無人敢比，但是他不僅不高傲自大，反而更加謙虛謹慎。凡是遇到別人攻擊誹謗自己，他就反省自責，好像無地自容似的。他常常說，別人對自己無理攻擊，其中必然有他的道理，對此不去計較，不僅是培養自己的器量，也是為了避免災禍，這就是君子所以再三反省的原因。
像婁師德這樣的人，可以說是受到別人的侮辱而不怨恨別人的人。所以他做到宰相，確實是因為器量非常地廣大。所以中國人講忍辱負重，什麼意思？這句話說得很有味道。如果你不能夠忍，特別是不能忍辱，你就不能夠擔負重任，遇到一點小事都受不了，禁不起挫折、誹謗、詆毀，那也就承擔不了重任。
所以這個「忍」字，寫得也很有智慧，這個字是上面刀刃的「刃」，下面是一個「心」字。看到這個字，告訴我們什麼叫做忍？當你好、他好，大家都是諂媚我們、肯定我們、讚歎我們的時候，那當然談不上忍。而當有一把刀割在你的心上的時候，在你心上割肉的時候，你還能夠忍，這才是真實的功夫。所以一個人的修養並不是表現在平時，而是有人對你無理取鬧，做出讓你不能接受的事情的時候，你還能夠平和、微笑，這才體現出真正的修養。所以古人說，這個忍也有不同的層次。
首先，是力忍。也就是我們明白了，發怒是拿別人的錯誤懲罰自己，所以遇到事情可能心裡感覺到不滿意、不舒服，但是強忍著不發作出來，這是忍的初級功夫。如果我們把功夫停留在這個層次，終於有一天你會忍無可忍，還是會火山爆發，所以我們要向上提升。
其次，就是忘忍。也就是要心胸開闊，做到《弟子規》上所說的「恩欲報，怨欲忘，報怨短，報恩長」，「宰相肚子能撐船」。別人對我們的不好、不開心的事，我們轉頭就忘了，不是老把它留在心裡念念不忘，想起來就把自己氣一遍，就是不與人計較。所以有人說一個巴掌拍不響，你看一個巴掌你怎麼拍拍不響，如果兩個巴掌一拍就響了。說明什麼？如果兩個人爭執起來了，說明這兩個人的層次、境界、水平相差不多。如果一個高一個低，一個能忍讓有涵養，肯定就爭不起來。
再次，是反忍。也就是要做到「行有不得，反求諸己」。當出現衝突矛盾、不愉快的時候，不是去責怪對方，而是來反省自己，這件事我錯在哪裡？我是不是有可待提高的地方、有考慮不周的地方、有溝通不到的地方，才導致了不良結果的產生。所以「行有不得，反求諸己」，被譽為中國人的心法，也就是最重要的一條教誨。為什麼行有不得，反求諸己？因為「各自責，天清地寧；各相責，天翻地覆」。遇到問題大家都是反省自己，這件事我應該如何提高，我哪裡做得不完美，這樣的話大事化小、小事化了；遇到問題大家相互指責、相互挑剔、相互批評，那就會鬧得不可開交，甚至天翻地覆。所以從這一句話中，我們體會到古聖先賢的智慧，這一句話就把衝突的原因，乃至於解決的方法，全都給我們指出來了。而現在小到家庭夫妻之間的衝突，中到企業之間的衝突，大到國與國之間的衝突，都是因為人們不懂得這一句話，或者沒有力行這一句話所導致的。
然後，是觀忍。什麼是觀忍？《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」其實你看我們昨天所發生的事，或者是以前所發生的事，甚至剛才所發生的事，不就如同一場夢一樣已經過去了嗎？面前的一切都像肥皂泡一樣是短暫無常的。譬如說，我們今天的思想、想法、念頭是這樣的，過一會就變了，明天又和今天不一樣了，每一天都是不一樣，而且是剎那剎那都不一樣。我們再想一想，再過五、六十年之後，那些和我們對立的人，那些誹謗我們的人、欺負我們的人，和我們處處刁難的人，他們又在何處？不都到骨灰盒裡去了嗎？所以有什麼值得我們去生氣的、去計較的。甚至於連這個生氣的我，生氣的人，還有所謂的怒氣，全都是虛幻不實的，是當體即空。
我們自己這個身體也是四大苦空無常，四大假合而成的。到人走的時候，四大分離，因緣不再聚合在一起了，我們這個身體都不存在了，所以哪一個是我？同樣的道理，那個我生氣的人，他也是虛幻不實的，就像我們看電影、電視劇上的畫面一樣，它是一個動畫而已，只不過比動畫動得要快很多，讓我們誤以為是真實的了。你這樣去觀察的話，有什麼必要因為執著而讓我們自己生活在怒氣不安之中。
所以人學了傳統文化，還會生起貪瞋痴慢的心，就是因為沒有學得透徹，這個理沒有認識清楚，也就是沒有真正的看破。老法師在講經的時候經常給我們提到，如果一個人真正看破了，他一定會真放下。就譬如我們桌子上有一個金子，還有一塊石頭，如果我們真正認識到金子的價值比石頭要重，我們一定去拿這個金子，不會去拿這個石頭。但是現在我們還是去拿這個石頭，說明什麼？我們並沒有認識到這個金子的價值比石頭重得多。所以我們還有自私自利，還有名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢的這些習氣，都是因為沒有徹底看破，學得不夠透徹所導致的。
下一個層次是喜忍，歡喜地忍受。別人欺負我、毀謗我，是來給我消業障的，所以要感激鞭撻你的人，因為他消除了你的業障。我們的罪業如果是有形相的話，盡虛空遍法界都不能容受，那我們犯了這麼樣多的罪過，怎麼樣來消除？當別人侮辱我們、誹謗我們，我們能夠平心靜氣地接受，這些罪業就消除。所以在《了凡四訓》上說：「人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發。」一個人他沒有什麼過失，也沒有什麼罪過，但是別人就橫被惡名給你，就是給你加上了好多不好的名聲，侮辱你、誹謗你，怎麼樣？這是給你加福來的。所以這個福是逆著加的，就是看你能不能接受。
所以人要知道好歹，人家諂媚我們、肯定我們、讚歎我們，給我們很好的名聲，處處宣傳我們，這是把我們的福在消磨，因為「名亦福也」，人出名也是一種福報的體現。所以《了凡四訓》上還說：「世之享盛名而實不副者，多有奇禍。」在世間享有很盛大的名聲，人家一見到你就大德、菩薩，給你讚歎得無以復加，但是我們自己知道自己沒有真才實德配得上人家的稱讚，這個時候我們要戰戰兢兢，不敢承當，這樣才對。如果我們洋洋得意，自以為是，你看別人對我們都這樣地恭敬，我們這個福馬上就消掉了。相反，我們沒有什麼過失，別人卻誤解我們、誹謗我們、指責我們、挑剔我們、批評我們，我們應該高興，人家是給我們加福的。
最後，是慈忍。為什麼能夠做到慈忍？因為我們明白，從因果上說「可恨之人，必有可憐之處」。你看這個人做事做得很可恨，行為不可思議，但是你去探究原因，其實都有他可憐的原因。譬如說我們看到現在很多的年輕人，還沒有走上社會，就做出了很多悖逆社會的行為。譬如說，他看到一個豪華的轎車停在路邊，他也不認識這個車子的主人，但是他很淘氣，上去拿刀子就給它劃上兩道。甚至還有人拿了一瓶汽油一潑，再點一把火，把這個車子給燒掉了。如果我們是這個車子的主人，遇到這樣的事情，第一個反應可能就是非常地生氣，說怎麼有這樣損人不利己的人？但是古人告訴我們，「論人之非，必原其心」，當我們探究一個人做錯事的行為的時候，錯誤的行為的時候，一定要找出他導致這個錯誤行為的原因。我們去調查一下才發現，原來這個孩子早年父母離異，父親找了一個妻子成了一個家，母親又嫁了一個丈夫，成立了另外一個家，他就沒有人照管了，成了無家可歸的孤兒。因為他從小沒有體會到父母的關愛，所以怎麼樣？變得很冷漠，甚至處處與人對立，想方設法地報復別人，對別人生不起信任。
那我們再想一想，我們自己是怎麼對待自己的孩子？我們對自己的孩子是關心得無微不至，像觀音菩薩一樣有求必應。聽說有一個方法可以提高學習成績，我們不惜萬金都要送孩子去學習；聽說有一個地方在教《弟子規》，能夠改變一個孩子的德行，我們可能不遠萬里，也要送孩子去參加這個《弟子規》的學習營。我們對自己的孩子是這樣地關愛。我們再看一看這個孩子，從小就沒有人關心他、愛護他，所以和我們的孩子相比，確實是非常可憐的。所以「可恨之人必有可憐之處」。從小沒有接觸到《弟子規》、傳統文化的良好教育，結果「人不學，不知道；人不學，不知義」。
所以在這個世界上，其實沒有絕對的好人和惡人之分，只有學習和沒有學習過《弟子規》、傳統文化的人之分。所以「浪子回頭金不換」，一旦他有機會接觸到傳統文化，學習聖賢教誨，可能他回頭比一般人還迅速，因為他懂得珍惜，他更懂得感恩。所以你看，對於那些做出不良行為的人，我們不僅不發怒，不產生報復之心，甚至還能夠以德報怨，提起幫助對方、提升對方的慈悲心，這就叫「仁以行之」。
所以修行的目的沒有別的，就是要把心調得柔和，和任何人都不起對立。真正地做到沒有一個我恨的人，沒有一個我不能原諒的人，沒有一個我不愛的人。這樣才能夠從內心化解與人的對立和衝突。
而且從因果上看，世界上沒有偶然的愛，也沒有偶然的恨，你對一個人付出了多少，你也會從那一個人那裡得到多少，這是自然而然的道理。相反，我們怎麼樣對待別人的，我們也發現別人往往是這樣對待我們的。所以每一個人所得到的，都是他自己所應得的。從這個角度上來說，幫助別人其實就是幫助自己。那我們存著害別人的心，其實也是無形中給自己設置障礙，讓自己的人生多了很多的困難。
所以古人說，多一個朋友多條路，多一個敵人多一堵牆。怎麼樣把敵人變少？一個最好的方法就是化敵為友，把這個敵人變成你的朋友，你的敵人數目不就減少了嗎？朋友的數目就愈來愈多了。怎麼樣能夠把敵人變成朋友？那就是要靠真誠之心的感化。中國古人說：「精誠所至，金石為開」。如果我們不能夠感化他，說明我們的真誠心還不夠。很多人說，為什麼我要去感化他？為什麼舜他的後母、他的弟弟三番五次地置他於死地，他不僅沒有懷恨在心，去打擊報復，反而總是反省自己的不足，雖然得了天子之位，還經常到原野上去號泣？他號泣的不是自己覺得受冤屈了，而是覺得自己的兒子職責沒有盡到，沒有能夠讓母親歡心；自己做哥哥，悌道沒有盡好，沒有讓弟弟轉變。最後怎麼樣？他的真誠心終於感化了他的後母，也感化了他的弟弟，最後也感化了天下的百姓。
聖賢人和一般的人區別在哪裡？聖賢人就是明瞭宇宙人生真相的人。宇宙人生的真相是什麼？那就是我和眾生、我和萬物都是一體的，所以古人也說「一體之仁」。如果還有我、還有他，還有「二」這個概念，其實仁已經不存在了。既然是一體的，所以我們這種對人的慈愛心就能夠生起來了。凡夫就是迷失了自性，就像這個大海起了很多的水泡，這個水泡都執著這個水泡是我，那個水泡是你，所以彼此之間就有了衝突、有了對立、有了摩擦、有了矛盾。當我們回歸自性的時候，就是這個水泡回歸了大海，原來才知道整個大海才是真正的自己。這樣的人就是聖人，他明瞭了我們都是一體的關係，所以他能夠做到慈悲，幫助別人就像幫助自己一樣，能夠寬恕，這個是我們講的一百五十二句。
我們再看下一句，一百五十三：
【工欲善其事。必先利其器。士欲宣其義。必先讀其書。《易》曰。君子以多志前言往行。以畜其德。】
這句話出自《群書治要》卷四十四《潛夫論》。
這個「志」就是記住的意思，「畜」是培養的意思。『工欲善其事，必先利其器』，這個工匠要想把他的工作做好，做到盡善盡美、日新又新，必須讓他的工具首先精良。俗話說「磨刀不誤砍柴工」，你要把柴砍得快、砍得好，首先要把刀這個工具給磨好。這是借這個比喻來彰顯下一句的道理。
『士欲宣其義，必先讀其書』。這個「士」，士人（讀書人），想要宣揚闡發這些倫理道德等等的道義，就必須首先讀聖賢書，所謂的「五倫十義」。其實整個的四書五經，乃至於整個的《四庫全書》，講的是什麼？其實就是五倫八德。所以你要想闡述仁義禮智的道理，首先要讀聖賢書。讀聖賢經典，可以看到歷史上聖賢的榜樣，也可以看到古聖先賢所闡發的道理。就可以怎麼樣？可以化解衝突、消弭戰爭，達到身心和諧、家庭和睦、國家和諧、天下太平，這是讀書人的責任。
上一次威爾士大學的校長來拜訪老法師，老法師就把《群書治要３６Ｏ》的英文版介紹給他，並且對他說：「如果全國、全世界的領導人都能夠學習《群書治要》，這個衝突、戰爭就沒有了，天下太平」。結果這個校長很難得，他回到賓館，利用晚上的時間就把這個《３６Ｏ》的英文版看了一遍。第二天他非常興奮，他說：「真的像老法師所言，如果人人都學習《群書治要》，這個衝突、戰爭確實就沒有了，世界和諧、和平就能達到。」所以他說要讓他們大學所有管理系的學生，也來學習《群書治要３６Ｏ》。所以讀書人他有責任去教育大眾，要教育大眾，必須自己先明理，自己先去力行，所以聖賢之書不可不讀。這個就是告訴我們「士欲宣其義，必先讀其書」。
後面又說：『《易》曰：君子以多志前言往行，以畜其德。』這就引用了《易經》上的一句話說，君子應該多多記取，並且用心領悟前人的嘉言善行，來積累培養自己的德行。
汲取歷史的經驗智慧特別地重要。在《孔子家語》上有這樣一句話：「夫明鏡者所以察形，往古者所以知今；人主不務襲跡於其所以安存，而忽怠於其所以危亡，是猶未有以異於卻步而欲求及前人也，豈非惑哉？」這句話很有味道。它說明亮的鏡子是用來察照人的形體的，古代的歷史經驗是用來啟發今人的。如果君主不重視因循前朝之所以安存的經驗和軌跡，又忽視了前朝之所以危亡的教訓，這就如同什麼？這就等於是向後退步行走，卻希望追上前人，這不是很糊塗嗎？這句話就是提醒我們，在歷史上凡是有成就的領導者，都是能夠以古鑑今，汲取歷史的經驗教訓，古為今用。
像唐太宗就給我們做了這樣一個好的榜樣。唐太宗從十六歲開始就從軍打仗，從軍十多年，屢戰屢勝，是一個常勝將軍。但是卻沒有時間學習聖賢經典，對於古聖先賢的治國理念、治國之道茫然無知。二十七歲他就做了皇帝，知道創業艱難，守業更加艱難。所以他就命令魏徵、蕭德言、褚亮、虞世南等等的大臣，把唐朝以前的治國理政的經驗都會集起來，花費了很長的時間，編輯了《群書治要》這一套書。這套書編好之後，唐太宗每一天手不釋卷地閱讀，讀了之後這樣說：「覽所撰書，博而且要。見所未見，聞所未聞。使朕致治稽古，臨事不惑。其為勞也，不亦大哉！」也就是說，他看了《群書治要》之後，認為這一本書廣博而切要，是見所未見、聞所未聞。經、史、子、集裡所記載的這些典故、經驗、教訓，乃至於治國的方法，他聽都沒有聽說過，更沒有見過了。這部書能夠使他借鑑歷史的經驗，遇到事情不迷惑，都知道應該如何去處理。可以說太宗皇帝為我們做出了一個「多志前言往行，以畜其德」的榜樣。
如果我們讀《貞觀政要》的話，我們就知道，他的所作所為的的確確是受了《群書治要》的影響。譬如說他經常引用公儀休拒魚等歷史故事，告誡臣子要戒除貪心，提醒「為主貪，必亡其國；為臣貪，必喪其身」。大臣們拿著自己的官位不珍惜，去貪污受賄、以權謀私，就如同拿著明珠去射鳥雀。明珠價值連城，但是他不珍惜，拿著它去幹嘛？拿著它去射麻雀，分不清哪一個重、哪一個輕，得不償失。他還用「君者，舟也；民者，水也」的比喻，來提醒自己、來教誡太子。所以他通過讀《群書治要》，知道了社會風俗教化的根本，也明白了治理國家應該從君主自身的修身開始入手。所以在短短的時間就達到了國泰民安、萬國來朝的結果。
《群書治要》這一本書所會集的古聖先賢的治國理念、方法、經驗教訓，確實是經過千萬年、上千年考驗，累積下來的寶藏結晶，歷久彌新。但是這個《群書治要》是大唐初年所編輯的治世寶典，它總結的是上始五帝、下到晉代，也就是中國五千年文明歷史的前半段的治國理政經驗。自隋朝以後，唐、宋、元、明、清也積累了豐富的治國理政的經驗，同樣需要總結成書。
所以我們尊敬的老和尚也經常建議，一定要組織專家、學者把《四庫全書》之中隋唐以後的治國理政的經驗給萃取出來，依照《群書治要》的內容、體例，再編纂一部《群書治要》續編。這個續編和《群書治要》一起，就可以完整地呈現中華優秀傳統文化典籍的精華。這個中華優秀傳統文化的精華，可以作為各級黨校、行政學院幹部培訓的重要教材，號召全世界各國、各黨、各級領導者共同學習，這樣的話，和諧社會、大同之治就指日可待了。這是一項功在當代、利在千秋的重要工程。
這個就是告訴我們，汲取古聖先賢的經驗教訓，對於我們治理國家何其重要，因為一個人站在巨人的肩膀上才能看得更遠。現在我們所面臨的種種社會問題，其實古人早已經經歷過了，而且已經看到了處理的方法，這些經驗和教訓如果我們能夠汲取的話，就可以少走很多的彎路，也能夠避免盲目地向西方學習。
我們再看下一句，一百五十四：
【曾子曰。君子攻其惡。求其過。強其所不能。去私欲。從事於義。可謂學矣。】
這句話出自《群書治要》卷三十五《曾子》。
這段話告訴我們，怎麼樣才叫好學。古人說「好學近乎智」，無論是求學還是求道，都需要好學、願學、喜學，這樣才能成就。我們看大凡歷史上有成就的人物，都不是老師逼出來的，都是「師父領進門，修行在各人」，全都是自主自願地去學習，不用老師去逼。因為他自己能夠廢寢忘食地用功，這樣的人才能夠成就。曾子就給我們做出了「好學近乎智」的榜樣。曾子的這一段話，出自於《曾子．修身》篇，教導了我們什麼叫真正的好學。
『君子攻其惡，求其過，強其所不能』，攻誰的惡？不是責備別人的過惡，而是責備自己的不良行為，自己的過惡，盡力地改正自己的缺點習氣。「求其過」，也是求自己的過失，而不是去看別人的過失。「強其所不能」，就是盡力突破自己所不能做的，自己還有做得不夠好的地方要加強，要勉勵自己做得盡善盡美。
『去私欲』，就是克服自己的私欲。像顏回來問孔老夫子什麼是仁，孔老夫子說：「克己復禮為仁」，要做到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。凡是不符合於禮的行為，都不要去做、不要去說、不要去聽，甚至連起心動念都不可以，這樣才能克除自己的私欲。
『從事於義』，所作所為都要符合於義的標準，去做符合道義的事。古人告訴我們，義的標準就是《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》。凡是起心動念、言語行為都符合這三個標準，這才叫「從事於義」，這樣做才稱得上是好學。
後面還講要珍惜時日來學習。「君子愛日以學，及時以行，難者弗辟，易者弗從，唯義所在。」「愛日以學」，就是要珍惜時日來學習。「及時以行」，你看古代的人，他非常地珍惜時間，廢寢忘食，挑燈夜戰，甚至頭懸梁、錐刺股，這樣地發憤讀書才能夠有所成就，還要適時地把所學的付諸於行動，在生活中去落實。難做的也不迴避，容易做的也不盲從，只考慮它是不是符合道義。「日旦就業，夕而自省思，以歿其身，亦可謂守業矣。」每天早晨就攻治學業，到晚上就自我反省檢查，這樣一直到老死，一輩子都這樣堅持，這才可謂堅守學業。這段話也是曾子把自己的學習心得和我們分享。我們看《論語》上講「吾日三省吾身」，他每一天多次地反省自己，他自己確實是這樣做的，否則也說不出這樣好的教誨。
後面還有一段體現曾子好學的話：「君子既學之，患其不博也；既博之，患其不習也；既習之，患其不知也；既知之，患其不能行也；既能行之，患其不能以讓也。君子之學，致此五者而已矣。」君子學了之後，還擔心自己學得不夠廣博，擔心並沒有真正地理解其中的意思，不明白自己為什麼要去這樣做，不明白其中的道理。「既知之，患其不能行也」，已經理解了，又擔心自己不能夠付諸行動。這個「行」和上面的「習」還是有一點區別。「患其不習也」，這個「習」是溫習的意思，他的知識已經很廣博了，又擔心自己不能夠時時地溫習。而下邊這個「行」，就是在生活中去實行，既然在生活中去實行，既能夠在生活中去實行，又擔心在行動上做不到謙讓，所以說「患其不能以讓也」。所以君子之學只是把這五個方面做到，才稱得上是君子之學。
孔子他也給我們表現了一個好學的榜樣，他說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」就是孔子所住的附近一定有忠信的人，但是他們都沒有我好學。所以孔子為什麼能夠成為聖人，他是怎麼成為聖人的？他就是靠好學而成就的。所以我們講「好學近乎智」，好學和智接近了。為什麼說接近了？因為這個智慧是我們本性之中本有的，本自具足。通過什麼把這個智慧開顯出來？通過向古聖先賢學習。古聖先賢把他們開啟自性明德、自性智慧的方法記載在經典之中了，我們向古聖先賢學習，也幫助我們開發自己的本性明德，所以說好學近乎智。通過學習就可以接近智慧，接近本性的明德。所以我們在生活中學習，不能靠別人逼迫，必須要自己知道學習的意義。而學就要學聖賢書，學就要學做聖人，所以古人說「讀書志在聖賢」。學習的目的不是學習知識、學習技能，重要的是學習聖賢教誨、學習四書五經。我們看現在的人也很好學，特別是改革開放之後，西方的文化也能夠被我們所接觸，很多人也很好學，但是學的方向、方法不對了，也沒有受到很大的利益。
我們看中國古代的皇帝也很好學，現在的人也很好學，但是為什麼學的成就、學的結果不同？原因很簡單，就是學的內容和古人不一樣了，學的方法也和古人不一樣了。中國古代的皇帝要學的時候，他一定是請一個對經典（包括儒釋道的經典）很通達的人，給他講一段聖賢教誨，他帶著群臣一起來學習。特別是像康乾盛世的時候，皇帝都會禮請儒釋道三家的大德，也就是把儒釋道的經典給自己講解一下，他帶著文武百官一起來學習。所以全國上下的思想高度的統一，自私自利的心就沒有生起，這樣才創建了康乾盛世。但是到慈禧太后當政的時候，儒釋道的大德也在講經，但是她每一天去聽課，好像聽到這個大德們都是在批評自己。最後，她一生氣，就把宮廷講經的傳統給廢棄了。結果「三日不讀書，面目可憎」。三日不讀聖賢書，自己自私自利的心就生起來了，上下思想觀念就不能統一了，結果導致了清朝的急劇腐敗，最後八國聯軍入侵，清王朝它覆滅了。所以清朝的覆亡，並不是因為講傳統文化的原因，而是恰恰因為廢棄了傳統文化所導致的。
所以我們看歷史，凡是稍有成就的皇帝，都有一個共同點，那就是尊重歷史，熟讀聖賢書，而且尊師重道。對於能夠講聖賢經典的老師，他們都是以尊師之禮來接待，這樣能夠以史為鑑，所以才能夠締造盛世。
我們現在也學習，但是不是學的聖賢經典，或者學聖賢經典的時間很少，這樣的話，也很難做到近乎智。學得愈多，甚至還把頭腦搞得愈混亂，也不能夠學做聖賢。現在有句話說：「讀書志在賺錢」，和古聖先賢的教誨完全背離了。所以我們看古代的讀書人開口就是襟懷天下，心繫蒼生。范仲淹說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」還有顧炎武說：「天下興亡，匹夫有責。」諸葛亮說：「鞠躬盡瘁，死而後已。」林則徐說：「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之。」這些人他們都開口就是天下，很少提到國家。我們再反觀現在的讀書人、年輕人，乃至於高考狀元的作文，裡邊寫的都是什麼？不是別人對不起我了，就是別人做了哪些不合適的事了，滿紙怨尤，怨天尤人。為什麼古代的讀書人和現在的讀書人差別如此之大？原因很簡單，就是因為我們所受的教育不一樣，我們所讀的書不一樣了。所以我們黨校、國家行政學院等等這些幹部培訓的機關，應該教什麼？一個最重要的內容，就是教聖賢經典，教《群書治要》，這才能夠把人的思想真正統一起來，自私自利的心才不會生起來。
很多人學習有障礙，成就不了聖賢，這個障礙是什麼？《大學》上告訴我們：「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」聖賢學問這個大道，都必須以忠信的心、誠敬的心來學習，才能夠獲得。如果自己很驕慢，瞧不起古人，認為古人都不如自己，看老師也有這樣或者那樣的缺點，這個驕慢之心一生起來，就學不到東西了。所以古人說：「如果學生觀老師的過失，他一定不會學有成就。」有一句話說，如果你的眼裡全都是菩薩，說明你也是菩薩；你的眼裡全是聖賢，說明你也達到了聖賢的境界；如果你的眼裡全是凡夫俗子，說明你自己也是一個凡夫俗子。這就叫「境緣無好醜，好醜在於心」。印光大師也說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，那麼百分誠敬也得百分的利益，千分誠敬也得千分的利益。而我們現在對古聖先賢的教誨沒有誠敬之心，我們也不能從中獲得任何的利益。
所以即使這個人是凡人，但是我們把他當成聖賢來看待，我們從他身上所得到的，就是從聖賢那裡得到的利益；相反，如果這個人是聖賢人，我們把他當成凡夫俗子來看待，我們對他看法錯了，沒有誠敬之心，我們從聖賢人身上所得到的利益也是少得可憐。所以為什麼我們同在一個地方修學，有的人修學提升得很快，而有的人修學卻沒有什麼提升，這個原因在哪裡？原因就在於我們的心不同。我們是忠信還是驕泰的態度不一樣。所以曾子說：「為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」他每日反省自己，重點在什麼地方？重點就是忠信。忠信是我們學習的要點，也是傳授生徒的要點。所以《大學》上說「忠信以得之」，《論語》中也說「主忠信」，「子以四教：聞、行、忠、信」，這些都是講忠信的態度，對於我們求學是至關重要的。這就是給我們指出了為什麼有的人能夠學有所成，有的人卻一無所成，主要的就是態度不一樣。我們學習曾子的這一段話，重點強調學習的目的是「慎修己德」。修身是修養自己的，不是去讓別人修養的。
《小兒語》中講：「德行立身之本」，「讀聖賢書，字字體驗，口耳之學，夢中吃飯。」這個就是告訴我們，如果我們只是讀聖賢書，學了之後講出來，從耳朵裡聽進去，又從口裡講出來，而不能夠落實在日常生活行為之中，不能夠滋潤身心，這個於人於己都毫無用處。這就是荀子、孔子所說的「小人之學」。荀子告訴我們，為學要做「君子之學」。不是圖外在的名利，不是為了聲名彰顯而學習，而是為了成就自己的德行、智慧而學習，要能將聖賢的教誨內化於心、外化於形，進而正己化人，自立立人，自行化他。這樣，言行舉止都能夠給世人做一個好的榜樣，這才是「君子之學」，為己之學。
所以孔子以四種科目來教導學生，德行、言語、政事、文學，其中是以德行為首，這就是告訴我們修學的本末。荀子說：「榮辱之來，必象其德」；「怠慢忘身，禍災乃作」；「邪穢在身，怨之所構」。這些都是告誡我們，個人的榮辱禍福都是自作自受、因果使然、自我感召。既然「言有召禍」、「行有召辱」，我們必須「慎其所立」，時刻謹言慎行，抓緊時間修養自己的德行。
所以我們學了聖賢教誨，一定要反省自己，修正自己的思想、言語、行為，而不是拿著所學的東西去要求別人。拿著聖賢教誨要求別人，看別人的不是，這就不是寬厚了，就是刻薄挑剔了。所以《格言別錄》上說：「德薄者，其心刻傲，見人皆可憎，故目中所鄙棄者眾。」德行淺薄的人，他的心地刻薄傲慢，見到每一個人都有可憎惡的地方、可挑剔的地方、不如我的地方，所以他眼睛中所鄙視的人、所瞧不起的人就有很多很多。
相反，「德盛者，其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多。」德行深厚的人，他表現出來心平氣和，見到每一個人都有可取之處，值得我學習的地方。所以他口裡所讚歎的人、認可的人、肯定的人就有很多很多。這些都是提醒我們，拿著聖賢教誨去要求別人、挑剔別人，就會愈學愈煩惱。為什麼愈學愈煩惱？本來我們的心是清淨的，但是我們把自己的心變成了承載別人過失的垃圾桶，愈來愈不清淨了，離清淨心愈來愈遠了，所以是愈學愈煩惱。
所以這句話的重點就是強調，學習要落實在行動上，做到知行合一、解行相應。而且學習聖賢教誨是修正我們自己的過失，修正我們自己錯誤的思想、言語、行為，絕對不是拿著聖賢教誨去衡量別人、指責別人、挑剔別人。
我們再看下一句，一百五十五：
【子曰。吾嘗終日不食。終夜不寢。以思。無益。不如學也。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。
孔子說：「我曾經整天不吃飯，整夜不睡覺，去冥思苦想，但是沒有收穫，還不如讀書求學的好。」在《論語．為政》上也記載，孔子曾說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」孔子主張學與思並重。這裡邊所說的『以思，無益』，就是指只思而不學。這一章完全注重在「學」這個字。
人有生而知之者、學而知之者、困而學之者。「生而知之者，上也」。但是這樣的人比較少，其餘的普通人都需要學，就連孔子也承認，他是學而知之者，而不是生而知之者。譬如說，在《論語》中記載，他說「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」所以孔老夫子一生好學，他自己和普通人不同之處，也就是他比別人好學。他好學好到什麼程度？以至於「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」
孔老夫子一生好學，他學周公，好幾次在夢裡夢見周公。他研究某一個道理，可以終日不食，晚上睡覺也睡不著。在《史記．孔子世家》中記載一個故事，我們從中可以看到孔老夫子是怎麼樣好學的。孔子去向師襄子學琴，學了十天，仍然沒有學習新的曲子。師襄子說：「你可以增加學習的內容了」。意思是說，這個曲子你已經學了十天了，你可以學習別的曲子了。孔子說：「我已經熟悉樂曲的形式，但還沒有掌握方法。」過了一段時間，師襄子又說：「你已經會彈奏的技巧了，可以增加學習內容了。」但是孔子說：「我還沒有領會這個曲子的意境」。又學了一段時間，師襄子說：「你已經領會曲子的意境了，可以增加學習的內容了。」孔子還是說：「我還不了解曲子的作者。」又學了一段時間，孔子神情儼然，彷彿進入了一個新的境界，時而莊重穆然，若有所思，時而怡然高望，志意深遠。孔子說：「我知道他是誰了。那個人皮膚深黑，體形頎長，眼光明亮遠大，像個統治四方諸侯的王者。若不是周文王，還有誰能撰作出這樣的音樂曲子？」師襄子聽了之後，趕緊起身再拜說：「我的老師也認為這首曲子的確是《文王操》。」所以你看我們從孔子學音樂，他學得很專精，學得很認真，對自己的要求很嚴格，絕對不是淺嘗輒止，一知半解就放棄了。
這裡邊『不如學也』，就是「好古敏以求之」的意思。這個「古」，是指古書所記載的古聖先王的道理，所以孔子、顏回他們所學所好都是聖賢之道。所以孔老夫子一生「述而不作，信而好古」，他說他自己沒有什麼發明創作的，他所學習的都是古聖先賢的道理。我們現在也有很多人喜歡看書，也很好學，知識面也很廣博，但是所看之書未必是聖賢之書，未必是經過歷史的檢驗而沉澱出來的智慧。我們讀經典，學聖賢之道，這個都是大浪淘沙，為歷史所一再證明的成果，所以我們絕對不會走錯路。而且聖賢經典都是聖人心性的自然流露，他們都是明心見性之人，怎麼能夠說錯？所以在經典之中所記載的道理沒有錯誤可言。
很多人說經典之中有糟粕，稱為「經」的東西，「經者，常也」，所記載的都是恆常不變的道理，這裡邊沒有糟粕可言。我們老法師也說了一句很幽默的話。有人問他，說：「經典之中有沒有糟粕？」他說：「有」。「哪些是糟粕？」「看不懂的地方就是糟粕。」的確，我們看現在人對聖賢經典的批判，很多時候都是因為聖人站在二十層樓，而我們一般人站在兩層樓，我們體會不到聖賢人所體會的境界，還以二層樓的境界去批判二十層人的境界。是因為你不懂，沒有理解他的深義，還把古聖先賢的道理給誤會了，所以才會導致認為有糟粕。
所以在這個知識爆炸的時代，我們對自己所閱讀的書、所看的電視節目都要有所揀擇，不能什麼都看、什麼都學。如果什麼都看，會潛移默化地受到它的影響。譬如說我們現在的電視節目，大部分都是殺、盜、淫、妄，電影、電視劇沒有一個第三者插足，沒有一個情人小蜜，再來一段床上戲，好像這個電影、電視劇都演不下去了。所以你看，時時刻刻都是在學習，關鍵是你在受好的影響還是受不好的影響，這完全取決於我們所看的內容。所以學一定要學聖賢經典。
在《賈子新書．修政語》上有這樣一段話，「湯曰：『學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。夫捨學聖之道，而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見，而不可以大知。是故明君而君子，貴尚學道，而賤下獨思也。』」
在這裡就是做了一個比喻。他說學古聖先王之道的人，可以把他比作是太陽；一個人靜思獨居的時候，這個時候就像火光一樣。如果捨棄了學習聖賢之道，而一個人冥思苦想，就像捨棄了外邊的太陽的光明，而去屋子裡接近小的燭光。這個燭光可以讓你有小小的見識，能夠見到周圍小的範圍，但是開啟不了你的大智慧。所以明智的君主，乃至於聖賢人、君子人，都崇尚學習聖賢之道、崇尚讀經典，而不是一個人獨自地冥思苦想。
這句話可以作為這一句很好的註解。告訴我們，要學就要多學經典，多學聖賢之道，這樣才能夠學有所成，學習之後也能夠變化氣質。
我們看下一句，第一百五十六句：
【見善。必以自存也。見不善。必以自省也。故非我而當者。吾師也。是我而當者。吾友也。諂諛我者。吾賊也。】
這句話出自《群書治要》卷三十八《孫卿子》。
『見善，必以自存也；見不善，必以自省也。』也就是孔老夫子所說的「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」。見到賢德的人、善人善行，就要想到向他學習、向他看齊，讓我自身也具備這種善行；見到不賢德的人，或者做得不好的人，一定要反過頭來反省自己，自己是不是有類似的問題，如果自己也有類似的問題，一定要加以改正。所以，這一句話告訴我們，無論是見到賢德的人、還是見到不賢德的人，見到善行、還是見到不善，都要提起正確的觀念。
怎麼樣提起正確的觀念？見到善行，要一絲不苟地自我對照，並且加以學習效法，而不是嫉妒他、障礙他。看到不善的行為，一定要戒慎恐懼地反省檢點，並且拿來警惕借鑑，而不是嘲笑他、批評他、瞧不起他。這個就是告訴我們，時時刻刻都要善觀己心，修行一定是修正自己的身心。
下面又具體講，『故非我而當者，吾師也。』批評指正我，又很恰當的人，就是我的老師。所以那些真正有成就的君王，都是任用、重用那些能夠批評指正自己的人。譬如說我們看唐玄宗，為什麼能夠創建開元盛世？在創造開元盛世的時候，他所重用的是韓休、張九齡等這樣的忠臣。他重用的韓休，就是隨時會指出他的問題，以至於他都經常保持很緊張的狀態。有時候他在玩樂的時候，都會問旁邊的人，「韓休知不知道？」才問完，奏摺就傳來了，他又嚇了一跳，很惶恐，為什麼？又來講他的不是了。有一次唐玄宗在照鏡子的時候，好像瘦了很多，旁邊的人就進讒言：「皇上，都是韓休讓你瘦下來的，他這樣做太過分了」。結果唐玄宗怎麼說？唐玄宗說：「有一個大臣叫蕭嵩，他每次來跟我談論國家大事的時候，都是順從我的意思說，還稱讚皇帝英明，很好很好。我每次見到他的時候就很高興，但是他一離開，那天晚上我就睡不著，還是覺得他所說的話都是諂媚我的，到底實際情況是如何，我心裡沒底。而每一次韓休來的時候，都是指正我的過失，讓我每每感到很難過，但是他勸完我以後，我就知道問題在哪裡，雖然我很難過，但是當天晚上睡覺的時候，卻睡得很踏實。」從這裡我們看到，這個唐玄宗是一個很明白的人，所以他還說：「我用韓休是為了這個國家，不是為了我這個身體不要瘦下來。所以瘦了我一個人，但是肥了天下的人，很值得。」
從這一段話，我們就能夠體會到，為什麼唐玄宗能夠創建開元盛世，關鍵在於他能夠重用正直的大臣。如果沒有能夠重用這些犯顏直諫的臣子，他自己有了錯誤，自己都不能夠認識，更談不上去改正了。結果後來「九齡已老韓休死，明朝不復諫疏來」，後來張九齡老了，韓休也已過世了，就沒有勸諫的奏摺遞上來了。後面又遇到了楊貴妃，結果自己就陷到情欲當中不能自拔，從此皇帝不早朝。最後導致了一個能夠創建「開元盛世」的皇帝遇到了「安史之亂」，差一點都亡國。
從這個例子中我們就了解到，一個領導者身邊的人，對他的影響至關重要，甚至決定了他一生的命運，甚至決定他的團體、國家的命運。所以古人說：「以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。」從歷史中汲取經驗，我們就可以知道國家興衰成敗的規律。而從那些肯勸諫我們的人當中，我們就能看到自身的不足，能夠不斷地提升自己。所以，「非我而當者，吾師也」，是我的老師。
『是我而當者，吾友也』，他肯定我，肯定得對，這個是我的朋友。我們看魏徵對於唐太宗而言，是亦師亦友。因為他不僅僅經常勸諫太宗的過失，他也經常肯定太宗正確的言行。譬如說在《貞觀政要》上記載，「貞觀六年，上謂侍臣曰：『看古之帝王，有興有衰，猶朝之有暮，皆為蔽其耳目，不知時政得失。』」在貞觀六年的時候，皇帝對侍臣說：「你看古代的君主，有的興盛、有的衰亡，就像有早晨也有晚上一樣。這是什麼原因導致的？都是因為閉塞視聽，不知道時政的得失所在。」「忠正者不言，邪諂者日進，既不見過，所以至於滅亡。」忠正的臣子不敢犯顏直諫，而邪曲不正的、諂媚巴結的人卻被舉進，以至於君王看不到自己的過失，所以才導致了滅亡。
「朕既在九重，不能盡見天下事，故布之卿等，以為朕之耳目。莫以天下無事，四海安寧，便不存意。」說我處在宮廷之中，天下的事情不能完全地知曉，所以才任命大臣作為朕的耳目，不要認為天下無事、四海安寧，便不放在心上了，便不用心了。
「《書》云：『可愛非君？可畏非民？」』《書經》上說，可愛的不就是君主嗎？可畏懼的不就是百姓嗎？「天子者，有道則人推而為主，無道則人棄而不用，誠可畏也。」天子，就是一國之君，他有道的時候，人就把他推為君主；無道的時候，人們就會推翻他，棄而不用。這誠可畏，這件事實在是令人畏懼。
魏徵聽了之後怎麼回答的？魏徵對曰：「自古失國之主，皆為居安忘危，處治忘亂，所以不能長久。今陛下富有天下，內外清晏，能留心治道，常臨深履薄，國家歷數，自然靈長。臣又聞古語云：君，舟也；人，水也，水能載舟，亦能覆舟。陛下以為可畏，誠如聖旨。」魏徵回答說：「自古以來，喪失了國家的君主，都是因為居安忘危，處治忘亂。在安定的時候，就忘記了危亡的時候；處在盛世的時候，就忘了這個國家可能會敗亂，所以才不能長久。現在陛下富有天下，內外清平，還能夠留心治理國家的道理，能夠戰戰兢兢，像面臨著深淵、踩著薄冰那樣小心謹慎，國家自然會綿延久長。而且我又聽古語說，君主像船一樣，人民像水一樣，水能載舟，亦能覆舟，陛下認為這件事誠可以畏懼，應該小心謹慎，這確實是像您所說的那樣。」從這裡我們看到，魏徵對於唐太宗所說的正確的言論，他也是給以肯定，而且還要再進一步提醒他保持一種戰兢惕厲的態度，所以他對於太宗而言，既是老師又是朋友。
後面講『諂諛我者，吾賊也』，總是諂媚、巴結、順承的，這是賊害我的人。像齊景公身邊就有一個特別善於諂媚順承、投其所好的諛臣梁丘據。有一天，齊景公看到梁丘據騎著馬奔馳而去，就對晏子說：「梁丘據是能夠和我意見相同的人，和我很和諧。」晏子說：「梁丘據只是和你保持意見相同的人，並不是和你和諧的人。」齊景公就問：「『同』與『和』有什麼區別？」晏子就拿做菜來做比喻，說：「做菜烹飪的時候，要放酸、甜、苦、辣幾種不同的味道加以烹飪，最後這個菜煮出來味道很好吃，這個叫做『和』。而現在，您說什麼好，梁丘據就跟著說什麼好；您說什麼不好，他也就說什麼不好，這就是『同』。和你保持意見相同的，就像做菜只放一種佐料，就很單調了。『同』與『和』的區別就在這裡。」所以你看，真正和君主和諧的臣子，他恰恰是能夠彌補君主的不足，指正君主的過失，讓他不要一錯再錯。一味地順承、諂媚、巴結君主，那就是放任他的錯誤，讓他一錯再錯，錯得離譜，甚至導致亡國。
還有一次，齊景公問晏子，他說：「我的先君齊桓公，曾經率領兵車三百輛，九次會盟諸侯，統一天下。而現在我的兵車有一千輛，可以趕上齊桓公的業績，在他之後一統天下嗎？」晏子怎麼回答？他說：「齊桓公率領的兵車三百乘，九次會盟諸侯、一統天下，那是因為他左有鮑叔牙、右有管仲的輔佐。而現在您左右全是娼優，諂媚邪惡的人在前，阿諛奉承的人在後，又怎麼可能趕上齊桓公而成就霸業？」
這些故事就是告訴我們，任用賢臣、忠臣，還是任用阿諛奉承、諂媚巴結的臣子，才是領導者成敗的關鍵，而不在你兵車的多少、實力的雄厚與否。為什麼任用忠臣和諛臣這麼重要？就是知道任用諛臣，讓你洋洋自得，有過失也不知道；而任用忠臣，卻可以隨時指正你的過失，改正你的錯誤，這樣才會把國家治理得好。
所以《貞觀政要》上也說：「君為暗主，臣為諛臣。君暗臣諛，危亡不遠。」這個君主很昏暗，臣子又阿諛奉承，君主昏暗，不能夠識別人才，臣子還一味地討好他、巴結他，不能指正他的過失，他的危亡馬上就來到了。這是給我們指出了諛臣的危害。所以這裡講，「諂諛我者，吾賊也」，對我諂媚巴結、一味順承的人，是賊害我的人。
我們今天就先學習到這裡，不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家！
尊敬的諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要３６Ｏ》，請看第一百五十二句：
【君子學以聚之。問以辨之。寬以居之。仁以行之。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。
『學以聚之，問以辨之』，君子勤奮學習以積累學問道德，有疑難則虛心請教，來明辨真諦。諸葛亮在《誡子書》中說：「非學無以廣才。」明朝的大儒鄭曉也曾教誡子弟說：「大志非才不就，大才非學不成。」遠大的志向，沒有偉大的人才就不能夠成就；而偉大的人才，不通過學也不能夠成就。無論世出世間的學問，都是必須好學才能成就，所以古人說「學海無涯苦作舟」。那有人就問了，既然這麼苦，為什麼還去學？其實「人不學，不知道；人不學，不知義」，如果不學不明理，不明理就更苦了。所以我們看現在的社會，無論是貧富貴賤都是身心不安，身心不安的原因在哪裡？古人說「理得心安」，因為不明理，不知道事實真相，所以都是汲汲地妄求。用不符合道義的方式，去獲得不屬於自己的利益，結果是竹籃打水一場空，還讓自己身心疲憊，這都是因為人不明理所導致的。
所以中國古人特別重視讀書人。為什麼尊重讀書人？因為讀聖賢書的人，他明白事實真相。像《孟子》說：「得道者多助，失道者寡助。」《荀子》也說：「順天者昌，逆天者亡。」聖賢經典記載的都是宇宙人生的大道，是自然而然的規律，這種規律都是古聖先賢在生活中觀察體悟得出來的，不以人的意志為轉移。我們讀聖賢書，與聖賢人為伍，其實就是了解宇宙人生的真相。只有在了解宇宙人生真相的基礎上，我們才能夠離苦得樂，才能夠趨吉避凶。所以我們為什麼學習傳統文化？為什麼要讀聖賢書？其實目的就是四個字：「趨吉避凶」，讓我們有一個幸福、美滿、成功、長遠的人生。
所以學習雖然苦，但是苦中有樂，古人說「法喜充滿，禪悅為食」。經常讀聖賢書的人，他都有這個體會，就像我們說顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。一般人體會不到學道的快樂，還誤解顏回、批評顏回，這都是因為這些人站在二層樓，而顏回等聖賢人是站在二十層樓。站在二層樓的人，看不到站在二十層樓人所見到的景象，所達到的境界。所以他不理解，還對他諷刺挖苦，甚至批判嘲笑。
古人還說：「知之者不如好知者，好知者不如樂知者。」知道這個道理的人，不如喜歡這個道的人；喜歡這個道的人，不如那些樂在道中的人。他在學道的過程中，體會到一種法喜，一種由內心源源不斷所湧出的喜悅，他就有一種欲罷不能的感受，愈來愈歡喜、愈學愈有成就、愈學愈有味道。所以古人讀《論語》，從小的時候，三、四歲就開始學習，到了老了，七、八十歲了還在學習。但是每讀一遍有一遍的味道，每讀一遍有一遍的體會，每讀一遍有讀一遍的進步，所以就法喜充滿。
《中庸》上告訴我們，怎麼樣才是好學？「有弗學，學之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」「有弗學」，這個「弗」當不字講，就是我們平時有不讀書的時候。雖然有不學的時候，但是無論如何要勉勵自己，一有空閒的時候，我們就要學，學必須要學得成功，所以說「學之弗能弗措也」。這個「措」就當「置」字來解釋。置就是放置在那裡，把一個東西放在那裡不管了，這叫置、也叫措。意思是說，只要我們有空閒，能夠學的時候，我們就要學。並不是說，我學得差不多了，應該停止了。學就要學會、學能，沒有學到能的時候，「弗措也」，就不能放下，一定要繼續再學。
「有弗問」，我們有不問問題的時候。但只要我們能有問的機會，譬如說有師長、朋友、同學在旁邊，我們有機會向他們提問，那就一定要問。「問之弗知」，問的時候，問得我們還不夠知道，或者知道得還不夠徹底，「弗措也」，我們也不要就此放下，還要繼續再問。
「有弗思，思之弗得弗措也。」我們有不思的時候，這個「思」就是研究。我們有不研究的時候，但是一有空閒，只要時間許可，我們就要來研究。研究到什麼程度？「弗得弗措也」，就是你心裡有所得。如果我們這個「思」得不到要領，思得不夠透徹，那就不能夠放下，一定要思出一個結論，思出一個所以然。
「有弗辨，辨之弗明弗措也」，這個「辨」就是辨別。我們有不辨別的時候，但是一旦要辨別，就要辨別得非常透徹、徹底明瞭，沒有到徹底明瞭的時候，也不要放下。
「有弗行，行之弗篤弗措也」，這一句話是講實行。有不實行的時候，但是要實行就要實行得徹底，這個就叫篤行。也就是說，我們要行就要行到十分，不要只行到八、九分就停止了，沒有到這個程度就不能夠放下、不能夠停止。下面講，雖然人的能力、智慧、聰明不相等，但是只要肯學、好學都能夠成就，所以不要自暴自棄，像《弟子規》上說的「勿自暴，勿自棄，聖與賢，可馴致」。
「人一能之，己百之；人十能之，己千之。」別人的智慧高，他聞一次就能明白，我的智慧不如他，我花上一百倍的功夫，我也能夠辦得到。「人十能知」，人家拿出十分的力量就能夠做到，我拿上千倍的功夫也能辦得到，只要肯幹，堅持不懈就行。
「果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強」，這個「果」就是下定決心。果然我們肯這麼做，雖然我們愚鈍，聰明智慧比不上人家，但如果我們用上百倍的功夫，我們也能變得明智。這個「柔」，就是指能力不足，雖然我們的能力比不上人家，人家的能力強，一下子就做好了，但是我們下上千倍的功夫，我們的能力也能變強。所以就看自己肯不肯學、肯不肯幹。這個就是告訴我們要好學。
後邊說，『寬以居之，仁以行之』。意思是說，要用寬恕厚道的存心，來待人接物；用仁慈博愛的精神，廣行於天下。這個「寬」，就是寬恕的意思。所以這個「恕」，上面是一個「如」，下面是一個「心」，這個字看到了，讓我們明白了什麼叫恕。恕，就是做到如其心。如誰的心？如對方的存心。我們能夠站在對方的角度，換位思考，將心比心，你就能做到寬恕了。譬如說，我們看到別人做事做錯了，要生氣、要發火的時候，我們就要反躬自問，我自己是不是一個聖賢人？我是不是一個錯誤都不犯？如果我自己還不是一個聖賢人，我還有這樣或者那樣的習氣毛病，所以也不能夠要求別人一個錯誤也不犯。當我犯錯誤的時候，希望別人以什麼樣的態度來對我？我們希望別人能夠考慮到我們的環境，我們的生長條件、經歷，我們的苦衷，給我們一個改過的機會。那麼當別人犯錯誤的時候，我們也要給人家一個改過的機會，這就叫恕。
所以孔老夫子的弟子來請教，說：「有沒有一個字，我可以終生奉行的？」孔老夫子說：「有，這個字就是恕。」那就是「己所不欲，勿施於人」，也就是《弟子規》上所說的，「將加人，先問己，己不欲，即速已」。在做任何一件事情的時候，我們就要捫心自問，我希不希望別人以這樣的態度、行為方式來對待我？如果我不希望別人以這樣的態度、行為方式來對我，那我就不能夠這樣去對待別人，這個就是恕。很多人說，都是誰誰誰讓我很生氣、讓我很發怒，其實這個說法有待商榷。我們看「怒」這個字，上面是一個奴隸的「奴」，下面是一個「心」字。看到這個字，就是告訴我們，什麼叫怒？就是把自己的心變成了奴隸。當一個人把自己的心變成奴隸的時候，控制不住自己的情緒了，才會發怒。
而《黃帝內經》上又說：「怒傷肝。」一個人經常生氣，脾氣不好，就對自己的肝臟有損傷，就出了這樣或者那樣的肝病。而中國人還有一句話說「怒髮衝冠」，說明一個人生氣的時候、發怒的時候，這個血氣會往頭頂湧，頭頂就經常發熱。我們觀察一下，在非常燥熱的氣候之下，這個植物都不是很愛長。所以一個人經常發怒，一個最直接的結果是什麼？那就是頭頂發熱，頭髮不太愛長。當然中國人還有一句話，叫「聰明絕頂」。為什麼聰明的人頭髮不太愛長？我們仔細觀察一下，感覺也很有道理，因為聰明的人做事都非常地靈敏、聰慧，看別人做事都是笨手笨腳的，所以他就容易著急、容易上火。結果這一著急、一上火、一發怒，確實是拿別人的錯誤懲罰了自己，把自己的頭髮都氣得很不愛長了。那怎麼辦？我們要轉怒為恕。
從邏輯上說，沒有一個人能夠走進你的內心，所以那個讓你生氣的人，請問是誰？還不是我們自己。是因為我們自己內心有瞋恨之心，所以才會生氣。別人那都是一種緣分，是這種緣分讓我們認識到原來我們還有瞋心沒有斷。
所以有一個文章，題目叫「握住自己快樂的鑰匙」，這個文章寫得非常好。
一個成熟的人，握住自己快樂的鑰匙，他不期待別人使他快樂，反而能將快樂與幸福帶給別人。
每一個人心中都有一把快樂的鑰匙，但我們卻常在不知不覺中把它交給別人來掌管。譬如說，有一位女士抱怨，我活得很不快樂，因為先生常出差不在家。她把快樂的鑰匙放在了先生的手裡。有一位媽媽說，我的孩子不聽話，叫我很生氣。她把鑰匙交在了孩子的手中。有一位婆婆說，我的媳婦不孝順，叫我很生氣。她把鑰匙交在了媳婦的手裡。有一位年輕人從文具店裡走出來說，那位老闆服務態度惡劣，把我給氣炸了。他把鑰匙交在了老闆的手裡。
這些人都做了一個相同的決定，那就是讓別人來控制他自己的心情。當我們允許別人掌控我們的情緒時，我們便覺得自己是一個受害者，對現況無能為力，抱怨與憤怒成為我們唯一的選擇。於是我們開始怪罪他人，並且傳達著這樣一個信息：我這樣痛苦都是你造成的，你要為我的痛苦負責。
一個成熟的人，握住自己快樂的鑰匙，他不期待別人使他快樂，反而能將快樂與幸福帶給別人。他的情緒穩定，為自己負責，和這樣的人在一起是一種享受，而不是壓力。
諸位朋友，你們的快樂的鑰匙在哪裡？是放在了別人的手中嗎？那就趕快把它拿回來。
這個文章寫得非常好，它提醒我們要握住自己快樂的鑰匙，成為自己情緒的主人。當然，這個理可以頓悟，我們今天明白了，原來發怒不是別人讓我發怒，是我自己沒有握住自己快樂的鑰匙。這個理一下子就明白了，沒有人能走進我的內心，是我自己內心有瞋，所以我才會發怒，這叫理可以頓悟。但是，事需要漸修，需要我們在每一天為人處世、待人接物之中歷事鍊心，來磨掉我們的習氣。
我們經常怨天尤人，經常發怒，經常把責任推卸給別人。其實我們如果看了水結晶的實驗，我們就明白了，人要為自己的行為負百分之一百的責任。一切法從心想生，境隨心轉。當別人對我們呈現出不滿意、不完美的狀況的時候，其實我們發現實際上是在我們的內心深處，對人家有不滿意。當我們從內心深處去除了這種不滿的話，用一種感恩的心、關愛的心、柔軟的心去對待身邊的人和事，你發現他們對你的態度立刻就轉變了，這個就是境隨心轉。
所以看到這個「寬」字，讓我們中國人想到了一句話，叫「宰相肚子能撐船，量大福大」。所以你看，為什麼人家能當宰相，我們當不了？原因，人家心量大。心量大到什麼程度？我們看一看唐朝的婁師德，這個人心胸極大，器量超過一般人。曾經有人告訴他，有一個缺乏教養的人，在指名道姓地辱罵你。婁師德怎麼說的？他說：「天下之大，怎麼會沒有同名同姓的人？」但是這個人仍然替他抱不平，再次去告訴婁公，婁公說：「你對我說他罵我，這是重複罵我，請你不要再說了。」有一天他上朝，因為身體肥胖就行走緩慢，其他的官員就說，婁公和莊稼人有什麼區別？婁公怎麼樣回答的？他笑著說：「我不像莊稼人，誰應當是？」你看他的心量多大。
他的弟弟要去做代州刺史，臨行之前向哥哥來辭行。婁公對弟弟說：「我們兄弟受到國家的大恩，官資和地位過分地隆盛，必然被一般人所忌恨，你如何對待這件事？」他弟弟就說：「如果有人往我臉上吐唾沫，我自己擦去完事，請哥哥不要擔心。」沒想到婁公卻嚴肅地說：「別人唾在你的臉上是恨你，你擦去唾沫就是駁回了他的怒氣，會讓他更加憤怒，你要怎麼做？唾面自乾。你應該笑臉接受他唾面。這才是處理滿盈的正確方法。」所以你看，別人吐唾沫到自己的臉上都不能夠擦去，不能讓人覺得是駁回他的怒氣，還要唾面自乾，笑臉相迎。所以你看，這一件事是說起來容易做起來難。別人給我們一個不好的眼色，我們都受不了，更何況人家無理取鬧，吐唾沫唾到我們的臉上。
婁公深受皇帝的信任，滿朝文武無人敢比，但是他不僅不高傲自大，反而更加謙虛謹慎。凡是遇到別人攻擊誹謗自己，他就反省自責，好像無地自容似的。他常常說，別人對自己無理攻擊，其中必然有他的道理，對此不去計較，不僅是培養自己的器量，也是為了避免災禍，這就是君子所以再三反省的原因。
像婁師德這樣的人，可以說是受到別人的侮辱而不怨恨別人的人。所以他做到宰相，確實是因為器量非常地廣大。所以中國人講忍辱負重，什麼意思？這句話說得很有味道。如果你不能夠忍，特別是不能忍辱，你就不能夠擔負重任，遇到一點小事都受不了，禁不起挫折、誹謗、詆毀，那也就承擔不了重任。
所以這個「忍」字，寫得也很有智慧，這個字是上面刀刃的「刃」，下面是一個「心」字。看到這個字，告訴我們什麼叫做忍？當你好、他好，大家都是諂媚我們、肯定我們、讚歎我們的時候，那當然談不上忍。而當有一把刀割在你的心上的時候，在你心上割肉的時候，你還能夠忍，這才是真實的功夫。所以一個人的修養並不是表現在平時，而是有人對你無理取鬧，做出讓你不能接受的事情的時候，你還能夠平和、微笑，這才體現出真正的修養。所以古人說，這個忍也有不同的層次。
首先，是力忍。也就是我們明白了，發怒是拿別人的錯誤懲罰自己，所以遇到事情可能心裡感覺到不滿意、不舒服，但是強忍著不發作出來，這是忍的初級功夫。如果我們把功夫停留在這個層次，終於有一天你會忍無可忍，還是會火山爆發，所以我們要向上提升。
其次，就是忘忍。也就是要心胸開闊，做到《弟子規》上所說的「恩欲報，怨欲忘，報怨短，報恩長」，「宰相肚子能撐船」。別人對我們的不好、不開心的事，我們轉頭就忘了，不是老把它留在心裡念念不忘，想起來就把自己氣一遍，就是不與人計較。所以有人說一個巴掌拍不響，你看一個巴掌你怎麼拍拍不響，如果兩個巴掌一拍就響了。說明什麼？如果兩個人爭執起來了，說明這兩個人的層次、境界、水平相差不多。如果一個高一個低，一個能忍讓有涵養，肯定就爭不起來。
再次，是反忍。也就是要做到「行有不得，反求諸己」。當出現衝突矛盾、不愉快的時候，不是去責怪對方，而是來反省自己，這件事我錯在哪裡？我是不是有可待提高的地方、有考慮不周的地方、有溝通不到的地方，才導致了不良結果的產生。所以「行有不得，反求諸己」，被譽為中國人的心法，也就是最重要的一條教誨。為什麼行有不得，反求諸己？因為「各自責，天清地寧；各相責，天翻地覆」。遇到問題大家都是反省自己，這件事我應該如何提高，我哪裡做得不完美，這樣的話大事化小、小事化了；遇到問題大家相互指責、相互挑剔、相互批評，那就會鬧得不可開交，甚至天翻地覆。所以從這一句話中，我們體會到古聖先賢的智慧，這一句話就把衝突的原因，乃至於解決的方法，全都給我們指出來了。而現在小到家庭夫妻之間的衝突，中到企業之間的衝突，大到國與國之間的衝突，都是因為人們不懂得這一句話，或者沒有力行這一句話所導致的。
然後，是觀忍。什麼是觀忍？《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」其實你看我們昨天所發生的事，或者是以前所發生的事，甚至剛才所發生的事，不就如同一場夢一樣已經過去了嗎？面前的一切都像肥皂泡一樣是短暫無常的。譬如說，我們今天的思想、想法、念頭是這樣的，過一會就變了，明天又和今天不一樣了，每一天都是不一樣，而且是剎那剎那都不一樣。我們再想一想，再過五、六十年之後，那些和我們對立的人，那些誹謗我們的人、欺負我們的人，和我們處處刁難的人，他們又在何處？不都到骨灰盒裡去了嗎？所以有什麼值得我們去生氣的、去計較的。甚至於連這個生氣的我，生氣的人，還有所謂的怒氣，全都是虛幻不實的，是當體即空。
我們自己這個身體也是四大苦空無常，四大假合而成的。到人走的時候，四大分離，因緣不再聚合在一起了，我們這個身體都不存在了，所以哪一個是我？同樣的道理，那個我生氣的人，他也是虛幻不實的，就像我們看電影、電視劇上的畫面一樣，它是一個動畫而已，只不過比動畫動得要快很多，讓我們誤以為是真實的了。你這樣去觀察的話，有什麼必要因為執著而讓我們自己生活在怒氣不安之中。
所以人學了傳統文化，還會生起貪瞋痴慢的心，就是因為沒有學得透徹，這個理沒有認識清楚，也就是沒有真正的看破。老法師在講經的時候經常給我們提到，如果一個人真正看破了，他一定會真放下。就譬如我們桌子上有一個金子，還有一塊石頭，如果我們真正認識到金子的價值比石頭要重，我們一定去拿這個金子，不會去拿這個石頭。但是現在我們還是去拿這個石頭，說明什麼？我們並沒有認識到這個金子的價值比石頭重得多。所以我們還有自私自利，還有名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢的這些習氣，都是因為沒有徹底看破，學得不夠透徹所導致的。
下一個層次是喜忍，歡喜地忍受。別人欺負我、毀謗我，是來給我消業障的，所以要感激鞭撻你的人，因為他消除了你的業障。我們的罪業如果是有形相的話，盡虛空遍法界都不能容受，那我們犯了這麼樣多的罪過，怎麼樣來消除？當別人侮辱我們、誹謗我們，我們能夠平心靜氣地接受，這些罪業就消除。所以在《了凡四訓》上說：「人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發。」一個人他沒有什麼過失，也沒有什麼罪過，但是別人就橫被惡名給你，就是給你加上了好多不好的名聲，侮辱你、誹謗你，怎麼樣？這是給你加福來的。所以這個福是逆著加的，就是看你能不能接受。
所以人要知道好歹，人家諂媚我們、肯定我們、讚歎我們，給我們很好的名聲，處處宣傳我們，這是把我們的福在消磨，因為「名亦福也」，人出名也是一種福報的體現。所以《了凡四訓》上還說：「世之享盛名而實不副者，多有奇禍。」在世間享有很盛大的名聲，人家一見到你就大德、菩薩，給你讚歎得無以復加，但是我們自己知道自己沒有真才實德配得上人家的稱讚，這個時候我們要戰戰兢兢，不敢承當，這樣才對。如果我們洋洋得意，自以為是，你看別人對我們都這樣地恭敬，我們這個福馬上就消掉了。相反，我們沒有什麼過失，別人卻誤解我們、誹謗我們、指責我們、挑剔我們、批評我們，我們應該高興，人家是給我們加福的。
最後，是慈忍。為什麼能夠做到慈忍？因為我們明白，從因果上說「可恨之人，必有可憐之處」。你看這個人做事做得很可恨，行為不可思議，但是你去探究原因，其實都有他可憐的原因。譬如說我們看到現在很多的年輕人，還沒有走上社會，就做出了很多悖逆社會的行為。譬如說，他看到一個豪華的轎車停在路邊，他也不認識這個車子的主人，但是他很淘氣，上去拿刀子就給它劃上兩道。甚至還有人拿了一瓶汽油一潑，再點一把火，把這個車子給燒掉了。如果我們是這個車子的主人，遇到這樣的事情，第一個反應可能就是非常地生氣，說怎麼有這樣損人不利己的人？但是古人告訴我們，「論人之非，必原其心」，當我們探究一個人做錯事的行為的時候，錯誤的行為的時候，一定要找出他導致這個錯誤行為的原因。我們去調查一下才發現，原來這個孩子早年父母離異，父親找了一個妻子成了一個家，母親又嫁了一個丈夫，成立了另外一個家，他就沒有人照管了，成了無家可歸的孤兒。因為他從小沒有體會到父母的關愛，所以怎麼樣？變得很冷漠，甚至處處與人對立，想方設法地報復別人，對別人生不起信任。
那我們再想一想，我們自己是怎麼對待自己的孩子？我們對自己的孩子是關心得無微不至，像觀音菩薩一樣有求必應。聽說有一個方法可以提高學習成績，我們不惜萬金都要送孩子去學習；聽說有一個地方在教《弟子規》，能夠改變一個孩子的德行，我們可能不遠萬里，也要送孩子去參加這個《弟子規》的學習營。我們對自己的孩子是這樣地關愛。我們再看一看這個孩子，從小就沒有人關心他、愛護他，所以和我們的孩子相比，確實是非常可憐的。所以「可恨之人必有可憐之處」。從小沒有接觸到《弟子規》、傳統文化的良好教育，結果「人不學，不知道；人不學，不知義」。
所以在這個世界上，其實沒有絕對的好人和惡人之分，只有學習和沒有學習過《弟子規》、傳統文化的人之分。所以「浪子回頭金不換」，一旦他有機會接觸到傳統文化，學習聖賢教誨，可能他回頭比一般人還迅速，因為他懂得珍惜，他更懂得感恩。所以你看，對於那些做出不良行為的人，我們不僅不發怒，不產生報復之心，甚至還能夠以德報怨，提起幫助對方、提升對方的慈悲心，這就叫「仁以行之」。
所以修行的目的沒有別的，就是要把心調得柔和，和任何人都不起對立。真正地做到沒有一個我恨的人，沒有一個我不能原諒的人，沒有一個我不愛的人。這樣才能夠從內心化解與人的對立和衝突。
而且從因果上看，世界上沒有偶然的愛，也沒有偶然的恨，你對一個人付出了多少，你也會從那一個人那裡得到多少，這是自然而然的道理。相反，我們怎麼樣對待別人的，我們也發現別人往往是這樣對待我們的。所以每一個人所得到的，都是他自己所應得的。從這個角度上來說，幫助別人其實就是幫助自己。那我們存著害別人的心，其實也是無形中給自己設置障礙，讓自己的人生多了很多的困難。
所以古人說，多一個朋友多條路，多一個敵人多一堵牆。怎麼樣把敵人變少？一個最好的方法就是化敵為友，把這個敵人變成你的朋友，你的敵人數目不就減少了嗎？朋友的數目就愈來愈多了。怎麼樣能夠把敵人變成朋友？那就是要靠真誠之心的感化。中國古人說：「精誠所至，金石為開」。如果我們不能夠感化他，說明我們的真誠心還不夠。很多人說，為什麼我要去感化他？為什麼舜他的後母、他的弟弟三番五次地置他於死地，他不僅沒有懷恨在心，去打擊報復，反而總是反省自己的不足，雖然得了天子之位，還經常到原野上去號泣？他號泣的不是自己覺得受冤屈了，而是覺得自己的兒子職責沒有盡到，沒有能夠讓母親歡心；自己做哥哥，悌道沒有盡好，沒有讓弟弟轉變。最後怎麼樣？他的真誠心終於感化了他的後母，也感化了他的弟弟，最後也感化了天下的百姓。
聖賢人和一般的人區別在哪裡？聖賢人就是明瞭宇宙人生真相的人。宇宙人生的真相是什麼？那就是我和眾生、我和萬物都是一體的，所以古人也說「一體之仁」。如果還有我、還有他，還有「二」這個概念，其實仁已經不存在了。既然是一體的，所以我們這種對人的慈愛心就能夠生起來了。凡夫就是迷失了自性，就像這個大海起了很多的水泡，這個水泡都執著這個水泡是我，那個水泡是你，所以彼此之間就有了衝突、有了對立、有了摩擦、有了矛盾。當我們回歸自性的時候，就是這個水泡回歸了大海，原來才知道整個大海才是真正的自己。這樣的人就是聖人，他明瞭了我們都是一體的關係，所以他能夠做到慈悲，幫助別人就像幫助自己一樣，能夠寬恕，這個是我們講的一百五十二句。
我們再看下一句，一百五十三：
【工欲善其事。必先利其器。士欲宣其義。必先讀其書。《易》曰。君子以多志前言往行。以畜其德。】
這句話出自《群書治要》卷四十四《潛夫論》。
這個「志」就是記住的意思，「畜」是培養的意思。『工欲善其事，必先利其器』，這個工匠要想把他的工作做好，做到盡善盡美、日新又新，必須讓他的工具首先精良。俗話說「磨刀不誤砍柴工」，你要把柴砍得快、砍得好，首先要把刀這個工具給磨好。這是借這個比喻來彰顯下一句的道理。
『士欲宣其義，必先讀其書』。這個「士」，士人（讀書人），想要宣揚闡發這些倫理道德等等的道義，就必須首先讀聖賢書，所謂的「五倫十義」。其實整個的四書五經，乃至於整個的《四庫全書》，講的是什麼？其實就是五倫八德。所以你要想闡述仁義禮智的道理，首先要讀聖賢書。讀聖賢經典，可以看到歷史上聖賢的榜樣，也可以看到古聖先賢所闡發的道理。就可以怎麼樣？可以化解衝突、消弭戰爭，達到身心和諧、家庭和睦、國家和諧、天下太平，這是讀書人的責任。
上一次威爾士大學的校長來拜訪老法師，老法師就把《群書治要３６Ｏ》的英文版介紹給他，並且對他說：「如果全國、全世界的領導人都能夠學習《群書治要》，這個衝突、戰爭就沒有了，天下太平」。結果這個校長很難得，他回到賓館，利用晚上的時間就把這個《３６Ｏ》的英文版看了一遍。第二天他非常興奮，他說：「真的像老法師所言，如果人人都學習《群書治要》，這個衝突、戰爭確實就沒有了，世界和諧、和平就能達到。」所以他說要讓他們大學所有管理系的學生，也來學習《群書治要３６Ｏ》。所以讀書人他有責任去教育大眾，要教育大眾，必須自己先明理，自己先去力行，所以聖賢之書不可不讀。這個就是告訴我們「士欲宣其義，必先讀其書」。
後面又說：『《易》曰：君子以多志前言往行，以畜其德。』這就引用了《易經》上的一句話說，君子應該多多記取，並且用心領悟前人的嘉言善行，來積累培養自己的德行。
汲取歷史的經驗智慧特別地重要。在《孔子家語》上有這樣一句話：「夫明鏡者所以察形，往古者所以知今；人主不務襲跡於其所以安存，而忽怠於其所以危亡，是猶未有以異於卻步而欲求及前人也，豈非惑哉？」這句話很有味道。它說明亮的鏡子是用來察照人的形體的，古代的歷史經驗是用來啟發今人的。如果君主不重視因循前朝之所以安存的經驗和軌跡，又忽視了前朝之所以危亡的教訓，這就如同什麼？這就等於是向後退步行走，卻希望追上前人，這不是很糊塗嗎？這句話就是提醒我們，在歷史上凡是有成就的領導者，都是能夠以古鑑今，汲取歷史的經驗教訓，古為今用。
像唐太宗就給我們做了這樣一個好的榜樣。唐太宗從十六歲開始就從軍打仗，從軍十多年，屢戰屢勝，是一個常勝將軍。但是卻沒有時間學習聖賢經典，對於古聖先賢的治國理念、治國之道茫然無知。二十七歲他就做了皇帝，知道創業艱難，守業更加艱難。所以他就命令魏徵、蕭德言、褚亮、虞世南等等的大臣，把唐朝以前的治國理政的經驗都會集起來，花費了很長的時間，編輯了《群書治要》這一套書。這套書編好之後，唐太宗每一天手不釋卷地閱讀，讀了之後這樣說：「覽所撰書，博而且要。見所未見，聞所未聞。使朕致治稽古，臨事不惑。其為勞也，不亦大哉！」也就是說，他看了《群書治要》之後，認為這一本書廣博而切要，是見所未見、聞所未聞。經、史、子、集裡所記載的這些典故、經驗、教訓，乃至於治國的方法，他聽都沒有聽說過，更沒有見過了。這部書能夠使他借鑑歷史的經驗，遇到事情不迷惑，都知道應該如何去處理。可以說太宗皇帝為我們做出了一個「多志前言往行，以畜其德」的榜樣。
如果我們讀《貞觀政要》的話，我們就知道，他的所作所為的的確確是受了《群書治要》的影響。譬如說他經常引用公儀休拒魚等歷史故事，告誡臣子要戒除貪心，提醒「為主貪，必亡其國；為臣貪，必喪其身」。大臣們拿著自己的官位不珍惜，去貪污受賄、以權謀私，就如同拿著明珠去射鳥雀。明珠價值連城，但是他不珍惜，拿著它去幹嘛？拿著它去射麻雀，分不清哪一個重、哪一個輕，得不償失。他還用「君者，舟也；民者，水也」的比喻，來提醒自己、來教誡太子。所以他通過讀《群書治要》，知道了社會風俗教化的根本，也明白了治理國家應該從君主自身的修身開始入手。所以在短短的時間就達到了國泰民安、萬國來朝的結果。
《群書治要》這一本書所會集的古聖先賢的治國理念、方法、經驗教訓，確實是經過千萬年、上千年考驗，累積下來的寶藏結晶，歷久彌新。但是這個《群書治要》是大唐初年所編輯的治世寶典，它總結的是上始五帝、下到晉代，也就是中國五千年文明歷史的前半段的治國理政經驗。自隋朝以後，唐、宋、元、明、清也積累了豐富的治國理政的經驗，同樣需要總結成書。
所以我們尊敬的老和尚也經常建議，一定要組織專家、學者把《四庫全書》之中隋唐以後的治國理政的經驗給萃取出來，依照《群書治要》的內容、體例，再編纂一部《群書治要》續編。這個續編和《群書治要》一起，就可以完整地呈現中華優秀傳統文化典籍的精華。這個中華優秀傳統文化的精華，可以作為各級黨校、行政學院幹部培訓的重要教材，號召全世界各國、各黨、各級領導者共同學習，這樣的話，和諧社會、大同之治就指日可待了。這是一項功在當代、利在千秋的重要工程。
這個就是告訴我們，汲取古聖先賢的經驗教訓，對於我們治理國家何其重要，因為一個人站在巨人的肩膀上才能看得更遠。現在我們所面臨的種種社會問題，其實古人早已經經歷過了，而且已經看到了處理的方法，這些經驗和教訓如果我們能夠汲取的話，就可以少走很多的彎路，也能夠避免盲目地向西方學習。
我們再看下一句，一百五十四：
【曾子曰。君子攻其惡。求其過。強其所不能。去私欲。從事於義。可謂學矣。】
這句話出自《群書治要》卷三十五《曾子》。
這段話告訴我們，怎麼樣才叫好學。古人說「好學近乎智」，無論是求學還是求道，都需要好學、願學、喜學，這樣才能成就。我們看大凡歷史上有成就的人物，都不是老師逼出來的，都是「師父領進門，修行在各人」，全都是自主自願地去學習，不用老師去逼。因為他自己能夠廢寢忘食地用功，這樣的人才能夠成就。曾子就給我們做出了「好學近乎智」的榜樣。曾子的這一段話，出自於《曾子．修身》篇，教導了我們什麼叫真正的好學。
『君子攻其惡，求其過，強其所不能』，攻誰的惡？不是責備別人的過惡，而是責備自己的不良行為，自己的過惡，盡力地改正自己的缺點習氣。「求其過」，也是求自己的過失，而不是去看別人的過失。「強其所不能」，就是盡力突破自己所不能做的，自己還有做得不夠好的地方要加強，要勉勵自己做得盡善盡美。
『去私欲』，就是克服自己的私欲。像顏回來問孔老夫子什麼是仁，孔老夫子說：「克己復禮為仁」，要做到「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。凡是不符合於禮的行為，都不要去做、不要去說、不要去聽，甚至連起心動念都不可以，這樣才能克除自己的私欲。
『從事於義』，所作所為都要符合於義的標準，去做符合道義的事。古人告訴我們，義的標準就是《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》。凡是起心動念、言語行為都符合這三個標準，這才叫「從事於義」，這樣做才稱得上是好學。
後面還講要珍惜時日來學習。「君子愛日以學，及時以行，難者弗辟，易者弗從，唯義所在。」「愛日以學」，就是要珍惜時日來學習。「及時以行」，你看古代的人，他非常地珍惜時間，廢寢忘食，挑燈夜戰，甚至頭懸梁、錐刺股，這樣地發憤讀書才能夠有所成就，還要適時地把所學的付諸於行動，在生活中去落實。難做的也不迴避，容易做的也不盲從，只考慮它是不是符合道義。「日旦就業，夕而自省思，以歿其身，亦可謂守業矣。」每天早晨就攻治學業，到晚上就自我反省檢查，這樣一直到老死，一輩子都這樣堅持，這才可謂堅守學業。這段話也是曾子把自己的學習心得和我們分享。我們看《論語》上講「吾日三省吾身」，他每一天多次地反省自己，他自己確實是這樣做的，否則也說不出這樣好的教誨。
後面還有一段體現曾子好學的話：「君子既學之，患其不博也；既博之，患其不習也；既習之，患其不知也；既知之，患其不能行也；既能行之，患其不能以讓也。君子之學，致此五者而已矣。」君子學了之後，還擔心自己學得不夠廣博，擔心並沒有真正地理解其中的意思，不明白自己為什麼要去這樣做，不明白其中的道理。「既知之，患其不能行也」，已經理解了，又擔心自己不能夠付諸行動。這個「行」和上面的「習」還是有一點區別。「患其不習也」，這個「習」是溫習的意思，他的知識已經很廣博了，又擔心自己不能夠時時地溫習。而下邊這個「行」，就是在生活中去實行，既然在生活中去實行，既能夠在生活中去實行，又擔心在行動上做不到謙讓，所以說「患其不能以讓也」。所以君子之學只是把這五個方面做到，才稱得上是君子之學。
孔子他也給我們表現了一個好學的榜樣，他說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」就是孔子所住的附近一定有忠信的人，但是他們都沒有我好學。所以孔子為什麼能夠成為聖人，他是怎麼成為聖人的？他就是靠好學而成就的。所以我們講「好學近乎智」，好學和智接近了。為什麼說接近了？因為這個智慧是我們本性之中本有的，本自具足。通過什麼把這個智慧開顯出來？通過向古聖先賢學習。古聖先賢把他們開啟自性明德、自性智慧的方法記載在經典之中了，我們向古聖先賢學習，也幫助我們開發自己的本性明德，所以說好學近乎智。通過學習就可以接近智慧，接近本性的明德。所以我們在生活中學習，不能靠別人逼迫，必須要自己知道學習的意義。而學就要學聖賢書，學就要學做聖人，所以古人說「讀書志在聖賢」。學習的目的不是學習知識、學習技能，重要的是學習聖賢教誨、學習四書五經。我們看現在的人也很好學，特別是改革開放之後，西方的文化也能夠被我們所接觸，很多人也很好學，但是學的方向、方法不對了，也沒有受到很大的利益。
我們看中國古代的皇帝也很好學，現在的人也很好學，但是為什麼學的成就、學的結果不同？原因很簡單，就是學的內容和古人不一樣了，學的方法也和古人不一樣了。中國古代的皇帝要學的時候，他一定是請一個對經典（包括儒釋道的經典）很通達的人，給他講一段聖賢教誨，他帶著群臣一起來學習。特別是像康乾盛世的時候，皇帝都會禮請儒釋道三家的大德，也就是把儒釋道的經典給自己講解一下，他帶著文武百官一起來學習。所以全國上下的思想高度的統一，自私自利的心就沒有生起，這樣才創建了康乾盛世。但是到慈禧太后當政的時候，儒釋道的大德也在講經，但是她每一天去聽課，好像聽到這個大德們都是在批評自己。最後，她一生氣，就把宮廷講經的傳統給廢棄了。結果「三日不讀書，面目可憎」。三日不讀聖賢書，自己自私自利的心就生起來了，上下思想觀念就不能統一了，結果導致了清朝的急劇腐敗，最後八國聯軍入侵，清王朝它覆滅了。所以清朝的覆亡，並不是因為講傳統文化的原因，而是恰恰因為廢棄了傳統文化所導致的。
所以我們看歷史，凡是稍有成就的皇帝，都有一個共同點，那就是尊重歷史，熟讀聖賢書，而且尊師重道。對於能夠講聖賢經典的老師，他們都是以尊師之禮來接待，這樣能夠以史為鑑，所以才能夠締造盛世。
我們現在也學習，但是不是學的聖賢經典，或者學聖賢經典的時間很少，這樣的話，也很難做到近乎智。學得愈多，甚至還把頭腦搞得愈混亂，也不能夠學做聖賢。現在有句話說：「讀書志在賺錢」，和古聖先賢的教誨完全背離了。所以我們看古代的讀書人開口就是襟懷天下，心繫蒼生。范仲淹說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」還有顧炎武說：「天下興亡，匹夫有責。」諸葛亮說：「鞠躬盡瘁，死而後已。」林則徐說：「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之。」這些人他們都開口就是天下，很少提到國家。我們再反觀現在的讀書人、年輕人，乃至於高考狀元的作文，裡邊寫的都是什麼？不是別人對不起我了，就是別人做了哪些不合適的事了，滿紙怨尤，怨天尤人。為什麼古代的讀書人和現在的讀書人差別如此之大？原因很簡單，就是因為我們所受的教育不一樣，我們所讀的書不一樣了。所以我們黨校、國家行政學院等等這些幹部培訓的機關，應該教什麼？一個最重要的內容，就是教聖賢經典，教《群書治要》，這才能夠把人的思想真正統一起來，自私自利的心才不會生起來。
很多人學習有障礙，成就不了聖賢，這個障礙是什麼？《大學》上告訴我們：「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」聖賢學問這個大道，都必須以忠信的心、誠敬的心來學習，才能夠獲得。如果自己很驕慢，瞧不起古人，認為古人都不如自己，看老師也有這樣或者那樣的缺點，這個驕慢之心一生起來，就學不到東西了。所以古人說：「如果學生觀老師的過失，他一定不會學有成就。」有一句話說，如果你的眼裡全都是菩薩，說明你也是菩薩；你的眼裡全是聖賢，說明你也達到了聖賢的境界；如果你的眼裡全是凡夫俗子，說明你自己也是一個凡夫俗子。這就叫「境緣無好醜，好醜在於心」。印光大師也說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，那麼百分誠敬也得百分的利益，千分誠敬也得千分的利益。而我們現在對古聖先賢的教誨沒有誠敬之心，我們也不能從中獲得任何的利益。
所以即使這個人是凡人，但是我們把他當成聖賢來看待，我們從他身上所得到的，就是從聖賢那裡得到的利益；相反，如果這個人是聖賢人，我們把他當成凡夫俗子來看待，我們對他看法錯了，沒有誠敬之心，我們從聖賢人身上所得到的利益也是少得可憐。所以為什麼我們同在一個地方修學，有的人修學提升得很快，而有的人修學卻沒有什麼提升，這個原因在哪裡？原因就在於我們的心不同。我們是忠信還是驕泰的態度不一樣。所以曾子說：「為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」他每日反省自己，重點在什麼地方？重點就是忠信。忠信是我們學習的要點，也是傳授生徒的要點。所以《大學》上說「忠信以得之」，《論語》中也說「主忠信」，「子以四教：聞、行、忠、信」，這些都是講忠信的態度，對於我們求學是至關重要的。這就是給我們指出了為什麼有的人能夠學有所成，有的人卻一無所成，主要的就是態度不一樣。我們學習曾子的這一段話，重點強調學習的目的是「慎修己德」。修身是修養自己的，不是去讓別人修養的。
《小兒語》中講：「德行立身之本」，「讀聖賢書，字字體驗，口耳之學，夢中吃飯。」這個就是告訴我們，如果我們只是讀聖賢書，學了之後講出來，從耳朵裡聽進去，又從口裡講出來，而不能夠落實在日常生活行為之中，不能夠滋潤身心，這個於人於己都毫無用處。這就是荀子、孔子所說的「小人之學」。荀子告訴我們，為學要做「君子之學」。不是圖外在的名利，不是為了聲名彰顯而學習，而是為了成就自己的德行、智慧而學習，要能將聖賢的教誨內化於心、外化於形，進而正己化人，自立立人，自行化他。這樣，言行舉止都能夠給世人做一個好的榜樣，這才是「君子之學」，為己之學。
所以孔子以四種科目來教導學生，德行、言語、政事、文學，其中是以德行為首，這就是告訴我們修學的本末。荀子說：「榮辱之來，必象其德」；「怠慢忘身，禍災乃作」；「邪穢在身，怨之所構」。這些都是告誡我們，個人的榮辱禍福都是自作自受、因果使然、自我感召。既然「言有召禍」、「行有召辱」，我們必須「慎其所立」，時刻謹言慎行，抓緊時間修養自己的德行。
所以我們學了聖賢教誨，一定要反省自己，修正自己的思想、言語、行為，而不是拿著所學的東西去要求別人。拿著聖賢教誨要求別人，看別人的不是，這就不是寬厚了，就是刻薄挑剔了。所以《格言別錄》上說：「德薄者，其心刻傲，見人皆可憎，故目中所鄙棄者眾。」德行淺薄的人，他的心地刻薄傲慢，見到每一個人都有可憎惡的地方、可挑剔的地方、不如我的地方，所以他眼睛中所鄙視的人、所瞧不起的人就有很多很多。
相反，「德盛者，其心和平，見人皆可取，故口中所許可者多。」德行深厚的人，他表現出來心平氣和，見到每一個人都有可取之處，值得我學習的地方。所以他口裡所讚歎的人、認可的人、肯定的人就有很多很多。這些都是提醒我們，拿著聖賢教誨去要求別人、挑剔別人，就會愈學愈煩惱。為什麼愈學愈煩惱？本來我們的心是清淨的，但是我們把自己的心變成了承載別人過失的垃圾桶，愈來愈不清淨了，離清淨心愈來愈遠了，所以是愈學愈煩惱。
所以這句話的重點就是強調，學習要落實在行動上，做到知行合一、解行相應。而且學習聖賢教誨是修正我們自己的過失，修正我們自己錯誤的思想、言語、行為，絕對不是拿著聖賢教誨去衡量別人、指責別人、挑剔別人。
我們再看下一句，一百五十五：
【子曰。吾嘗終日不食。終夜不寢。以思。無益。不如學也。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。
孔子說：「我曾經整天不吃飯，整夜不睡覺，去冥思苦想，但是沒有收穫，還不如讀書求學的好。」在《論語．為政》上也記載，孔子曾說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」孔子主張學與思並重。這裡邊所說的『以思，無益』，就是指只思而不學。這一章完全注重在「學」這個字。
人有生而知之者、學而知之者、困而學之者。「生而知之者，上也」。但是這樣的人比較少，其餘的普通人都需要學，就連孔子也承認，他是學而知之者，而不是生而知之者。譬如說，在《論語》中記載，他說「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」所以孔老夫子一生好學，他自己和普通人不同之處，也就是他比別人好學。他好學好到什麼程度？以至於「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」
孔老夫子一生好學，他學周公，好幾次在夢裡夢見周公。他研究某一個道理，可以終日不食，晚上睡覺也睡不著。在《史記．孔子世家》中記載一個故事，我們從中可以看到孔老夫子是怎麼樣好學的。孔子去向師襄子學琴，學了十天，仍然沒有學習新的曲子。師襄子說：「你可以增加學習的內容了」。意思是說，這個曲子你已經學了十天了，你可以學習別的曲子了。孔子說：「我已經熟悉樂曲的形式，但還沒有掌握方法。」過了一段時間，師襄子又說：「你已經會彈奏的技巧了，可以增加學習內容了。」但是孔子說：「我還沒有領會這個曲子的意境」。又學了一段時間，師襄子說：「你已經領會曲子的意境了，可以增加學習的內容了。」孔子還是說：「我還不了解曲子的作者。」又學了一段時間，孔子神情儼然，彷彿進入了一個新的境界，時而莊重穆然，若有所思，時而怡然高望，志意深遠。孔子說：「我知道他是誰了。那個人皮膚深黑，體形頎長，眼光明亮遠大，像個統治四方諸侯的王者。若不是周文王，還有誰能撰作出這樣的音樂曲子？」師襄子聽了之後，趕緊起身再拜說：「我的老師也認為這首曲子的確是《文王操》。」所以你看我們從孔子學音樂，他學得很專精，學得很認真，對自己的要求很嚴格，絕對不是淺嘗輒止，一知半解就放棄了。
這裡邊『不如學也』，就是「好古敏以求之」的意思。這個「古」，是指古書所記載的古聖先王的道理，所以孔子、顏回他們所學所好都是聖賢之道。所以孔老夫子一生「述而不作，信而好古」，他說他自己沒有什麼發明創作的，他所學習的都是古聖先賢的道理。我們現在也有很多人喜歡看書，也很好學，知識面也很廣博，但是所看之書未必是聖賢之書，未必是經過歷史的檢驗而沉澱出來的智慧。我們讀經典，學聖賢之道，這個都是大浪淘沙，為歷史所一再證明的成果，所以我們絕對不會走錯路。而且聖賢經典都是聖人心性的自然流露，他們都是明心見性之人，怎麼能夠說錯？所以在經典之中所記載的道理沒有錯誤可言。
很多人說經典之中有糟粕，稱為「經」的東西，「經者，常也」，所記載的都是恆常不變的道理，這裡邊沒有糟粕可言。我們老法師也說了一句很幽默的話。有人問他，說：「經典之中有沒有糟粕？」他說：「有」。「哪些是糟粕？」「看不懂的地方就是糟粕。」的確，我們看現在人對聖賢經典的批判，很多時候都是因為聖人站在二十層樓，而我們一般人站在兩層樓，我們體會不到聖賢人所體會的境界，還以二層樓的境界去批判二十層人的境界。是因為你不懂，沒有理解他的深義，還把古聖先賢的道理給誤會了，所以才會導致認為有糟粕。
所以在這個知識爆炸的時代，我們對自己所閱讀的書、所看的電視節目都要有所揀擇，不能什麼都看、什麼都學。如果什麼都看，會潛移默化地受到它的影響。譬如說我們現在的電視節目，大部分都是殺、盜、淫、妄，電影、電視劇沒有一個第三者插足，沒有一個情人小蜜，再來一段床上戲，好像這個電影、電視劇都演不下去了。所以你看，時時刻刻都是在學習，關鍵是你在受好的影響還是受不好的影響，這完全取決於我們所看的內容。所以學一定要學聖賢經典。
在《賈子新書．修政語》上有這樣一段話，「湯曰：『學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。夫捨學聖之道，而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也。然可以小見，而不可以大知。是故明君而君子，貴尚學道，而賤下獨思也。』」
在這裡就是做了一個比喻。他說學古聖先王之道的人，可以把他比作是太陽；一個人靜思獨居的時候，這個時候就像火光一樣。如果捨棄了學習聖賢之道，而一個人冥思苦想，就像捨棄了外邊的太陽的光明，而去屋子裡接近小的燭光。這個燭光可以讓你有小小的見識，能夠見到周圍小的範圍，但是開啟不了你的大智慧。所以明智的君主，乃至於聖賢人、君子人，都崇尚學習聖賢之道、崇尚讀經典，而不是一個人獨自地冥思苦想。
這句話可以作為這一句很好的註解。告訴我們，要學就要多學經典，多學聖賢之道，這樣才能夠學有所成，學習之後也能夠變化氣質。
我們看下一句，第一百五十六句：
【見善。必以自存也。見不善。必以自省也。故非我而當者。吾師也。是我而當者。吾友也。諂諛我者。吾賊也。】
這句話出自《群書治要》卷三十八《孫卿子》。
『見善，必以自存也；見不善，必以自省也。』也就是孔老夫子所說的「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」。見到賢德的人、善人善行，就要想到向他學習、向他看齊，讓我自身也具備這種善行；見到不賢德的人，或者做得不好的人，一定要反過頭來反省自己，自己是不是有類似的問題，如果自己也有類似的問題，一定要加以改正。所以，這一句話告訴我們，無論是見到賢德的人、還是見到不賢德的人，見到善行、還是見到不善，都要提起正確的觀念。
怎麼樣提起正確的觀念？見到善行，要一絲不苟地自我對照，並且加以學習效法，而不是嫉妒他、障礙他。看到不善的行為，一定要戒慎恐懼地反省檢點，並且拿來警惕借鑑，而不是嘲笑他、批評他、瞧不起他。這個就是告訴我們，時時刻刻都要善觀己心，修行一定是修正自己的身心。
下面又具體講，『故非我而當者，吾師也。』批評指正我，又很恰當的人，就是我的老師。所以那些真正有成就的君王，都是任用、重用那些能夠批評指正自己的人。譬如說我們看唐玄宗，為什麼能夠創建開元盛世？在創造開元盛世的時候，他所重用的是韓休、張九齡等這樣的忠臣。他重用的韓休，就是隨時會指出他的問題，以至於他都經常保持很緊張的狀態。有時候他在玩樂的時候，都會問旁邊的人，「韓休知不知道？」才問完，奏摺就傳來了，他又嚇了一跳，很惶恐，為什麼？又來講他的不是了。有一次唐玄宗在照鏡子的時候，好像瘦了很多，旁邊的人就進讒言：「皇上，都是韓休讓你瘦下來的，他這樣做太過分了」。結果唐玄宗怎麼說？唐玄宗說：「有一個大臣叫蕭嵩，他每次來跟我談論國家大事的時候，都是順從我的意思說，還稱讚皇帝英明，很好很好。我每次見到他的時候就很高興，但是他一離開，那天晚上我就睡不著，還是覺得他所說的話都是諂媚我的，到底實際情況是如何，我心裡沒底。而每一次韓休來的時候，都是指正我的過失，讓我每每感到很難過，但是他勸完我以後，我就知道問題在哪裡，雖然我很難過，但是當天晚上睡覺的時候，卻睡得很踏實。」從這裡我們看到，這個唐玄宗是一個很明白的人，所以他還說：「我用韓休是為了這個國家，不是為了我這個身體不要瘦下來。所以瘦了我一個人，但是肥了天下的人，很值得。」
從這一段話，我們就能夠體會到，為什麼唐玄宗能夠創建開元盛世，關鍵在於他能夠重用正直的大臣。如果沒有能夠重用這些犯顏直諫的臣子，他自己有了錯誤，自己都不能夠認識，更談不上去改正了。結果後來「九齡已老韓休死，明朝不復諫疏來」，後來張九齡老了，韓休也已過世了，就沒有勸諫的奏摺遞上來了。後面又遇到了楊貴妃，結果自己就陷到情欲當中不能自拔，從此皇帝不早朝。最後導致了一個能夠創建「開元盛世」的皇帝遇到了「安史之亂」，差一點都亡國。
從這個例子中我們就了解到，一個領導者身邊的人，對他的影響至關重要，甚至決定了他一生的命運，甚至決定他的團體、國家的命運。所以古人說：「以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。」從歷史中汲取經驗，我們就可以知道國家興衰成敗的規律。而從那些肯勸諫我們的人當中，我們就能看到自身的不足，能夠不斷地提升自己。所以，「非我而當者，吾師也」，是我的老師。
『是我而當者，吾友也』，他肯定我，肯定得對，這個是我的朋友。我們看魏徵對於唐太宗而言，是亦師亦友。因為他不僅僅經常勸諫太宗的過失，他也經常肯定太宗正確的言行。譬如說在《貞觀政要》上記載，「貞觀六年，上謂侍臣曰：『看古之帝王，有興有衰，猶朝之有暮，皆為蔽其耳目，不知時政得失。』」在貞觀六年的時候，皇帝對侍臣說：「你看古代的君主，有的興盛、有的衰亡，就像有早晨也有晚上一樣。這是什麼原因導致的？都是因為閉塞視聽，不知道時政的得失所在。」「忠正者不言，邪諂者日進，既不見過，所以至於滅亡。」忠正的臣子不敢犯顏直諫，而邪曲不正的、諂媚巴結的人卻被舉進，以至於君王看不到自己的過失，所以才導致了滅亡。
「朕既在九重，不能盡見天下事，故布之卿等，以為朕之耳目。莫以天下無事，四海安寧，便不存意。」說我處在宮廷之中，天下的事情不能完全地知曉，所以才任命大臣作為朕的耳目，不要認為天下無事、四海安寧，便不放在心上了，便不用心了。
「《書》云：『可愛非君？可畏非民？」』《書經》上說，可愛的不就是君主嗎？可畏懼的不就是百姓嗎？「天子者，有道則人推而為主，無道則人棄而不用，誠可畏也。」天子，就是一國之君，他有道的時候，人就把他推為君主；無道的時候，人們就會推翻他，棄而不用。這誠可畏，這件事實在是令人畏懼。
魏徵聽了之後怎麼回答的？魏徵對曰：「自古失國之主，皆為居安忘危，處治忘亂，所以不能長久。今陛下富有天下，內外清晏，能留心治道，常臨深履薄，國家歷數，自然靈長。臣又聞古語云：君，舟也；人，水也，水能載舟，亦能覆舟。陛下以為可畏，誠如聖旨。」魏徵回答說：「自古以來，喪失了國家的君主，都是因為居安忘危，處治忘亂。在安定的時候，就忘記了危亡的時候；處在盛世的時候，就忘了這個國家可能會敗亂，所以才不能長久。現在陛下富有天下，內外清平，還能夠留心治理國家的道理，能夠戰戰兢兢，像面臨著深淵、踩著薄冰那樣小心謹慎，國家自然會綿延久長。而且我又聽古語說，君主像船一樣，人民像水一樣，水能載舟，亦能覆舟，陛下認為這件事誠可以畏懼，應該小心謹慎，這確實是像您所說的那樣。」從這裡我們看到，魏徵對於唐太宗所說的正確的言論，他也是給以肯定，而且還要再進一步提醒他保持一種戰兢惕厲的態度，所以他對於太宗而言，既是老師又是朋友。
後面講『諂諛我者，吾賊也』，總是諂媚、巴結、順承的，這是賊害我的人。像齊景公身邊就有一個特別善於諂媚順承、投其所好的諛臣梁丘據。有一天，齊景公看到梁丘據騎著馬奔馳而去，就對晏子說：「梁丘據是能夠和我意見相同的人，和我很和諧。」晏子說：「梁丘據只是和你保持意見相同的人，並不是和你和諧的人。」齊景公就問：「『同』與『和』有什麼區別？」晏子就拿做菜來做比喻，說：「做菜烹飪的時候，要放酸、甜、苦、辣幾種不同的味道加以烹飪，最後這個菜煮出來味道很好吃，這個叫做『和』。而現在，您說什麼好，梁丘據就跟著說什麼好；您說什麼不好，他也就說什麼不好，這就是『同』。和你保持意見相同的，就像做菜只放一種佐料，就很單調了。『同』與『和』的區別就在這裡。」所以你看，真正和君主和諧的臣子，他恰恰是能夠彌補君主的不足，指正君主的過失，讓他不要一錯再錯。一味地順承、諂媚、巴結君主，那就是放任他的錯誤，讓他一錯再錯，錯得離譜，甚至導致亡國。
還有一次，齊景公問晏子，他說：「我的先君齊桓公，曾經率領兵車三百輛，九次會盟諸侯，統一天下。而現在我的兵車有一千輛，可以趕上齊桓公的業績，在他之後一統天下嗎？」晏子怎麼回答？他說：「齊桓公率領的兵車三百乘，九次會盟諸侯、一統天下，那是因為他左有鮑叔牙、右有管仲的輔佐。而現在您左右全是娼優，諂媚邪惡的人在前，阿諛奉承的人在後，又怎麼可能趕上齊桓公而成就霸業？」
這些故事就是告訴我們，任用賢臣、忠臣，還是任用阿諛奉承、諂媚巴結的臣子，才是領導者成敗的關鍵，而不在你兵車的多少、實力的雄厚與否。為什麼任用忠臣和諛臣這麼重要？就是知道任用諛臣，讓你洋洋自得，有過失也不知道；而任用忠臣，卻可以隨時指正你的過失，改正你的錯誤，這樣才會把國家治理得好。
所以《貞觀政要》上也說：「君為暗主，臣為諛臣。君暗臣諛，危亡不遠。」這個君主很昏暗，臣子又阿諛奉承，君主昏暗，不能夠識別人才，臣子還一味地討好他、巴結他，不能指正他的過失，他的危亡馬上就來到了。這是給我們指出了諛臣的危害。所以這裡講，「諂諛我者，吾賊也」，對我諂媚巴結、一味順承的人，是賊害我的人。
我們今天就先學習到這裡，不足之處，歡迎大家批評指正，謝謝大家！