尊敬的諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第一百四十六條：
【孔子曰。益者三樂。損者三樂。樂節禮樂。樂道人之善。樂多賢友。益矣。樂驕樂。樂佚遊。樂宴樂。損矣。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。
這裡邊的『佚遊』就是指出入不節，放縱遊蕩而沒有節制的意思。這句話的意思是說，對人有益的喜好有三種，對人有害的喜好也有三種。喜好以禮樂來節制舉止，喜好讚揚別人的善行，進而引導大家見賢思齊，喜好多結交賢德益友，這都可以使人受益；喜好以尊貴、才能驕人，喜好散漫遊蕩，喜好沉迷宴會飲酒、尋歡享樂，這都會使身心受到損害。
三樂這個樂，一種讀音是「要」，當它讀「要」字的時候，是喜愛的意思、愛好的意思；一種讀音是「勒」，當喜樂的意思。當喜樂意思講的時候，在古代也讀「洛」。
我們首先看『益者三樂』，就是有益的樂有三種。哪三種？『樂節禮樂』，就是以禮樂節制為樂。講禮樂有什麼可喜歡的？其實人人都喜歡，在我們的本性中就有。譬如說，人都喜歡咚咚鏘鏘的唱幾句。禽獸也是如此，像雞鳴、馬叫等等，都是唱歌。人有心事，散悶氣，音樂就是七情發出來的言語、發出來的聲音。所以這個音樂它是人的情感的表達。平常人都有這種喜好，只是他不會選擇。聖人作樂，目的是調整人的情感往好處走，與我們現在的流行歌曲有很大的不同。譬如說在《禮記》上說，「先王之制禮樂，非以極口腹耳目之欲，將以教民平好惡而反人道之正。」意思是說，先王制禮作樂的目的，並不是滿足人們耳目口腹的欲望，而是教導人們培養起正確的好惡觀，知道喜歡什麼、厭惡什麼，返回到做人的正路上來。所以，音樂並不是為了娛樂這種單純的目的，它起到了教化人心的作用。現在有所謂的純音樂、純文學，想做賊就唱賊歌，這都是純壞的情感。給大家以不好的影響。
我們也要懂得什麼是禮。譬如說有人無緣無故地瞪你一眼，打你一個耳光，你會不會感覺到很高興？如果你自己知道不高興，你就要懂得「己所不欲，勿施於人」，這就是一個懂禮的人。你不願意接受的，別人也不願意接受，這就是禮尚往來。禮講的是秩序。譬如說我們都知道，同一條街上的狗，牠們之間都比較和善，牠們會欺負外來的，甚至群起而攻之，自然有遠近厚薄。人對自己的兒女，對自己的親友，他會比較關愛，愛自己的兒女，關心、照顧、體諒都要比一般的陌生人多很多，這是人之常情，這也是人可以接受的。所以禮，很多人講等差，為什麼講等差？因為這是自然而然的秩序。
「樂節禮樂」，這個「禮」講的是秩序，「樂」講的是和諧。人天長地久地生活在禮樂之中，彼此恭敬、內心和諧，這就是人生快樂的事。一個人以禮來節制自己的言行，他的言行都會恰當而不過分。「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。」我們都希望自己走到哪裡都受人歡迎，人緣好，人際關係相處和諧。怎麼樣達到這個結果？那就是「敬而無失」，對每個人都很恭敬，為人處世能為對方著想，看到對方的需要，沒有什麼過失。對於每一個人都彬彬有禮，這樣我們走到哪裡，哪裡都是我們的兄弟姐妹。
我們現在的孩子大部分是獨生子女，在家裡是小公主、小皇帝，所有的父母、親人都要看他的眼色行事，考慮到他的感受，觀察他的需要，久而久之，就養成了以自我為中心的習慣。當眾多的小公主、小皇帝走到一起的時候，不是別人不喜歡自己了，就是自己看不慣別人，就出現矛盾糾紛和衝突了。這都是因為不學禮的原因。
所以孔老夫子說：「不學禮，無以立。」而這個《弟子規》就是最起碼的禮。如果人不學《弟子規》，不懂得人與人交往最起碼的禮節，進退都無度，不知道何處該進，何處該退，在社會上也是寸步難行。所以我們才這麼重視《弟子規》的學習。
在生活中我們也觀察到，那些學了《弟子規》、力行《弟子規》的人，走到哪裡，受到長輩的歡迎，領導的喜歡和重用；不懂得《弟子規》的人，可能就會受到排斥，甚至不能夠和人相處了。所以這個根特別地重要。四書五經，包括《十三經》、《四庫全書》，都是枝葉花果，但是它的根在《弟子規》。所以有清華大學、北師大的一些教授專家，來向老法師請教，說為什麼現在很多人學習，包括學習聖賢教誨，學習儒家文化，但是卻出現了很多的問題，譬如說家庭關係處理不好，兒女教育不好？
老法師就做了一個比喻，說：「假設我們面前有一個天平，一個天平上放著《弟子規》，另一半放上了四書五經，乃至於《四庫全書》都放上去，它們兩個的重量是相等的。」為什麼是相等的？這些專家不理解，說：「這麼一個小小的冊子，一千零八十個字，怎麼能夠和《四庫全書》相提並論？分量怎麼可能相等？」老法師就解釋說：「這個《四庫全書》代表的是知，而這個《弟子規》代表的是行，如果你僅僅知道了，還不去力行，不能夠在生活中去運用，還不如這一本《弟子規》管用。」
所以我們做學問的人，把儒家文化當成知識、學問去學習，寫文章、評教授，但是和自己的日常生活毫不相關，愈學還愈傲慢，愈學還愈瞧不起別人，愈學還願意挑剔、批評別人，這樣就是把學儒變成了儒學，自己沒有從中真正的受益。所以要學習禮，用禮來節制自己的言行，用樂來調和自己的七情。所謂的「七情」就是「喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼」。
《中庸》上講：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」那什麼是「中」、什麼是「和」？「喜怒哀樂之未發，謂之中」，也就是說，我們的喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼這七情還沒有發出來的那個狀態，我們把它稱為「中」的狀態。但是對於一般的人而言，這個境界很難體會，說既然是人，又不是花草樹木，怎麼可能沒有七情五欲？對於一般人不能理解，自然也就不能去力行，所以就退而求其次，求那個「和」的狀態。什麼是「和」的狀態？「發而皆中節，謂之和」，就是我們的喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼全都發出來了，但是都沒有過分，都符合於禮的要求，都有一定的節度，這就稱為「和」的狀態。
所以古人制禮作樂，都是為了引導人的性情，不要太放縱，不要太過分，這自然對自己有莫大的利益。特別是這個音樂，孔老夫子就特別地重視，他到一個地方，還沒有看這個地方的政事辦得如何，首先聽一聽流行什麼樣的音樂，他就知道這一個地方的社會風氣如何了。所以說「移風易俗，莫善於樂」。
在《晏子春秋》上就記載，有一次，齊景公沒有上早朝。晏子上朝，結果看到杜扃等候在朝堂前。晏子就問：「君王為什麼沒來上早朝？」杜扃回答說：「君王整夜未眠，所以沒有來上朝。」晏子就又問：「為什麼君王整夜未眠？」杜扃回答說：「梁丘據」，也就是齊景公身邊一個很善於諂媚巴結、奉承的臣子，他特別知道投人所好，齊景公喜歡什麼，他就進奉什麼。杜扃就回答了，說：「梁丘據進獻了一名叫虞的善樂之人，結果這個人把齊國的古樂亂改了，君王整晚都在聽新樂，所以沒有來上朝。」晏子知道這個情況，馬上就依照禮法，把這個唱歌的人給關了起來。
齊景公聽到之後，自然非常地生氣，就問：「為什麼把虞給關起來了？他昨天給我唱歌，唱得很好聽，我很高興」。晏子說：「因為他用靡靡之音禍亂君心。」齊景公又說了：「諸侯外交的事務、治理百官的政務，我都已經交給您管理了，你把這些事管好就行了，至於我喝什麼酒、聽什麼音樂，希望先生就不要干預了。音樂為什麼一定非得聽古曲？」晏子回答說：「古樂消亡，禮法就會隨之消亡；禮法消亡，政教也會隨之消亡；政教消亡，國家便會跟著消亡。音樂跟國家的興亡是息息相關的。聽靡靡之音會導致國運衰敗，我怕君王背離政教行事。」說到這裡，他又給齊景公舉了一個例子，從歷史上的這些人物給他舉了個例證。做為歌樂來說，紂作《北里》，周幽王與周厲王的樂曲，都是淫靡鄙下，所以導致了國家滅亡，君王您為什麼要輕易地改變古樂？」齊景公這個人很難得，他一聽晏子說得頭頭是道，他馬上就說：「很不幸，我擁有國家的政權，但是我不夠謹慎，不加思索地就亂說話，您講得有道理，我願意接受您的勸告。」
所以從這裡我們看到，一個國家，特別是國君喜歡聽什麼樣的音樂，都對於國運有著莫大的影響。像我們以前，剛剛開始學習傳統文化的時候，到青島去參觀了一些企業。結果我們來到了青島大洲一個企業之後，他們學習《弟子規》，落實傳統文化，結果這個廠房裡都放著「跪羊圖」、「推動搖籃的手」、「感恩的心」這些孝親感恩的歌曲。結果這些工人一邊工作一邊聽著這些感恩的歌，這個眼神都不一樣，整個氛圍都是其樂融融的。相反，如果我們到一個廠房，裡邊放的是很煩躁的、現在的現代音樂，你就會發現這員工都很浮躁，心神不寧，心思沒有完全用在工作之上。這個差別就很大了。
『樂道人之善』，這個「道」，有的版本寫作引導的「導」，這裡不當「道」，也就是「說」的意思講，而是當引導的「導」字講。「樂道人之善」，就是以導人向善為樂事。譬如說我自己喜歡學禮樂，也引導別人一起學禮樂，一同往善路上走，必得大益。我們如果能夠依《弟子規》、《常禮舉要》來實行落實，在外面做事的時候，就會少受些譏諷。如果自己不懂禮，如何去引導別人？自己不正，又怎麼能夠使人正？所以孔老夫子說：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」什麼叫辦理政治？怎麼樣實現好的管理？所謂的「正」，就是要使人端正，那怎麼樣使人端正？「子帥以正」，你要率領著大家去做正確的事，大家自自然然地會跟著你去做正確的事，沒有人敢不做正確的事，這就是講「上行下效」。
所以能夠以禮樂引導他人，自立立人，又是一件樂事。譬如說，蘧伯玉恥獨為君子。這個蘧伯玉羞恥單單自己是君子。為什麼？因為如果整個環境都壞，你自己好，沒有這個道理。整個社會環境都是染污的，我們身處其中，無形之中自然而然地也必然受到它的影響。所以要改變整個的環境，改變整個的風氣，才能讓自己真好，自己的家庭、還有家人都不受污染。所以如果自己真好，自己周圍的朋友都會受你的影響而變化，所以他不好就是你不好。俗話有一句說「觀友而知其人」，為什麼觀察一個人所結交的朋友，就知道他是一個什麼樣的人？因為《周易》上說：「同聲相應，同氣相求。」志同道合的人、有同樣氣質的人、同樣特點的人、同樣喜好的人，自然會感應到一起成為朋友。所以如果我們能夠引導自己周圍的人都去做好人，這是第二種樂趣。
『樂多賢友』，是以多得賢友為樂事。中國人有一句話這樣說：「多一個朋友多條路」。朋友是五倫當中重要的一個關係，人在社會上離不開朋友，朋友愈多愈好。說「一個籬笆三個樁，一個好漢三個幫」。但是要選擇什麼樣的人做自己的朋友？一定要選擇賢者為友，這樣才能對自己真正有益處。
『益矣』，也就是說你在社會上走這樣一條路，對你便有好處。《太上感應篇》開篇就說：「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。」因果都是自己召來的。在《易經．繫辭上》也說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」這些都是講因果。所以我們交什麼樣的朋友，我們也成為什麼樣的人，也受到什麼樣的影響，所以交友不能夠不謹慎。
下面再說對自己有傷害的事，這些事就是不能做的。哪些事？『樂驕樂』，就是以驕為樂。不管是以富貴驕人，以學問驕人，都對自己有損害。一個人不知道驕傲有損害，反以為樂，而且以能夠得到驕樂為樂，那麼他所得的損害就可想而知了。驕，人人都有，富與貴、以及有學問的人都容易驕慢。你看即使沒有錢的乞丐，他都有一種掩飾不住的傲慢之心。看他躺在街上，都以行乞為生了，看著那些豪華的轎車走過，他還不屑地說：「哼，有什麼了不起，不就是有幾個臭錢嗎？」你看看，即使貧賤到乞丐地位的人，他都有一種驕慢之心，他還瞧不起那些有錢的人，更何況有富貴、有地位、有權力還有學問的人。
譬如說有錢的人見到沒錢的人便驕傲，因為他不如我；做大官的人，往往看不起做小官的。其實，如果做小官的人一心為百姓，他就是君子；做大官的人唯利是圖、以權謀私，甚至還害百姓、害國家，他也是小人。現在人有一句話說「值得驕傲」，這話就說錯了，說這句話的人就是小人。孔老夫子說「富而無驕」，說值得驕傲的人肯定是沒有念過《論語》，沒有讀過這一句話。而對人驕傲並以此為樂，那就是錯上加錯了。
在佛教的《成唯識論．卷六》中，對驕下了一個定義：「云何為驕？」什麼叫驕？「於自盛事，深生染著。醉傲為性，能障不驕，染依為業。」對於自己的長處、對自己所擅長的方面心生執著，從而陶醉驕傲，它能夠障礙不驕，不驕就是謙卑，它能障礙謙卑，生長染污不淨之法，這是指驕的作用。
為什麼會有驕傲的心態？佛給我們總結說，有八種原因讓人容易產生驕傲的心態。第一，盛壯驕。因為自己身體強壯、精力旺盛而驕傲。這在動物界中是比較常見的一種，譬如說我們看《動物世界》，對這個驕傲就會有深刻的了解。很多動物都是以體力、暴力稱王、稱霸一方，對於那些弱小的動物，牠就能夠恃強凌弱。
第二，種姓驕。就是因為種姓，人種血緣優越而驕傲。譬如說有人出生就生在富貴種姓的家庭，這就有了驕傲的本錢。雖然現代社會比起古代社會文明進步了很多，但是因為種姓、膚色、性別所造成的等級，在世界各國依然存在，並且也在人們的潛意識中存在。譬如說同樣是美國的公民，但是白種人在黑人面前無形之中就顯得高人一等。種姓在古印度是地位階級的象徵。我們知道古代印度，它的階級非常地分明。婆羅門、剎帝利，那就是比較高貴的種族，它可能對底下的種族，它就會驕慢。
第三，富驕。就是因為財富富裕而驕傲。古往今來很多人不擇手段地擄掠財富，就是因為 為了實現富驕夢。孔老夫子說：「貧而無怨難，富而無驕易。」富而不驕傲，能有這樣的修養本來就不容易，但是比起貧而無怨而言，它還是相對更容易一些，所以說易。有很多人財富多了，地位高了，反而能平易近人，沒有架子，這就是富而無驕。然而這畢竟是不容易的事，所以自古以來就有「貧戒怨，富戒驕」的古訓。所以我們經常講，這個暴發戶和貴族的區別何在？區別就在這裡。貴族就是他有地位，用現在的話還有財富，但是他懂得禮，他不驕慢；而暴發戶是恰恰相反，因為自己有權有勢，就以此驕慢無禮。
所以我們看中國人有句話說「禮不下庶人」。為什麼「禮不下庶人」？因為平民百姓平日忙於耕作，他的生活很繁忙，沒有時間顧及到那麼多的禮節，所以對平民百姓不做太多的要求。而這個禮主要是要求那些有權有勢的人的。在古禮中記載，那些有權勢的人，他們進入一個城市的時候，要「入國不馳，奔馳不衝」。也就是說古代有權勢的人，都是坐著高頭大馬拉的馬車，像我們現在有權、有勢、有錢的人是坐著奔馳、寶馬。他要到一個城市的時候，人口比較密集的地方，他就要把自己的車速主動地放緩，而且要顧及到過往的行人，小心一點，不要碰著他們，甚至還要給這些行人讓路。你把這個動作做出來了，人家對你這個人豎大拇指，說你這個人不僅有權有勢，還懂得禮，真是又有權、又有德。
所以古代的人尊敬那些當官的人，原因在哪裡？因為這些當官的人有德行。所以說是官本位，實際上不準確，它是德本位。因為中國古人選官的時候，他都有一個前提，在《傅子》上給我們說，「爵非德不授，祿非功不與」，什麼意思？這個爵位，領導的位置，沒有德行的人就不給予他。所以古人把最有德行的人，天下最有德行的人，選為三公；把一國之中最有德行的人，選為九卿；把一縣之中最有德行的人，選為二十七大夫；把一個鄉之中最有德行的人，選為八十一元士。所以什麼樣的人當領導？都是最有德行的人當領導的。所以人家尊重這個有權有勢的人，尊重的是他的德行。
「爵非德不授，祿非功不與。」這個爵是給有德行的人，祿就是俸祿，用我們現在的話來說就是獎金，要給哪些人？要給對國家有建功立業的人。所以你看這兩個前提一設立了，大家都是尊敬有爵位的人，因為爵位愈高德行愈高。你對國家做出的貢獻愈大，你拿的俸祿、拿的獎金也就愈多，大家都沒話說。
所以中國古代的治理，它是特別符合人情的，因為人情都是追求富貴的，像孔老夫子在《論語》上說：「富與貴，是人之所欲也」。試問哪一個人，他寧願居於貧賤的地位？都是希望有錢有勢。那麼怎麼樣正確地引導人們去追求富貴？他就是在選官的時候、給人俸祿的時候有前提了，讓那個有德的人當官，貴就是有地位，讓那個對國家有功業的、有貢獻的人富裕起來。這樣大家都會去追求德行，追求對國家的建功立業，這就把人性往正確的方面去導引。
所以中國古代它並不是沒有制度，或者是制度不健全，而是它所做的一切制度設計，都是圍繞著把人培養成好人，把好人選拔到領導位置上這一點來設計的，所以它的制度非常地嚴密、非常地合理。
這個是我們講的暴發戶，他和貴族的區別。像我們現在很多有錢的人，掙了很多錢，突然一夜暴富，但是沒有學習傳統文化，沒有學過《弟子規》，開著寶馬、奔馳在路上的時候，看著過往的行人，看著騎自行車的人，看著開的車沒有他好的人，就把喇叭按得啪啪的響，生怕人家不知道他開的是寶馬、奔馳，這就是有錢而不知道禮，就不能稱為貴族。試問誰，哪一個有錢有勢的人，希望別人稱自己暴發戶的？你看他沒有上過幾天學，他還要學一些《論語》上的話，在吃飯的時候和人家引經據典地說，孔老夫子怎麼說、《詩經》上怎麼說、《孟子》上怎麼說，生怕別人說他是暴發戶，說他沒文化。既然你不願意讓別人稱自己是暴發戶，你就必須做出有禮的行為，所以人也願意去遵守這個禮節。
第四，就是聰明驕。就是因為自己聰明賢慧而驕傲。沒有知識學問就迷惑顛倒，掌握了一些學問又驕傲自滿，覺得自己了不起，這叫聰明驕。真正有學問的人是愈學愈謙虛，愈學愈感到自己的不足。為什麼愈學愈謙虛？因為我們愈學習，就發現自己和古聖先賢差得太遠。你看我們的根性和古大德相比，確實是愈來愈差，我們的恭敬心、我們的真誠心、我們的清淨心和古人沒辦法相提並論，所以你愈學就覺得自己愈差，所以愈來愈謙虛。
第五，色驕。就是因為容貌端正而驕傲。人長得漂亮、身材好、英俊瀟灑、個頭高，這都是產生驕傲的資本。在《玉耶女經》上記載著這樣一個故事，玉耶是王舍城護彌長者的女兒，她出生在一個富貴的家庭，而且端正無雙。因為她長得姿容美麗，身材楚楚動人，加上從小就嬌生慣養，因此自自然然地養成了一種驕慢的性格。後來，她就嫁給了舍衛國須達多長者的第七個兒子做妻子。須達多長者，我們都很熟悉，他是波斯匿王的大臣，因為他性格仁慈，也是佛著名的在家護法，經常去憐憫貧窮孤獨的人，好行布施，所以也被稱為給孤獨長者。
須達多長者的家庭非常地和諧，他的六個兒媳婦不僅僅溫柔賢慧，而且都信奉佛法。但是玉耶女嫁到夫家之後，卻心高氣傲，既對公婆沒有孝順服侍，對丈夫和親友也缺乏應有的尊重。給孤獨家就商議說，婦人這樣的驕慢，應該用什麼樣的方法來教訓教訓她？如果用杖捶，也就是打她一頓，施以家法，那肯定不是好的辦法，但是如果沒有訓教的話，她的罪過會與日俱增。由於玉耶她不能善盡婦道，沒有女子賢淑的德行，讓須達多長者非常地悲傷失望。他想不到，本來是大家閨秀的玉耶，才嫁進夫家就這麼目無尊長，我行我素。須達多也曾想讓她去見佛，希望佛能感化她，但是她拒絕不肯前去。
須達多長者知道，教化玉耶除了佛陀之外，沒有別的辦法。但是玉耶又和家人媳婦們不同，她從不願意主動去祇園精舍聽佛陀說法。那怎麼辦？不得已，須達多就決定禮請佛陀上門應供，也就是請佛陀到他們家去吃飯，也便趁機以佛法教育兒媳。須達多長者就到了祇園精舍，求見佛陀，並且向佛陀稟告說：「慈悲的佛陀，我今天有一件事情，不來請您相助是不行的了，本來家醜不可以外揚，但是佛陀是我們眾生的慈父，唯有佛陀的威德才能調伏剛強難化的眾生。」他接著就說：「佛陀，弟子一共生了七個兒子，六個兒子的媳婦都孝順賢惠，唯有第七個兒子的媳婦叫玉耶，長得聰明美麗，但是她驕慢異常，時時出言不遜、輕慢尊長。我們本想帶她來請佛陀給她開示，但是愚痴遮蓋著她的心靈，她非但不信，而且還誹謗佛陀。她以為人生就是享樂第一、美貌第一、愛情第一，除此之外，她什麼都不關心。我們沒有別的辦法可想，只能請求佛陀慈悲，為度化我剛強不化的兒媳婦想個辦法。」
佛陀察知了須達多長者的心意，立即就說道：「既然玉耶不願意前來，你又對她這麼關心愛護，明天我就到你的府上去訪問一趟。」須達多長者一聽佛陀要光臨自己的家裡，歡喜得老淚縱橫，當即奔向佛陀，到面前頂禮佛足。第二天，佛陀帶著弟子來到了長者的家中。長者的夫婦以及他的七個兒子、六個兒媳婦都出來繞佛三匝，以示歡迎。只有玉耶躲避佛陀，不肯出來。長者感覺非常對不起佛陀，心想，娶了這樣不賢惠的兒媳，而且辜負到佛陀的慈悲，真是全家的恥辱。但是佛陀卻不以為意，反而心生慈憫，身上發出了萬道德光，照得所有的牆壁都透明如玻璃，大家這時都看到了，其實玉耶就在門後的縫裡偷望著佛陀，本來她對佛陀有一種牴觸心理，但是一見到佛陀的相好光明，過去的反感一掃而光，而且衣毛為豎、戰慄惶怖，她知道自己的身體隱藏不住了，只好站出來，來到了佛陀的身邊，低著頭，不敢仰望佛陀的慈顏。佛陀心平氣和地說：「玉耶，女人光是容貌端正嬌美，不能被稱為美人，更不值得驕傲，而心行端正，有鎮靜優嫻的女德才受人尊敬，方可名為美人。姿容的秀麗，身材動人，雖然可以誘惑迷醉痴人，雖然可以誘惑、迷惑那些愚痴的人，但是不能夠受人尊敬，並不能算作很好的人。而自視美貌、瞧不起他人，行為不檢點，只會給自己的將來帶來無窮的苦患。而身為女人之身，注定就具有三種缺陷和十種業障。」佛陀先說女身有三種缺陷和十種業障，導致女人有很多的痛苦，因而折服了玉耶的驕慢之心。
女人有哪三種缺陷？第一，就是童年要受父母管束，不如男孩自由；二，出嫁要依賴丈夫，自己沒有自由；第三，老時遇有不孝的兒媳，還要忍受譏笑和阻礙。女人的十種業障：第一，出世時父母有重男輕女的厭惡觀念；第二，因女孩不是自家人，父母也不會盡心地撫育；第三，父母會嫌女兒長大之後要嫁人，為了婚事而掛心；第四，女子怕羞，常畏見人，不夠大方；第五，長大委身了他姓，自己不能做主。就是長大之後嫁給別人，連姓氏都要換了，自己也做不了主；第六，懷孕時大腹便便，行動不便，痛苦異常；第七，生產子女疼痛難忍；第八，仰賴丈夫，時時害怕失去丈夫的愛；第九，生性就好虛榮，打扮浪費很多的時間，身流不淨，多於男人；第十，心多猜疑嫉妒，好談是非，喜怒無常。我們看這個嫉妒兩個字都是女字邊，說明女子嫉妒心特別地強，比男人要強很多。
這一段話不能理解為佛教重男輕女，瞧不起、輕視女子。實際上這是把女子和男子生理、心理上的區別、差別自自然然地給描述出來，是一種事實的描述。這些可以說沒有誇張和過分的地方。我們仔細想一想，確實在這很多方面女子都不如男子。
既然女子有這麼多的缺陷和業障，還有什麼值得驕傲的？隨後佛陀又為玉耶女說法，批評她自恃美貌、出身豪貴而驕慢丈夫，指出外貌的美麗不足為美，心靈純潔、行為端正方為真美。還教導她如何做一個好妻子。玉耶女聽說佛陀的教誡之後，她深深地懺悔過去的錯誤，向佛哀求懺悔。玉耶流淚，走上前去白佛言：「我本愚疑，不順夫尊，自今以後當如婢婦，盡我命壽，不敢驕慢，即前長跪，求授十戒，三自歸命。」玉耶女也請求皈依佛門，佛陀為她授了十戒，她發願生生世世做一個學佛的居士。
須達多長者的全家看到這個情形非常地歡喜，也都為她慶祝新生。從此以後，玉耶就成了一個賢良的媳婦，為遠近的人們所稱道。這個《玉耶經》裡邊講的這個玉耶，就是因為自己的面容姣好而驕傲，這就叫色驕。
第六，壽命驕。因為壽命長而驕傲，長壽也成了驕傲的資本。
第七，行善驕。因為行善修德而驕傲。行善做好事，幫助他人，本來是一件好事，但是因此而驕傲，好事就變成壞事。很多人還在做好事裡邊不知不覺地起了名利心，結果把好事變成了壞事，違背了初衷。
第八種叫自在驕，也就是因事事順心、心情自在而驕傲。譬如說我們學聖賢教誨的人，都知道心想事成、事事順遂。一個修行的人經常會心想事成，心想的事就在生活中發生了。因為修行有一些感受體悟，也因此而驕傲、驕慢。
這裡所說的八種驕，只是概括而言。其實值得人驕傲的事情，容易引起人驕傲的事情有很多很多。驕傲的實質，帶來給人的實質是痛苦的。正如莎士比亞說：「一個驕傲的人，結果總是在驕傲裡毀滅了自己。」《弟子規》上也提醒我們：「不力行，但學文，長浮華，成何人。」如果我們只是學了一些聖賢的典章、名言警句，但是沒有用在自己的修身上，這就是大毛病了。
驕慢障礙人學道。印光大師曾經說過，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。如果我們有驕慢之心，這個誠敬心就失去了，在學道的路上也會給自己設置障礙。所以《尚書》上也說：「滿招損，謙受益，時乃天道。」驕滿給自己招來損失，謙虛讓自己受益，這是一個自然而然的道理。為什麼「滿招損，謙受益」？因為一旦一個人驕滿了，認為自己比別人都強了，他就不會再有好學的品質，他的人生就很難進步了，自以為是，這樣的人是最不好教的。
謙虛的人，他在事業上也是往往會比較容易成就的。為什麼？因為謙虛好學的人，都會有很多的人主動地幫助他、教導他。所以我們看在《了凡四訓》上，這個了凡先生參加過好幾次的趕考，在每次趕考之前，他就能判斷出哪一個人可以考取，哪一個人要落榜。結果最後的結果和他預測的一模一樣。他是怎麼預測的？其實很簡單，就是看一個人的言行舉止。如果這個人表現得很謙虛，受辱不辯、受謗不驚，受到侮辱誹謗，像沒那麼回事似的，也不去給自己去辯別，別人誤解自己都不去辯別。即使他年齡很小，也決定考中。他這個標準就是看一個人謙不謙卑。
在春秋時侯，齊國的宰相晏子有一位駕馬車的屬下。有一天，當他為晏子張開車蓋的時候，這個車夫的妻子正好從門縫裡往外看。結果看到她的丈夫趾高氣揚、非常地得意。過了一會兒，這個駕車的人回到家裡，妻子就要和他離婚。駕車的人覺得很奇怪，就問妻子：「妳為什麼要和我離婚？」他這個妻子很有智慧，她說：「你看晏子身高不到六尺，可是他在齊國做宰相，名譽傳遍了天下的諸侯國，但是我看他出門的時候，態度很謙和，好像自己不及他人的樣子。而你身高有八尺長，給晏子駕車，像奴僕一樣，但是你出來的時候，卻表現一副高傲不可一世的神情，所以你只適合做一個卑賤的人。正是由於這個緣故，我看不到你的前途、看不到你的希望，我就要離你而去了。」
從此以後，這個駕車的人就很謙下了，態度轉變了。晏子覺得他的行為突然改變，就覺得奇怪，問他原因。駕車的人就把這件事的原委，老老實實地稟告了晏子。晏子很讚歎他能改過自新，就推薦了他做齊國的大夫。你看這個車夫，他的心態一轉變，「境隨心轉」，中國古人說「福田靠心耕，一切福田不離方寸」。這個方寸是什麼？就是我們的心。
回報比較豐厚的田地有三種：第一種就是恩田，一個人知恩報恩，譬如說他能孝敬父母，能夠受人滴水之恩，常思湧泉相報，這個人是一個有福的人；第二是敬田，對老師、對領導有恭敬心，這樣的人也是有前途的人；第三就是悲心，這個「悲」就是拔人於苦的意思。看到別人處於困苦可憐的境地，心生同情，發自內心地感同身受，不僅如此，還做出切實的行為給予幫助。有這兩個條件，這個人是有悲心的人。所以你看我們的境遇，都是要靠自己負責任的。人要對自己的處境負百分之一百的責任。
我們看一看水結晶的實驗就明白了。這個水結晶的實驗告訴我們什麼？告訴我們，「一切法從心想生」、「境隨心轉」。看這個車夫他態度從驕慢變成謙卑的時候，這個環境、自己的地位一下子就改變了。在《左傳》上也說：「君子不欲多上人。」他不是以在別人之上為樂事。「樂驕樂」，就是以驕慢為樂事，這不是一件好的樂事，對自己會有損害。
下面講『樂佚遊』，以佚遊為樂。佚遊的含義很廣泛，依王肅的註解：「佚遊，出入不知節也。」這個「佚」，就是出入沒有固定的時間。在古代，在位者打獵都有一定的時節，如果不按時節也不行，如果出入沒有節度，那麼生活無規律，工作無秩序，一切都會陷於混亂之中。所以不論居家處事，還是飲食起居，都不能夠沒有次序，必須有規律。
一個人的生活也必須列出時間表，做到作息有次序、工作有計畫。我們想一想，人生短短數十春秋，每天二十四個小時如果安排不好，那確實很容易虛度。有一首偈子這樣說：「二十四小時，八時床上眠」，八個小時都是在床上度過的，睡眠中度過的。「三餐費三點，加刷牙洗臉，沖涼大小便，需要一個鐘」。三餐飯三個小時過去了，再加上刷牙、洗臉、漱口、洗澡、上廁所，這也需要一個鐘頭。「午休小動作，又花一小時。讀報看電視，電話並聊天，至少三小時，還有別事情。」你看這一天二十四個小時，除了這些拉拉雜雜的吃睡等等，就剩下不多了，如果不珍惜的話，這一天就很容易空過。所以修學要懂得珍惜時間，「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。
在《長阿含經》卷十三中說：「若不計寒暑，朝夕勤修務，事業無不成。」如果不計春夏秋冬、寒來暑往，早晚都精勤匪懈，就是精進修行，不知道疲倦、不知道懈怠，做一些重要的事，這個事業沒有不成就的。無論是做世間的事業，還是做修行的道業，都需要精進。如果不精進的話，都沒有辦法成就。你看世間人朝九晚五地去工作，為的是什麼？為的是追求名聞利養。「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。」你看世間人為了追求名利，都這樣的精勤不懈，那我們修道之人要想在學業上、道業上有成就，那就更應該精進不懈。
『樂宴樂』，就是以宴會為樂，朋友酒食聚會，不可久留，如果以此為樂，對於身心都有損害。在《左傳》中記載，魯莊公二十二年的時候，陳國發生了動亂，太子御寇被殺，公子陳完流亡到了齊國。齊桓公就想任命陳完做卿。陳完辭謝說：我是流亡到齊國的人，您能夠收留我，對我就是很大的恩惠了，我還怎麼敢接受這麼高的官位？他推辭不受，於是齊桓公就任命他做了工正，也就是一個主管工匠的官銜，陳完就接受了。隨後陳完就請齊桓公喝酒，兩個人喝得很高興，不知不覺到了晚上，齊桓公就說：「我們再點上燈接著喝」。因為喝得還沒有盡興。齊桓公喝得這麼高興，如果是普通的人，為了投其所好，一定會答應他的請求，但是陳完卻沒有答應。他說：「我只是選擇了在白天來招待您，沒有選擇在夜晚招待您，所以不敢聽從您的命令。」你看，這一句話就等於把齊桓公委婉地給拒絕了。接著陳完還陳述了他拒絕的理由：「酒以成禮，不繼之以淫，義也。以君成禮，弗納於淫，仁也。」這句話的意思是說，這個酒是幫助完成禮儀的，不能夠沒有限度地喝下去，這才符合義，這才是適宜的。能讓君主完成禮，同時又不飲酒過度，這才是對君主真正的愛護，這是愛惜君主的身體。話說到這種程度，齊桓公當然不好意思繼續喝酒了，一場酒席也就到此結束了。
所以你看古代人，即使對於國君的要求，如果他覺得不符合禮儀，不是一個好的表率，他都會婉言謝絕。中國人有一句話說「無酒不成席」，我們要明白，這個酒是幫助完成禮儀的，絕對不是以此為藉口，喝得酩酊大醉、滿足口腹之欲，這才是中國的「酒文化」。什麼是文化？能夠上升到文化層次的，一定是要以文化人，它要能夠變化人的氣質，使人轉惡為善、轉迷為悟。這個酒是表達敬意、表達感恩，如果你喝得過分了，使一個人清醒變得糊塗了，你看一個人喝醉酒之後，酒後胡言亂語、吐了一地，就失去了領導者的風範，就讓人輕視，沒有了威儀，那怎麼能夠稱為文化？這個就是變化氣質變化到相反的方面去了。所以中國人稱為禮義之邦，凡事都強調要符合於禮的節度，不能夠太過分。《朱伯廬家訓》中也說：「宴客切勿流連」，當然，半夜喝酒就更是不對的了。
後面說『損矣』，也就是說如果你犯了這三條，有損自己的身心。這些都是和自己的修身有關。而平天下，就是使天下太平，都是以修身為本，所以這三條也和齊家、治國、平天下都密切相關。所以有人說，什麼是最高明的管理？把自己管明白了，就是最高明的管理。修身、齊家、治國、平天下，自己的身都修不好，齊家、治國、平天下就更談不上了。所以我們看到，在《群書治要》這本專門講中國古代的治國理政的智慧這一套書中，大部分內容都是關於修身的，因為修身是治國的根本。
我們再看下一句，一百四十七：
【君子以儉德避難。不可榮以祿。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。意思是說，君子應以節儉為德，避免災難，不要以追求利祿為榮。看到這一句話，我們就想到在《論語》上有一句話，孔老夫子說的：「以約失之者鮮矣。」這個「約」就是儉約。孔安國對這個「以約失之者鮮矣」這句話有一個註解，他說：「奢與儉約，俱不得中也」。這個「中」就是中道，所謂的中道就是恰到好處。奢侈與儉約這兩者都不得中道，都不是恰到好處。但是「奢則驕溢招禍」，這個「溢」，就像這個水一樣氾濫出來了。非常奢侈，自己驕滿，必然招致很多的禍患。「儉約無憂患」，儉約則沒有後患。
孔子的意思是說，凡事最好能夠按照中道來做，如果不能夠把握住中道，有所偏失，有所偏失也要有一個選擇，與其奢侈，不如節儉。這告訴我們什麼？奢侈當然是有失的，過分儉約也有失，但是儉約的失與奢侈的失相比較，儉約的失相對而言比較少。所以孔子說：「以約失之者鮮矣。」為什麼儉約相對於奢侈而言，偏失相對比較輕微？
我們看唐朝有一位詩人叫李商隱，他總結歷史興衰成敗的規律，寫了這樣一首詩，叫「詠史」。在這裡他就談道：「歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢。」我們觀察一個國家、一個民族、一個企業、一個政黨，之所以能夠興盛，無一例外的都是因為勤儉持家。後來為什麼要敗亡了？也無一例外的是因為過分奢侈、過分浪費，以致於入不敷出所導致的。所以中國古人有一句話說：「至要莫如教子」。也就是說你們家再有錢，也抵不過一個敗家子給你破敗。因為這個人他喜歡吃好的，山珍海味，穿名牌，這還不止，還有很多的不良嗜好，譬如說好色、飲酒，還有賭博。結果因為這些不良的嗜好，就把萬貫家產很快就給破敗了。
中國人還有一句話說：「由奢返儉難」。一旦一個孩子已經過上了驕奢淫逸的生活，讓他再返過頭來過勤儉的生活，就不太容易了。為了滿足自己不斷膨脹的欲望，他就要去和別人競爭，甚至還要去貪污受賄，走上違法亂紀的道路。
所以現在的人，無論是貧富貴賤都活得很辛苦。這個有錢了，還希望有更多的錢，還要去和別人競爭；有了官位，還不滿足於自己的官位。因為過分地奢侈，自己的收入不能夠滿足自己的花費，所以怎麼樣？就要去貪污受賄、以權謀私，最後鋃鐺入獄。所以中國古人說「儉以養廉」。一個人為什麼不能夠廉潔？一個很重要的原因就是欲望太多，奢侈浪費所導致的。
所以中國人特別講究禮，禮就是讓人把自己的欲望限制在合理的範圍之內。古人也把這個禮比作為河水的堤壩，如果河水沒有了堤壩，洪水氾濫造成的危害必然很多。如果認為禮沒有用，而把這個禮廢棄，它所招致的災禍比堤壩被去除還要嚴重得多。所以禮被廢除之後，導致的是人欲氾濫，欲望橫流、人欲橫流、物欲橫流。所以這個禮它有防患於未然的效果。
所以中國人把這個節儉看得很重要。中國人還有一句話說：「少年得志大不幸」。一個人在年輕的時候，就生活得奢侈浪費，往往這一生還沒有走完，因為這個奢侈浪費的習慣，把家產給敗光了。而且一個人他一生的福祿也是有限的，過分地奢侈浪費，很早就把自己的福分給消光了。所以，中國人還有一句話叫「祿盡人亡」。所以我們看那些長壽的人，有一個特點，就是特別地節儉。
在《禮記．表記》上，也有一句類似的話：「儉近仁」。這三個字我們要注意，因為我們以前經常講「力行近乎仁」，這裡為什麼又講「儉近仁」？什麼是仁？這個仁就是兩個人相處之道，想到我們自己，就要想到對方，能夠換位思考、將心比心，這樣能夠做到仁。所以「力行近乎仁」很好理解，你時時刻刻能夠關心對方的需要，為對方著想、換位思考、將心比心、助人為樂，你經常這樣做，你就有仁心了，就近於仁。
為什麼在這裡又講「儉近仁」？這個「儉」就是自己做一切事情都從儉，不要勞煩很多人。譬如說一個領導剛剛上任，如果很奢侈的話，他就要搞任職典禮，那就會勞煩很多人為他去奔忙，花費很多的時間、財力、物力。既然要勞煩很多人，辦事不夠儉約，那就是沒有為很多人著想。因為這些人，你勞煩他們來為你做這件事，他們就要放棄和家人團聚的機會，放棄教育兒女的時間，來辦好這件事。你就是沒有為對方著想，就是為了自己的面子、為了自己的虛榮，來勞動這麼多人做這件事，那就是沒有仁愛之心了，這個就是離仁心很遠了。所以一個人辦事儉約，處處不麻煩別人，自己能做的事情自己做，這就是在力行，他也是近乎仁。
學仁要從恕道做起。像《論語》上記載，有弟子來問為仁之方，孔老夫子說：「己所不欲，勿施於人」，忠恕就是為仁之方。經常以這樣的態度來處事，你做著做著，仁就不遠了。儉約除了節省的意思之外，凡是奢侈的人，都是不夠儉約。這個奢侈除了不節省之外還包括什麼？譬如說你說話辦事很囉嗦，這也是和仁道不太接近了。為什麼？因為你凡是囉嗦都要有一個對象，那個對象就麻煩了。所以說話辦事囉嗦的人，沒有為對方著想，他和這個仁道也就離得愈來愈遠了。
以上我們是講的「謹慎」這一部分，下面我們看「交友」，一百四十八：
【故君子之接如水。小人之接如醴。君子淡以成。小人甘以壞。】
這個「醴」就是甜酒的意思。君子之間的交往淡如清水，小人之間的交情蜜如甜酒。君子之間交往雖然平淡，但是卻能互相成就；小人之交雖然親密，卻容易互相敗壞。這句話就是提醒我們，君子人應該謹慎擇友，來成就德行、提升道業。
首先我們看什麼是君子、什麼是小人。君子一個特點，他就是助人為樂、成人之美。他沒有自私自利，起心動念都是為了幫助別人、成就別人、提升別人。所以你和這樣的人相交往，就像清水一樣，沒有負擔，因為他不圖名、不圖利，他對你無所求，他所能夠做到的就是盡己所能來幫助你。小人最大的特點就是自私自利，以自我為中心，為了自私自利，還想著去謀算別人，自己得不到利益就鬱鬱寡歡，這樣的人經常處於憂戚的狀態。所以我們看君子為什麼坦蕩蕩，就是因為君子沒有自我，沒有自私自利。「小人長戚戚」，就是把自己的利益擺在最首位，以自我為中心。
『小人之接如醴。』為什麼「小人之接如醴」？既然小人都是自私自利的，他做事情都是以自我為中心，自我為出發點的。他和你交往的目的是什麼？那都是有求的。求什麼？無非是財色名利而已。所以「小人之交如醴」，彼此之間經常在一起宴會，吃喝玩樂，卡拉ＯＫ，你看交往很頻繁。目的是什麼？目的是從你那裡求利，這叫酒肉朋友。所以君子之交淡如水，他是純粹以道義相交，所以輕鬆自然、天長地久。
我們以前也經常分享一段話，說：「以利交者，利盡而交疏；以勢交者，勢傾而交絕；以色交者，花落而愛渝；以道交者，天荒而地老。」我們彼此是以利益來交往的，我們有生意可做，有錢可賺的時候，我們是朋友，但是這個生意做完了，利益賺取之後，交情就疏遠了。我們彼此是以權勢來交往的，我今天在位是領導者的時候，你看每年過年過節的時候，這領導家裡送禮的人絡繹不絕，但是一旦自己從領導位置上下來的時候，沒有人再來看望了。這是什麼原因？「行有不得，反求諸己」，因為我們在位置的時候，並沒有去幫助別人，考慮到別人的發展和需要，幫助別人解決困難，一心關心對方的成長，而是想方設法拿自己的權力去壓別人。別人不給自己送禮，這個字我就不簽；別人對我不恭敬，該辦的事我也不給他辦。所以你在位的時候，別人對你很恭敬，但是一旦從領導位置上下來了，就「門前冷落鞍馬稀」。這是「以勢交者，勢傾而交絕」，交往就決裂了。
「以色交者，花落而愛渝。」男的喜歡女的美色，長得漂亮、身材好，女的喜歡男的英俊瀟灑，結果有一天我年華不再了，臉上有皺紋了，這個愛就終止了。怎麼辦？「以道交者，天荒而地老。」彼此以道義相交往，互相成全、互相協助、互相提升、互相感恩，這個交往才禁得起考驗，天長地久。淡有淡的滋味。
我們看海南省監獄管理局，還有海南省監獄廳的張發廳長，他在演講中經常提到，說近年來一些落馬貪官的懺悔書中，出現頻率最高的一個詞就是「交友不慎」。事實一再證明，有些官員就是因為擇友不慎，在人生之路上付出了慘重的代價，因此改變了自己一生的命運。譬如說，有一位職務罪犯在獄中這樣告白：一個人有什麼樣的朋友，就有什麼樣的生活，甚至有什麼樣的生活，就有什麼樣的人生。人際關係、朋友交往看似小事，實為關鍵。好的朋友不會帶你步入誤區，甚至在你迷途時當頭棒喝，促你清醒。而不好的朋友，從一開始就注定在壞的方面影響你，誘發你人性中罪惡的一面，使你意志消沉，甚至淪為罪犯。他的這一段遲來的懺悔，道出了人生交往的真諦。權力它是存在於人與人的相互關係之中，所以掌握著大小權力的領導幹部要特別注意，一旦擁有權力之後，有些人是把你當成資源來開發的。如果有權者如若權力尋租和「資源」開發一拍即合，早晚會出事。行賄的，人人都是垂釣者；受賄的，個個死在魚鉤上。所以他提醒，即使是清官，也一定要保持清醒的頭腦。「近朱者赤，近墨者黑」，要多結交仗義執言的諍友、肝膽相照的摯友、患難與共的密友，少交口蜜腹劍的佞友、投其所好的損友、唯利是圖的惡友。
這一段總結也非常地精闢，告訴我們要結交什麼樣的朋友，擇友一定要謹慎。
我們再看下一句，一百四十九：
【故曰。與善人居。如入芝蘭之室。久而不聞其香。即與之化矣。與不善人居。如入鮑魚之肆。久而不聞其臭。亦與之化矣。是以君子必慎其所與者焉。】
這個『芝蘭之室』，就是放有芝、蘭等香草的房間。『鮑魚之肆』，就是賣醃魚的店鋪。這句話的意思是說，與善人相處，就像進入了有香草的屋子，時間一長就聞不到香氣，這表示自己已經融入其中，與香氣同化了；而與不善之人相處，就像進入賣鹹魚的鋪子裡，時間一長就聞不到臭味，也與臭味同化了。因此君子一定要謹慎地選擇朋友與環境。
這句話出自《群書治要．孔子家語》。在這裡記載著孔老夫子的一個故事。孔老夫子說：「我過世之後，子夏的德行會與日增進，而子貢的德行卻會一天比一天地減損。」曾子就問：「為什麼這麼說？」孔夫子說：「子夏喜歡和比自己賢德的人相處，而子貢恰恰相反，他喜歡和那些不如自己的人交往。」
後面孔老夫子說：「不知其子，視其父；不知其人，視其友；不知其君，視其所使。」這句話很有味道。你不知道這個兒子怎麼樣，你就觀察他的父親；如果你不知道這個人怎麼樣，你就看他結交的朋友；如果你不知道這個君主怎麼樣，你就看他所指使的人，或者說你不知道這個領導是什麼樣的，你就看他下屬是什麼樣。你看這些，就知道他們本人是如何的了。下邊就說了這句話。這句話就是提醒我們，君子人必須謹慎地結交朋友。
在《群書治要．孫卿子》，也就是《荀子》中說：「夫人雖有性質美而心辨智，必求賢師而事之，擇賢友而友之」。這個人雖然稟性質樸、美善，心智非常地聰慧，但是也必須要求賢師學習，選擇賢友交往。為什麼？下面說得很好，「得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也。」如果你真正得到賢明的老師，並向他學習求教，那你每一天所聽到的都是什麼？那是堯舜禹湯這些古聖先王的大道。堯舜禹湯都是很有德行的人，一個重要的表現就是「行有不得，反求諸己」，不怨天不尤人，從來不指責、不挑剔、不推卸責任。他們的德行很高，確實可以讓後人效仿。
「得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。」如果我們得到善良的朋友並與之交往，那你所見到的都是什麼樣的行為？自自然然的是忠誠信實、恭敬禮讓的品行。在這種環境下薰陶，結果是什麼樣的？「身日進於仁義而不自知者，靡使然也。」你每一天進修仁義以求進步，卻不知不覺，這是潛移默化的結果。也就是說你在一個好的老師身邊、在一個善友旁邊觀摩學習，你會不知不覺、自自然然地受到他的德行、受到他的這種氣氛的薰陶，自自然然地進步，你都不知道。
「今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者污慢淫邪貪利之行也。身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。」如果我們現在所結交的都是不善之人，所聽的全都是欺騙、巧詐、虛偽的言行，所看到的都是邪污卑下、放蕩邪曲、貪圖利益的行為，結果會是什麼樣的？就會使自己遭受刑罰的處罰還不知不覺，這也是潛移默化的結果。
所以你看我們選擇什麼樣的環境，選擇良師益友是多麼的重要。正如荀子所說的，「蓬生麻中，不扶自直。」你看這個蓬草，本來是軟綿綿的、很彎曲的，但是它生長在筆直向上的麻中，它不用去扶持，自自然然地也向上生長，它也長得很筆直。因此古人說，「親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」和那些善良的、賢德的人交往，成為朋友，就像在霧水中、露水中行走一樣，雖然它打濕不了你的衣服，但是你時時都蒙受他德風的滋潤，不知不覺地你就帶上了他的氣氛，受到了他的薰陶。所以你看，一個人結交什麼樣的朋友，就成為什麼樣的人，在什麼樣的環境中生存，就受到什麼樣的影響。擇友對一個人的成敗榮辱就至關重要了。
在《呂氏春秋》中也記載，說楚國有一個很會給人看相的人，他看了很多人的相，每一個人都看得很準，沒有絲毫的差誤。楚莊王就感覺到好奇，就把他請過來問，這是怎麼一回事？這個人怎麼回答的？他說：「大王，我並不是能夠給人相面，我只不過是會觀察這個人所結交的朋友而已。如果我看相的這個人是一個布衣之士，是一個平民百姓，但是他所結交的人，在家能夠孝敬父母、尊敬兄長，做事嚴謹厚道，畏懼國家的法令，這樣的人，他的家一定會愈過愈好，身心一定會愈來愈安定，這就是我們所說的吉人（吉祥的人）。如果我看的這個人，是一個事奉君主的臣子，他所結交的朋友，個個都是誠實守信、有德行，喜歡做善事的人，這樣的人，他事奉君主會一天比一天好，他的官職會一天比一天地更提升，這就是我們所謂的吉臣（吉祥的臣子）。如果我看的這個人是一個國家的君主，他的朝廷裡有很多的賢人，左右事奉他的人都是忠誠之士，君主一有過失，這些群臣都敢於據理力爭、犯顏直諫，這樣的君主，他的國家會一天比一天地更安定，他的地位會一天比一天地更尊崇，天下百姓對他也會愈來愈心悅誠服，這就是所謂的吉主（吉祥的君主）。」最後他還強調說：「其實我並不是會給人看相，我不過是會觀察這個人所結交的朋友而已。」楚莊王聽了很受啟發，於是他廣泛地召集賢良之士，自己處理朝政日夜不懈，最後終於稱霸天下。
我們從這裡可以看到，這個人他只是觀察這個人所結交的朋友，就能夠判斷出這個人的前途命運。為什麼？因為朋友對自己的影響潛移默化，非常地深遠。所以擇友要非常地謹慎。
選擇什麼樣的朋友？我們下一句，孔老夫子告訴我們了。第一百五十句：
【孔子曰。益者三友。損者三友。友直。友諒。友多聞。益矣。友便辟。友善柔。友便佞。損矣。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。孔老夫子說：「有益的朋友有三種，有害的朋友也有三種。跟正直無私的人交友，跟寬恕的人交友，跟見聞廣博的人交友，交這三種朋友，對我們的德行都有益處。若跟諂媚逢迎的人交友，跟偽善奉承的人交朋友，跟巧言善辯的人交友，交這三種朋友，都會損害德行。」
人在社會上，就必然要和人交往，不離朋友。在五倫之中，父子兄弟是天然而成的天倫，無法選擇。夫妻是半天倫，雖然它不是天然的，但是有了共同的子女之後，也就成了天倫，天然的倫常。朋友雖然不是天倫，但是在五倫關係之中，也是重要的人倫關係。
人在社會中要交朋友，交朋友就不得不被傳染，所以這一件事事關重大，必須有所選擇。在這裡，孔老夫子給我們講有益的朋友有三種。哪三種？『友直』，就是交正直的朋友。什麼是正直的朋友？就是這個人的心中沒有彎彎繞繞，正直無私，不會害人，他也害不了你。怎麼樣才能交到正直的朋友？很簡單，就是你必須自己正直，你才能夠交到正直的朋友。如果你自己不是一個正直的人，那個正直的人也不會來與你相交往。
『友諒』，就是交寬恕的朋友。這樣的朋友對一切事都能寬恕，不苛刻要求，不把別人的過惡總是記在心上，一翻出來就沒完沒了。很多註解都把這個「諒」字解釋為信，但是這個「信」字和前面的「直」字意思很接近，為什麼接近？因為直者必信。所以在這裡，這個「諒」解釋為「恕」字更合適。和寬恕的人交朋友，自己沒有壓力，心情也會很好、很自然。
『友多聞』，就是交博學多聞的朋友。因為多聞的人，他能夠通達，遇到事情就能提起經典中的教誨，所以他不會鑽牛角尖。和博學多聞的人交朋友，還可以給自己幫助解決迷惑。在《禮記》上也說：「獨學而無友，則孤陋而寡聞。」就如同井底之蛙，坐井觀天。怎麼避免孤陋寡聞？那就是要結交博學多聞的朋友。
當然，我們這個博學學的是什麼？學的是聖賢之道，對儒釋道的學問都通達，這樣才能有能力辨別是非邪正，不會被蒙蔽、不會被欺騙。當然這個博學的目的不是為了學知識、學技能，要以開智慧為目的，要做到博而不雜。什麼是博而不雜？我們看善財童子五十三參，善財童子去參訪五十三位善知識，這五十三位善知識各行各業，修行的法門各不相同。參訪完畢之後，他是什麼態度？四個字，叫「戀德禮辭」。戀德就是感恩，禮就是恭敬，辭就是辭別。什麼意思？就是你所修學的方法、修學的理論，我知道、我了解，但是我不學這個法門，我還是堅持自己的念佛法門。所以善財童子五十三參，給我們講的就是一定要專精，博而不雜。雖然你修學的我了解，也知道，但是我還是堅持修行自己的法門。
這個是講交正直無私的朋友、寬恕的朋友、博學多聞的朋友，對自己的德行有助益。
下面是講三種損友，『友便辟』，就是交善於逢迎的朋友。什麼是善於逢迎的朋友？他很會說話，言語巧妙，絕不得罪人，這種人善於諂媚、順承他人。在三國的時候，諸葛亮有一個朋友叫司馬德操，他對任何事都稱好，他的妻子不以為然，罵他，他也稱好，人稱他為好好先生。但是沒有人說他的壞話，為什麼？因為司馬德操的行為正直，這種人就不算便辟的朋友。便辟的朋友善於諂媚逢迎、恭謹周旋，他說出來的話不願意得罪人，就很可能失去正直了。當然我們即使說正直的話，也要講求方式方法，要讓人好接受，以一種令人接受的態度來說，不要以一種對立的態度來說。
『友善柔』，就是交善於偽善奉承、面柔的朋友，就是我們前面講的「巧言令色，鮮矣仁」，這個善柔就是令色。
下面講『友便佞』，就是講善於言辭、巧言善辯的朋友，這樣的人可以無理都辯三分，交這樣的朋友有損失。在古代的註解中，也有人把便辟解釋為《公冶長篇》的足恭，把善柔解釋為令色，把便佞解釋為巧言，可以做參考。
我們每一週在一起學習的朋友都是益友，大家可以在一起切磋琢磨，相觀而善。但是我們也要清醒的知道，我們在社會上和其他的人接觸的時間更長。你看我們在一起學習，一週可能是幾個小時而已，但是大部分時間，都是和社會上的其他人交往。而且我們所學的，我們到底聽進去了，還是沒有聽進去？我們聽進去了，能否落實在自己的生活中？這都是個問題。所以成人是讓自己成就，誰讓自己成就？絕對是自己讓自己成就。所以中國人有句話說：「師父領進門，修行在個人。」別人幫不上太大的忙，別人所提供的只是緣分。如果自己不成器、不上進，即使是聖人來教，對你的幫助也不大。所以這裡強調了交友的重要性，但是能不能成就，更重要的是自己求不求上進。這個是我們講的交友。
第十，我們講講「學問」這一部分。我們看第一百五十一句：
【學不倦。所以治己也。教不厭。所以治人也。】
這句話出自《群書治要》卷二十六《尸子》。勤學不厭倦，這樣才能對治自身的習氣，提升自身的修養；教學而不厭倦，這樣才能夠感化、教育別人。
為什麼學而不倦？因為「讀書志在聖賢」。在沒有成聖成賢之前，都必須勤學不倦。那很多人說，為什麼要成聖成賢？因為聖賢是我們本來的自己，是我們離苦得樂的必由之路。不成聖成賢就是凡夫，凡夫和聖賢人有什麼不同？凡夫就有苦，不能夠出離苦海，成聖成賢才能夠離苦得樂。而且學習有學習的喜悅，在《論語》的開篇就說，「學而時習之，不亦說乎」。
「學而時習之，不亦說乎」，學而有喜悅的一個典型的例子就是顏回。顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」他的物質生活非常地簡單，吃飯沒有飯碗，喝水沒有杯子，住在非常簡陋的巷子裡，人家都不能夠忍受他物質生活的簡陋貧乏，但是他自己卻是樂在其中。請問他樂在何處？因為他樂在道中，他是一個開悟的人。所以他做到不遷怒、不貳過，這就是好學的成果。古人說「讀書貴在變化氣質」，好學的成果就表現在氣質有變化了，能夠不遷怒、不貳過。有了怒氣馬上能夠認識到，不使這個怒氣延長，犯的過失不會再犯第二次，所以他樂在道中，有道就無所不樂了。所以人生中最難的事是什麼？最難的事就是戰勝自己的煩惱，戰勝自己的煩惱最難，難能可貴，戰勝自己煩惱之後的喜悅也是無法替代的。
這個是說古人學而時習之有喜悅，是因為他學的是聖賢之書，求的是明心見性。所以看這些聖賢書是聖人心性自然的流露，而聖人的心性和我們的心性是一不是二，所以讀聖賢書的過程，就是我們回歸自性的過程，怎麼能夠不樂、不歡喜？古人說法喜充滿、禪悅為食，那都是他們學有所獲之後切身的體會。如果我們愈學愈糾結、愈學愈煩惱、愈學愈患得患失、放不下，這就是沒學明白，學得不夠透徹，甚至學錯了，學執著了，學和行相脫離了。所以我們有的時候，聽課的時候明白了，出了課堂就迷惑了，這叫暫覺還迷，所以長時薰修就特別地重要。
成聖成賢的目的是什麼？「眾生無邊誓願度」，所以自行化他，明明德、親民，把這兩件事都做得圓滿，就是止於至善。所以菩薩度眾生不疲不厭，什麼原因？他不求名、不求利，但是有一種慈悲之心在推動。「不忍眾生苦，不忍聖教衰」，這個就是他要去精進，要去學不厭、教不倦的原因。
我們今天時間到了，我們就學習到此地，我們下次再見。
尊敬的諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第一百四十六條：
【孔子曰。益者三樂。損者三樂。樂節禮樂。樂道人之善。樂多賢友。益矣。樂驕樂。樂佚遊。樂宴樂。損矣。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。
這裡邊的『佚遊』就是指出入不節，放縱遊蕩而沒有節制的意思。這句話的意思是說，對人有益的喜好有三種，對人有害的喜好也有三種。喜好以禮樂來節制舉止，喜好讚揚別人的善行，進而引導大家見賢思齊，喜好多結交賢德益友，這都可以使人受益；喜好以尊貴、才能驕人，喜好散漫遊蕩，喜好沉迷宴會飲酒、尋歡享樂，這都會使身心受到損害。
三樂這個樂，一種讀音是「要」，當它讀「要」字的時候，是喜愛的意思、愛好的意思；一種讀音是「勒」，當喜樂的意思。當喜樂意思講的時候，在古代也讀「洛」。
我們首先看『益者三樂』，就是有益的樂有三種。哪三種？『樂節禮樂』，就是以禮樂節制為樂。講禮樂有什麼可喜歡的？其實人人都喜歡，在我們的本性中就有。譬如說，人都喜歡咚咚鏘鏘的唱幾句。禽獸也是如此，像雞鳴、馬叫等等，都是唱歌。人有心事，散悶氣，音樂就是七情發出來的言語、發出來的聲音。所以這個音樂它是人的情感的表達。平常人都有這種喜好，只是他不會選擇。聖人作樂，目的是調整人的情感往好處走，與我們現在的流行歌曲有很大的不同。譬如說在《禮記》上說，「先王之制禮樂，非以極口腹耳目之欲，將以教民平好惡而反人道之正。」意思是說，先王制禮作樂的目的，並不是滿足人們耳目口腹的欲望，而是教導人們培養起正確的好惡觀，知道喜歡什麼、厭惡什麼，返回到做人的正路上來。所以，音樂並不是為了娛樂這種單純的目的，它起到了教化人心的作用。現在有所謂的純音樂、純文學，想做賊就唱賊歌，這都是純壞的情感。給大家以不好的影響。
我們也要懂得什麼是禮。譬如說有人無緣無故地瞪你一眼，打你一個耳光，你會不會感覺到很高興？如果你自己知道不高興，你就要懂得「己所不欲，勿施於人」，這就是一個懂禮的人。你不願意接受的，別人也不願意接受，這就是禮尚往來。禮講的是秩序。譬如說我們都知道，同一條街上的狗，牠們之間都比較和善，牠們會欺負外來的，甚至群起而攻之，自然有遠近厚薄。人對自己的兒女，對自己的親友，他會比較關愛，愛自己的兒女，關心、照顧、體諒都要比一般的陌生人多很多，這是人之常情，這也是人可以接受的。所以禮，很多人講等差，為什麼講等差？因為這是自然而然的秩序。
「樂節禮樂」，這個「禮」講的是秩序，「樂」講的是和諧。人天長地久地生活在禮樂之中，彼此恭敬、內心和諧，這就是人生快樂的事。一個人以禮來節制自己的言行，他的言行都會恰當而不過分。「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。」我們都希望自己走到哪裡都受人歡迎，人緣好，人際關係相處和諧。怎麼樣達到這個結果？那就是「敬而無失」，對每個人都很恭敬，為人處世能為對方著想，看到對方的需要，沒有什麼過失。對於每一個人都彬彬有禮，這樣我們走到哪裡，哪裡都是我們的兄弟姐妹。
我們現在的孩子大部分是獨生子女，在家裡是小公主、小皇帝，所有的父母、親人都要看他的眼色行事，考慮到他的感受，觀察他的需要，久而久之，就養成了以自我為中心的習慣。當眾多的小公主、小皇帝走到一起的時候，不是別人不喜歡自己了，就是自己看不慣別人，就出現矛盾糾紛和衝突了。這都是因為不學禮的原因。
所以孔老夫子說：「不學禮，無以立。」而這個《弟子規》就是最起碼的禮。如果人不學《弟子規》，不懂得人與人交往最起碼的禮節，進退都無度，不知道何處該進，何處該退，在社會上也是寸步難行。所以我們才這麼重視《弟子規》的學習。
在生活中我們也觀察到，那些學了《弟子規》、力行《弟子規》的人，走到哪裡，受到長輩的歡迎，領導的喜歡和重用；不懂得《弟子規》的人，可能就會受到排斥，甚至不能夠和人相處了。所以這個根特別地重要。四書五經，包括《十三經》、《四庫全書》，都是枝葉花果，但是它的根在《弟子規》。所以有清華大學、北師大的一些教授專家，來向老法師請教，說為什麼現在很多人學習，包括學習聖賢教誨，學習儒家文化，但是卻出現了很多的問題，譬如說家庭關係處理不好，兒女教育不好？
老法師就做了一個比喻，說：「假設我們面前有一個天平，一個天平上放著《弟子規》，另一半放上了四書五經，乃至於《四庫全書》都放上去，它們兩個的重量是相等的。」為什麼是相等的？這些專家不理解，說：「這麼一個小小的冊子，一千零八十個字，怎麼能夠和《四庫全書》相提並論？分量怎麼可能相等？」老法師就解釋說：「這個《四庫全書》代表的是知，而這個《弟子規》代表的是行，如果你僅僅知道了，還不去力行，不能夠在生活中去運用，還不如這一本《弟子規》管用。」
所以我們做學問的人，把儒家文化當成知識、學問去學習，寫文章、評教授，但是和自己的日常生活毫不相關，愈學還愈傲慢，愈學還愈瞧不起別人，愈學還願意挑剔、批評別人，這樣就是把學儒變成了儒學，自己沒有從中真正的受益。所以要學習禮，用禮來節制自己的言行，用樂來調和自己的七情。所謂的「七情」就是「喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼」。
《中庸》上講：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」那什麼是「中」、什麼是「和」？「喜怒哀樂之未發，謂之中」，也就是說，我們的喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼這七情還沒有發出來的那個狀態，我們把它稱為「中」的狀態。但是對於一般的人而言，這個境界很難體會，說既然是人，又不是花草樹木，怎麼可能沒有七情五欲？對於一般人不能理解，自然也就不能去力行，所以就退而求其次，求那個「和」的狀態。什麼是「和」的狀態？「發而皆中節，謂之和」，就是我們的喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼全都發出來了，但是都沒有過分，都符合於禮的要求，都有一定的節度，這就稱為「和」的狀態。
所以古人制禮作樂，都是為了引導人的性情，不要太放縱，不要太過分，這自然對自己有莫大的利益。特別是這個音樂，孔老夫子就特別地重視，他到一個地方，還沒有看這個地方的政事辦得如何，首先聽一聽流行什麼樣的音樂，他就知道這一個地方的社會風氣如何了。所以說「移風易俗，莫善於樂」。
在《晏子春秋》上就記載，有一次，齊景公沒有上早朝。晏子上朝，結果看到杜扃等候在朝堂前。晏子就問：「君王為什麼沒來上早朝？」杜扃回答說：「君王整夜未眠，所以沒有來上朝。」晏子就又問：「為什麼君王整夜未眠？」杜扃回答說：「梁丘據」，也就是齊景公身邊一個很善於諂媚巴結、奉承的臣子，他特別知道投人所好，齊景公喜歡什麼，他就進奉什麼。杜扃就回答了，說：「梁丘據進獻了一名叫虞的善樂之人，結果這個人把齊國的古樂亂改了，君王整晚都在聽新樂，所以沒有來上朝。」晏子知道這個情況，馬上就依照禮法，把這個唱歌的人給關了起來。
齊景公聽到之後，自然非常地生氣，就問：「為什麼把虞給關起來了？他昨天給我唱歌，唱得很好聽，我很高興」。晏子說：「因為他用靡靡之音禍亂君心。」齊景公又說了：「諸侯外交的事務、治理百官的政務，我都已經交給您管理了，你把這些事管好就行了，至於我喝什麼酒、聽什麼音樂，希望先生就不要干預了。音樂為什麼一定非得聽古曲？」晏子回答說：「古樂消亡，禮法就會隨之消亡；禮法消亡，政教也會隨之消亡；政教消亡，國家便會跟著消亡。音樂跟國家的興亡是息息相關的。聽靡靡之音會導致國運衰敗，我怕君王背離政教行事。」說到這裡，他又給齊景公舉了一個例子，從歷史上的這些人物給他舉了個例證。做為歌樂來說，紂作《北里》，周幽王與周厲王的樂曲，都是淫靡鄙下，所以導致了國家滅亡，君王您為什麼要輕易地改變古樂？」齊景公這個人很難得，他一聽晏子說得頭頭是道，他馬上就說：「很不幸，我擁有國家的政權，但是我不夠謹慎，不加思索地就亂說話，您講得有道理，我願意接受您的勸告。」
所以從這裡我們看到，一個國家，特別是國君喜歡聽什麼樣的音樂，都對於國運有著莫大的影響。像我們以前，剛剛開始學習傳統文化的時候，到青島去參觀了一些企業。結果我們來到了青島大洲一個企業之後，他們學習《弟子規》，落實傳統文化，結果這個廠房裡都放著「跪羊圖」、「推動搖籃的手」、「感恩的心」這些孝親感恩的歌曲。結果這些工人一邊工作一邊聽著這些感恩的歌，這個眼神都不一樣，整個氛圍都是其樂融融的。相反，如果我們到一個廠房，裡邊放的是很煩躁的、現在的現代音樂，你就會發現這員工都很浮躁，心神不寧，心思沒有完全用在工作之上。這個差別就很大了。
『樂道人之善』，這個「道」，有的版本寫作引導的「導」，這裡不當「道」，也就是「說」的意思講，而是當引導的「導」字講。「樂道人之善」，就是以導人向善為樂事。譬如說我自己喜歡學禮樂，也引導別人一起學禮樂，一同往善路上走，必得大益。我們如果能夠依《弟子規》、《常禮舉要》來實行落實，在外面做事的時候，就會少受些譏諷。如果自己不懂禮，如何去引導別人？自己不正，又怎麼能夠使人正？所以孔老夫子說：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」什麼叫辦理政治？怎麼樣實現好的管理？所謂的「正」，就是要使人端正，那怎麼樣使人端正？「子帥以正」，你要率領著大家去做正確的事，大家自自然然地會跟著你去做正確的事，沒有人敢不做正確的事，這就是講「上行下效」。
所以能夠以禮樂引導他人，自立立人，又是一件樂事。譬如說，蘧伯玉恥獨為君子。這個蘧伯玉羞恥單單自己是君子。為什麼？因為如果整個環境都壞，你自己好，沒有這個道理。整個社會環境都是染污的，我們身處其中，無形之中自然而然地也必然受到它的影響。所以要改變整個的環境，改變整個的風氣，才能讓自己真好，自己的家庭、還有家人都不受污染。所以如果自己真好，自己周圍的朋友都會受你的影響而變化，所以他不好就是你不好。俗話有一句說「觀友而知其人」，為什麼觀察一個人所結交的朋友，就知道他是一個什麼樣的人？因為《周易》上說：「同聲相應，同氣相求。」志同道合的人、有同樣氣質的人、同樣特點的人、同樣喜好的人，自然會感應到一起成為朋友。所以如果我們能夠引導自己周圍的人都去做好人，這是第二種樂趣。
『樂多賢友』，是以多得賢友為樂事。中國人有一句話這樣說：「多一個朋友多條路」。朋友是五倫當中重要的一個關係，人在社會上離不開朋友，朋友愈多愈好。說「一個籬笆三個樁，一個好漢三個幫」。但是要選擇什麼樣的人做自己的朋友？一定要選擇賢者為友，這樣才能對自己真正有益處。
『益矣』，也就是說你在社會上走這樣一條路，對你便有好處。《太上感應篇》開篇就說：「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。」因果都是自己召來的。在《易經．繫辭上》也說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」這些都是講因果。所以我們交什麼樣的朋友，我們也成為什麼樣的人，也受到什麼樣的影響，所以交友不能夠不謹慎。
下面再說對自己有傷害的事，這些事就是不能做的。哪些事？『樂驕樂』，就是以驕為樂。不管是以富貴驕人，以學問驕人，都對自己有損害。一個人不知道驕傲有損害，反以為樂，而且以能夠得到驕樂為樂，那麼他所得的損害就可想而知了。驕，人人都有，富與貴、以及有學問的人都容易驕慢。你看即使沒有錢的乞丐，他都有一種掩飾不住的傲慢之心。看他躺在街上，都以行乞為生了，看著那些豪華的轎車走過，他還不屑地說：「哼，有什麼了不起，不就是有幾個臭錢嗎？」你看看，即使貧賤到乞丐地位的人，他都有一種驕慢之心，他還瞧不起那些有錢的人，更何況有富貴、有地位、有權力還有學問的人。
譬如說有錢的人見到沒錢的人便驕傲，因為他不如我；做大官的人，往往看不起做小官的。其實，如果做小官的人一心為百姓，他就是君子；做大官的人唯利是圖、以權謀私，甚至還害百姓、害國家，他也是小人。現在人有一句話說「值得驕傲」，這話就說錯了，說這句話的人就是小人。孔老夫子說「富而無驕」，說值得驕傲的人肯定是沒有念過《論語》，沒有讀過這一句話。而對人驕傲並以此為樂，那就是錯上加錯了。
在佛教的《成唯識論．卷六》中，對驕下了一個定義：「云何為驕？」什麼叫驕？「於自盛事，深生染著。醉傲為性，能障不驕，染依為業。」對於自己的長處、對自己所擅長的方面心生執著，從而陶醉驕傲，它能夠障礙不驕，不驕就是謙卑，它能障礙謙卑，生長染污不淨之法，這是指驕的作用。
為什麼會有驕傲的心態？佛給我們總結說，有八種原因讓人容易產生驕傲的心態。第一，盛壯驕。因為自己身體強壯、精力旺盛而驕傲。這在動物界中是比較常見的一種，譬如說我們看《動物世界》，對這個驕傲就會有深刻的了解。很多動物都是以體力、暴力稱王、稱霸一方，對於那些弱小的動物，牠就能夠恃強凌弱。
第二，種姓驕。就是因為種姓，人種血緣優越而驕傲。譬如說有人出生就生在富貴種姓的家庭，這就有了驕傲的本錢。雖然現代社會比起古代社會文明進步了很多，但是因為種姓、膚色、性別所造成的等級，在世界各國依然存在，並且也在人們的潛意識中存在。譬如說同樣是美國的公民，但是白種人在黑人面前無形之中就顯得高人一等。種姓在古印度是地位階級的象徵。我們知道古代印度，它的階級非常地分明。婆羅門、剎帝利，那就是比較高貴的種族，它可能對底下的種族，它就會驕慢。
第三，富驕。就是因為財富富裕而驕傲。古往今來很多人不擇手段地擄掠財富，就是因為 為了實現富驕夢。孔老夫子說：「貧而無怨難，富而無驕易。」富而不驕傲，能有這樣的修養本來就不容易，但是比起貧而無怨而言，它還是相對更容易一些，所以說易。有很多人財富多了，地位高了，反而能平易近人，沒有架子，這就是富而無驕。然而這畢竟是不容易的事，所以自古以來就有「貧戒怨，富戒驕」的古訓。所以我們經常講，這個暴發戶和貴族的區別何在？區別就在這裡。貴族就是他有地位，用現在的話還有財富，但是他懂得禮，他不驕慢；而暴發戶是恰恰相反，因為自己有權有勢，就以此驕慢無禮。
所以我們看中國人有句話說「禮不下庶人」。為什麼「禮不下庶人」？因為平民百姓平日忙於耕作，他的生活很繁忙，沒有時間顧及到那麼多的禮節，所以對平民百姓不做太多的要求。而這個禮主要是要求那些有權有勢的人的。在古禮中記載，那些有權勢的人，他們進入一個城市的時候，要「入國不馳，奔馳不衝」。也就是說古代有權勢的人，都是坐著高頭大馬拉的馬車，像我們現在有權、有勢、有錢的人是坐著奔馳、寶馬。他要到一個城市的時候，人口比較密集的地方，他就要把自己的車速主動地放緩，而且要顧及到過往的行人，小心一點，不要碰著他們，甚至還要給這些行人讓路。你把這個動作做出來了，人家對你這個人豎大拇指，說你這個人不僅有權有勢，還懂得禮，真是又有權、又有德。
所以古代的人尊敬那些當官的人，原因在哪裡？因為這些當官的人有德行。所以說是官本位，實際上不準確，它是德本位。因為中國古人選官的時候，他都有一個前提，在《傅子》上給我們說，「爵非德不授，祿非功不與」，什麼意思？這個爵位，領導的位置，沒有德行的人就不給予他。所以古人把最有德行的人，天下最有德行的人，選為三公；把一國之中最有德行的人，選為九卿；把一縣之中最有德行的人，選為二十七大夫；把一個鄉之中最有德行的人，選為八十一元士。所以什麼樣的人當領導？都是最有德行的人當領導的。所以人家尊重這個有權有勢的人，尊重的是他的德行。
「爵非德不授，祿非功不與。」這個爵是給有德行的人，祿就是俸祿，用我們現在的話來說就是獎金，要給哪些人？要給對國家有建功立業的人。所以你看這兩個前提一設立了，大家都是尊敬有爵位的人，因為爵位愈高德行愈高。你對國家做出的貢獻愈大，你拿的俸祿、拿的獎金也就愈多，大家都沒話說。
所以中國古代的治理，它是特別符合人情的，因為人情都是追求富貴的，像孔老夫子在《論語》上說：「富與貴，是人之所欲也」。試問哪一個人，他寧願居於貧賤的地位？都是希望有錢有勢。那麼怎麼樣正確地引導人們去追求富貴？他就是在選官的時候、給人俸祿的時候有前提了，讓那個有德的人當官，貴就是有地位，讓那個對國家有功業的、有貢獻的人富裕起來。這樣大家都會去追求德行，追求對國家的建功立業，這就把人性往正確的方面去導引。
所以中國古代它並不是沒有制度，或者是制度不健全，而是它所做的一切制度設計，都是圍繞著把人培養成好人，把好人選拔到領導位置上這一點來設計的，所以它的制度非常地嚴密、非常地合理。
這個是我們講的暴發戶，他和貴族的區別。像我們現在很多有錢的人，掙了很多錢，突然一夜暴富，但是沒有學習傳統文化，沒有學過《弟子規》，開著寶馬、奔馳在路上的時候，看著過往的行人，看著騎自行車的人，看著開的車沒有他好的人，就把喇叭按得啪啪的響，生怕人家不知道他開的是寶馬、奔馳，這就是有錢而不知道禮，就不能稱為貴族。試問誰，哪一個有錢有勢的人，希望別人稱自己暴發戶的？你看他沒有上過幾天學，他還要學一些《論語》上的話，在吃飯的時候和人家引經據典地說，孔老夫子怎麼說、《詩經》上怎麼說、《孟子》上怎麼說，生怕別人說他是暴發戶，說他沒文化。既然你不願意讓別人稱自己是暴發戶，你就必須做出有禮的行為，所以人也願意去遵守這個禮節。
第四，就是聰明驕。就是因為自己聰明賢慧而驕傲。沒有知識學問就迷惑顛倒，掌握了一些學問又驕傲自滿，覺得自己了不起，這叫聰明驕。真正有學問的人是愈學愈謙虛，愈學愈感到自己的不足。為什麼愈學愈謙虛？因為我們愈學習，就發現自己和古聖先賢差得太遠。你看我們的根性和古大德相比，確實是愈來愈差，我們的恭敬心、我們的真誠心、我們的清淨心和古人沒辦法相提並論，所以你愈學就覺得自己愈差，所以愈來愈謙虛。
第五，色驕。就是因為容貌端正而驕傲。人長得漂亮、身材好、英俊瀟灑、個頭高，這都是產生驕傲的資本。在《玉耶女經》上記載著這樣一個故事，玉耶是王舍城護彌長者的女兒，她出生在一個富貴的家庭，而且端正無雙。因為她長得姿容美麗，身材楚楚動人，加上從小就嬌生慣養，因此自自然然地養成了一種驕慢的性格。後來，她就嫁給了舍衛國須達多長者的第七個兒子做妻子。須達多長者，我們都很熟悉，他是波斯匿王的大臣，因為他性格仁慈，也是佛著名的在家護法，經常去憐憫貧窮孤獨的人，好行布施，所以也被稱為給孤獨長者。
須達多長者的家庭非常地和諧，他的六個兒媳婦不僅僅溫柔賢慧，而且都信奉佛法。但是玉耶女嫁到夫家之後，卻心高氣傲，既對公婆沒有孝順服侍，對丈夫和親友也缺乏應有的尊重。給孤獨家就商議說，婦人這樣的驕慢，應該用什麼樣的方法來教訓教訓她？如果用杖捶，也就是打她一頓，施以家法，那肯定不是好的辦法，但是如果沒有訓教的話，她的罪過會與日俱增。由於玉耶她不能善盡婦道，沒有女子賢淑的德行，讓須達多長者非常地悲傷失望。他想不到，本來是大家閨秀的玉耶，才嫁進夫家就這麼目無尊長，我行我素。須達多也曾想讓她去見佛，希望佛能感化她，但是她拒絕不肯前去。
須達多長者知道，教化玉耶除了佛陀之外，沒有別的辦法。但是玉耶又和家人媳婦們不同，她從不願意主動去祇園精舍聽佛陀說法。那怎麼辦？不得已，須達多就決定禮請佛陀上門應供，也就是請佛陀到他們家去吃飯，也便趁機以佛法教育兒媳。須達多長者就到了祇園精舍，求見佛陀，並且向佛陀稟告說：「慈悲的佛陀，我今天有一件事情，不來請您相助是不行的了，本來家醜不可以外揚，但是佛陀是我們眾生的慈父，唯有佛陀的威德才能調伏剛強難化的眾生。」他接著就說：「佛陀，弟子一共生了七個兒子，六個兒子的媳婦都孝順賢惠，唯有第七個兒子的媳婦叫玉耶，長得聰明美麗，但是她驕慢異常，時時出言不遜、輕慢尊長。我們本想帶她來請佛陀給她開示，但是愚痴遮蓋著她的心靈，她非但不信，而且還誹謗佛陀。她以為人生就是享樂第一、美貌第一、愛情第一，除此之外，她什麼都不關心。我們沒有別的辦法可想，只能請求佛陀慈悲，為度化我剛強不化的兒媳婦想個辦法。」
佛陀察知了須達多長者的心意，立即就說道：「既然玉耶不願意前來，你又對她這麼關心愛護，明天我就到你的府上去訪問一趟。」須達多長者一聽佛陀要光臨自己的家裡，歡喜得老淚縱橫，當即奔向佛陀，到面前頂禮佛足。第二天，佛陀帶著弟子來到了長者的家中。長者的夫婦以及他的七個兒子、六個兒媳婦都出來繞佛三匝，以示歡迎。只有玉耶躲避佛陀，不肯出來。長者感覺非常對不起佛陀，心想，娶了這樣不賢惠的兒媳，而且辜負到佛陀的慈悲，真是全家的恥辱。但是佛陀卻不以為意，反而心生慈憫，身上發出了萬道德光，照得所有的牆壁都透明如玻璃，大家這時都看到了，其實玉耶就在門後的縫裡偷望著佛陀，本來她對佛陀有一種牴觸心理，但是一見到佛陀的相好光明，過去的反感一掃而光，而且衣毛為豎、戰慄惶怖，她知道自己的身體隱藏不住了，只好站出來，來到了佛陀的身邊，低著頭，不敢仰望佛陀的慈顏。佛陀心平氣和地說：「玉耶，女人光是容貌端正嬌美，不能被稱為美人，更不值得驕傲，而心行端正，有鎮靜優嫻的女德才受人尊敬，方可名為美人。姿容的秀麗，身材動人，雖然可以誘惑迷醉痴人，雖然可以誘惑、迷惑那些愚痴的人，但是不能夠受人尊敬，並不能算作很好的人。而自視美貌、瞧不起他人，行為不檢點，只會給自己的將來帶來無窮的苦患。而身為女人之身，注定就具有三種缺陷和十種業障。」佛陀先說女身有三種缺陷和十種業障，導致女人有很多的痛苦，因而折服了玉耶的驕慢之心。
女人有哪三種缺陷？第一，就是童年要受父母管束，不如男孩自由；二，出嫁要依賴丈夫，自己沒有自由；第三，老時遇有不孝的兒媳，還要忍受譏笑和阻礙。女人的十種業障：第一，出世時父母有重男輕女的厭惡觀念；第二，因女孩不是自家人，父母也不會盡心地撫育；第三，父母會嫌女兒長大之後要嫁人，為了婚事而掛心；第四，女子怕羞，常畏見人，不夠大方；第五，長大委身了他姓，自己不能做主。就是長大之後嫁給別人，連姓氏都要換了，自己也做不了主；第六，懷孕時大腹便便，行動不便，痛苦異常；第七，生產子女疼痛難忍；第八，仰賴丈夫，時時害怕失去丈夫的愛；第九，生性就好虛榮，打扮浪費很多的時間，身流不淨，多於男人；第十，心多猜疑嫉妒，好談是非，喜怒無常。我們看這個嫉妒兩個字都是女字邊，說明女子嫉妒心特別地強，比男人要強很多。
這一段話不能理解為佛教重男輕女，瞧不起、輕視女子。實際上這是把女子和男子生理、心理上的區別、差別自自然然地給描述出來，是一種事實的描述。這些可以說沒有誇張和過分的地方。我們仔細想一想，確實在這很多方面女子都不如男子。
既然女子有這麼多的缺陷和業障，還有什麼值得驕傲的？隨後佛陀又為玉耶女說法，批評她自恃美貌、出身豪貴而驕慢丈夫，指出外貌的美麗不足為美，心靈純潔、行為端正方為真美。還教導她如何做一個好妻子。玉耶女聽說佛陀的教誡之後，她深深地懺悔過去的錯誤，向佛哀求懺悔。玉耶流淚，走上前去白佛言：「我本愚疑，不順夫尊，自今以後當如婢婦，盡我命壽，不敢驕慢，即前長跪，求授十戒，三自歸命。」玉耶女也請求皈依佛門，佛陀為她授了十戒，她發願生生世世做一個學佛的居士。
須達多長者的全家看到這個情形非常地歡喜，也都為她慶祝新生。從此以後，玉耶就成了一個賢良的媳婦，為遠近的人們所稱道。這個《玉耶經》裡邊講的這個玉耶，就是因為自己的面容姣好而驕傲，這就叫色驕。
第六，壽命驕。因為壽命長而驕傲，長壽也成了驕傲的資本。
第七，行善驕。因為行善修德而驕傲。行善做好事，幫助他人，本來是一件好事，但是因此而驕傲，好事就變成壞事。很多人還在做好事裡邊不知不覺地起了名利心，結果把好事變成了壞事，違背了初衷。
第八種叫自在驕，也就是因事事順心、心情自在而驕傲。譬如說我們學聖賢教誨的人，都知道心想事成、事事順遂。一個修行的人經常會心想事成，心想的事就在生活中發生了。因為修行有一些感受體悟，也因此而驕傲、驕慢。
這裡所說的八種驕，只是概括而言。其實值得人驕傲的事情，容易引起人驕傲的事情有很多很多。驕傲的實質，帶來給人的實質是痛苦的。正如莎士比亞說：「一個驕傲的人，結果總是在驕傲裡毀滅了自己。」《弟子規》上也提醒我們：「不力行，但學文，長浮華，成何人。」如果我們只是學了一些聖賢的典章、名言警句，但是沒有用在自己的修身上，這就是大毛病了。
驕慢障礙人學道。印光大師曾經說過，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。如果我們有驕慢之心，這個誠敬心就失去了，在學道的路上也會給自己設置障礙。所以《尚書》上也說：「滿招損，謙受益，時乃天道。」驕滿給自己招來損失，謙虛讓自己受益，這是一個自然而然的道理。為什麼「滿招損，謙受益」？因為一旦一個人驕滿了，認為自己比別人都強了，他就不會再有好學的品質，他的人生就很難進步了，自以為是，這樣的人是最不好教的。
謙虛的人，他在事業上也是往往會比較容易成就的。為什麼？因為謙虛好學的人，都會有很多的人主動地幫助他、教導他。所以我們看在《了凡四訓》上，這個了凡先生參加過好幾次的趕考，在每次趕考之前，他就能判斷出哪一個人可以考取，哪一個人要落榜。結果最後的結果和他預測的一模一樣。他是怎麼預測的？其實很簡單，就是看一個人的言行舉止。如果這個人表現得很謙虛，受辱不辯、受謗不驚，受到侮辱誹謗，像沒那麼回事似的，也不去給自己去辯別，別人誤解自己都不去辯別。即使他年齡很小，也決定考中。他這個標準就是看一個人謙不謙卑。
在春秋時侯，齊國的宰相晏子有一位駕馬車的屬下。有一天，當他為晏子張開車蓋的時候，這個車夫的妻子正好從門縫裡往外看。結果看到她的丈夫趾高氣揚、非常地得意。過了一會兒，這個駕車的人回到家裡，妻子就要和他離婚。駕車的人覺得很奇怪，就問妻子：「妳為什麼要和我離婚？」他這個妻子很有智慧，她說：「你看晏子身高不到六尺，可是他在齊國做宰相，名譽傳遍了天下的諸侯國，但是我看他出門的時候，態度很謙和，好像自己不及他人的樣子。而你身高有八尺長，給晏子駕車，像奴僕一樣，但是你出來的時候，卻表現一副高傲不可一世的神情，所以你只適合做一個卑賤的人。正是由於這個緣故，我看不到你的前途、看不到你的希望，我就要離你而去了。」
從此以後，這個駕車的人就很謙下了，態度轉變了。晏子覺得他的行為突然改變，就覺得奇怪，問他原因。駕車的人就把這件事的原委，老老實實地稟告了晏子。晏子很讚歎他能改過自新，就推薦了他做齊國的大夫。你看這個車夫，他的心態一轉變，「境隨心轉」，中國古人說「福田靠心耕，一切福田不離方寸」。這個方寸是什麼？就是我們的心。
回報比較豐厚的田地有三種：第一種就是恩田，一個人知恩報恩，譬如說他能孝敬父母，能夠受人滴水之恩，常思湧泉相報，這個人是一個有福的人；第二是敬田，對老師、對領導有恭敬心，這樣的人也是有前途的人；第三就是悲心，這個「悲」就是拔人於苦的意思。看到別人處於困苦可憐的境地，心生同情，發自內心地感同身受，不僅如此，還做出切實的行為給予幫助。有這兩個條件，這個人是有悲心的人。所以你看我們的境遇，都是要靠自己負責任的。人要對自己的處境負百分之一百的責任。
我們看一看水結晶的實驗就明白了。這個水結晶的實驗告訴我們什麼？告訴我們，「一切法從心想生」、「境隨心轉」。看這個車夫他態度從驕慢變成謙卑的時候，這個環境、自己的地位一下子就改變了。在《左傳》上也說：「君子不欲多上人。」他不是以在別人之上為樂事。「樂驕樂」，就是以驕慢為樂事，這不是一件好的樂事，對自己會有損害。
下面講『樂佚遊』，以佚遊為樂。佚遊的含義很廣泛，依王肅的註解：「佚遊，出入不知節也。」這個「佚」，就是出入沒有固定的時間。在古代，在位者打獵都有一定的時節，如果不按時節也不行，如果出入沒有節度，那麼生活無規律，工作無秩序，一切都會陷於混亂之中。所以不論居家處事，還是飲食起居，都不能夠沒有次序，必須有規律。
一個人的生活也必須列出時間表，做到作息有次序、工作有計畫。我們想一想，人生短短數十春秋，每天二十四個小時如果安排不好，那確實很容易虛度。有一首偈子這樣說：「二十四小時，八時床上眠」，八個小時都是在床上度過的，睡眠中度過的。「三餐費三點，加刷牙洗臉，沖涼大小便，需要一個鐘」。三餐飯三個小時過去了，再加上刷牙、洗臉、漱口、洗澡、上廁所，這也需要一個鐘頭。「午休小動作，又花一小時。讀報看電視，電話並聊天，至少三小時，還有別事情。」你看這一天二十四個小時，除了這些拉拉雜雜的吃睡等等，就剩下不多了，如果不珍惜的話，這一天就很容易空過。所以修學要懂得珍惜時間，「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。
在《長阿含經》卷十三中說：「若不計寒暑，朝夕勤修務，事業無不成。」如果不計春夏秋冬、寒來暑往，早晚都精勤匪懈，就是精進修行，不知道疲倦、不知道懈怠，做一些重要的事，這個事業沒有不成就的。無論是做世間的事業，還是做修行的道業，都需要精進。如果不精進的話，都沒有辦法成就。你看世間人朝九晚五地去工作，為的是什麼？為的是追求名聞利養。「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。」你看世間人為了追求名利，都這樣的精勤不懈，那我們修道之人要想在學業上、道業上有成就，那就更應該精進不懈。
『樂宴樂』，就是以宴會為樂，朋友酒食聚會，不可久留，如果以此為樂，對於身心都有損害。在《左傳》中記載，魯莊公二十二年的時候，陳國發生了動亂，太子御寇被殺，公子陳完流亡到了齊國。齊桓公就想任命陳完做卿。陳完辭謝說：我是流亡到齊國的人，您能夠收留我，對我就是很大的恩惠了，我還怎麼敢接受這麼高的官位？他推辭不受，於是齊桓公就任命他做了工正，也就是一個主管工匠的官銜，陳完就接受了。隨後陳完就請齊桓公喝酒，兩個人喝得很高興，不知不覺到了晚上，齊桓公就說：「我們再點上燈接著喝」。因為喝得還沒有盡興。齊桓公喝得這麼高興，如果是普通的人，為了投其所好，一定會答應他的請求，但是陳完卻沒有答應。他說：「我只是選擇了在白天來招待您，沒有選擇在夜晚招待您，所以不敢聽從您的命令。」你看，這一句話就等於把齊桓公委婉地給拒絕了。接著陳完還陳述了他拒絕的理由：「酒以成禮，不繼之以淫，義也。以君成禮，弗納於淫，仁也。」這句話的意思是說，這個酒是幫助完成禮儀的，不能夠沒有限度地喝下去，這才符合義，這才是適宜的。能讓君主完成禮，同時又不飲酒過度，這才是對君主真正的愛護，這是愛惜君主的身體。話說到這種程度，齊桓公當然不好意思繼續喝酒了，一場酒席也就到此結束了。
所以你看古代人，即使對於國君的要求，如果他覺得不符合禮儀，不是一個好的表率，他都會婉言謝絕。中國人有一句話說「無酒不成席」，我們要明白，這個酒是幫助完成禮儀的，絕對不是以此為藉口，喝得酩酊大醉、滿足口腹之欲，這才是中國的「酒文化」。什麼是文化？能夠上升到文化層次的，一定是要以文化人，它要能夠變化人的氣質，使人轉惡為善、轉迷為悟。這個酒是表達敬意、表達感恩，如果你喝得過分了，使一個人清醒變得糊塗了，你看一個人喝醉酒之後，酒後胡言亂語、吐了一地，就失去了領導者的風範，就讓人輕視，沒有了威儀，那怎麼能夠稱為文化？這個就是變化氣質變化到相反的方面去了。所以中國人稱為禮義之邦，凡事都強調要符合於禮的節度，不能夠太過分。《朱伯廬家訓》中也說：「宴客切勿流連」，當然，半夜喝酒就更是不對的了。
後面說『損矣』，也就是說如果你犯了這三條，有損自己的身心。這些都是和自己的修身有關。而平天下，就是使天下太平，都是以修身為本，所以這三條也和齊家、治國、平天下都密切相關。所以有人說，什麼是最高明的管理？把自己管明白了，就是最高明的管理。修身、齊家、治國、平天下，自己的身都修不好，齊家、治國、平天下就更談不上了。所以我們看到，在《群書治要》這本專門講中國古代的治國理政的智慧這一套書中，大部分內容都是關於修身的，因為修身是治國的根本。
我們再看下一句，一百四十七：
【君子以儉德避難。不可榮以祿。】
這句話出自《群書治要》卷一《周易》。意思是說，君子應以節儉為德，避免災難，不要以追求利祿為榮。看到這一句話，我們就想到在《論語》上有一句話，孔老夫子說的：「以約失之者鮮矣。」這個「約」就是儉約。孔安國對這個「以約失之者鮮矣」這句話有一個註解，他說：「奢與儉約，俱不得中也」。這個「中」就是中道，所謂的中道就是恰到好處。奢侈與儉約這兩者都不得中道，都不是恰到好處。但是「奢則驕溢招禍」，這個「溢」，就像這個水一樣氾濫出來了。非常奢侈，自己驕滿，必然招致很多的禍患。「儉約無憂患」，儉約則沒有後患。
孔子的意思是說，凡事最好能夠按照中道來做，如果不能夠把握住中道，有所偏失，有所偏失也要有一個選擇，與其奢侈，不如節儉。這告訴我們什麼？奢侈當然是有失的，過分儉約也有失，但是儉約的失與奢侈的失相比較，儉約的失相對而言比較少。所以孔子說：「以約失之者鮮矣。」為什麼儉約相對於奢侈而言，偏失相對比較輕微？
我們看唐朝有一位詩人叫李商隱，他總結歷史興衰成敗的規律，寫了這樣一首詩，叫「詠史」。在這裡他就談道：「歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢。」我們觀察一個國家、一個民族、一個企業、一個政黨，之所以能夠興盛，無一例外的都是因為勤儉持家。後來為什麼要敗亡了？也無一例外的是因為過分奢侈、過分浪費，以致於入不敷出所導致的。所以中國古人有一句話說：「至要莫如教子」。也就是說你們家再有錢，也抵不過一個敗家子給你破敗。因為這個人他喜歡吃好的，山珍海味，穿名牌，這還不止，還有很多的不良嗜好，譬如說好色、飲酒，還有賭博。結果因為這些不良的嗜好，就把萬貫家產很快就給破敗了。
中國人還有一句話說：「由奢返儉難」。一旦一個孩子已經過上了驕奢淫逸的生活，讓他再返過頭來過勤儉的生活，就不太容易了。為了滿足自己不斷膨脹的欲望，他就要去和別人競爭，甚至還要去貪污受賄，走上違法亂紀的道路。
所以現在的人，無論是貧富貴賤都活得很辛苦。這個有錢了，還希望有更多的錢，還要去和別人競爭；有了官位，還不滿足於自己的官位。因為過分地奢侈，自己的收入不能夠滿足自己的花費，所以怎麼樣？就要去貪污受賄、以權謀私，最後鋃鐺入獄。所以中國古人說「儉以養廉」。一個人為什麼不能夠廉潔？一個很重要的原因就是欲望太多，奢侈浪費所導致的。
所以中國人特別講究禮，禮就是讓人把自己的欲望限制在合理的範圍之內。古人也把這個禮比作為河水的堤壩，如果河水沒有了堤壩，洪水氾濫造成的危害必然很多。如果認為禮沒有用，而把這個禮廢棄，它所招致的災禍比堤壩被去除還要嚴重得多。所以禮被廢除之後，導致的是人欲氾濫，欲望橫流、人欲橫流、物欲橫流。所以這個禮它有防患於未然的效果。
所以中國人把這個節儉看得很重要。中國人還有一句話說：「少年得志大不幸」。一個人在年輕的時候，就生活得奢侈浪費，往往這一生還沒有走完，因為這個奢侈浪費的習慣，把家產給敗光了。而且一個人他一生的福祿也是有限的，過分地奢侈浪費，很早就把自己的福分給消光了。所以，中國人還有一句話叫「祿盡人亡」。所以我們看那些長壽的人，有一個特點，就是特別地節儉。
在《禮記．表記》上，也有一句類似的話：「儉近仁」。這三個字我們要注意，因為我們以前經常講「力行近乎仁」，這裡為什麼又講「儉近仁」？什麼是仁？這個仁就是兩個人相處之道，想到我們自己，就要想到對方，能夠換位思考、將心比心，這樣能夠做到仁。所以「力行近乎仁」很好理解，你時時刻刻能夠關心對方的需要，為對方著想、換位思考、將心比心、助人為樂，你經常這樣做，你就有仁心了，就近於仁。
為什麼在這裡又講「儉近仁」？這個「儉」就是自己做一切事情都從儉，不要勞煩很多人。譬如說一個領導剛剛上任，如果很奢侈的話，他就要搞任職典禮，那就會勞煩很多人為他去奔忙，花費很多的時間、財力、物力。既然要勞煩很多人，辦事不夠儉約，那就是沒有為很多人著想。因為這些人，你勞煩他們來為你做這件事，他們就要放棄和家人團聚的機會，放棄教育兒女的時間，來辦好這件事。你就是沒有為對方著想，就是為了自己的面子、為了自己的虛榮，來勞動這麼多人做這件事，那就是沒有仁愛之心了，這個就是離仁心很遠了。所以一個人辦事儉約，處處不麻煩別人，自己能做的事情自己做，這就是在力行，他也是近乎仁。
學仁要從恕道做起。像《論語》上記載，有弟子來問為仁之方，孔老夫子說：「己所不欲，勿施於人」，忠恕就是為仁之方。經常以這樣的態度來處事，你做著做著，仁就不遠了。儉約除了節省的意思之外，凡是奢侈的人，都是不夠儉約。這個奢侈除了不節省之外還包括什麼？譬如說你說話辦事很囉嗦，這也是和仁道不太接近了。為什麼？因為你凡是囉嗦都要有一個對象，那個對象就麻煩了。所以說話辦事囉嗦的人，沒有為對方著想，他和這個仁道也就離得愈來愈遠了。
以上我們是講的「謹慎」這一部分，下面我們看「交友」，一百四十八：
【故君子之接如水。小人之接如醴。君子淡以成。小人甘以壞。】
這個「醴」就是甜酒的意思。君子之間的交往淡如清水，小人之間的交情蜜如甜酒。君子之間交往雖然平淡，但是卻能互相成就；小人之交雖然親密，卻容易互相敗壞。這句話就是提醒我們，君子人應該謹慎擇友，來成就德行、提升道業。
首先我們看什麼是君子、什麼是小人。君子一個特點，他就是助人為樂、成人之美。他沒有自私自利，起心動念都是為了幫助別人、成就別人、提升別人。所以你和這樣的人相交往，就像清水一樣，沒有負擔，因為他不圖名、不圖利，他對你無所求，他所能夠做到的就是盡己所能來幫助你。小人最大的特點就是自私自利，以自我為中心，為了自私自利，還想著去謀算別人，自己得不到利益就鬱鬱寡歡，這樣的人經常處於憂戚的狀態。所以我們看君子為什麼坦蕩蕩，就是因為君子沒有自我，沒有自私自利。「小人長戚戚」，就是把自己的利益擺在最首位，以自我為中心。
『小人之接如醴。』為什麼「小人之接如醴」？既然小人都是自私自利的，他做事情都是以自我為中心，自我為出發點的。他和你交往的目的是什麼？那都是有求的。求什麼？無非是財色名利而已。所以「小人之交如醴」，彼此之間經常在一起宴會，吃喝玩樂，卡拉ＯＫ，你看交往很頻繁。目的是什麼？目的是從你那裡求利，這叫酒肉朋友。所以君子之交淡如水，他是純粹以道義相交，所以輕鬆自然、天長地久。
我們以前也經常分享一段話，說：「以利交者，利盡而交疏；以勢交者，勢傾而交絕；以色交者，花落而愛渝；以道交者，天荒而地老。」我們彼此是以利益來交往的，我們有生意可做，有錢可賺的時候，我們是朋友，但是這個生意做完了，利益賺取之後，交情就疏遠了。我們彼此是以權勢來交往的，我今天在位是領導者的時候，你看每年過年過節的時候，這領導家裡送禮的人絡繹不絕，但是一旦自己從領導位置上下來的時候，沒有人再來看望了。這是什麼原因？「行有不得，反求諸己」，因為我們在位置的時候，並沒有去幫助別人，考慮到別人的發展和需要，幫助別人解決困難，一心關心對方的成長，而是想方設法拿自己的權力去壓別人。別人不給自己送禮，這個字我就不簽；別人對我不恭敬，該辦的事我也不給他辦。所以你在位的時候，別人對你很恭敬，但是一旦從領導位置上下來了，就「門前冷落鞍馬稀」。這是「以勢交者，勢傾而交絕」，交往就決裂了。
「以色交者，花落而愛渝。」男的喜歡女的美色，長得漂亮、身材好，女的喜歡男的英俊瀟灑，結果有一天我年華不再了，臉上有皺紋了，這個愛就終止了。怎麼辦？「以道交者，天荒而地老。」彼此以道義相交往，互相成全、互相協助、互相提升、互相感恩，這個交往才禁得起考驗，天長地久。淡有淡的滋味。
我們看海南省監獄管理局，還有海南省監獄廳的張發廳長，他在演講中經常提到，說近年來一些落馬貪官的懺悔書中，出現頻率最高的一個詞就是「交友不慎」。事實一再證明，有些官員就是因為擇友不慎，在人生之路上付出了慘重的代價，因此改變了自己一生的命運。譬如說，有一位職務罪犯在獄中這樣告白：一個人有什麼樣的朋友，就有什麼樣的生活，甚至有什麼樣的生活，就有什麼樣的人生。人際關係、朋友交往看似小事，實為關鍵。好的朋友不會帶你步入誤區，甚至在你迷途時當頭棒喝，促你清醒。而不好的朋友，從一開始就注定在壞的方面影響你，誘發你人性中罪惡的一面，使你意志消沉，甚至淪為罪犯。他的這一段遲來的懺悔，道出了人生交往的真諦。權力它是存在於人與人的相互關係之中，所以掌握著大小權力的領導幹部要特別注意，一旦擁有權力之後，有些人是把你當成資源來開發的。如果有權者如若權力尋租和「資源」開發一拍即合，早晚會出事。行賄的，人人都是垂釣者；受賄的，個個死在魚鉤上。所以他提醒，即使是清官，也一定要保持清醒的頭腦。「近朱者赤，近墨者黑」，要多結交仗義執言的諍友、肝膽相照的摯友、患難與共的密友，少交口蜜腹劍的佞友、投其所好的損友、唯利是圖的惡友。
這一段總結也非常地精闢，告訴我們要結交什麼樣的朋友，擇友一定要謹慎。
我們再看下一句，一百四十九：
【故曰。與善人居。如入芝蘭之室。久而不聞其香。即與之化矣。與不善人居。如入鮑魚之肆。久而不聞其臭。亦與之化矣。是以君子必慎其所與者焉。】
這個『芝蘭之室』，就是放有芝、蘭等香草的房間。『鮑魚之肆』，就是賣醃魚的店鋪。這句話的意思是說，與善人相處，就像進入了有香草的屋子，時間一長就聞不到香氣，這表示自己已經融入其中，與香氣同化了；而與不善之人相處，就像進入賣鹹魚的鋪子裡，時間一長就聞不到臭味，也與臭味同化了。因此君子一定要謹慎地選擇朋友與環境。
這句話出自《群書治要．孔子家語》。在這裡記載著孔老夫子的一個故事。孔老夫子說：「我過世之後，子夏的德行會與日增進，而子貢的德行卻會一天比一天地減損。」曾子就問：「為什麼這麼說？」孔夫子說：「子夏喜歡和比自己賢德的人相處，而子貢恰恰相反，他喜歡和那些不如自己的人交往。」
後面孔老夫子說：「不知其子，視其父；不知其人，視其友；不知其君，視其所使。」這句話很有味道。你不知道這個兒子怎麼樣，你就觀察他的父親；如果你不知道這個人怎麼樣，你就看他結交的朋友；如果你不知道這個君主怎麼樣，你就看他所指使的人，或者說你不知道這個領導是什麼樣的，你就看他下屬是什麼樣。你看這些，就知道他們本人是如何的了。下邊就說了這句話。這句話就是提醒我們，君子人必須謹慎地結交朋友。
在《群書治要．孫卿子》，也就是《荀子》中說：「夫人雖有性質美而心辨智，必求賢師而事之，擇賢友而友之」。這個人雖然稟性質樸、美善，心智非常地聰慧，但是也必須要求賢師學習，選擇賢友交往。為什麼？下面說得很好，「得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也。」如果你真正得到賢明的老師，並向他學習求教，那你每一天所聽到的都是什麼？那是堯舜禹湯這些古聖先王的大道。堯舜禹湯都是很有德行的人，一個重要的表現就是「行有不得，反求諸己」，不怨天不尤人，從來不指責、不挑剔、不推卸責任。他們的德行很高，確實可以讓後人效仿。
「得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。」如果我們得到善良的朋友並與之交往，那你所見到的都是什麼樣的行為？自自然然的是忠誠信實、恭敬禮讓的品行。在這種環境下薰陶，結果是什麼樣的？「身日進於仁義而不自知者，靡使然也。」你每一天進修仁義以求進步，卻不知不覺，這是潛移默化的結果。也就是說你在一個好的老師身邊、在一個善友旁邊觀摩學習，你會不知不覺、自自然然地受到他的德行、受到他的這種氣氛的薰陶，自自然然地進步，你都不知道。
「今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者污慢淫邪貪利之行也。身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。」如果我們現在所結交的都是不善之人，所聽的全都是欺騙、巧詐、虛偽的言行，所看到的都是邪污卑下、放蕩邪曲、貪圖利益的行為，結果會是什麼樣的？就會使自己遭受刑罰的處罰還不知不覺，這也是潛移默化的結果。
所以你看我們選擇什麼樣的環境，選擇良師益友是多麼的重要。正如荀子所說的，「蓬生麻中，不扶自直。」你看這個蓬草，本來是軟綿綿的、很彎曲的，但是它生長在筆直向上的麻中，它不用去扶持，自自然然地也向上生長，它也長得很筆直。因此古人說，「親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」和那些善良的、賢德的人交往，成為朋友，就像在霧水中、露水中行走一樣，雖然它打濕不了你的衣服，但是你時時都蒙受他德風的滋潤，不知不覺地你就帶上了他的氣氛，受到了他的薰陶。所以你看，一個人結交什麼樣的朋友，就成為什麼樣的人，在什麼樣的環境中生存，就受到什麼樣的影響。擇友對一個人的成敗榮辱就至關重要了。
在《呂氏春秋》中也記載，說楚國有一個很會給人看相的人，他看了很多人的相，每一個人都看得很準，沒有絲毫的差誤。楚莊王就感覺到好奇，就把他請過來問，這是怎麼一回事？這個人怎麼回答的？他說：「大王，我並不是能夠給人相面，我只不過是會觀察這個人所結交的朋友而已。如果我看相的這個人是一個布衣之士，是一個平民百姓，但是他所結交的人，在家能夠孝敬父母、尊敬兄長，做事嚴謹厚道，畏懼國家的法令，這樣的人，他的家一定會愈過愈好，身心一定會愈來愈安定，這就是我們所說的吉人（吉祥的人）。如果我看的這個人，是一個事奉君主的臣子，他所結交的朋友，個個都是誠實守信、有德行，喜歡做善事的人，這樣的人，他事奉君主會一天比一天好，他的官職會一天比一天地更提升，這就是我們所謂的吉臣（吉祥的臣子）。如果我看的這個人是一個國家的君主，他的朝廷裡有很多的賢人，左右事奉他的人都是忠誠之士，君主一有過失，這些群臣都敢於據理力爭、犯顏直諫，這樣的君主，他的國家會一天比一天地更安定，他的地位會一天比一天地更尊崇，天下百姓對他也會愈來愈心悅誠服，這就是所謂的吉主（吉祥的君主）。」最後他還強調說：「其實我並不是會給人看相，我不過是會觀察這個人所結交的朋友而已。」楚莊王聽了很受啟發，於是他廣泛地召集賢良之士，自己處理朝政日夜不懈，最後終於稱霸天下。
我們從這裡可以看到，這個人他只是觀察這個人所結交的朋友，就能夠判斷出這個人的前途命運。為什麼？因為朋友對自己的影響潛移默化，非常地深遠。所以擇友要非常地謹慎。
選擇什麼樣的朋友？我們下一句，孔老夫子告訴我們了。第一百五十句：
【孔子曰。益者三友。損者三友。友直。友諒。友多聞。益矣。友便辟。友善柔。友便佞。損矣。】
這句話出自《群書治要》卷九《論語》。孔老夫子說：「有益的朋友有三種，有害的朋友也有三種。跟正直無私的人交友，跟寬恕的人交友，跟見聞廣博的人交友，交這三種朋友，對我們的德行都有益處。若跟諂媚逢迎的人交友，跟偽善奉承的人交朋友，跟巧言善辯的人交友，交這三種朋友，都會損害德行。」
人在社會上，就必然要和人交往，不離朋友。在五倫之中，父子兄弟是天然而成的天倫，無法選擇。夫妻是半天倫，雖然它不是天然的，但是有了共同的子女之後，也就成了天倫，天然的倫常。朋友雖然不是天倫，但是在五倫關係之中，也是重要的人倫關係。
人在社會中要交朋友，交朋友就不得不被傳染，所以這一件事事關重大，必須有所選擇。在這裡，孔老夫子給我們講有益的朋友有三種。哪三種？『友直』，就是交正直的朋友。什麼是正直的朋友？就是這個人的心中沒有彎彎繞繞，正直無私，不會害人，他也害不了你。怎麼樣才能交到正直的朋友？很簡單，就是你必須自己正直，你才能夠交到正直的朋友。如果你自己不是一個正直的人，那個正直的人也不會來與你相交往。
『友諒』，就是交寬恕的朋友。這樣的朋友對一切事都能寬恕，不苛刻要求，不把別人的過惡總是記在心上，一翻出來就沒完沒了。很多註解都把這個「諒」字解釋為信，但是這個「信」字和前面的「直」字意思很接近，為什麼接近？因為直者必信。所以在這裡，這個「諒」解釋為「恕」字更合適。和寬恕的人交朋友，自己沒有壓力，心情也會很好、很自然。
『友多聞』，就是交博學多聞的朋友。因為多聞的人，他能夠通達，遇到事情就能提起經典中的教誨，所以他不會鑽牛角尖。和博學多聞的人交朋友，還可以給自己幫助解決迷惑。在《禮記》上也說：「獨學而無友，則孤陋而寡聞。」就如同井底之蛙，坐井觀天。怎麼避免孤陋寡聞？那就是要結交博學多聞的朋友。
當然，我們這個博學學的是什麼？學的是聖賢之道，對儒釋道的學問都通達，這樣才能有能力辨別是非邪正，不會被蒙蔽、不會被欺騙。當然這個博學的目的不是為了學知識、學技能，要以開智慧為目的，要做到博而不雜。什麼是博而不雜？我們看善財童子五十三參，善財童子去參訪五十三位善知識，這五十三位善知識各行各業，修行的法門各不相同。參訪完畢之後，他是什麼態度？四個字，叫「戀德禮辭」。戀德就是感恩，禮就是恭敬，辭就是辭別。什麼意思？就是你所修學的方法、修學的理論，我知道、我了解，但是我不學這個法門，我還是堅持自己的念佛法門。所以善財童子五十三參，給我們講的就是一定要專精，博而不雜。雖然你修學的我了解，也知道，但是我還是堅持修行自己的法門。
這個是講交正直無私的朋友、寬恕的朋友、博學多聞的朋友，對自己的德行有助益。
下面是講三種損友，『友便辟』，就是交善於逢迎的朋友。什麼是善於逢迎的朋友？他很會說話，言語巧妙，絕不得罪人，這種人善於諂媚、順承他人。在三國的時候，諸葛亮有一個朋友叫司馬德操，他對任何事都稱好，他的妻子不以為然，罵他，他也稱好，人稱他為好好先生。但是沒有人說他的壞話，為什麼？因為司馬德操的行為正直，這種人就不算便辟的朋友。便辟的朋友善於諂媚逢迎、恭謹周旋，他說出來的話不願意得罪人，就很可能失去正直了。當然我們即使說正直的話，也要講求方式方法，要讓人好接受，以一種令人接受的態度來說，不要以一種對立的態度來說。
『友善柔』，就是交善於偽善奉承、面柔的朋友，就是我們前面講的「巧言令色，鮮矣仁」，這個善柔就是令色。
下面講『友便佞』，就是講善於言辭、巧言善辯的朋友，這樣的人可以無理都辯三分，交這樣的朋友有損失。在古代的註解中，也有人把便辟解釋為《公冶長篇》的足恭，把善柔解釋為令色，把便佞解釋為巧言，可以做參考。
我們每一週在一起學習的朋友都是益友，大家可以在一起切磋琢磨，相觀而善。但是我們也要清醒的知道，我們在社會上和其他的人接觸的時間更長。你看我們在一起學習，一週可能是幾個小時而已，但是大部分時間，都是和社會上的其他人交往。而且我們所學的，我們到底聽進去了，還是沒有聽進去？我們聽進去了，能否落實在自己的生活中？這都是個問題。所以成人是讓自己成就，誰讓自己成就？絕對是自己讓自己成就。所以中國人有句話說：「師父領進門，修行在個人。」別人幫不上太大的忙，別人所提供的只是緣分。如果自己不成器、不上進，即使是聖人來教，對你的幫助也不大。所以這裡強調了交友的重要性，但是能不能成就，更重要的是自己求不求上進。這個是我們講的交友。
第十，我們講講「學問」這一部分。我們看第一百五十一句：
【學不倦。所以治己也。教不厭。所以治人也。】
這句話出自《群書治要》卷二十六《尸子》。勤學不厭倦，這樣才能對治自身的習氣，提升自身的修養；教學而不厭倦，這樣才能夠感化、教育別人。
為什麼學而不倦？因為「讀書志在聖賢」。在沒有成聖成賢之前，都必須勤學不倦。那很多人說，為什麼要成聖成賢？因為聖賢是我們本來的自己，是我們離苦得樂的必由之路。不成聖成賢就是凡夫，凡夫和聖賢人有什麼不同？凡夫就有苦，不能夠出離苦海，成聖成賢才能夠離苦得樂。而且學習有學習的喜悅，在《論語》的開篇就說，「學而時習之，不亦說乎」。
「學而時習之，不亦說乎」，學而有喜悅的一個典型的例子就是顏回。顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」他的物質生活非常地簡單，吃飯沒有飯碗，喝水沒有杯子，住在非常簡陋的巷子裡，人家都不能夠忍受他物質生活的簡陋貧乏，但是他自己卻是樂在其中。請問他樂在何處？因為他樂在道中，他是一個開悟的人。所以他做到不遷怒、不貳過，這就是好學的成果。古人說「讀書貴在變化氣質」，好學的成果就表現在氣質有變化了，能夠不遷怒、不貳過。有了怒氣馬上能夠認識到，不使這個怒氣延長，犯的過失不會再犯第二次，所以他樂在道中，有道就無所不樂了。所以人生中最難的事是什麼？最難的事就是戰勝自己的煩惱，戰勝自己的煩惱最難，難能可貴，戰勝自己煩惱之後的喜悅也是無法替代的。
這個是說古人學而時習之有喜悅，是因為他學的是聖賢之書，求的是明心見性。所以看這些聖賢書是聖人心性自然的流露，而聖人的心性和我們的心性是一不是二，所以讀聖賢書的過程，就是我們回歸自性的過程，怎麼能夠不樂、不歡喜？古人說法喜充滿、禪悅為食，那都是他們學有所獲之後切身的體會。如果我們愈學愈糾結、愈學愈煩惱、愈學愈患得患失、放不下，這就是沒學明白，學得不夠透徹，甚至學錯了，學執著了，學和行相脫離了。所以我們有的時候，聽課的時候明白了，出了課堂就迷惑了，這叫暫覺還迷，所以長時薰修就特別地重要。
成聖成賢的目的是什麼？「眾生無邊誓願度」，所以自行化他，明明德、親民，把這兩件事都做得圓滿，就是止於至善。所以菩薩度眾生不疲不厭，什麼原因？他不求名、不求利，但是有一種慈悲之心在推動。「不忍眾生苦，不忍聖教衰」，這個就是他要去精進，要去學不厭、教不倦的原因。
我們今天時間到了，我們就學習到此地，我們下次再見。