諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第七十七條：
【故君子不恤年之將衰。而憂志之有倦。不寑道焉。不宿義焉。言而不行，斯寑道矣。行而不時。斯宿義矣。是故君子之務。以行前言也。】
這句話出自《群書治要》卷四十六《中論》。
「恤」就是憂慮的意思。『君子不恤年之將衰，而憂志之有倦。』君子不憂慮自己年老力衰，而是擔心什麼？而是擔憂自己的志向退怠了、志向動搖了。從這一句話中我們看到，聖賢人、君子人所擔憂的和我們一般世間人所擔憂的事情有所不同。
古人曾經這樣說：「貧不足羞，可羞是貧而無志」，貧窮不是值得我們羞恥的，羞恥的是什麼？「貧而無志」，貧窮卻沒有志向。一個人沒有志向，沒有使命感、責任感，就不能夠改變他家裡的貧窮。當然，這個貧窮不僅僅是指經濟上的貧窮、物質上的匱乏，它也講思想上的貧窮、精神上的貧窮。特別我們要明理才能夠改變貧窮的命運。要學習聖賢教誨，才知道這個貧窮它的因在吝嗇。所以應該怎麼樣？要懂得布施，愈施愈多，這樣才能夠從根本上改變貧窮的命運。
「賤不足惡，可惡是賤而無能」，身分地位不是很高，這也不是值得人厭惡的事。「賤不足惡」，這個不是值得人厭惡的事。可厭惡的是什麼？是自己瞧不起自己，又不去提升自己的道德和才能，自暴自棄。
「老不足嘆，可嘆是老而無成」，生老病死乃人之常情、自然規律，所以老了不值得嘆息。可值得嘆息的是到老的時候一無所成，一生都虛度了光陰。所以我們看孔老夫子他說：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」孔老夫子給我們示現了一個老，但是學而不厭的榜樣。再給我幾年時間，五、十以學易，這樣就可以沒有大的過失了。活到老，學到老，一天都沒有空過。
「死不足悲，可悲是死而無補」，一般人一談到死，就覺得很悲哀，其實這個死不足悲。對於世間人來說，可悲的是我們離開這個世間的時候，回想往事，自己的一生對這個家庭、對這個社會、對這個國家、這個民族、這個世界沒有一點點貢獻和幫助，這才是真正值得可悲的事情。所以我們人來到這個世間都是有使命的，都是來服務、來奉獻的，要留下一點精神，留下一些道義、情義、恩義。正如文天祥所說的：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」。因為我們的存在，為他人，特別是我們的親人、朋友，還有世界的人，都能夠有所貢獻，給他們帶來幸福、帶來改變。
所以君子不擔憂自己年紀大了，擔憂的是自己的志向沒有始終堅持，沒有再繼續為社會服務。在《了凡四訓》中有一句話說「人之有志，如樹之有根」，一個人他有了志向，人生有了目標，才有根、才有生命力。假如一個人沒有志向，每一天就是吃了睡、睡了吃，那就和動物沒有兩樣了，就如同是行屍走肉。
一個人上了年紀，他的人生經驗、閱歷都很豐富，把自己的人生智慧、人生的經驗教訓分享給子孫後代，讓他們的人生可以少犯很多的錯誤。所以古人說「家有一老，如有一寶」。人老了之後，要能夠變得更加慈祥、更加溫和，而不是在逞強鬥勝，和人家對立。不能夠年紀大了，變得特別地計較，脾氣又大、貪心又重，還倚老賣老，這樣整個家庭就被搞得緊張兮兮的。一個老人做得好，對於家庭的和諧至關重要，而且還可以調和家裡的摩擦和糾紛。所以人老的時候，也要會當老人。
下面講『不寑道焉，不宿義焉』。「寑」就是睡覺，這裡邊引申的意思就是停止、止息的意思。「不寑道焉」，就是不讓道業停止。「道也者，不可須臾離也」，時時都要保持在精進用功當中。「不宿義焉」，這個「宿」就是過夜，引申為拖延、停留。「不宿義焉」，就是不要讓所學的義理拖延、停留。不要學了一大堆典章詞句，但是都沒有去做，沒有去力行。《弟子規》上也說：「不力行，但學文，長浮華，成何人」。
現在社會上有很多有知識沒有文化的人，什麼叫有知識沒文化？譬如說，我們學了「鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中餐，粒粒皆辛苦」，這句話我們小的時候就會背，考試的時候也能夠把它寫出來得滿分，但是我們在日常生活中，把饅頭、米飯還隨意地丟棄浪費，這個就叫有知識沒有文化。所以我們看到現在的大學生，這個浪費的現象都非常地嚴重，每一天食堂裡浪費的糧食都數不勝數。這些就告訴我們，《弟子規》的學習、做人的教育被大大地忽視了，高等院校也變成了高等知識技能的傳習所，這就是教育的悲哀。
從這一句話上我們看到，聖賢人的心念，他念念在道上，而不是在五欲六塵、自私自利上，他和我們一般人所想的、所擔憂的的確不同。譬如說《論語》上就記載，子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」孔老夫子所擔憂的是什麼事？擔憂四件事：首先，「德之不修」。
什麼是德？要明瞭什麼是德，首先得知道什麼是道，這個道就是本心，也就是真心。它「寂照湛然」，它的特點就是寂照湛然。「寂者不動」，這個是說它的定力。「照者光明」，這個說的是它的智能，也就是說道它具有這樣的特點。是寂而常照，照而常寂，定智湛然，有定有慧。在《禮記・中庸》上講：「天命之謂性，率性之謂道。」「天命」就是天然而有的意思。這個「性」是人人本有的，在聖不增，在凡不減，故云「天命之謂性」，這是講人的本性。「率性之謂道」，這個「率」就是循著、順著的意思，循性不變即曰道。就「循性不變」而言，這個道就是性，性就是道。
那什麼是德？《六書精蘊》講「直心為德」，「行道而得於心為德」。古代的這個「德」字，上面是一個直字，下面是一個心字，「不動謂之性，動則謂之心，此心正直，故曰德。」也就是說這個真心初動之時，這個動就是指動念頭，真心起念頭之時，如果你初動就能夠覺察，就沒有失其明，這個時候就叫明德。如果你不能夠覺察，就會妄動，妄動怎麼樣？「妄動，則昧矣」，「昧」就是昏昧，「昧則轉為凶德」。所以必須省察修治「使復其明」，就是你必須要修，「修」就是《大學》上所說的「明明德」，要把你本有的明德給它彰顯出來。「德之不修」，就是已教給你德，但是你卻不去修治，不知道從何修起、從何學起。
「學之不講」，學術必須講究。學術指詩書禮樂，必須講解、講習才能明瞭，所以教學特別重要。在《禮記・學記》上講「建國君民，教學為先」，「人不學，不知道；人不學，不知義」。就像我們現在社會，五倫關係都紊亂了，這是什麼原因？原因很簡單，就是在十年文革的時候，「批林、批孔、批周公」，儒家被打倒了，沒有人再把五倫大道的規律給大家講解出來。結果父子之間的親情不見了，還出現了兒女去揪鬥父母的現象；老師不受尊敬了，學生還去批鬥老師；夫妻被分成了不同的派別，同床異夢。所以這個五倫關係徹徹底底地顛倒了。
儒家被打倒了，沒有人講五倫關係該如何處理，它的影響一直到現在，那就是即使我們對自己最親近的人都不能夠完全信任。為什麼？因為我們經歷了文革，在那個時候，我們連最親近的人，包括我們的父母、老師、妻子、丈夫，都可以互相揭發、互相背叛。那麼請問，在這個世間上還有誰值得徹底相信？所以這個五倫大道，不僅沒有人講了，而且是被徹底顛覆了。
現在我們看到，傳統文化的公益論壇在全國普遍的召開，它講的內容深得人心，受到人們歡欣喜悅地接受。什麼原因？就是因為這個道是恆常不變的規律，是自然而然的本性，所以你講這些符合本性。雖然儒家被批倒幾代了，好長時間沒有人講了，但是一經提醒，還是很容易被接受。
儒家文化有幾代人沒有講了，我們的社會人倫關係紊亂了，結果出現了什麼樣的問題？譬如說，有一個孩子他去參加了《弟子規》的學習班，學習了一段時間，都來分享學習體會。這個學生走上台來這樣說：「在學習了《弟子規》之後，我才知道為人原來要孝敬父母。」我們聽了這句話覺得很奇怪，我們經常指責孩子，說你不知道為人要孝敬父母嗎？但是我們仔細想一想，這個孩子從哪裡學到的孝敬父母？在中國的傳統社會都是大家族，父母和爺爺、奶奶和長輩全都住在一起，這個孩子從小從他自己父母怎麼樣照顧爺爺、奶奶的身上，就學到了如何孝順父母。而走到學校之後，他上的第一堂課就是老師教導他如何孝敬父母。他從小接受了這個教育，自然知道應該怎麼樣才是孝敬父母。
但是現在，現在的孩子基本上不和爺爺、奶奶住在一起，父母也不會特別地孝敬自己的父母，偶爾週六、週日帶著孩子回家去探望父母。這個爺爺、奶奶知道孫子要來了，可能頭兩天就要準備菜、準備好吃的來迎接。這個孩子吃完之後，父母帶著他就走了，留下了一大堆的碗筷，還要讓爺爺、奶奶去收拾。結果怎麼樣？結果這個孩子沒有從他自己父母的身上真正學會如何孝敬父母。所以孩子很無辜，因為什麼？因為他從來就不知道到底應該怎麼樣孝敬父母。
我們回想自己的人生經歷，我們從小學一直上到了博士，但是沒有一堂課教過我們如何孝敬父母的，所以確實是「人不學，不知道」。現在人對父母的態度和古人大大地不同，也是有原因的。
另一個孩子，他走上來分享的時候這樣說，他說：「在沒有學習《弟子規》之前，我每一天所想到的就是如何去謀害父母。」這個孩子的母親就坐在台下聽，眼淚唰唰地往下流，為什麼？因為她在平時說起自己的兒子的時候，是一臉的驕傲，說你看我這個孩子很聰明，國家奧林匹克的競賽都是一等獎；不僅如此，還多才多藝，怎麼樣？鋼琴是國家的幾級水平，說起來可謂一臉的驕傲。但是，就沒想到這樣一個在母親的心目中非常聰明能幹的兒子，說出了這樣一段讓母親傷心的話。
所以現在的兒女心裡真正在想什麼，做父母的了解嗎？你看他每一天都在電腦面前，看似很用功，但是在學什麼內容？結果把那個殺盜淫妄的內容全都學到了。現在網路、電視用四個字來概括它的內容，可以說就是暴力、色情。這些孩子很小就接觸到了網路、電視，很容易受到污染。所以這個事情我們看到了很多、聽到了很多，更覺得傳統文化的弘揚迫在眉睫。如果我們再不講傳統文化，真的是下一代就要被斷送了，被西方的這些價值觀給毒害了。所以我們現在確實是在和時間賽跑。
我們看到現在社會的這些新聞，兒女把父母給殺害的，兒媳婦把公公婆婆趕出去的、不贍養的，兄弟因為一點點遺產吵上法庭、大打出手的，這些數不勝數。原因何在？原因很簡單，就是人倫大道沒有人講、沒有人學習了。所以教學很重要，教學的人也應該受到特別地重視和尊敬。所以我們看中國古代的「儒」字，這個「儒」字是一個單立人加一個需字，告訴我們這個「儒」是人之所需，是我們社會所急需的。為什麼是我們社會所急需的？因為學儒的人如果不受尊敬了，他自己不受尊敬沒關係，他所講的道不受尊敬了，這個道就弘傳不下去了。弘傳不下去，左丘明所說的「人棄常則妖興」，這些怪異的、妖魔鬼怪的現象全都出現了。反之，如果我們能夠尊師重道，就像《淮南子》上所說的：「孔子養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀表，教之所成也。」孔老夫子培養的徒弟有三千多人，他們的言語行為都是社會大眾的表率，在家能夠孝敬父母，出門能夠尊敬長輩、尊敬領導，一言一行、一舉一動都可以讓人們所效法。這靠的是什麼所成就的？靠的是教育所成就的。
我們今天也看到，在上淨下空老教授的學生當中，也出現了很多社會大眾的表率。譬如說我們看到劉素雲老師，做事情一絲不苟，全心全意為人民服務，確實是一個合格而優秀的共產黨員；還有蔡禮旭老師，為了弘揚《弟子規》來到了祖國大陸，推著自行車把《弟子規》送到了千家萬戶，把無數人帶上幸福的人生；還有像我們的胡小林老師，他自己首先力行《弟子規》，把自己的毛病習氣改正過來，又在整個企業力行《弟子規》，學習大乘佛法，把大乘佛法深入透徹地講解出來，讓無數人對傳統文化生起了信心；還有蘇州固鍀的吳念博董事長，他把傳統文化的教學引入到企業之中，不僅僅把固鍀變成了一個和諧的企業，變成了一個幸福企業；還有我們的陳大惠老師，放下了中央電視台的高薪待遇，無私無求地做一個弘揚傳統文化的義工，為了弘揚正法廢寢忘食；還有謝奕輝董事長，他在潮州潮安區興辦了道德大講堂，幾年來免費、義務地為社會大眾傳播倫理道德的教育，弘揚中華優秀傳統文化。三、四年來改變了幾萬人，其中有七、八千人都是領導幹部。經過七天的學習，可以使這些人轉惡為善、轉迷為悟、轉腐敗為廉潔。現在這個道德講堂也受到了政府的認可，被廣東省掛了牌，立為家庭倫理道德教育基地。還有很多不願透露姓名的學生，分布在祖國的各行各業，世界的各地，為了弘揚傳統文化，默默無聞地付出。
這些學生之所以有這樣的表率作用，都是因為接受了好老師的指導，長期聽受老法師的講經教學。所以這個教學特別地重要，能夠教學的人也應該受到國家特別地禮遇和尊重。所以國家是否有真正的人才，也是取決於是否有真正的好老師來教導。古人所謂「天下有真教術，斯有真人材」。縱觀今日的世界，能夠真正把傳統文化的道理、儒釋道的精髓，能夠清楚、明白、透徹地講出來的，我自己孤陋寡聞，我也只看到了上淨下空老和尚。
在《尸子》上，《群書治要》中有一本書叫《尸子》，它給我們做了一個比喻，告訴我們尊師重道的重要性。它說，譬如你們家的房屋著火了，有人過來幫你把火給撲滅，那你一定對他感恩戴德。但是上了年紀的人、有經驗的人很早就提醒你，讓你把煙囪做好，要把牆的縫隙塗好。如果你按照老人的教誨去做了，保證你終身都不會有失火之患，但是你卻把它當成了耳旁風，覺得真煩、真嘮叨。
同樣的道理，如果一個人現在被關進了監獄，如果有人能夠託關係、走後門，把他從監獄裡撈出來，使他免於牢獄之災，那麼會怎麼樣？他們全家的人都會對這個人感恩戴德。為什麼？因為他出來之後，可以孝敬父母、照顧妻子、教育兒子。所以你看，他們全家的人都能夠對這個把他救出來的人感恩戴德。
問題是什麼？問題是那些教導人們仁義慈悌道理的人，告訴你做人要仁愛，仁者愛人，要考慮對方的需要；做事要有道義，君子愛財，取之有道，還要助人為樂。你按照這些道理去做，保證你終身都不會犯罪，也根本不會被關進監獄。
但是遺憾的是卻沒有人對這些宣講倫理道德教育的人、弘揚傳統文化的人感恩戴德。這個比喻非常地形象，告訴我們社會的道德風氣之所以不好，原因很簡單，就是因為那些講道德、行道德的人沒有被重視。這個就是給我們講教學、講學的重要性，「學之不講」是孔老夫子特別擔憂的事。
那我們看，唐太宗李世民之所以在隋朝末年戰亂之後，短短的時間內就開創了「貞觀之治」，使得天下太平、萬國來朝，就是因為他本身特別尊師重道。在清朝，康熙、雍正、乾隆這三代皇帝，更是禮請儒釋道的大德為國師，堅持講經教學，並且把這設立為國家的制度來遵循。
在《中國禮制史》上就記載，說滿族人在入關之前就已經行過祭孔大禮。你看，他是滿族人，但是對孔老夫子非常地尊敬，在入關之前就已經行過祭孔大禮，入關之後，更加清楚地定立了祭孔的制度。譬如說康熙二十三年，他南巡回來的時候，他就特意到曲阜拜先師廟，拜孔廟，行的是三跪九叩首的禮，而這種禮實在是當時的臣下對皇帝所行的最重禮；不僅如此，他還將曲柄黃蓋留給孔廟，這就是將天子所用的儀仗留供孔廟之用，把天子所用的儀仗來供養孔廟，供在孔廟。
在《清志》上也記載：「雍正元年，詔追封孔子五代王爵；四年，釋奠獻爵，改立為跪。」雍正四年的時候，在祭孔的釋奠禮之中，把立就改成跪，說明雍正皇帝對孔老夫子的尊重。「八年，曲阜重建廟成，『黃瓦畫棟，悉仿宮殿制』。」在雍正八年的時候，曲阜的孔廟重新建成，它使用的材料都是黃瓦，琉璃瓦，雕梁畫棟，都是仿著皇宮的建制。「光緒三十二年，尊祭孔升為大祀」，就是把祭孔這個禮定為國家大的祭祀。特別值得一提的是在雍正二年，曲阜闕里孔廟因為火災而損壞，雍正帝知道這件事之後，立即祭告孔子，並派官員赴闕里監修。八年十月，孔廟修復完畢，他就命皇子再到當地告祭孔子，並在十一月設立專業官員掌管孔廟的一切事務。
我們從這些故事當中就可以看到，滿清的皇帝對於先聖孔子的尊崇達到了非常高的程度，甚至遠遠超過了漢人統治的前代。
國君之所以應該重視講學，就是因為國君的職責是踐行聖道，而老師的職責是傳承聖道。所以國君應該對那些能夠講聖道的人、講儒釋道的教誨的人，給予特別的尊重。只有這樣才能夠修德明道，進而平治天下。我們看中國幾千年的歷史興衰，可以總結出這樣一個規律：凡是尊師重道的時期，重視教學、重視講學的時期，都是政治清明，乃至盛世出現的時期；凡是輕師賤道的時期，都是王朝走向衰敗和滅亡的時期。所以在《荀子・大略》上說：「國將興，必貴師而重傅；國將衰，必賤師而輕傅。」這是一個歷史規律。
在《群書治要．呂氏春秋》上，也寫了這樣一段話，告訴我們為什麼必須要尊師。這段話是這樣說的：「先王之教，莫榮於孝，莫顯於忠。」古聖先王的教誨沒有比孝更光榮的了，沒有比忠更顯揚的了。也就是古聖先賢教育我們什麼？教育我們對父母孝、對國家忠，這兩個內容最重要。「忠孝，人君、人親之所甚欲也；顯榮，人臣、人子之所甚願也。」忠孝，就是對國家忠、對父母孝，這是君主還有當父母的人所特別想得到的、想要的；顯揚和榮耀，也是做人臣的，就是做臣子的，還有做兒子的，最希望得到的。「然而，人君、人親不得所欲，人臣、人子不得所願，此生於不知理義。」但是問題是，往往做君主的和父母的，得不到自己所想要的，就是得不到忠臣孝子；而做臣子的和做兒子的，也往往得不到所希望的，也就是上面所說的富貴顯耀。那問題出在哪？問題都是因為不知理義。譬如說，你本來想飛黃騰達、名揚後世，但是你沒有學習，結果貪污受賄了，就半途而廢、鋃鐺入獄了。「不知理義，生於不學。」不知理義又是因為不學的緣故。「是故古之聖王，未有不尊師也。」所以古代的聖王，沒有不尊敬老師的。
在下面，它又列舉了歷史上的十位聖人、六位賢人，告訴我們，他們沒有一個是不尊敬老師的。最後又提醒我們說：「今尊不至於帝，智不至於聖，而欲無尊師，奚由至哉？」現在，我們的位尊，我們的地位尊貴比不上古代的帝王，智慧也不如古聖先賢，但卻不尊師，靠什麼來實現道？靠什麼來得到道？「此五帝之所以絕，三代之所以滅。」這就是五帝三代之所以絕滅的原因。這個就是說，五帝三代之後，因為不再尊師重道，所以才沒有再興起盛世。
這個就是我們講孔老夫子所擔憂的「學之不講」。因為學之不講，就沒有人明理義。沒有人明理義，悖德、悖理、悖法的事情就層出不窮了。所以社會諸多問題產生的根本原因，就是沒有教授倫理、道德、因果的教育。
孔老夫子擔憂的第三件事是「聞義不能徙」。「聞義不能徙」，「聞悉奧義，當遷徙之，如義而行。」也就是說，你聽到了正確的、符合道義的事，就應該把自己錯誤的行為改正過來，而按著這個道義來行動。聽了對的要守住，不對的要趕快遷到義。有一種註解把這個「徙」解作「從」，這個「從」就是跟從的意思，理解為跟著學，也能講得通。
「聞義不能徙」是什麼原因？原因就在於習氣太重，習慣成自然。所以長時薰修很重要，我們學習傳統文化並不是聽了一次課、兩次課，道理明白了，你就能夠做到，重要的是按著道理去做，時時地提醒自己如義而行，所以不能夠不重視薰修的力量。就像我們這個衣服放在櫃子裡，衣服本身沒有香味，但是我們放了一些麝香在衣櫃子裡，長時地薰，長時地薰，薰得久了，這個衣服上也就染上了香氣。一個人修正自己的行為，道理也是如此。我們經常聽聖賢教誨，聽仁義禮智信的道理，慢慢地自己也就變成了謙謙君子。
放下習氣確實不是一件容易的事，為什麼放不下？還是因為理上不夠透徹。真正看得破，就一定能夠放得下。就像我們老法師經常比喻的，說在這個桌子上有一個金子、有一塊石頭，如果你真正地明瞭了這個金子的價值比石頭重，那你一定去拿這個金子，不會再去拿這個石頭。但是我們現在還是去拿這個石頭，還是習氣改不掉，原因在哪裡？就是不知道放下的快樂，不知道放下之後得到的喜悅，比不放下那種是不可以相比擬的。你不明白這個道理，你還沒有認識到金子比石頭貴重，所以你還是要拿那個石頭。這也告訴我們，長時薰修，要把道理搞清楚、搞明白、搞透徹，對於放下也是很重要的。
「不善不能改」，如果我們不學孔子之道、不讀《論語》，就不能夠辨別是非、善惡、美醜，不知道什麼是義、什麼是不義，什麼是善、什麼是不善。學了之後，重要的是能夠改過。「過而能改，善莫大焉」。昨天有過，今天能改過來，改過來這個人就是好人；不僅是善，而且是大善，這個改過是大善，沒有比這個善更大的善了。古人說：「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。」這個就是告訴我們，沒有人生來就是聖賢人，聖賢人也都是從凡人一點一點修出來的，在沒有成聖成賢之前，就免不了會犯這樣或者那樣的過失，但是重要的是我們學了傳統文化，聽聞了聖賢教誨，就要能夠勇猛精進把過失改正過來，這才是最大的善。
最後，孔子說「是吾憂也」，說明孔子對教學也有憂患的事。孔子憂患什麼？孔子教人成聖成賢，但是學生這四條都做不到，做不到，人才就教不出來，這是孔子為師者的憂慮。當然我們看了這一句話，也是要警醒自己，自己不要成為孔子所擔憂的弟子。如果我們是「聞義不能徙，不善不能改，德之不修，學之不講」，聞義不能徙也，不善不能改也，那我們就不能夠成為聖人真正的弟子，這個聖道也就不能夠從我們的手上傳下去。
這個也告訴我們，要成聖成賢，就不能夠擔憂世間人所擔憂的事。世間人一般都擔心什麼？升官升不了，發財發不了，求美色求不到，求升學升不上。這是一般人所擔憂的，離不開四個字，那就是財色名利，都是在這裡邊轉圈子，而不知道提升自己的道德品質、靈性修養。孔子所擔憂的恰恰是和一般人不一樣，他也是提醒弟子要把擔憂的重點、關心的重點給改過來、轉過來，不要擔心財色名利獲得不了，而是應該擔心什麼？擔心自己的修養不夠，靈性不能提升，辜負了老師的希望。
在蕅益大師的《論語點睛》上，說了這樣一句話：「真實值得可憂慮的事，是德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改」，這些才是真正值得人憂慮的事。但是，可惜的是很多人的憂慮都不在這些方面，所以也就沒有真樂可言。為什麼？因為我們有求，而且求還都是向外求，求財、求色、求名、求利，好像沒有這些自己的人生就不滿意，沒有安全感。實際上，我們向外求永遠得不到安全感，為什麼？因為你求財，財得不到，失去了，你安全感就不在了；求色，求有一個人關心你、愛護你，但是一旦他的心變了，你這個所依靠也就失去了，你也會有求不得的苦。名利亦復如是。所以只要你的心是向外馳求的，就總有求不到的痛苦、求不到的煩惱，這個問題永遠得不到解決。
聖人他明白這個道理，他不向外去馳求，他向內去求。為什麼？反求諸己。因為我們本性之中，財富還有智慧、能力、德相全部具足，是求在我者也，所以你能夠求到。所以我們體會到為什麼孔子、顏回能夠有孔顏之樂。顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。因為他沒有向外去求，他求的是內在的，時時在道中，時時感受到法喜。這個就是顏回他也是學到了聖人的品質，他真正知道值得憂慮的是什麼，而不被財色名利所動搖，所以也沒有求不得的煩惱。
這個喜悅，古人把它稱為法喜充滿。這個法喜、真樂，是從內心源源不斷地湧現出來的喜悅，不是靠外在的刺激所獲得的。像有人去唱一個卡拉ＯＫ，打一個高爾夫球，請朋友吃一頓飯、聊聊天，覺得很快樂，但是一旦這些外在的條件不在了，你這個樂也就隨之失去了。而學道的人、修學的人，他能夠體會到一種發自內心的，像泉水湧出來的喜悅，這個世間的五欲六塵的誘惑就很難動搖他了。可惜的是一般人沒有體會到這種快樂，所以，也只能以追求外在的刺激所帶來的快樂來滿足自己。
我們再接著看下一句說，『言而不行，斯寑道矣』，自己講出來的話、說出來的言語，或者答應了別人的事情，卻不能夠去做到、不能夠力行，這就是讓道業荒廢、停滯下來。
『行而不時，斯宿義矣』，這個「時」可以理解為及時，也可以理解為適時，要選擇適當的時機去行，雖然你這個道是好的，也是有好心，但是選擇的時機不對，時節因緣不到，那也達不到預期的效果。當然這個「時」也有時時、長久的意思，也就是說你做了之後，又不能夠長久地堅持下去，就等於是半途而廢，這樣也是讓義理空守，沒有辦法落實。
這段話讓我們感覺到，人過這一生要過得有意義，首先要有志向，要發勇猛的心。「成己成物」，首先要成就自己的德行，進而去成就他人的德行。也就是《大學》開篇所說的：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」開顯自己的明德，再幫助他人開顯別人的明德，這個就是人生最重要的價值。而把成就自己、成就他人都達到究竟圓滿，這就叫「止於至善」。這是我們的人生志向，要發勇猛心立志。接著還要有長遠心，所謂發心容易，恆心難，這個就是要對治我們的懈怠，對治我們沒有恆心的習氣，要能夠堅持自己的志向，愈挫愈勇。
這個「行而不時」，這個「時」就是長久保持，不能夠長久保持說明什麼？說明我們的長遠心不夠。如何才能夠時時保持長久心不變？我們看一個故事，題目是「兩隻狼的交戰」，給我們很多的啟發。
一位年邁的北美切羅基人教導孫子們人生的真諦。他說：「在我的內心深處，一直在進行著一場鏖戰。交戰是在兩隻狼之間展開的。一隻狼是惡的，牠代表恐懼、生氣、悲傷、悔恨、貪婪、傲慢、自憐、怨恨、自卑、謊言、妄自尊大、自私和不忠。另外一隻狼是善的，牠代表喜悅、寧靜、謙遜、仁慈、寬容、友誼、同情、慷慨、真理和忠貞。同樣，交戰也發生在你們的內心深處，在所有人內心深處。」聽完他的話，孩子們靜默不語，若有所思。過了片刻，其中一個孩子問:「那麼哪一隻狼能獲勝？」飽經世事的老者回答說：「你餵給牠食物的那一隻。」
所以我們經常接觸什麼樣的人，我們經常接受什麼樣的教誨，我們也成為什麼樣的人，受到什麼樣的影響。所以我們每天親近經典，每天以古聖先賢的榜樣來期許自己、要求自己，就不容易退心了。所以經典不可一天不讀，不可一天不講。如果一天不學習經典，一天不聽經、不講學，自己的很多習氣都會冒出來。古人說：「三日不讀書，面目可憎。」在古代的時候，人人都學習聖賢經典，整個社會的氛圍都是仁義禮智信，在這個時候還「三日不讀書，面目可憎」，那就可想而知，在我們現在這個社會，聖賢經典幾乎沒有人講了，而且整個社會都是財色名利、五欲六塵的誘惑，在這種環境下，一日不讀書，保證是面目可憎。所以薰習很重要。
『是故君子之務，以行前言也』。所以君子最重要的要務就是踐行前言。「前言」就是我們剛剛講的這些話、這些重點。這就是告訴我們要立志、要發願，然後趕緊去力行，沒有絲毫的懈怠，要做到言行一致。「行前言」，這個「前言」也可以指我們曾經講過的話，古聖先賢的教誨，或者我們曾經給別人的許諾，都應該終身不忘，全心全意地去做到，去圓滿自己的諾言。
在《論語》當中，也有很多話都是強調要言行一致。「君子恥其言而過其行」，「古者言之不出，恥躬之不逮也」。這兩句話裡邊都有「恥」，我們從這裡體會到，古代的讀書人以什麼為最羞恥的事？就是自己的言行不一致，這是最讓他感到羞恥、感到無地自容的事。所以他就會不斷地督促自己，要做到一個言行一致的人。這個羞恥心也就是他立身行道源源不斷的動力。
古人還說：「君子不恥身之賤，恥道之不行；不憂命之短，憂百姓之窮。」一個君子人不羞恥自己的身分低微、貧賤，而羞恥大道不能夠通行；不擔憂自己的命不夠長，壽命太短，而擔憂的是百姓之窮。我們想一想，現在百姓的窮不是窮在經濟上、物質上，而是窮在精神上、思想上。我們明白了這個道理，我們更應該有一種使命感和責任感，把這麼博大精深的優秀傳統文化傳承下去，解決人們思想上的貧窮，這是我們的責任所在。
我們今天就先學習到這裡，謝謝大家。
諸位朋友，大家好。我們繼續學習《群書治要》，請看第七十七條：
【故君子不恤年之將衰。而憂志之有倦。不寑道焉。不宿義焉。言而不行，斯寑道矣。行而不時。斯宿義矣。是故君子之務。以行前言也。】
這句話出自《群書治要》卷四十六《中論》。
「恤」就是憂慮的意思。『君子不恤年之將衰，而憂志之有倦。』君子不憂慮自己年老力衰，而是擔心什麼？而是擔憂自己的志向退怠了、志向動搖了。從這一句話中我們看到，聖賢人、君子人所擔憂的和我們一般世間人所擔憂的事情有所不同。
古人曾經這樣說：「貧不足羞，可羞是貧而無志」，貧窮不是值得我們羞恥的，羞恥的是什麼？「貧而無志」，貧窮卻沒有志向。一個人沒有志向，沒有使命感、責任感，就不能夠改變他家裡的貧窮。當然，這個貧窮不僅僅是指經濟上的貧窮、物質上的匱乏，它也講思想上的貧窮、精神上的貧窮。特別我們要明理才能夠改變貧窮的命運。要學習聖賢教誨，才知道這個貧窮它的因在吝嗇。所以應該怎麼樣？要懂得布施，愈施愈多，這樣才能夠從根本上改變貧窮的命運。
「賤不足惡，可惡是賤而無能」，身分地位不是很高，這也不是值得人厭惡的事。「賤不足惡」，這個不是值得人厭惡的事。可厭惡的是什麼？是自己瞧不起自己，又不去提升自己的道德和才能，自暴自棄。
「老不足嘆，可嘆是老而無成」，生老病死乃人之常情、自然規律，所以老了不值得嘆息。可值得嘆息的是到老的時候一無所成，一生都虛度了光陰。所以我們看孔老夫子他說：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」孔老夫子給我們示現了一個老，但是學而不厭的榜樣。再給我幾年時間，五、十以學易，這樣就可以沒有大的過失了。活到老，學到老，一天都沒有空過。
「死不足悲，可悲是死而無補」，一般人一談到死，就覺得很悲哀，其實這個死不足悲。對於世間人來說，可悲的是我們離開這個世間的時候，回想往事，自己的一生對這個家庭、對這個社會、對這個國家、這個民族、這個世界沒有一點點貢獻和幫助，這才是真正值得可悲的事情。所以我們人來到這個世間都是有使命的，都是來服務、來奉獻的，要留下一點精神，留下一些道義、情義、恩義。正如文天祥所說的：「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」。因為我們的存在，為他人，特別是我們的親人、朋友，還有世界的人，都能夠有所貢獻，給他們帶來幸福、帶來改變。
所以君子不擔憂自己年紀大了，擔憂的是自己的志向沒有始終堅持，沒有再繼續為社會服務。在《了凡四訓》中有一句話說「人之有志，如樹之有根」，一個人他有了志向，人生有了目標，才有根、才有生命力。假如一個人沒有志向，每一天就是吃了睡、睡了吃，那就和動物沒有兩樣了，就如同是行屍走肉。
一個人上了年紀，他的人生經驗、閱歷都很豐富，把自己的人生智慧、人生的經驗教訓分享給子孫後代，讓他們的人生可以少犯很多的錯誤。所以古人說「家有一老，如有一寶」。人老了之後，要能夠變得更加慈祥、更加溫和，而不是在逞強鬥勝，和人家對立。不能夠年紀大了，變得特別地計較，脾氣又大、貪心又重，還倚老賣老，這樣整個家庭就被搞得緊張兮兮的。一個老人做得好，對於家庭的和諧至關重要，而且還可以調和家裡的摩擦和糾紛。所以人老的時候，也要會當老人。
下面講『不寑道焉，不宿義焉』。「寑」就是睡覺，這裡邊引申的意思就是停止、止息的意思。「不寑道焉」，就是不讓道業停止。「道也者，不可須臾離也」，時時都要保持在精進用功當中。「不宿義焉」，這個「宿」就是過夜，引申為拖延、停留。「不宿義焉」，就是不要讓所學的義理拖延、停留。不要學了一大堆典章詞句，但是都沒有去做，沒有去力行。《弟子規》上也說：「不力行，但學文，長浮華，成何人」。
現在社會上有很多有知識沒有文化的人，什麼叫有知識沒文化？譬如說，我們學了「鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中餐，粒粒皆辛苦」，這句話我們小的時候就會背，考試的時候也能夠把它寫出來得滿分，但是我們在日常生活中，把饅頭、米飯還隨意地丟棄浪費，這個就叫有知識沒有文化。所以我們看到現在的大學生，這個浪費的現象都非常地嚴重，每一天食堂裡浪費的糧食都數不勝數。這些就告訴我們，《弟子規》的學習、做人的教育被大大地忽視了，高等院校也變成了高等知識技能的傳習所，這就是教育的悲哀。
從這一句話上我們看到，聖賢人的心念，他念念在道上，而不是在五欲六塵、自私自利上，他和我們一般人所想的、所擔憂的的確不同。譬如說《論語》上就記載，子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」孔老夫子所擔憂的是什麼事？擔憂四件事：首先，「德之不修」。
什麼是德？要明瞭什麼是德，首先得知道什麼是道，這個道就是本心，也就是真心。它「寂照湛然」，它的特點就是寂照湛然。「寂者不動」，這個是說它的定力。「照者光明」，這個說的是它的智能，也就是說道它具有這樣的特點。是寂而常照，照而常寂，定智湛然，有定有慧。在《禮記・中庸》上講：「天命之謂性，率性之謂道。」「天命」就是天然而有的意思。這個「性」是人人本有的，在聖不增，在凡不減，故云「天命之謂性」，這是講人的本性。「率性之謂道」，這個「率」就是循著、順著的意思，循性不變即曰道。就「循性不變」而言，這個道就是性，性就是道。
那什麼是德？《六書精蘊》講「直心為德」，「行道而得於心為德」。古代的這個「德」字，上面是一個直字，下面是一個心字，「不動謂之性，動則謂之心，此心正直，故曰德。」也就是說這個真心初動之時，這個動就是指動念頭，真心起念頭之時，如果你初動就能夠覺察，就沒有失其明，這個時候就叫明德。如果你不能夠覺察，就會妄動，妄動怎麼樣？「妄動，則昧矣」，「昧」就是昏昧，「昧則轉為凶德」。所以必須省察修治「使復其明」，就是你必須要修，「修」就是《大學》上所說的「明明德」，要把你本有的明德給它彰顯出來。「德之不修」，就是已教給你德，但是你卻不去修治，不知道從何修起、從何學起。
「學之不講」，學術必須講究。學術指詩書禮樂，必須講解、講習才能明瞭，所以教學特別重要。在《禮記・學記》上講「建國君民，教學為先」，「人不學，不知道；人不學，不知義」。就像我們現在社會，五倫關係都紊亂了，這是什麼原因？原因很簡單，就是在十年文革的時候，「批林、批孔、批周公」，儒家被打倒了，沒有人再把五倫大道的規律給大家講解出來。結果父子之間的親情不見了，還出現了兒女去揪鬥父母的現象；老師不受尊敬了，學生還去批鬥老師；夫妻被分成了不同的派別，同床異夢。所以這個五倫關係徹徹底底地顛倒了。
儒家被打倒了，沒有人講五倫關係該如何處理，它的影響一直到現在，那就是即使我們對自己最親近的人都不能夠完全信任。為什麼？因為我們經歷了文革，在那個時候，我們連最親近的人，包括我們的父母、老師、妻子、丈夫，都可以互相揭發、互相背叛。那麼請問，在這個世間上還有誰值得徹底相信？所以這個五倫大道，不僅沒有人講了，而且是被徹底顛覆了。
現在我們看到，傳統文化的公益論壇在全國普遍的召開，它講的內容深得人心，受到人們歡欣喜悅地接受。什麼原因？就是因為這個道是恆常不變的規律，是自然而然的本性，所以你講這些符合本性。雖然儒家被批倒幾代了，好長時間沒有人講了，但是一經提醒，還是很容易被接受。
儒家文化有幾代人沒有講了，我們的社會人倫關係紊亂了，結果出現了什麼樣的問題？譬如說，有一個孩子他去參加了《弟子規》的學習班，學習了一段時間，都來分享學習體會。這個學生走上台來這樣說：「在學習了《弟子規》之後，我才知道為人原來要孝敬父母。」我們聽了這句話覺得很奇怪，我們經常指責孩子，說你不知道為人要孝敬父母嗎？但是我們仔細想一想，這個孩子從哪裡學到的孝敬父母？在中國的傳統社會都是大家族，父母和爺爺、奶奶和長輩全都住在一起，這個孩子從小從他自己父母怎麼樣照顧爺爺、奶奶的身上，就學到了如何孝順父母。而走到學校之後，他上的第一堂課就是老師教導他如何孝敬父母。他從小接受了這個教育，自然知道應該怎麼樣才是孝敬父母。
但是現在，現在的孩子基本上不和爺爺、奶奶住在一起，父母也不會特別地孝敬自己的父母，偶爾週六、週日帶著孩子回家去探望父母。這個爺爺、奶奶知道孫子要來了，可能頭兩天就要準備菜、準備好吃的來迎接。這個孩子吃完之後，父母帶著他就走了，留下了一大堆的碗筷，還要讓爺爺、奶奶去收拾。結果怎麼樣？結果這個孩子沒有從他自己父母的身上真正學會如何孝敬父母。所以孩子很無辜，因為什麼？因為他從來就不知道到底應該怎麼樣孝敬父母。
我們回想自己的人生經歷，我們從小學一直上到了博士，但是沒有一堂課教過我們如何孝敬父母的，所以確實是「人不學，不知道」。現在人對父母的態度和古人大大地不同，也是有原因的。
另一個孩子，他走上來分享的時候這樣說，他說：「在沒有學習《弟子規》之前，我每一天所想到的就是如何去謀害父母。」這個孩子的母親就坐在台下聽，眼淚唰唰地往下流，為什麼？因為她在平時說起自己的兒子的時候，是一臉的驕傲，說你看我這個孩子很聰明，國家奧林匹克的競賽都是一等獎；不僅如此，還多才多藝，怎麼樣？鋼琴是國家的幾級水平，說起來可謂一臉的驕傲。但是，就沒想到這樣一個在母親的心目中非常聰明能幹的兒子，說出了這樣一段讓母親傷心的話。
所以現在的兒女心裡真正在想什麼，做父母的了解嗎？你看他每一天都在電腦面前，看似很用功，但是在學什麼內容？結果把那個殺盜淫妄的內容全都學到了。現在網路、電視用四個字來概括它的內容，可以說就是暴力、色情。這些孩子很小就接觸到了網路、電視，很容易受到污染。所以這個事情我們看到了很多、聽到了很多，更覺得傳統文化的弘揚迫在眉睫。如果我們再不講傳統文化，真的是下一代就要被斷送了，被西方的這些價值觀給毒害了。所以我們現在確實是在和時間賽跑。
我們看到現在社會的這些新聞，兒女把父母給殺害的，兒媳婦把公公婆婆趕出去的、不贍養的，兄弟因為一點點遺產吵上法庭、大打出手的，這些數不勝數。原因何在？原因很簡單，就是人倫大道沒有人講、沒有人學習了。所以教學很重要，教學的人也應該受到特別地重視和尊敬。所以我們看中國古代的「儒」字，這個「儒」字是一個單立人加一個需字，告訴我們這個「儒」是人之所需，是我們社會所急需的。為什麼是我們社會所急需的？因為學儒的人如果不受尊敬了，他自己不受尊敬沒關係，他所講的道不受尊敬了，這個道就弘傳不下去了。弘傳不下去，左丘明所說的「人棄常則妖興」，這些怪異的、妖魔鬼怪的現象全都出現了。反之，如果我們能夠尊師重道，就像《淮南子》上所說的：「孔子養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀表，教之所成也。」孔老夫子培養的徒弟有三千多人，他們的言語行為都是社會大眾的表率，在家能夠孝敬父母，出門能夠尊敬長輩、尊敬領導，一言一行、一舉一動都可以讓人們所效法。這靠的是什麼所成就的？靠的是教育所成就的。
我們今天也看到，在上淨下空老教授的學生當中，也出現了很多社會大眾的表率。譬如說我們看到劉素雲老師，做事情一絲不苟，全心全意為人民服務，確實是一個合格而優秀的共產黨員；還有蔡禮旭老師，為了弘揚《弟子規》來到了祖國大陸，推著自行車把《弟子規》送到了千家萬戶，把無數人帶上幸福的人生；還有像我們的胡小林老師，他自己首先力行《弟子規》，把自己的毛病習氣改正過來，又在整個企業力行《弟子規》，學習大乘佛法，把大乘佛法深入透徹地講解出來，讓無數人對傳統文化生起了信心；還有蘇州固鍀的吳念博董事長，他把傳統文化的教學引入到企業之中，不僅僅把固鍀變成了一個和諧的企業，變成了一個幸福企業；還有我們的陳大惠老師，放下了中央電視台的高薪待遇，無私無求地做一個弘揚傳統文化的義工，為了弘揚正法廢寢忘食；還有謝奕輝董事長，他在潮州潮安區興辦了道德大講堂，幾年來免費、義務地為社會大眾傳播倫理道德的教育，弘揚中華優秀傳統文化。三、四年來改變了幾萬人，其中有七、八千人都是領導幹部。經過七天的學習，可以使這些人轉惡為善、轉迷為悟、轉腐敗為廉潔。現在這個道德講堂也受到了政府的認可，被廣東省掛了牌，立為家庭倫理道德教育基地。還有很多不願透露姓名的學生，分布在祖國的各行各業，世界的各地，為了弘揚傳統文化，默默無聞地付出。
這些學生之所以有這樣的表率作用，都是因為接受了好老師的指導，長期聽受老法師的講經教學。所以這個教學特別地重要，能夠教學的人也應該受到國家特別地禮遇和尊重。所以國家是否有真正的人才，也是取決於是否有真正的好老師來教導。古人所謂「天下有真教術，斯有真人材」。縱觀今日的世界，能夠真正把傳統文化的道理、儒釋道的精髓，能夠清楚、明白、透徹地講出來的，我自己孤陋寡聞，我也只看到了上淨下空老和尚。
在《尸子》上，《群書治要》中有一本書叫《尸子》，它給我們做了一個比喻，告訴我們尊師重道的重要性。它說，譬如你們家的房屋著火了，有人過來幫你把火給撲滅，那你一定對他感恩戴德。但是上了年紀的人、有經驗的人很早就提醒你，讓你把煙囪做好，要把牆的縫隙塗好。如果你按照老人的教誨去做了，保證你終身都不會有失火之患，但是你卻把它當成了耳旁風，覺得真煩、真嘮叨。
同樣的道理，如果一個人現在被關進了監獄，如果有人能夠託關係、走後門，把他從監獄裡撈出來，使他免於牢獄之災，那麼會怎麼樣？他們全家的人都會對這個人感恩戴德。為什麼？因為他出來之後，可以孝敬父母、照顧妻子、教育兒子。所以你看，他們全家的人都能夠對這個把他救出來的人感恩戴德。
問題是什麼？問題是那些教導人們仁義慈悌道理的人，告訴你做人要仁愛，仁者愛人，要考慮對方的需要；做事要有道義，君子愛財，取之有道，還要助人為樂。你按照這些道理去做，保證你終身都不會犯罪，也根本不會被關進監獄。
但是遺憾的是卻沒有人對這些宣講倫理道德教育的人、弘揚傳統文化的人感恩戴德。這個比喻非常地形象，告訴我們社會的道德風氣之所以不好，原因很簡單，就是因為那些講道德、行道德的人沒有被重視。這個就是給我們講教學、講學的重要性，「學之不講」是孔老夫子特別擔憂的事。
那我們看，唐太宗李世民之所以在隋朝末年戰亂之後，短短的時間內就開創了「貞觀之治」，使得天下太平、萬國來朝，就是因為他本身特別尊師重道。在清朝，康熙、雍正、乾隆這三代皇帝，更是禮請儒釋道的大德為國師，堅持講經教學，並且把這設立為國家的制度來遵循。
在《中國禮制史》上就記載，說滿族人在入關之前就已經行過祭孔大禮。你看，他是滿族人，但是對孔老夫子非常地尊敬，在入關之前就已經行過祭孔大禮，入關之後，更加清楚地定立了祭孔的制度。譬如說康熙二十三年，他南巡回來的時候，他就特意到曲阜拜先師廟，拜孔廟，行的是三跪九叩首的禮，而這種禮實在是當時的臣下對皇帝所行的最重禮；不僅如此，他還將曲柄黃蓋留給孔廟，這就是將天子所用的儀仗留供孔廟之用，把天子所用的儀仗來供養孔廟，供在孔廟。
在《清志》上也記載：「雍正元年，詔追封孔子五代王爵；四年，釋奠獻爵，改立為跪。」雍正四年的時候，在祭孔的釋奠禮之中，把立就改成跪，說明雍正皇帝對孔老夫子的尊重。「八年，曲阜重建廟成，『黃瓦畫棟，悉仿宮殿制』。」在雍正八年的時候，曲阜的孔廟重新建成，它使用的材料都是黃瓦，琉璃瓦，雕梁畫棟，都是仿著皇宮的建制。「光緒三十二年，尊祭孔升為大祀」，就是把祭孔這個禮定為國家大的祭祀。特別值得一提的是在雍正二年，曲阜闕里孔廟因為火災而損壞，雍正帝知道這件事之後，立即祭告孔子，並派官員赴闕里監修。八年十月，孔廟修復完畢，他就命皇子再到當地告祭孔子，並在十一月設立專業官員掌管孔廟的一切事務。
我們從這些故事當中就可以看到，滿清的皇帝對於先聖孔子的尊崇達到了非常高的程度，甚至遠遠超過了漢人統治的前代。
國君之所以應該重視講學，就是因為國君的職責是踐行聖道，而老師的職責是傳承聖道。所以國君應該對那些能夠講聖道的人、講儒釋道的教誨的人，給予特別的尊重。只有這樣才能夠修德明道，進而平治天下。我們看中國幾千年的歷史興衰，可以總結出這樣一個規律：凡是尊師重道的時期，重視教學、重視講學的時期，都是政治清明，乃至盛世出現的時期；凡是輕師賤道的時期，都是王朝走向衰敗和滅亡的時期。所以在《荀子・大略》上說：「國將興，必貴師而重傅；國將衰，必賤師而輕傅。」這是一個歷史規律。
在《群書治要．呂氏春秋》上，也寫了這樣一段話，告訴我們為什麼必須要尊師。這段話是這樣說的：「先王之教，莫榮於孝，莫顯於忠。」古聖先王的教誨沒有比孝更光榮的了，沒有比忠更顯揚的了。也就是古聖先賢教育我們什麼？教育我們對父母孝、對國家忠，這兩個內容最重要。「忠孝，人君、人親之所甚欲也；顯榮，人臣、人子之所甚願也。」忠孝，就是對國家忠、對父母孝，這是君主還有當父母的人所特別想得到的、想要的；顯揚和榮耀，也是做人臣的，就是做臣子的，還有做兒子的，最希望得到的。「然而，人君、人親不得所欲，人臣、人子不得所願，此生於不知理義。」但是問題是，往往做君主的和父母的，得不到自己所想要的，就是得不到忠臣孝子；而做臣子的和做兒子的，也往往得不到所希望的，也就是上面所說的富貴顯耀。那問題出在哪？問題都是因為不知理義。譬如說，你本來想飛黃騰達、名揚後世，但是你沒有學習，結果貪污受賄了，就半途而廢、鋃鐺入獄了。「不知理義，生於不學。」不知理義又是因為不學的緣故。「是故古之聖王，未有不尊師也。」所以古代的聖王，沒有不尊敬老師的。
在下面，它又列舉了歷史上的十位聖人、六位賢人，告訴我們，他們沒有一個是不尊敬老師的。最後又提醒我們說：「今尊不至於帝，智不至於聖，而欲無尊師，奚由至哉？」現在，我們的位尊，我們的地位尊貴比不上古代的帝王，智慧也不如古聖先賢，但卻不尊師，靠什麼來實現道？靠什麼來得到道？「此五帝之所以絕，三代之所以滅。」這就是五帝三代之所以絕滅的原因。這個就是說，五帝三代之後，因為不再尊師重道，所以才沒有再興起盛世。
這個就是我們講孔老夫子所擔憂的「學之不講」。因為學之不講，就沒有人明理義。沒有人明理義，悖德、悖理、悖法的事情就層出不窮了。所以社會諸多問題產生的根本原因，就是沒有教授倫理、道德、因果的教育。
孔老夫子擔憂的第三件事是「聞義不能徙」。「聞義不能徙」，「聞悉奧義，當遷徙之，如義而行。」也就是說，你聽到了正確的、符合道義的事，就應該把自己錯誤的行為改正過來，而按著這個道義來行動。聽了對的要守住，不對的要趕快遷到義。有一種註解把這個「徙」解作「從」，這個「從」就是跟從的意思，理解為跟著學，也能講得通。
「聞義不能徙」是什麼原因？原因就在於習氣太重，習慣成自然。所以長時薰修很重要，我們學習傳統文化並不是聽了一次課、兩次課，道理明白了，你就能夠做到，重要的是按著道理去做，時時地提醒自己如義而行，所以不能夠不重視薰修的力量。就像我們這個衣服放在櫃子裡，衣服本身沒有香味，但是我們放了一些麝香在衣櫃子裡，長時地薰，長時地薰，薰得久了，這個衣服上也就染上了香氣。一個人修正自己的行為，道理也是如此。我們經常聽聖賢教誨，聽仁義禮智信的道理，慢慢地自己也就變成了謙謙君子。
放下習氣確實不是一件容易的事，為什麼放不下？還是因為理上不夠透徹。真正看得破，就一定能夠放得下。就像我們老法師經常比喻的，說在這個桌子上有一個金子、有一塊石頭，如果你真正地明瞭了這個金子的價值比石頭重，那你一定去拿這個金子，不會再去拿這個石頭。但是我們現在還是去拿這個石頭，還是習氣改不掉，原因在哪裡？就是不知道放下的快樂，不知道放下之後得到的喜悅，比不放下那種是不可以相比擬的。你不明白這個道理，你還沒有認識到金子比石頭貴重，所以你還是要拿那個石頭。這也告訴我們，長時薰修，要把道理搞清楚、搞明白、搞透徹，對於放下也是很重要的。
「不善不能改」，如果我們不學孔子之道、不讀《論語》，就不能夠辨別是非、善惡、美醜，不知道什麼是義、什麼是不義，什麼是善、什麼是不善。學了之後，重要的是能夠改過。「過而能改，善莫大焉」。昨天有過，今天能改過來，改過來這個人就是好人；不僅是善，而且是大善，這個改過是大善，沒有比這個善更大的善了。古人說：「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。」這個就是告訴我們，沒有人生來就是聖賢人，聖賢人也都是從凡人一點一點修出來的，在沒有成聖成賢之前，就免不了會犯這樣或者那樣的過失，但是重要的是我們學了傳統文化，聽聞了聖賢教誨，就要能夠勇猛精進把過失改正過來，這才是最大的善。
最後，孔子說「是吾憂也」，說明孔子對教學也有憂患的事。孔子憂患什麼？孔子教人成聖成賢，但是學生這四條都做不到，做不到，人才就教不出來，這是孔子為師者的憂慮。當然我們看了這一句話，也是要警醒自己，自己不要成為孔子所擔憂的弟子。如果我們是「聞義不能徙，不善不能改，德之不修，學之不講」，聞義不能徙也，不善不能改也，那我們就不能夠成為聖人真正的弟子，這個聖道也就不能夠從我們的手上傳下去。
這個也告訴我們，要成聖成賢，就不能夠擔憂世間人所擔憂的事。世間人一般都擔心什麼？升官升不了，發財發不了，求美色求不到，求升學升不上。這是一般人所擔憂的，離不開四個字，那就是財色名利，都是在這裡邊轉圈子，而不知道提升自己的道德品質、靈性修養。孔子所擔憂的恰恰是和一般人不一樣，他也是提醒弟子要把擔憂的重點、關心的重點給改過來、轉過來，不要擔心財色名利獲得不了，而是應該擔心什麼？擔心自己的修養不夠，靈性不能提升，辜負了老師的希望。
在蕅益大師的《論語點睛》上，說了這樣一句話：「真實值得可憂慮的事，是德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改」，這些才是真正值得人憂慮的事。但是，可惜的是很多人的憂慮都不在這些方面，所以也就沒有真樂可言。為什麼？因為我們有求，而且求還都是向外求，求財、求色、求名、求利，好像沒有這些自己的人生就不滿意，沒有安全感。實際上，我們向外求永遠得不到安全感，為什麼？因為你求財，財得不到，失去了，你安全感就不在了；求色，求有一個人關心你、愛護你，但是一旦他的心變了，你這個所依靠也就失去了，你也會有求不得的苦。名利亦復如是。所以只要你的心是向外馳求的，就總有求不到的痛苦、求不到的煩惱，這個問題永遠得不到解決。
聖人他明白這個道理，他不向外去馳求，他向內去求。為什麼？反求諸己。因為我們本性之中，財富還有智慧、能力、德相全部具足，是求在我者也，所以你能夠求到。所以我們體會到為什麼孔子、顏回能夠有孔顏之樂。顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。因為他沒有向外去求，他求的是內在的，時時在道中，時時感受到法喜。這個就是顏回他也是學到了聖人的品質，他真正知道值得憂慮的是什麼，而不被財色名利所動搖，所以也沒有求不得的煩惱。
這個喜悅，古人把它稱為法喜充滿。這個法喜、真樂，是從內心源源不斷地湧現出來的喜悅，不是靠外在的刺激所獲得的。像有人去唱一個卡拉ＯＫ，打一個高爾夫球，請朋友吃一頓飯、聊聊天，覺得很快樂，但是一旦這些外在的條件不在了，你這個樂也就隨之失去了。而學道的人、修學的人，他能夠體會到一種發自內心的，像泉水湧出來的喜悅，這個世間的五欲六塵的誘惑就很難動搖他了。可惜的是一般人沒有體會到這種快樂，所以，也只能以追求外在的刺激所帶來的快樂來滿足自己。
我們再接著看下一句說，『言而不行，斯寑道矣』，自己講出來的話、說出來的言語，或者答應了別人的事情，卻不能夠去做到、不能夠力行，這就是讓道業荒廢、停滯下來。
『行而不時，斯宿義矣』，這個「時」可以理解為及時，也可以理解為適時，要選擇適當的時機去行，雖然你這個道是好的，也是有好心，但是選擇的時機不對，時節因緣不到，那也達不到預期的效果。當然這個「時」也有時時、長久的意思，也就是說你做了之後，又不能夠長久地堅持下去，就等於是半途而廢，這樣也是讓義理空守，沒有辦法落實。
這段話讓我們感覺到，人過這一生要過得有意義，首先要有志向，要發勇猛的心。「成己成物」，首先要成就自己的德行，進而去成就他人的德行。也就是《大學》開篇所說的：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」開顯自己的明德，再幫助他人開顯別人的明德，這個就是人生最重要的價值。而把成就自己、成就他人都達到究竟圓滿，這就叫「止於至善」。這是我們的人生志向，要發勇猛心立志。接著還要有長遠心，所謂發心容易，恆心難，這個就是要對治我們的懈怠，對治我們沒有恆心的習氣，要能夠堅持自己的志向，愈挫愈勇。
這個「行而不時」，這個「時」就是長久保持，不能夠長久保持說明什麼？說明我們的長遠心不夠。如何才能夠時時保持長久心不變？我們看一個故事，題目是「兩隻狼的交戰」，給我們很多的啟發。
一位年邁的北美切羅基人教導孫子們人生的真諦。他說：「在我的內心深處，一直在進行著一場鏖戰。交戰是在兩隻狼之間展開的。一隻狼是惡的，牠代表恐懼、生氣、悲傷、悔恨、貪婪、傲慢、自憐、怨恨、自卑、謊言、妄自尊大、自私和不忠。另外一隻狼是善的，牠代表喜悅、寧靜、謙遜、仁慈、寬容、友誼、同情、慷慨、真理和忠貞。同樣，交戰也發生在你們的內心深處，在所有人內心深處。」聽完他的話，孩子們靜默不語，若有所思。過了片刻，其中一個孩子問:「那麼哪一隻狼能獲勝？」飽經世事的老者回答說：「你餵給牠食物的那一隻。」
所以我們經常接觸什麼樣的人，我們經常接受什麼樣的教誨，我們也成為什麼樣的人，受到什麼樣的影響。所以我們每天親近經典，每天以古聖先賢的榜樣來期許自己、要求自己，就不容易退心了。所以經典不可一天不讀，不可一天不講。如果一天不學習經典，一天不聽經、不講學，自己的很多習氣都會冒出來。古人說：「三日不讀書，面目可憎。」在古代的時候，人人都學習聖賢經典，整個社會的氛圍都是仁義禮智信，在這個時候還「三日不讀書，面目可憎」，那就可想而知，在我們現在這個社會，聖賢經典幾乎沒有人講了，而且整個社會都是財色名利、五欲六塵的誘惑，在這種環境下，一日不讀書，保證是面目可憎。所以薰習很重要。
『是故君子之務，以行前言也』。所以君子最重要的要務就是踐行前言。「前言」就是我們剛剛講的這些話、這些重點。這就是告訴我們要立志、要發願，然後趕緊去力行，沒有絲毫的懈怠，要做到言行一致。「行前言」，這個「前言」也可以指我們曾經講過的話，古聖先賢的教誨，或者我們曾經給別人的許諾，都應該終身不忘，全心全意地去做到，去圓滿自己的諾言。
在《論語》當中，也有很多話都是強調要言行一致。「君子恥其言而過其行」，「古者言之不出，恥躬之不逮也」。這兩句話裡邊都有「恥」，我們從這裡體會到，古代的讀書人以什麼為最羞恥的事？就是自己的言行不一致，這是最讓他感到羞恥、感到無地自容的事。所以他就會不斷地督促自己，要做到一個言行一致的人。這個羞恥心也就是他立身行道源源不斷的動力。
古人還說：「君子不恥身之賤，恥道之不行；不憂命之短，憂百姓之窮。」一個君子人不羞恥自己的身分低微、貧賤，而羞恥大道不能夠通行；不擔憂自己的命不夠長，壽命太短，而擔憂的是百姓之窮。我們想一想，現在百姓的窮不是窮在經濟上、物質上，而是窮在精神上、思想上。我們明白了這個道理，我們更應該有一種使命感和責任感，把這麼博大精深的優秀傳統文化傳承下去，解決人們思想上的貧窮，這是我們的責任所在。
我們今天就先學習到這裡，謝謝大家。