諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第八十八面倒數第三行：
「正釋經義」，這是本經第三個大部分，大分，正釋，解釋經義。「前明全經綱宗」，綱領宗旨，「與經題總義」。「謹以局心限量之言，略彰淨宗無盡之妙」，這是黃念老謙虛的話。局心限量，這是說沒開悟，凡夫的心量。開悟之後，心量就跟佛菩薩一樣，確確實實是心包太虛、量周沙界。局是局限，局心限量，就是凡夫的心量、凡夫的見解。略彰淨宗，這是淨宗最重要的一部經典，確實是無盡的妙義。「茲依先例，全經分三」，這個先例就是古聖先賢他們講解經文的例子，都是把一部經分成三大分，就是三個部分，第一部分叫序分，第二部分叫正宗分，第三部分叫流通分。就像我們現在一般文章，前面有序論，當中才是正說，後面有總結，這是三大段。在佛經裡面它本身就有三段，第一是序，序之後是正宗，正宗之後是流通。也就是多半是佛囑咐我們，應該如何把這一部經的義理、教誨、境界怎樣落實在日常生活當中，提升自己，乃至於落實在工作，落實在你全部的生活。這教你還得要自己成就之後還要去影響別人，希望別人也能夠修學，跟自己一樣的提升，這是流通分。
「蕅益大師曰：序如首，五官俱存。正宗如身，腑臟無闕。流通如手足，運行不滯」。這是蕅益大師，他老人家一生，當年在世也是講經教學。所以古時候出家人，蕅益大師是明朝末年，清朝初年，生在明朝末年，圓寂在清朝，淨土宗第九代的祖師。著作非常豐富，年歲雖然不是很高，六十幾歲就圓寂了，留下來的著作是非常豐富，真叫著作等身。在解經三分裡面，他舉了個例子，用我們人做比喻，序分像人的頭，五官俱存，這是一看到面相就知道你是什麼樣的人；後面正宗就好像身體，裡面五臟六腑；流通分好比是手足，你能夠活動，能起作用。下面念老說，「依大師意，序如首（頭也）指經之序分猶人之有首。由首之五官（眉眼耳鼻口）可窺其人之善惡智愚」，你一看就明白了。「觀一經之序品，便可知全經之大小偏圓」。你在序分裡面就能看到，序分裡面都有表法的意思，你要是懂得的話，一看序分就清清楚楚、明明白白。「故序分中，亦必含有深文」，這一點都不錯，序分裡面所含的深義，跟正宗、跟流通決定沒有差別。「今依大師之旨，判分本經如下」，這分成三分，第一分從第一品到第三品，這序分；二、從第四品到四十二品是正宗分，本經的正說；從第四十三到四十八，這流通分很長，都是屬於流通分。「今之三分，亦正如我國淨影、嘉祥兩家對本經魏譯本之判分」。歷代祖師大德規矩都一樣的，一定是把一部經分為三分。最早分的是道安法師，最早。以後各家雖然都是三分，三分從什麼地方分的並不完全相同，那是各有各的看法，這個我們要細心去觀察、去體會。
下面這是第一部分「序分」，「又序分復分為二」，序分裡有兩大科，第一通序，第二是別序。「通序，又名證信序，諸經皆具」，一切經開頭都有。「如天臺與嘉祥等」，天台是智者大師，嘉祥他是註解《無量壽經》。「依《法華論》以六種成就為證信序。六成就者，宗密大師曰」，宗密是華嚴第五代的祖師，他是清涼的學生。第一個是信、第二是聞、第三是時、第四是主、第五是處、第六是眾。「六緣不具，教則不興」，這講教學，教學一定要有這六個緣，教學才能成就，缺一個教學都不能成就，所以叫六種成就。這六種成就，第一個是講信成就，後面會說到。經文上「如是」，那就是信成就，說明這部經確確實實是佛說的，真實可信，這叫信成就。第二個聞，聞是阿難尊者結集經藏的時候，他說：釋迦牟尼佛說這個經，我親自聽聞的。不是傳說的，這可靠。第三個，是在什麼時間講的。第四個，是誰說的，這個主就是釋迦牟尼佛，一定是佛說的。第五，在什麼地方講的。第六個，當時講這部經有多少人在聽。所以這個教學這才圓滿，當中少一個都不行，教學都不能成就，所以這是證信。「以證經文，確為佛說，真實可信，故名證信」。本經前面兩品都是屬於證信，第一品「法會聖眾第一」，第二品「德遵普賢第二」，這兩品都是屬於證信，也就是講六種成就的。
第三品這才是本經的發起，本經發起。「又名發起序」，這是「別序」。證信序是一切經文前面統統有，所以叫通序。雖然有，這裡面最重要的是哪些人參加，就是上首的德號。就好像我們今天看開會一樣，你一看開會出席那些人，就知道這個會談什麼問題。如果這個會議全是教育的，教育界的人士，主管教育的學校校長、教務，管教務的，他一定是討論教育。如果這個會議出席的全是財經貿易人員，那他一定是搞經濟的。所以你一看哪些人出席，就曉得這個法會裡面在討論什麼。所以通序列的上首名字不一樣，你就曉得這部經它性質不相同，它討論些什麼。發起序是「發起全經之端由」。為什麼佛講這部經，在發起序裡面就說明白了，發起全經的端由。「以法不孤起，起必有由，諸經各別，故又名別序」。法一定是有原因的，不能說沒有原因它就生起來，決定是有因緣的。這是每部經的發起因緣不相同，所以這叫別序。
「例如小本《阿彌陀經》」，《阿彌陀經》的發起是沒有人問，佛自己說的。這怎麼回事情？這個法門太重要了，雖然沒有人啟請，沒有人請法，佛看一切眾生的緣成熟了。緣怎麼叫成熟？有人聽了能信、能理解、能發願、能依照這個方法修行往生西方極樂世界，雖然沒有人來問，佛一看大眾當中有這樣的人，所以不需要問，佛自己就說出來。也正因為這個法門是難信之法，沒有人能問得出來。為什麼？凡夫一生成佛，誰能相信？你要說修行三大阿僧祇劫、無量劫才能成就，這個很多人相信。凡夫業障深重，一生就能成佛，這個問題從來沒人想過，所以這個沒有人問。但是佛看這個眾生裡頭確實有這種根機，他真曉得，他真幹，他一生就成就。你說這個法門多殊勝！無比殊勝的法門，所以佛不待人問，自己說了。這部經，「本經則因世尊放光現瑞」，我們在別序的末後能看見，這樣子引導阿難尊者來啟請、來發問。「各經不同，故名別序。今經第三品屬之」，就是這部經的別序。第四品以後是正宗分。
我們先看通序第一大段，「法會聖眾第一」，這裡面學問可就大了，經文雖然不長，只有這四行經文。我們讀經文：
【如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
這個通序，這一段就講到此地。這段經文，我們看五種原譯本，每一個本子裡列的人數都很多。夏蓮居老居士會集只選五位尊者來做代表，三位菩薩，五位常隨弟子，這省了很多。這五位能不能代表全經？能，從五位就看到全經的義趣，全經的義理趣向。現在我們來學習經文。第一句『如是我聞』，這是通序裡頭，每一部經前面都有這四個字。「諸經皆置此四字於經首，蓋尊世尊之遺教」。這個經文一開頭這四個字，這是釋迦牟尼佛的教誨。底下又說，「世尊將般涅槃」，釋迦牟尼佛將圓寂的時候。「阿難悲不能勝」，阿難尊者很悲傷，雖然證了初果，情執還是很深。阿泥樓陀教阿難，《彌陀經》上的阿[少/兔]樓馱。「徒悲何益」，佛要滅度了，他老人家離開我們，悲傷有什麼好處，有什麼利益？你趕快要去向佛問四樁事情。這四樁事情他只提了這一樁。《涅槃經》裡面，當時的狀況記載得很清楚。阿泥樓陀教阿難尊者，因為阿難已經想不出來了，他說佛滅度之後，有四樁大事要佛親口咐囑。
第一個，佛在世我們大家依佛為師，依佛而住，佛在哪裡，都跟在一起，現在佛不在了，我們依誰？就是在佛家講依止哪一個人住？有沒有人代表佛的？佛的回答，沒有咐囑任何一個人，「依四念處住」。依四念處住，就跟依佛而住沒有兩樣。三十七道品裡面第一分，四念處。四念處第一個，佛教我們「觀身不淨」，你要常常想到，這個身體不是乾淨的東西，不要留戀這個身體，不要常常為這個身體生煩惱、為這個身體造業障，那你就錯了，身是假的。佛法裡面常講「借假修真」，我們用這個假身體修行，提升自己的靈性，這個重要，它是個工具，你要好好的去利用它，不要利用它造業，要利用它修行，這就對了。不知道修行，那肯定就造業！造業的果報，造的是善業，三善道去消業，三善道、三惡道都是消業障的，業障有善惡，造不善業的，到三惡道去消業，你看都是消業，平等的。為什麼？自性清淨心裡頭沒有業障，善業惡業都沒有。惡業不好，善業也不好！這個要覺悟，只要造業，你就出不了六道輪迴。在六道輪迴裡面肯定你在惡道的時間長，你在善道的時間短，這是事實，我們不能不警覺。為什麼？與生俱來的煩惱，善惡都是煩惱，這個要知道，都是煩惱。這裡面善少惡多，《百法明門論》裡面，把煩惱、把這些業（業障）歸納為二十六類，不善的；善的，善的也歸納為十一個類。你看看這兩個相比，惡超過善一倍還多，惡有二十六，善只有十一，我們就能夠想像，人為什麼學好很難，學壞很容易，你就知道了。自性沒有善惡，它能現、能生，能現萬法，能生萬法。阿賴耶能變，阿賴耶裡面有善惡、有染淨。所以佛在經上常說，「一切法從心想生」。
再看看我們外面的環境，環境有聖人住世，環境善多惡少；沒有聖人住世，這個環境肯定是惡多善少。現在我們的社會確實是太明顯了，說明什麼？說明這個時代沒善人，不但我們住的這個地區沒善人，全世界都沒有。善人出現在世間，特別是大聖大賢、諸佛菩薩，人家真的慈悲。他為什麼不來？沒有眾生感，感應，所以他就不應。我們心裡天天想念著佛菩薩來，他來不來？他不來。我們的感，他為什麼不應？我們的感不是真心，所以他就不來，真心他就來了。我們求佛菩薩第一個目標什麼？怎樣保佑我，保佑我升官發財，所以他就不來了。如果你這個念頭起來的時候，不是保佑我，世間的眾生太苦了，求佛菩薩來幫助這個世界救苦救難，他就來了。我們今天，你看這災難，全世界祈禱的人多少？他為誰祈禱？哪一個不為自己？也為眾生，為自己為主，眾生附帶的。這樣的心態你怎麼能感動佛菩薩？哪有這個道理！那要怎樣？完全沒有自己。完全沒有自己，這就不是平常人，過去總是有修學聖賢的基礎，阿賴耶識裡有強烈的種子，這一生遇到善緣，遇到善友來幫助他，他覺悟了，他明白了，這樣的人感就會有應。所以這個觀身不淨太重要。佛法的修學，要想入門，第一個放下身見，不再執著這個身是我。身不是我，身是什麼？身是我所有的，跟衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，身體也是我所有的，不是我。佛教我們依這個而住。
第二「觀受是苦」，受是什麼？受是享受。釋迦牟尼佛做到了，當年在世日中一食，樹下一宿，全部的財產就三衣一缽，那是他全部財產，什麼都沒有。不像一般世間人執著身是我，要為這個身的享受，為眼耳鼻舌身還加個意，為六根的享受，造種種罪業。在享受的時候，好像是樂，那不是真樂，為什麼？樂過後就苦來了，樂會變成苦，哪裡是真的？我們冷靜觀察，無非是在造惡業。殺生吃肉，以為那是樂，殊不知你所吃的那都是有情眾生，那是生命。你殺牠，牠甘心情願被你殺嗎？佛在經上說，「人死為羊，羊死為人」，現在人吃羊，來生牠投胎做人，今天吃羊的這些人，死了以後投胎做羊，又被牠吃，冤冤相報，沒完沒了。如果你看到三世因果，你就知道了，因果通三世。人不是說這人身體死了就完了，哪有那麼容易？我們在講席，過去我常講，不能死，死了就不得了！這是真話。那不能死，怎樣才能做到不能死？念佛就不死。你要知道，往生西方極樂世界，活著去的，不是死了去的，你得要搞清楚。你在臨終的時候，頭腦清楚，耳目聰明，你看到阿彌陀佛來接引你，跟他走了，這身體不要了，丟了，活著去的，不是死了去的。所以這個法門是不死的法門，誰能問得出來？所以《彌陀經》無問自說。而且任何一個人，只要你相信，三個條件，信願行，只要具足這三個條件，沒有一個不往生的，這個法門到哪去找？無論造多少罪業都不怕，只要你念頭一轉，真的求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，業障就消掉了。過去今生所欠眾生的那些命債、情債、錢財的債，到你成佛之後，他們在任何一道，你都看得清清楚楚。你不會違背你的本願，你一定去幫助他們，幫助他們覺悟，幫助他們念佛往生成佛。這就恩怨都報了！對那些冤家對頭以德報怨。所以要曉得，我們所受的真是苦！佛在經上講的三苦、八苦，這後面文裡面都會講到。
「觀心無常」，心就是你的妄心，真心你觀不到，這是真心迷了，這是妄心，妄心是無常。真的，彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，那就叫無常。它不是如如不動，妄念紛飛，前念滅後念起來，速度太快了。「觀法無我」，我是什麼？我是主宰的意思、自在的意思。你細心去觀，一切法裡頭都沒有主宰，都是隨緣，緣生緣滅，這裡頭沒有主宰、沒有自在。只有愈接近性德，才發現有主宰、有自在。所以佛法裡頭有，明心見性，常樂我淨這個四德就現前。那個我是真我，真樂。常，永恆不滅。樂，什麼苦都沒有了，離苦就是樂，真正主宰、自在出現了。後面是淨，淨是清淨。惠能大師見性的時候，第一句話說「何期自性，本自清淨」，清淨心現前了，清淨法現前了，看一切法都清淨。這是第一個問的，我們依誰住？佛說「依四念處住」。
第二個問的是，佛在的時候，我們都以佛為老師，佛不在了，我們依誰為師？佛法確實有承傳的人，傳宗門的大迦葉尊者，傳教下的是阿難尊者。佛沒有說依迦葉、阿難為師，沒有，佛沒這麼講法。佛教我們，「以戒為師」，只要你能持戒，就跟釋迦牟尼佛在世沒有兩樣。佛還常說「以苦為師」，為什麼？能吃苦就能持戒，不能吃苦，那個戒你持不了，你肯定破戒犯戒。所以以戒為師，得以苦來輔助你持戒，你淨戒成就，你才能得定。因戒得定，因定開慧，你才能成就。如果沒有戒，這個佛法就變成佛學。諸位要知道，有戒就是學佛，沒戒就是佛學。沒戒就沒定、就沒慧，是把佛學當作世間一種學術去研究，與我們的生活沒關係，那就錯了，那就把整個佛法變質了。所以現在在這個世間去找佛法，到哪裡去找？找不到了。在古時候到處都找到，所有寺院庵堂裡面都教學，就像現在所說的專科學校，你想學哪一樣東西，你到哪一家去學。浙江的天台山，法華宗的專科學校，喜歡《法華經》的你就到天台山。喜歡《華嚴》的到五台山，五台山是華嚴專科學校。喜歡法相唯識的，你就到大慈恩寺，長安，現在的西安，玄奘大師、窺基大師都在那裡教學。喜歡淨土的，江西廬山慧遠大師在那裡開專科學校。幾乎每一個寺院庵堂有它主修的課程，你到哪個地方去，真的有高人，帶領你、指導你，你去求學，在那個地方可以依止，親近善知識。現在沒有了。
我學佛的時候，想找一個地方，找不到。全世界到處走，找了五十九年都沒找到。還算運氣不錯，有幾位居士護持，沒有讓我還俗，要不然走頭無路。學得非常辛苦！難得，我在早年親近三個老師，跟老師十三年，紮下這個根。沒有這十三年的根，你自己想自修，你也不可能，也沒有法子。所以古人講「十載寒窗，一舉成名」，這有道理。沒有十年的工夫，而且十年還得要一門深入、長時薰修，你才能有成就。現在人跟從前人不一樣，也受環境的影響，廣學多聞，他學的東西太多，浪費的時間很多，學到最後是什麼？博而不精。古人教學不一樣，我跟李老師十年，十年只學了五部經。我跟諸位講過，我學了三十多部經，旁聽的，老師教別的同學，旁聽的，我自己學的只有五樣。講起來，諸位聽起來很簡單，第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，第二部是《阿彌陀經》，第三部是《普賢行願品》，就是一卷，十大願王那一卷，最後一卷，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》，十年！
老師教的時候規定很嚴苛，但是他不要求學生，為什麼？現在這個時代是民主自由開放，你要是管得太緊，你侵犯人權，這還得了，這要坐牢的。所以跟從前不一樣，從前父母可以教兒女，老師可以教學生，現在不可以，只能說是同學身分，提供建議給你做參考，你採不採納你有主權，這個主權很神聖，誰也不可以干涉。所以在這個時代能不能成就自己負責，老師想負責也不可能，他不聽你的。我們還算是乖一點，聽話，才能有這一點小成就；如果不聽，我也去廣學多聞就完了。確實古人講的話有道理，一經通一切經通。我們雖然一經沒通，但是在一部經上下的功夫下得很多。一部經要學很多遍，不是一遍就完了，遍遍不相同，慢慢才嘗到法味。基礎奠下去了，沒有學的經，你自己想學習，不難。譬如《華嚴經》我沒學過，《法華經》沒學過，我都講過。功力用在《楞嚴》上，跟李老師學《楞嚴》，《楞嚴經》我講過七遍，這是基礎，那也是一部大經。我記得一九七七年，我第一次到香港來，講《楞嚴經》講了四個月，那一次也法緣殊勝。
所以師資之道在今天很難成就，這是有原因的，為什麼？在今天這個時代，父子之道沒有了，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，這社會孝道沒有，師道當然也沒有。所以這個問題很嚴重，不是小問題，關係著國家民族傳統文化命脈的存亡。真正要什麼？要菩薩再來，真正發大心，要有使命感，捨棄生命也無所謂，來學習傳統文化。學好了之後，教導傳統文化，把傳統文化發揚光大。那是什麼？那就是救世主，那是佛菩薩再來，不是凡人。凡人都到世間去搞名聞利養去了，都去享受五欲六塵之樂去了，搞這個去了。所以佛提出以苦為師，非常非常有道理，真能吃苦，真能忍辱，他才會有成就。一定戒律他成就了，戒律目標是什麼？戒律目標是清淨心。只有持戒你才能恢復清淨心，清淨心就是禪定。有一定深度的定功，智慧開了。
這個禪定，諸位要知道，我們一說到禪定，大家頭一個觀念就想到盤腿面壁，那叫參禪，那是禪宗初學的方法。你必須知道，禪定是廣義的，不是狹義的，八萬四千法門統統是禪定，修學禪定的方法不一樣，門道不一樣，叫法門！它不是修禪定，那就不是佛法；它要是修禪定，這就叫佛法。淨土宗，我們現在用什麼方法修禪定？我們現在用阿彌陀佛這一句佛號，執持名號的方法修禪定。怎麼個修法？你先要懂得禪定是什麼意思，禪定兩個字怎麼講法，什麼叫禪？什麼叫定？外不著相叫禪，內不動心叫定，八萬四千法門全是修這個方法。我們才有一點執著，才有一點分別，阿彌陀佛！宗門祖師所謂「不怕念起，只怕覺遲」，禪定是覺，念頭才起，不管是善念是惡念，念頭一起就錯了。為什麼？清淨心裡頭沒有念頭。念頭一起怎麼辦？歸到阿彌陀佛，統統落在阿彌陀佛上。到西方極樂世界，阿彌陀佛也沒有了，你就明心見性。這是用這一個念頭把所有的念頭都打掉，淨宗是用這個方法，這叫會念佛。用念佛這個方法達到明心見性，達到大徹大悟。
無論是哪個法門，淨宗不例外，最終極的目標是明心見性，見性成佛。所以佛在《般若經》上講，「法門平等，無有高下」，這話真的不是假的，方法不一樣，方向一樣，目標一樣。所以你沒有戒怎麼行？你不能吃苦，你就不能持戒；你不能持戒，你就不能得定；不能得定，怎麼能開慧？那麼你所求的這個，研究的是佛學，這世間法。我們不能不知道！一部《阿彌陀經》可以幫助你到西方極樂世界。你在這個世間，你聰明、你好學，你把釋迦牟尼佛三藏十二部經研究透了，背得滾瓜爛熟，你沒有戒。沒有戒，說這一個字，你就要曉得，你沒有戒定慧。那就是李老師從前常說的，你在六道輪迴該怎麼生死還是怎麼生死，你一點都沒辦法。不能小看老阿公、老太婆，不可以輕視他們，他們一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛，念個幾十年，臨命終時，站著往生，坐著往生，預知時至。那是什麼？戒定慧成就了，它管用！他到西方極樂世界去作佛去了，你還得搞六道輪迴。
諸位要知道這個事實真相，你才會曉得。二００七年，劍橋的漢學家，名教授麥大維教授，到香港來找我，希望我到劍橋大學去開一個書院，他名字都給我取好了，大乘佛學，屬於劍橋大學的。我很感激他，他真的好意，劍橋大學在全世界排名第三。英國的學制像牛津、劍橋，大概都超過五十個書院以上，他們是這種制度。我感謝他，我說我不能去。為什麼？他們學校的制度、規約，是研究佛學，不修戒定慧，他們是搞佛學，他不是學佛。諸位要知道，佛學跟學佛是兩樁事情，學佛有戒定慧，沒有戒定慧就是佛學，就不是學佛。搞佛學，那是知識，學佛是智慧，不一樣！智慧跟知識是兩樁事情。智慧能解決問題，沒有後遺症；知識解決問題，後面有一大堆的後遺症，這個我們不能不知道。所以阿[少/兔]樓馱叫阿難問這四個問題，這重要。以苦為師，以戒為師。我們要不重視這樁事情，那就完了。你在這個世間拿到佛法搞名聞利養，行，你可以得到。你說歐洲漢學系，拿著佛經去做論文，拿博士學位，沒問題，可以拿到博士學位，將來也可以是個名教授、漢學家。李老師講的，該怎麼生死還是怎麼生死，你沒有辦法往生成佛。
第三個問題，也是問得很好。我們現在這種現象很多，團體裡面有不守規矩的出家人，怎麼辦？佛在世的時候，佛會管他，佛會教訓他。那佛不在了，以後像這些人誰去教訓他？佛說了一個很好的方法，別理他，叫「默擯」，默擯就是不要理他，用這個方法。就是中國孔老夫子講的「敬而遠之」，不跟人結怨。我們在聖人教誨裡面聽到，我跟李老師十年，我看到他老人家做到了。他的團體裡也有不聽話的學生，陽奉陰違，那怎麼對他？我們看到老師真的是敬而遠之，見到他一定很尊敬，有禮貌，都很歡喜。遠是什麼？遠就是你隨便搞什麼絕不干涉你，對你不聞不問，你喜歡搞什麼就搞什麼。對的，正確的，他老人家做出榜樣來給我們看。在現前這個社會，這非常重要，懂得對不善人敬而遠之。遠，不是故意有距離，不是的，見面還很親切，非常客氣，禮節樣樣周到。就是你搞什麼，不干涉你；我搞什麼，你也不干涉我，這不是很好相處嗎？大家都歡喜嗎？釋迦牟尼佛真有智慧，真有智慧，這就是講和諧，這才真正能做到和諧。要學著不要批評人，不要干涉人，自己做好樣子給人看，這個很重要。他看懂，有感受，很好；看不懂，沒關係，看久了，他就看懂了。一年、二年看不懂，十年、二十年也許他看懂了，這不定。所以柔和質直的態度重要！威儀有則，就是自己要把戒定慧做出來。第四個問題就是，大家知道，將來一定把釋迦牟尼佛一生所說的、所教的，我們把它用文字記錄下來傳給後世。那這個經文前面，第一句話要用什麼？世尊指導，用「如是我聞」。這是佛滅度的時候，阿難向釋迦牟尼佛問的四個問題。這是四個問題裡頭的第四個問題，「一切經首，當置如是我聞、佛在某方等六事」。如是我聞，佛在什麼時候，在什麼地點，與哪些人在一起，就是前面講的六樁事，就是六種成就。
「如是我聞」，這個「我」字就是阿難。阿難一開口告訴大家，如是是指我所聽的，佛陀的教誨，就是這一部經，佛講這一部經的時候，是我親自聽佛說的。「表如是法門乃我阿難所聞於釋尊者也。此正可破當時之疑」。因為結集經藏的時候，阿難尊者複講，把釋迦牟尼佛所講的經重複講一遍。複講這是大事，佛法才能夠流傳於十方三世，這功德是無量無邊！所以阿難升座，不但釋迦牟尼佛加持，一切諸佛都加持他。所以阿難在台上那個相就像成佛的樣子，所以大家懷疑，是不是阿難成佛了？或者是他方佛來了？所以第一個是疑佛，釋迦牟尼佛再來了，又來了，第二個是疑阿難成佛，第三個懷疑他方佛來了。阿難一說「如是我聞」，這個疑問就解決了，就曉得台上是阿難尊者。所以同學們常常聽經，有時候你會能夠發現，講經的人在講台上講經都有佛菩薩加持，沒有佛菩薩加持他講不出來。所以在講台上，他的威儀，他的相貌神情，跟在台下不一樣。細心去觀察能夠發現，這就是真的是有三寶加持。
下面還有問題，「或疑曰：佛成道廿年，阿難方出家」。佛成道是三十歲那一年，阿難才出生，又過了二十年，阿難才出家，阿難二十歲出家，釋迦牟尼佛五十歲。前面這一段時間，佛講的一些經阿難沒聽過，結集的時候他怎麼能複講？我們把這經念下去，「又十年方命為侍者。如此，則卅年前佛所說經，阿難何能皆曰我聞」。結集經藏前面都加「如是我聞」，確實有這個疑問。下面有三個解釋，第一個是「輾轉」，第二個是「佛重說」，第三個是「阿難自通」，自己開悟了。「輾轉聞：《報恩經》言，阿難所不聞經，從諸比丘聞，或諸天子說」。就是同學，早年親近同學的時候，這班同學，像前面講的憍陳如，這是在鹿野苑第一個證阿羅漢的，他可以說是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經他全聽到了，一堂不缺。跟釋迦牟尼佛，跟阿難，他們都有親戚關係。所以這是別人跟他講的。第二個「佛重說」，《報恩經》上有這個記載，「阿難因佛命為侍者，乃求三願」。阿難出家，出家之後就做釋迦牟尼佛的侍者，當時他就求三樁事情，裡面有一條，「所未聞經，請佛重說」，二十年當中佛所講的經他沒聽到，佛給他重講，講一遍，「佛許之」。經上有這麼一段的記載。第三個是「阿難自通：《金剛華經》言，阿難得法性覺自在三昧，所未聞經，自能憶持」。你看，開悟了。你看看在中國，禪宗六祖惠能大師，他開悟了，他沒有聽別人講過經，只有在黃梅接受衣缽的時候，五祖忍和尚在半夜三更跟他講《金剛經》大意，肯定沒有經本，我們估計時間頂多兩個小時，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，就通了。釋迦牟尼佛所說的一切經，你念給他聽，他就會講給你聽。你念的人不覺悟，他給你講了，很可能你就大徹大悟。無盡藏比丘尼不就是很顯著的例子嗎？這是惠能大師第一個度的，第一個得度的，逃難路上遇到的，在曹侯村遇到的，這個比丘尼一生受持《大涅槃經》。《大涅槃經》分量也很大，兩種譯本，一種譯本四十卷，另外一種譯本三十六卷，都是相當大的分量。從前人好，一門深入。像法達禪師，他就學《法華經》，十年，一門深入。一門深入，他得三昧，他心清淨，心裡沒有別的東西，只有這一樣東西。所以六祖給他講，她在念經，念完之後，六祖就聽這一段，把這個意思講解給她聽。她聽了非常好、非常高興，拿著經本向能大師請教。能大師說，我不認識字，你不要拿經本給我。她說：不認識字，你怎麼能講得這麼好？他說：這個與認識字不認識字沒有關係。那我們能想到，能大師有這個能力，阿難也會有這個能力，只要專，我們現在講專注，在佛法講專一。到一心不亂的時候，就開了，自得心開，自然就通了。人到見性的時候什麼都通。阿難是大菩薩再來，不是普通人，唱戲表演給我們看的，舞台上是個須陀洹果，實際上是大菩薩，不是普通人，他明心見性的。所以，一佛出世，千佛擁護，這是我們知道的，你了解之後就不會懷疑。
所以阿難結集經藏，是佛教下的傳人；迦葉尊者是宗門的傳人，傳禪宗的，叫宗門教下。這是佛教本身稱宗教，跟我們現在這個宗教不一樣，宗是宗門，教是教下。在中國有十個宗，禪宗稱為宗門，其他九個宗派都叫教下，這是教學的方式不一樣。宗門是先叫你參究，沒有課本的。悟後起修，大徹大悟之後，才准許你看經；沒有開悟之前，不准看經。這是特殊天才人物，不是普通人。所以我那個時候剛剛接觸到佛法，三個老師都警告我，三個老師都沒有見過面，但是警告我是一樁事情，叫我千萬不要去碰禪宗，那是上上根人，是佛門裡面的天才人物。你要想學這個法門，那是叫一步登天，這一步要是登不上天，掉下來就粉身碎骨，你就完了。所以方東美先生他指導我，法相唯識，他指點我是這個路子。我學佛之後就親近章嘉大師，我跟方先生大概是半年，跟章嘉大師三年，我的基礎是章嘉大師奠的。章嘉大師教我，看破放下，這是通途法門，總原則、總綱領，無論修哪個法門都要從這裡下手。他教我學釋迦牟尼佛，首先教我讀的是《釋迦譜》、《釋迦方志》，你得認識釋迦牟尼佛，好好跟他學習，你就不至於走錯路了。我們才了解釋迦牟尼佛三十歲開悟之後就從事於教學，教了四十九年，所以它不是宗教。
現在佛教變成宗教，我們佛門弟子有罪過，我們老師是大教育家，是大聖大賢，怎麼給他從宗教掛上勾，宗教是迷信？我們明白了，搞清楚了，在任何地方我們都要告訴人，佛法不是宗教。這個話不是我先說的，歐陽大師先說的。那好像是在民國十二年，我還沒出生，他在第四中山大學，就是現在的南京師範大學，做了一次很有名的講演，題目是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，做了這麼個講題。佛教是什麼？佛教是佛陀的教育，釋迦牟尼佛的教育，這得搞清楚。我們學佛，接受釋迦牟尼佛的教育。他的教育教什麼？用一句話說，經典裡面的話，「諸法實相」。這句話解釋開來，宇宙人生的真相，他教我們是這個。具體的給你說，現在人講的是，他內容說的是什麼？具體來講不外乎五大項目，這五大項目就是倫理、道德、因果、哲學、科學。五個項目都講到究竟圓滿，太珍貴了。後人把他老人家的教學，這些典籍，就是當時這些教材，稱為法寶，有道理！所以我們自己要好好學，要認真的學，要把社會這些誤會把它糾正過來，這是我們的責任、使命。方老師一生很努力的在做，很可惜他走得太早，七十九歲走的。當時我想，老師如果再能夠多活五年，效果就非常顯著，就能叫社會大眾重新來思考，跟佛法定位，佛法確實不是宗教。
下面這再詳細給我們解釋「如是」，如是是「信成就」。「居六種成就中之首位」，頭一個要相信。你接受教育，你對老師沒有信心，對於你所學的功課沒有信心，你就學不成。所以頭一個對老師要相信，第二個對課程要相信，你才真能學到東西。如果你對老師沒有十分的恭敬心，你得不到十分利益。印光大師在《文鈔》裡面講了很多次，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。對誰誠敬？對老師誠敬，對你所學的課程有信心、有誠信，你才真的學會。同樣的課程，同樣的老師，為什麼學生學的效果不相同？沒有別的，信心不一樣，道理在此地。老師看學生，哪個學生可以教？哪個學生沒法子教？他怎麼知道？他沒有神通，他就看學生對老師有沒有尊敬心。老師並不是要求你要對我怎麼尊敬，不是的，老師是看到你能夠接受多少東西。
所以我從小父親教導我的，尊師重道。那個時候大概在民國二十幾年，我記得我好像是，應該是五、六歲的時候，六、七歲，六、七歲的時候。上私塾，那個就是現在講是家庭子弟學校，是我一個親戚，姑母家裡的，那個時候他們是大家族。所以大家庭我還接觸到，有印象。這一個村莊範圍很大，家裡大概總有兩百多人，就是一個家族，不分家的，他們兄弟十個，不分家。所以這一家人口上上下下大概有兩百人的樣子，很大的一個家族。他們有一個祠堂，祠堂除了春秋祭祀之外，都沒有用。所以私塾就在祠堂裡，私塾就是家庭子弟學校，這個家族的小孩都到裡面念書。同學我記得好像不是很多，應該三十人到五十人的樣子，不是很多。年歲大的，大概有十七、八歲，年歲小的，像我們進去很小，六、七歲。一個教室上課，一個老師。這個是私塾教學。進學的那一天，就是上學的那一天，我父親帶著我去，帶來禮物，送給老師的束脩，所以帶著禮物供養老師的。進到學堂，那個大殿，就是祭祖的大殿改成禮堂。當中放了一個牌位，那些字我都認識，我在那個時候，父親在家裡教我識字，大概能認五百多字的樣子。所以那上面幾個字我都認識，大成至聖先師孔夫子神位，那牌位我知道，很大的一個牌位，老師坐在旁邊，兩邊學生，同學站在兩邊。我父親帶著我，我父親在前面，我在後面，向孔老夫子行最敬禮，三跪九叩首。拜完之後，我父親請老師上座，老師坐在孔子牌位的下面，向老師行三跪九叩首的禮，我們知道尊師重道就從那裡學來的。你看我父親對待老師，三跪九叩首，我們還敢不聽話嗎？老師跟家長表演給你看，教你怎麼樣尊師重道。我從那裡學來的，所以一生對老師都很尊敬。
以後你看我學佛在台灣，這三個老師，就佔這一點便宜。我跟老師沒有絲毫關係，可是親近老師之後，老師對我特別關懷、特別照顧。我親近方老師，只求著他同意我到學校去旁聽他的課，那這個緣就非常稀有了。沒想到，他讓我每個星期到他家裡，給我上兩個小時課，學生就我一個。我那個時候也受寵若驚，感激得五體投地。我那個時候生活很清苦，對老師一分錢供養都沒有，他是義務教我的。什麼原因？十幾年之後我們才想到，對老師那一分恭敬心。我跟他不認識，我寫一封信給他，我的信是毛筆字，工楷，規規矩矩寫的一封信；寄一篇文章給他看，文章也是小楷寫的，恭恭敬敬。大概在學校裡對老師這樣恭敬心的人可能很少。所以第一次見面，召見我面談，了解我的生活狀況，了解我的志趣。對哲學愛好，但是沒有學過，沒有親近過哲學的老師，也沒有念過這些哲學重要的書籍，一張白紙。這是什麼？這是他最喜歡的，沒有被污染過。所以不讓我到學校去聽經，怕污染。到學校聽經，一定會認識很多老師、很多同學，會被污染，防止污染。這就是中國古時候的師承，聽一家之言。一個老師指導你，你是一條路，你能有成就；兩個老師是兩種思想、兩個方向，有兩條路；三個老師三岔路口，四個老師十字街頭，完了！所以現在學校麻煩，你看一天幾堂課，好幾個老師來教你，就把你教糊塗了。這是劍橋麥大維教授找我，我為什麼不去，原因在此地。所以中國傳統那個教學的方法真的是好，世世代代都有聖賢出來。現在沒有了，把小孩都教亂了，頭腦都教迷糊了。所以中國自古以來，古聖先賢教導的，教學的最高指導原則是「教之道，貴以專」。所以我這三個老師對我都是專，絲毫不能夠學雜了、學亂了，決定不可以的。跟李老師十年，課程就那麼一點點，那是什麼？紮根教育。戒律雖然沒有講，他是在家居士，他叫我讀《五種遺規》，用《五種遺規》代替戒律。學講經的，他有個經學班，二十多個同學，《五種遺規》是經學班學生必讀的一門功課。現在難了，非常非常困難，再想找到這種機緣，老師找學生，學生找老師，都不容易，古人所說的「可遇不可求」。
底下說，「《智度論》曰：佛法大海，信為能入」。佛法確實，這個大海，海是性海。佛法的教學是回歸自性，回歸自性你就得大圓滿。這個大圓滿是沒法子形容的，簡單的講就是佛在《華嚴經》說的智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿。這圓滿不是你學來的，是你自性裡頭本來具足的，只要見性就統統證得。所以見性的人就稱之為佛，佛佛道同，佛佛智慧相同、德能相同、相好相同，沒有一樣不同。絕對沒有說這個佛比那個佛知道多一點，沒有，圓滿的，一切佛所證得的，不增不減。其實我們一切眾生跟佛沒有兩樣，只是迷失了自性而已。哪一天真把我們這些迷惑顛倒放下，你就成佛了，你跟諸佛如來就沒有差別，世間法全通，出世間法也通。為什麼？一切法不離自性，一切法都是自性所生所現，連阿賴耶所變，全都明白了。怎麼樣能求得？「貴以專」，專就能求得，雜就沒有辦法。必須把起心動念、分別執著放下。這大乘經上常講，你看放下執著，你就證阿羅漢果，你就成正覺；再放下分別，你就是菩薩，成正等正覺；再不起心不動念，你就證得無上正等正覺，就是佛。明心見性，真是惠能大師講的，與認識字不認識字沒有關係，與學不學沒有關係，與放下有關係。你學得再多，你放不下，你是世間的學者，你跟佛教裡須陀洹都不能比，須陀洹得受用，你得不到受用；須陀洹有智慧，你有知識沒有智慧，這一定得搞清楚、搞明白。
「又《華嚴經》說，信為手。如人有手，至珍寶處隨意採取；若人無手，空無所獲。可見，信者乃入法之初門，捨此莫由」。這信多重要！所以大經大論，大經是《華嚴》，大論是《大智度論》，都說「信為道元功德母」，道的根源是信，一切功德都是從信心裡頭生的。不信，你沒有功德，你可以修福德，你沒有辦法修功德，功德一定要從信心，這是我們不能不知道的。我們學佛，在佛法上有沒有成就？實在講，你細心去觀察，你對佛信不信？你對法信不信？你對善知識信不信？如果對這三個信心不足，你在佛門只能修到福報、福德，功德就沒分。但是福德不能解決問題，福德可以解決眼前生活，有福報，名聞利養可以得到，與了生死、脫輪迴、往生成佛毫不相關，這個要知道。可是這些事情對於現在一些追求知識的人來說，他也很正常，他說什麼？那些是迷信，那些不合乎科學，他的虧就吃大了。好在現在這個量子力學出現，這是新興的科學，我相信應該在五年之內就會很普遍。量子力學裡頭發現，佛所講的一些原理原則統統證明了。首先給我們證明一樁事情，宇宙是剎那之間出現的，是無中生有的。這個講法跟佛法就非常接近。實際上它不是無中生有，它是一念不覺，自性變現出一個阿賴耶出來。阿賴耶是造物主，從阿賴耶裡面出現了宇宙萬物、生命，包括我們自己。這個已經很接近、很接近。所以這個東西有好處。可見，信者乃入法之初門，捨此莫由。
「又為攝法之上首，故云：才入信門，便登祖位」。這是講你真信。惠能大師為什麼聽五祖幾句話就開悟？沒有別的，他那個誠信達到飽和點，所以一點他就通。我們今天為什麼不能？我們這個信裡面參雜著有懷疑，不是完全誠信，信的力度不夠。這裡面學問大！圓滿的信心帶給你圓滿的成就。信心也不是那麼容易生起的，特別是現在的科學，科學講究懷疑，這個跟學佛的入道之門是完全相違背的。佛法裡絲毫懷疑都不能有，你有一分懷疑就有一分障礙，有十分懷疑就有十分障礙。我們把信心分成一百分，圓滿一百分的這個信心，他立刻就能成佛，就是此地講「才入信門，便登祖位」，惠能大師就是這個例子。一百分的信心，能夠有十分信心就不錯，就很難得。我跟這幾位老師，老師看到我的時候，我想我的信心也不過就是十分而已，一百分只有十分。如果我是百分之百的，那我就像惠能大師一樣，那就成佛了，真的一點都不錯。我們自己要怎樣提升、要如何加深我們的信心？這個信心與讀誦大乘有關係。你現在一部經，一部經你就聽去，這一部經真的你能夠聽上三千遍，你的信心至少可以達到百分之二、三十，那就有相當領悟的能力，你的戒定慧逐漸逐漸就形成。今天時間到了，我們就學到此地。