諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第八十五面倒數第二行，從經看起：
「經者，梵語修多羅。直譯為線，義譯為契經。契者，一者契理，理者，實際理體也。二者契機，機者，機宜，眾生根機也，兼指時機，時節因緣也。故契機者，切合眾生水平與時代也」。我們念到這裡。經，是釋迦牟尼佛當年在世，教化一切眾生的理論、方法這些東西，可是在當時釋迦牟尼佛沒有寫成教材。在古時候大概都差不多，像中國孔子只是言語教導，沒有課本，連個大綱也沒有。我們從這個地方來看，他講經教學四十九年每天沒間斷，過世之後，學生們從記憶當中，把老師所教的用文字記錄下來，流傳給後世，這是佛教經典的來由。經典就是當年他教學的講義，我們現在用講義大家好懂。分量非常之大，結集是個艱鉅的工作，由阿難尊者複講。阿難是弟子們，也就同學當中記憶力最好的，他的特長是他記憶好，幾乎聽一遍永遠不會忘記，有這種能力，理解力很強。所以大家就公推他來複講，把釋迦牟尼佛當年所說的重複說一遍。有五百個同學，同學都證阿羅漢果，阿羅漢、菩薩他們在下面聽課，給他做證明他講得沒錯。如果有一個人說，阿難這句話講的，好像佛沒說過，這句就得刪掉，就不能夠流通。所以這樣的嚴格主要的目的是取信於後世，不是多數人通過，一個人有意見就不能夠記錄下來。所以這經典是經過嚴格審查的；換句話說，句句話都是釋迦牟尼佛親口所說的。這是經典的來由。
「經」這個字是中國字，我們用這個字來翻印度的，印度話叫修多羅，修多羅本來的意思是線。為什麼？因為從前在早時候寫下來這個經，是寫在樹葉上，貝多羅的樹葉，當然那個時候也沒有紙，用貝多羅樹葉，這個樹葉很耐久，能夠放很多年它都不會壞。這個樹葉把它裁成一張一張的，裁成長條，兩邊打兩個孔，一邊打一個孔用線穿上，線穿上這叫一本書，它翻的時候這樣翻法。諸位到故宮能夠看到貝葉經，就是原始的樣子。要翻它的意思，意思應當是用中國的經翻很好，因為中國古聖先賢留下來的教訓，我們都稱為經，所以佛的教訓，也非常寶貴，用這個字來翻是很好。它上面加個契字，這個契就是契理，理是實際理體，理是什麼？理就是事實真相。實際理體，用我們現在的話說，宇宙人生的真相，這大家就好懂。所以一定是講的事實真相，不是瞎說的，不是隨便講的，這第一個事實真相。第二個要契機，就是適合眾生的程度，你講得太深那個聽不懂，你講得太淺那沒興趣，一定要適合，還得要適合時代，所以它這個東西活的。佛經是佛說的，你看這個經典每一個朝代都有很多註解，這個註解是什麼？註解是契機。在每一個朝代、每一個不同的族群社會裡，它需要些什麼，用什麼方法去講，這是活的。佛講的話是原理原則，這些祖師大德他給我們來講解，就把它講得現代化，現前的人都能夠得受用，這叫契機。必須符合這兩個條件。如果說契機不契理，這是魔說，這不是佛說。很適合人，人很喜歡聽，很喜歡但是不合理，不是事實真相，這是邪說。如果契理不契機，那叫廢話，理是很好，大家聽不懂，聽了之後用不上。所以必須要符合這兩個條件，這稱之為經典。這是經的一般介紹這個含義，實際上它還有很多意思，這個我們學佛的同學不能不知道，不知道你就外行。
「今為省文，略去契字」，中國人喜歡簡單絕對不喜歡麻煩，不像印度人，印度人喜歡麻煩，說得愈詳細愈好。中國人講究什麼？點到為止別囉唆，這中國人。所以中國的語言、文字，在古時候講求四個字的標準，叫簡要詳明，簡單、扼要、還要詳細、還要明白，這樣的言語是好言語，這樣的文章是好文章。可是印度人不一樣，印度人真的叫不厭其煩。我們中國人講東西沒有重複的，文章有重複叫雷同，那不是好文章；但是佛經不是的，佛經是一遍一遍重複。這個重複有好處，對於中下根的人來講好處大，那個簡要詳明真的只有對上上根，中下根的一遍沒聽懂，再去聽不到了。不像佛經，你一遍聽不懂沒關係，後頭還有好多次重複，你慢慢學總會聽懂，這是佛的慈悲，比孔老夫子慈悲多了。孔子、孟子沒有佛那麼慈悲，要求很高，所以「舉一隅不以三隅反」，孔老夫子就不教你，你這個人太笨了。像這房子一樣，告訴你這個角是直角九十度，你就想到那三個角也是一樣。你要沒有想到，一樣一樣的來給你教，孔老夫子不教你，那個人太笨。可是釋迦牟尼佛很慈悲，他教你，他會教你，這個九十度，看看那邊，那邊也是九十度，他不厭其煩，從這個地方就看出佛的慈悲。所以學佛，說老實話比學儒容易，因此佛教到中國來，這佛教是教育，佛教教育比儒家教育發達。為什麼？它方便、它隨和，上中下三根，上上根、下下根他都教。孔老夫子教學，那是總得中上根以上，中上根以下的夫子就不願意教，顯得你太笨了。這是佛教在中國，這個教育在中國推行，能夠普及全民的一個因素，這顯示它的愛心。
經這個字它有四個意思，這是一般講經一定會介紹的，它有「貫、攝、常、法」四個意思。貫是「貫穿所說之理」，用現在話說，它符合邏輯，它真的是一門高深的學術，現在人講邏輯、講辯證法，在佛法裡用的名詞叫因明。所以佛法裡有因明學有這個科目，因明學就是現在講邏輯、辯證法。這個貫就是它有它的邏輯方法，所以它說得非常有條理、有秩序，中國人所謂是有條不紊，你能很容易聽得清楚、聽得明白。第二個意思，攝，「攝則攝持所化之生（眾生）」，這是攝持，這個持是保持的持，攝持所化眾生。我們中國這些文章，要用這四個字的標準來說，只做到第一個貫，這個字做到，所有文章這個字做到，後頭這三個字未必。這個攝是攝受一切眾生，也就好像是它有一個引力、磁力，你接受之後你就很喜歡它，欲罷不能，這就不簡單。所以佛經讓你看一遍，你還想看第二遍、第三遍，愈看愈歡喜，攝受的力量能夠攝心。但是中國古聖先賢的典籍有，譬如四書五經就有這個能力，你小時候念四書，到七、八十歲的時候念得還津津有味，那就它有這個力量。你看小說，小說看過一遍、兩遍之後，第三遍不想看。再好的小說，我小時候喜歡看，最好的小說像中國這個四部，《三國》、《水滸》、《西遊記》、《紅樓夢》，我大概都看過十遍，可是十遍看了之後一生一輩子再不想看。換句話說，它的攝受力量只有那麼大，超過十遍之後就不想看了。不像佛經，佛經你讀一萬遍都不厭，愈讀愈喜歡，這攝受力量大。第三個字，常，「常則古今不易」，現在人講叫真理，它講的是真理，真理永恆不變。三千年前佛講的是正確的，三千年後的今天還是正確的；在印度教印度人正確的，傳到中國來教中國人還是正確的。也就是說他所說的理論、方法超越時空，這叫常，這一點非常不容易做到。末後一個是法，「法則近遠同遵」，古遠跟現在人，這裡面教給你這些方法，你都要遵守。能符合這四個條件，才稱之為經。一般人寫的文章，它不具足這四個條件，不能稱經；具足這四個條件可以稱經，像在中國四書能稱經，確實四書有貫攝常法，符合這四個條件。講五經裡面，那就有大部分。在現代這個時代，可以用它的精神，不能用它的方法，那是符合於那個時代。這跟佛經不一樣，佛經裡面講的是活的。「上述四字，可盡經字之義」，這是一般人解釋這個經，都用這四個字，貫攝常法。
「又佛所說者通名為經」，釋迦牟尼佛所講的。「故題中經之一字是通名」。凡是釋迦牟尼佛所講的都稱之為經，所以經是個通名。世間所有一切聖賢它也稱經，但是經不一定有貫攝常法這四個字的意思，雖然都稱經，貫攝常法這個定義，有很多它不能夠符合；那就是佛經比其他經典要勝一籌。這些介紹的這是通名。下面說「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」，這十四個字「是本經獨具之別名」。都是佛說的，跟佛說其他經不一樣，這是別名。所以這個經的題目十五個字，有通題、有別題，上面十四個字是別題，下面一個經字是通題。
「諸經立名，不離人法喻。或單或複，可得七類：單一者三，具二者三，具足者一，共成七類」。這是講佛經的題目它有規矩的，它不是隨便說的。所以內行的人一看，這個經是不是真的，還是偽造的，偽造的搞這個題目不符合這個原則，不符合這個原則就不是真正的佛經。真正佛經一定要符合這個原則，就是七個標準。七個標準，總的來說，不外乎「人、法、比喻」，題目上一定以這個為原則。「單人」，只有用人做題目的，「《阿彌陀經》，阿彌陀是人」，阿彌陀是別題，經是通題，這個經題裡只有人，沒有法、沒有比喻。「單法，《大般若經》，般若是法」，沒有人，沒有喻是沒有比喻。「單喻，《梵網經》」，這個梵網是大梵天的羅網，這是比喻大梵天的羅網，所以梵網是比喻，沒有人、沒有法，這叫單三題。複二題也有三個，複它有人法，題目裡有人、有法，《文殊問般若經》，文殊是人，般若是法，這裡頭沒有比喻。法喻立題，《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是比喻，這裡頭沒有人。人喻立題，《菩薩瓔珞經》，菩薩是人，瓔珞是比喻，這裡頭沒有法，這叫複三種立題。人法喻統統具足的，這三個都有的，具足人法喻，《大方廣佛華嚴經》，這個題三個都有，佛是人，大方廣是法，華嚴是比喻，所以它人法喻都有。這是佛經立題的七個原則，與這個不相應的話，那一定不是佛經。如果說佛經那是假的，那不是真的；真的佛經一定是不違背這個規矩的。
「今本經題亦具足人法喻」，夏老居士會集這個經題，人法喻具足。「題中佛字表此土果人」，這個佛是釋迦牟尼佛，是我們這個地方證了果的人，果人是證到佛果的人，是釋迦牟尼佛。我們學佛一定要知道，無論在什麼地方要跟人說清楚，人家要問起佛，佛是教育，我們接受釋迦牟尼佛的教育，這講起來佛不是宗教，與宗教風馬牛不相干。我從接觸佛教，方東美先生介紹的時候，我是學釋迦牟尼佛的教育，我不是搞宗教，這個我們要搞清楚、搞明白。我們這個協會是佛陀教育協會，不能夠含糊不清讓人家產生誤會。佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育的學位名稱，也是通稱，佛是最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位，跟現在學校裡面博士、碩士、學士一個意思。釋迦牟尼他修學達到最高的層次，稱他為佛陀；像經本裡面所講的，文殊、普賢他沒有達到最高，修得也很不錯，他是菩薩學位；裡面還有舍利弗、目犍連那是阿羅漢，第三個學位。學位的名稱，他不是神，他不是仙，他是人，總得要搞清楚、搞明白，我們才在佛法裡學到真正的東西，對我們有利益了。
最普遍的利益，身心健康你要不要？這頭一個，你學這個肯定你得到的。佛家講長生不老，這話是真話，不是迷信，可惜我們功夫不到家，我們功夫要提升，提升到什麼境界？提升到阿羅漢就行了，阿羅漢就長生不老。我們現在是沾一點皮毛，這點皮毛的光，你們大家都看到，年歲是不斷在增長，可不衰不老，這真的不是假的。我是一九九九年在新加坡講經，新加坡有個居士她是天主教的修女，來看我，要皈依佛門，她問我她有沒有條件皈依？我說「沒有問題，妳條件具足。」我給她做皈依，她那個時候一百零一歲，號稱一百零一歲的年輕人。她在做義工照顧老人，老人都是七、八十歲，她服務，每天照顧他們，她照顧二十多個老人，很難得！現在身體還非常健康，前幾天我聽說她想到新疆去，一個老人院，到那邊去服務半年。一九九九年一百零一歲，今年二０一０年，應該是一百一十一歲可能是，不止，一九九九年一百零一歲，今年一百一十二歲。一百一十二歲她去做義工，還去照顧六、七十歲的老人，她不老，她說她是年輕人。頭一個你身心健康，你沒有煩惱，你有智慧，煩惱輕、智慧長。你一家家庭和睦、事業順利，你居住這個地區和諧，那怎麼不好！這是佛法現前利益。一個這樣的修行人住在這個地區，量子力學家告訴我們，他住在這個地區，他這個附近的範圍犯罪率肯定很少，什麼原因？磁場好。一個道場建立在此地，真正學習的人很多，這個地區犯罪率就大幅度的下降，這是事實。所以我們說到佛法僧，總要懂得它真正的意思，否則人家叫我們講就是迷信，這是很大的錯誤。所以此地這個佛字，此土果人，就是在我們這個世間，他的修學已經拿到最高學位的一個人。
「無量壽是彼方果人」，無量壽是西方極樂世界，也是最高學位的阿彌陀佛，阿彌陀就翻作無量壽，佛是學位的名稱，他的學位跟釋迦牟尼佛的學位是相同的、是平等的。「故題中具兩土果人」，這一個經題裡兩個人，不是一個人，是兩個人，都拿到最高學位。「莊嚴清淨平等覺」這七個字是法，「大乘二字」是比喻，「乘者」，古音念勝，我們現在一般都念乘，古音念勝，是車，那個時候是馬車。「此經可運載無量眾生咸達寶所」，這個寶所，用現在話講是寶地，這部經可以運載我們到達西方極樂世界的寶地。如《法華經》裡面講的「大白牛車」，大白牛車就是馬車，馬車在古時候是最大的車可以能坐很多人。我記得我小時候在南京念書，那個時候念初中，南京交通工具很少，馬車很多，馬車很便宜，好像一、二個銅板，很便宜。一個馬車上，我記得常常我們坐十四個學生，小朋友十四個人坐一輛馬車上學。所以用大乘來比喻，大乘就是大的馬車。
「諸經皆具教行理」，這一切經，一切經的經這個字有四個意思，這裡頭省掉一個，應該是教行理果，一部經一定有這四個意思，它此地把果略掉，果就是證果，拿到學位的。「佛說大乘是教」，這是教學，「莊嚴清淨平等覺是行」，所以那是教經，這是行經，你得做到，你不做到不行，「無量壽是理」，無量壽也是果。經題的解釋，古今祖師大德並不完全相同，有些人他有他的一種講法，但是講的都合理，如理如法都能夠成立。所以一些大乘教我們多看看，古來祖師大德講的東西，你能夠把它融會貫通，多參考幾種的本子。《無量壽經》，在中國古時候有兩個註解的本子，可以參考。日本註解的本子更多，有二十多種，前面我們看到的，黃念祖老居士介紹的，多看看別人對經題、玄義的講法。老修行真正深入經藏的，他往往不看你在經裡面怎麼講法，他不看這個，他看玄義。玄義是什麼？是你修學的心得報告，這個裡面有你自己的境界，老修行喜歡看這個東西；初學的人喜歡看經的一句一句怎麼講法，看註解。
「無量壽表三際一如、涅槃常住之法身本體」。三際是講過去、現在、未來，也就是說三世諸佛所證的理體，這個理體一般講諸法實相，一切諸法的真相，哪裡是迷信！現在科學、哲學所探討的什麼？宇宙萬物的真相。經過這麼多年代，古今中外這些哲學家、科學家在探討，可以說有相當成就可觀。但是還有許多疑問不能解答，講到宇宙的起源，科學家現在以為是大爆炸，但是大爆炸不能自圓其說，是什麼東西爆炸的？什麼原因爆炸的？這講不清楚。說大爆炸只看到一個現象，這是在望遠鏡上看到的，看到所有的這些星球，好像都是遠離我們向外太空飛去，這是一種爆炸的現象，從這個地方。這個不能自圓其說，只是暫時是從這個現象裡面觀察，得到這麼一個結論，還得繼續研究。現代的量子力學又發現，發現什麼？發現物質現象的生起是無中生有，速度非常快，出生之後剎那之間它就消滅。這個說法跟佛經上說法非常接近，所以佛法講宇宙的源起是賴耶源起，就是阿賴耶的源起。阿賴耶是什麼東西？阿賴耶的確現在被量子力學家發現。但是還有一個問題，阿賴耶從哪來的？這他就沒有辦法。佛經能說得出來，阿賴耶從什麼來的，為什麼會有阿賴耶。
所以方東美先生當年把佛法介紹給我，釋迦牟尼佛是大哲學家，我跟他學哲學，我們要找哲學家，我們不找宗教，我們不找迷信。他說「釋迦牟尼是大哲學家，佛經是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」我被他這樣子改變了以前錯誤的觀念，以為它是宗教，以為它是迷信，這樣把錯誤觀念轉過來。學了，我從方老師那裡開始到今天五十九年，明年就一甲子，這五十九年的學習，證明了老師的話是真的，不是假的。所以對老師的恩德念念不忘，要不是他的指引，我們怎麼知道世界上有這麼好的東西，就在面前當面錯過，你說多可惜，多少人當面錯過。現在我們這五十九年的研究、學習，發現了不但它是哲學的最高峰，它還是科學的最高峰，今天科學不能解決的問題，哲學不能解決的問題，在大乘經上全有。科學家所發現這個問題，我們一展開佛經愈來愈接近，能不能終極到佛的境界？不能。為什麼不能？佛在大乘經上講的，意識就是分別心，意識心能力很大，我們的想像是第六意識，對外能夠緣到遍法界虛空界，這是我們今天科學裡面講宏觀世界，整個宇宙你能夠攀緣得到，對內你可以緣到阿賴耶。量子力學今天真的緣到阿賴耶，講到阿賴耶的三細相，當然沒有佛經上說得那麼清楚、明白。他今天講的宇宙之間發現了，宇宙之間什麼都沒有，只有三樣東西。就跟法相唯識裡面講，法相唯識家不承認宇宙之間有任何東西，他承認是唯識，只有識，唯獨有識，識就是三細相，業相、轉相、境界相，它用這個名詞。現在量子力學家說什麼？物質、能量、信息，就是阿賴耶的三細相。能量就是阿賴耶的業相，說的名詞不一樣，是一樁事情，信息就是阿賴耶的轉相，境界相就是現在科學家講的物質。跟法相裡面講的完全相同，不簡單，這是宇宙的奧祕。
佛說了，什麼時候能見到這個奧祕，什麼樣的人？在佛經上講八地菩薩，那定功。所以科學家用儀器去觀察、去發現；佛法不是的，佛法用定功，他入很深的定，在定中看到了。定中裡面沒有時空的界限，沒有空間維次，他是直接看到的，所以他看得比科學家清楚；科學家是藉著儀器，他的念頭沒斷。所以佛說必須把念頭斷掉，你不能用心意識，你用心意識你見不到真相，為什麼？你所見的是幻相，心意識也是幻相，幻相能緣幻相，幻相緣不到真相。所以就是說他決定不能見性，科學家、哲學家如果把分別、執著、起心動念放下，他成佛了，他才能真正見到真相。所以我們可以說，量子力學家到佛法的邊緣上，他能夠真的進一步突破，把起心動念、分別、執著放下，他就證得，不需要用科學儀器，不用那麼麻煩。所以這就講的實際理體，講三際一如。「涅槃常住」，涅槃是梵語，涅槃翻作不生不滅，「法身本體」，這在佛法裡叫做真如，也叫做真心，也叫做本性，名詞很多，幾十個。佛為什麼一樁事情說這麼多名詞？這是他教學的善巧，叫你不要執著名字相，怎麼說都可以，只要說的是這樁事情，破執著、破分別！說一個名詞你就執著、你就分別，說幾十個名詞都說這樁事情，名相是假的，別執著，你才懂得佛講的真實義。
這個東西，法身本體「亦即眾生本具之佛性」，法身本體就是自己的佛性，「是心是佛之本心。故判屬於理，蓋其為實際理體也」。講到最後宇宙跟自己是一不是二，這是什麼？這把佛法裡面倫理關係說出來，佛法的倫理講得不得了，究竟圓滿。中國老祖宗講倫理，舉現在我們一個家族，從家族推到外頭「凡是人，皆須愛」。佛法的倫理講關係，不但是一切人跟自己是一體，老子所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，這兩句話跟大乘佛法所講的非常接近。佛法的倫理講到什麼？花草樹木跟自己是一體，山河大地跟自己是一體，虛空法界跟自己是一體，這把倫理講圓滿，講到究竟。關係搞清楚了，自性裡頭第一個德，第一德是什麼？是愛。佛不叫做愛，因為愛怕人家產生誤會，愛裡面有情，那個愛就有問題，就不是真的，會變；佛法叫慈悲，慈悲就是愛，慈悲裡面有智慧沒有情。覺悟的時候叫智慧，迷了的時候智慧就變成情，叫情識。所以智慧跟情識是一樁事情，一個體的兩面，悟的時候是智慧，迷的時候叫情執。佛叫我們覺悟，不能叫我們迷惑。十法界的眾生都迷而不覺，到什麼時候才真正覺悟？《華嚴經》圓教初住以上覺悟，他心裡面完全是智慧，不再有情執。在十法界裡面，佛法界九分覺悟，還有一分情在裡頭沒斷。到圓教初住菩薩這個地位，情沒有了，十分的智慧圓滿現前，那才管用，才不退轉，才不會墮落。所以佛法的教學，終極的目標是叫我們回歸自性，自性裡面圓滿的智慧就是實際理體。
「佛說大乘是教，即依此無量壽之理體，直指大乘為喻，為宣說眾生本具之大經，判之為教，義甚分明」。這個意思很清楚、很明白，這是黃老居士說的，這個經他這裡頭一句話說得很好，眾生本具之大經。我們今天學《無量壽經》，學誰的《無量壽經》？不是阿彌陀佛的，不是釋迦牟尼佛的，是自己的。為什麼？我們自己心裡頭，真心裡頭，清淨心裡面本來具足「大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」。我們中國人也講本性，《三字經》上，前面一句「人之初，性本善」，大乘無量壽莊嚴清淨平等覺，在《三字經》上用一個字就是善，本性本善。善是什麼意思？就是經題上的十四個字。自己的，不是外面的，學這個幹什麼？學了我們回歸到本善，你就成佛了。我們現在是怎麼樣？現在是我們「性相近，習相遠」，我們的性都是一樣的，都是清淨平等覺，都是大乘無量壽莊嚴清淨平等覺，都是。可是現在迷了、偏了、邪了，這偏到習性，習性是什麼？自私自利、是非人我、名聞利養、貪瞋痴慢，搞這個東西去了，偏了。接受佛陀的教育為的是什麼？從我們那些偏邪回頭，回歸到大乘無量壽莊嚴清淨平等覺，回到我們本善，從習性回歸到我們的本善就對了，這就叫佛陀的教育。佛陀的教育是什麼？你本來是佛，你現在迷了、偏了叫做眾生，眾生沒事情幹，去搞六道輪迴，搞得那麼辛苦還在怨天尤人，不知道自作自受。真搞清楚、真搞明白，原來這是世出世間真是最好的教育。
方老師晚年在台灣教書，從我認識他，一直到他過世，二十多年當中，他在學校開的課程全是佛經，但是他不是講的一部一部經，他講大意。他教學也像釋迦，也像孔子，他教學沒有講義的，沒有課本的。好在那個時候他還比李老師開通一點，李老師講經不准人錄音，錄像更不准，你要是帶錄音機去他不講。但是我們方老師准許學生錄音，這也不錯，你看他的《全集》，學生寫的，從哪裡？從錄音帶上寫下來的。他自己寫的書不多，只有幾種，現在《全集》那麼大的分量，是他講的記錄下來的。他不喜歡用書，也不喜歡用講稿，跟你聊天叫天馬行空。我跟他一段時間，他是特別為我一個人講的，所以我是很特別的一個學生，同學當中都很羨慕。在香港唐君毅先生是他的學生，早期的學生，這都是很有成就的。所以古人用的方法，現在還是有人用，但是學生要有一定的程度，沒有一定的程度，聽不懂他講的東西，真聽懂了非常有趣味。
所以要曉得，一切佛經，不單是這一本，全是自性，性德的一分，一分就是全分，《華嚴》說的「一即是多，多即是一」。這樁事情，剛剛好又被量子力學發現，量子力學發現任何一個細胞，一個分子比細胞還小，一個分子這裡面都有宇宙圓滿的信息，他發現這個。在佛法裡面這個講得很多，佛法講微塵，每一粒微塵裡面都有整個宇宙的全體，微塵裡頭有世界，世界沒縮小，微塵沒放大，裡面就有圓滿的世界。這個世界，《華嚴經》上跟我們說的，我們念過，誰能夠到微塵世界去？普賢菩薩，普賢菩薩能到微塵世界裡面去參學、去教化眾生。每一粒微塵都是這樣，沒有例外的，一即是多，多即是一，一多不二。在自性裡頭沒有大小、沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，沒有對立，這是性德圓滿的透露。
下面跟我們說，「又從教起行，故下文中莊嚴清淨平等覺即是佛所教化之妙行也」。莊嚴，我們今天講美好，清淨平等覺就是我們修學的。我也有我的一個講法，我的講法跟他不一樣，我覺得我那個說法大家更容易懂。我把它配在修學的三個階段，阿羅漢、菩薩、佛，放下執著，於世出世間一切法不再執著了，清淨心現前，這就是阿羅漢，你第一個恢復的清淨心；再進一步把分別放下，不再有分別的念頭，你心就得定了，沒有分別了平等心現前是菩薩。阿羅漢還有分別，菩薩沒有分別了，最後起心動念都沒有了，覺那就是佛陀。所以清淨平等覺是修學的三個層次，三個階段，上上根人頓捨，起心動念、分別、執著他一下就斷掉，像禪宗六祖惠能那樣的人，他能夠一下放下那就成佛，凡夫就成佛了。所以在理論上講凡夫成佛需要多少時間？一念。一念凡夫能成佛，那你想我們一念能不能消滅我們的罪業？你不就明白了嗎？無量劫所造的罪孽一念覺就沒有了，就都消了，成佛了。
佛在經上有個比喻，「千年暗室」，這個房間一千年黑暗，沒燈，燈光照不到。千年暗室比喻什麼？比喻你造作罪業的時間很長，罪是很重，點一盞燈就照亮，黑暗就沒有了。所以我們懂得這個道理，放下起心動念就成佛，起心動念在大乘經裡面叫根本無明。所有一切虛妄的現象，十法界依正莊嚴是幻相，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這大家都會念，你能感覺到嗎？我們把它分成階段，於世出世間一切法不執著，六道就沒有了。由此可知，造成六道最嚴重的是執著，執著沒有了，六道就沒有了，還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那是什麼？分別，你有分別就有。分別沒有，分別沒有四聖法界沒有了，十法界也沒有了，剩下來叫一真法界。起心動念，起心動念沒有了你超越十法界。我們現在明白，諸佛如來的實報土所以能存在，是因為無始無明習氣沒斷乾淨，他現的這個相；如果習氣斷乾淨的時候，這個相沒有了。所以「凡所有相皆是虛妄」，佛沒有說諸佛如來實報土除外，沒說這句話。沒說這句話；換句話說，實報土也是這樣的，也不是真的。無始無明習氣斷盡了，那是什麼樣子？還有，淨土裡面講的常寂光土現前。常寂光就是我們的自性，常寂光就是本際，常寂光就是此地講的本心，常寂光就是此地講的實際理體，回歸常寂光了，常寂光是自性。
惠能大師明心見性見什麼？見到常寂光，常寂光是什麼樣子他說出來了，這是科學家說不出來的。第一個清淨，「何期自性，本自清淨」，一絲毫染污都沒有，從來沒有染污過，在六道沒染污，在阿鼻地獄也沒染污，你的真性從來沒染污。第二個「本不生滅」，不生不滅，永恆的。第三個「本自具足」，常寂光裡什麼都沒有，它不是物質也不是精神，它也不是自然現象，但是這些東西都藏在裡頭，它沒有顯示出來。本自具足，好像我們電視機一樣，我們把電源關掉什麼都沒有，你不能說它沒有，你把電源打開它現出來了。這就佛家講的隱顯，常寂光裡面這隱，它什麼都沒有。如果遇到緣，「能生萬法」，能生萬法是顯，生十法界、生諸佛實報土那是顯。顯的時候你不能說它有，不顯的時候你不能說它無。自性本定，所以這定太重要了，惠能大師講「何期自性，本無動搖」，也就是真心不動的，會動的是妄心不是真心。我們講起心動念、想東想西妄心，不是真心，那是阿賴耶的第六意識，這個要搞清楚。科學充其量，真是如佛所說，能發現阿賴耶，他不能見性，為什麼？見性需要把妄想分別執著放下，科學家沒放下這個東西，所以他就見不了性。科學到這個境界就不能再向上提升，他還想追究，探討宇宙本體，但是找不到，決定找不到；放下就找到，這就是要修定功。所以莊嚴清淨平等覺即是佛所教化的妙行。
「一句阿彌陀，以之莊嚴自心，清淨自心，是即依教修行也」。這是回歸到淨土宗，回歸到這一部經裡面給我們講的修行方法，就是一句阿彌陀，「發菩提心，一向專念」。特別是在現前這個社會，災難很多，我們放下萬緣，一切放下，真放下像釋迦牟尼佛一樣，心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你的心好快樂、好自在！那才是方先生所講的「人生最高的享受」。自己有把握決定生淨土，在這個世界上多住一天多努力一天，幹什麼？提升品位。怎麼提升品位？絕不留戀這個世間，你的品位才能提升。對這個世間絲毫牽掛那是一條繩子綁著你，你走不了，你就錯了，一切放下。所以我們生在這個時代，對於一個修行真正想證果、想成佛的人來講，好環境。災難多是好環境，它逼著你非用功不可，逼著你非放下不可，叫逆增上緣。如果是太平盛世，一切都能夠稱心如意，你不想去，還想在這個世界上多活幾年。如果看到現在災難這麼頻繁，心裡想巴不得我趕快去，今天去最好。這種心成就你勇猛精進，讓你在這個環境裡面警覺心很高，絲毫不迷惑。所以我們在講席上常常講，這世間人人是好人，事事是好事，來找麻煩的、來障礙的，都是好人、都是好事。為什麼？讓我們對這個世界一絲毫留戀都沒有，這個對修行人是大好事，你這一生決定成就，而且很快成就。
下面說，「不假方便自得心開」，不假方便，不需要再藉別的方法來幫助，就這單單一句阿彌陀佛就行了，自得心開，心開就是開悟，這就是明心見性。「圓顯本具之平等覺，是以行顯理也」，我們真念、真幹，你這個念佛裡頭你有定，定就生慧，真放下的時候清淨心現前、平等心現前，哪有不開悟的道理！這一開悟所有業障都消了。我們想想看，唐朝那個時候，惠能大師在五祖方丈室裡頭真的開悟了，業障消盡了，為什麼還在獵人隊裡躲了十五年，法緣才成熟，為什麼？你自己業障消了，眾生福報沒現前，眾生有業障那個沒有辦法，你沒有辦法代他消。必須眾生的業障也消掉，你才能幫得上得忙，這就叫什麼？佛不度無緣之人。眾生有業，眾生可憐，還不能接受，你得慢慢等他，惠能大師能等十五年。以後這些菩薩們都幫助他，印宗就是菩薩，那還得了，一點嫉妒心都沒有，這是菩薩不是凡人。有嫉妒心，打壓他，總想控制他、利用他、佔有他，來搞自己的名聞利養。印宗不是的，印宗發現他真的是從黃梅那裡得法的、傳衣缽的法師，那時候居士沒剃頭，印宗給他剃度。所以印宗是六祖的剃度師，剃完頭之後，印宗拜他為師父，拜他做老師。所以惠能是印宗的傳法師，印宗是惠能的剃頭師，這個不得了。印宗當年在嶺南、在廣東這一帶名氣很高，法緣很盛，他一拜他做老師，把他抬起來，一下抬舉出來了。印宗做他的護法，請他來講經教學，誰不服？誰不聽？印宗帶頭來聽、帶頭來學。這就是佛法講的，「一佛出世，千佛擁護」。
「又得往生者悟無生忍，從體起用，復以此平等妙法，平等普度一切眾生，往生淨土，同證大覺，復是從眾行顯理也」。往生才真正證得無生，無生法忍地位高了，在大乘經上講的登地的菩薩才證得，真正證得無生法忍七地以上。什麼叫無生法忍？其實我們現在也知道，我們現在不是證悟，是解悟，不是證悟不管用，不是我們境界。我們確實知道，為什麼？你讀了彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，就知道一切法不生、一切法不滅。忍是你承認、你同意、你認可，一切法真的不生。法是什麼？彌勒菩薩跟我們講的，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，形是物質現象，「形皆有識」，識是精神現象。精神現象跟物質現象從哪來的？是那個念頭累積連續的一個幻相。這個說法是量子科學家說的，因為他也發現，他發現物質、精神是突然發生，無中生有，時間很短，才生下就滅掉了，就沒有了，這就是無生的現象。科學家是用儀器證得的，還沒有真正搞清楚；但是修行人是定功證得的，定功是什麼？他清淨心現前。科學家跟我們一樣，分別執著沒離開，在儀器裡觀察到的，物質是這麼回事情。
所以這些科學家說，宇宙之間，根據他研究這個原子，研究這些基本粒子，得到最後的結論，宇宙之間沒有物質這個東西，物質跟精神現象，都是意念累積連續的一個現象。所以我們在《華嚴經》上常常跟同學們提醒，這個現象是個相似相續相，不是真的相續，真的是每一念產生的，物質現象跟精神現象都是獨立的，跟前念、後念都不一樣，念念都不一樣，它相似它不完全相同，所以不能說相續，講相似相續。所以我覺得科學家這個說法說得好，他說是累積，念頭累積一個連續的幻相，這個說法說得很好，講得很清楚。這無生忍你真正承認它，知道這個東西不是真的，包括我們身體，你這就放心，放心就自在了，一放心你整個身體裡面的細胞都恢復正常。你不放心，今天想這個，明天心裡想到肝，明天想到肺，後天想到心，它裡頭總是在緊張，緊張怎麼樣？就容易產生病態，這細胞就產生變化。你一切都知道正常的，一生馬上就滅了，你根本就不再去想它了，事實真相了解，隨它去吧！全恢復正常了，本來有病態的細胞都恢復正常。所以這學佛起碼的好處，學到什麼？你不生病！再告訴你，你不死了，生死是假的，這是真的，不是假話，絕對不是迷信。
所以生死，佛法講了生死，了是什麼？明瞭，對生死是個什麼事情真的搞清楚、搞明瞭了，所以你對它一點恐怖都沒有。生死是什麼事情？換一件衣服而已。這物質的身體使用一段時間不好用了，不好用換一個；就好像衣服穿髒了、穿破了，或者穿了不喜歡，換一件，這很平常的事情。精神不滅，你不但是換，你看這身體丟掉了，還有靈性。我們講靈魂，靈魂在迷，覺悟之後不叫靈魂，叫靈性。學佛不是為別的，提升自己的靈性，身體是個附帶的，靈性附在這個身上，這個身上一點毛病都沒有。因為靈魂有迷，迷了它有妄想分別執著，靈性不迷，所以就形成像佛經上所講的「金剛不壞身」，轉迷為悟就金剛不壞身。從體起用，這是什麼？這是應化在世間，從體起用。再以這個方法，清淨平等覺的方法平等普度一切眾生，這個方法妙極了，清淨平等覺就在這一句阿彌陀佛。阿彌陀佛這一句全是梵語，它的意思可以用清淨平等覺來翻譯。阿彌陀佛什麼意思？清淨平等覺，用這個方法來度一切眾生，幫助他往生極樂世界同證無上菩提，大覺是無上菩提，就是回歸自性。這是從眾行顯理，眾行是許許多多的行門，包括我們日常生活、工作、處事待人接物，全都是阿彌陀佛，全都是清淨平等覺。要緊的是我們要真的明白，真的會用，會用最簡單的方法，就是在生活、工作、處事待人接物，心裡有阿彌陀佛，心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有，就是這句話的意思。心裡不要想清淨平等覺，就想阿彌陀佛，簡單四個字，它就是的，就入這個境界。在生活當中清淨平等覺用上了，工作裡頭用上了，待人接物用上了，眾行當中顯理，這自性。
「若以經題配三大」，三大是體相用，經題裡有沒有這個意思？「無量壽是體大，莊嚴清淨是相大，平等覺是用大」，真的，三大的意思有，很明顯。我們再看下面，「依《漢譯》無量清淨平等覺即阿彌陀佛義」。五種原譯本裡頭，漢譯本它的經題是《無量清淨平等覺經》，這個題是從義譯出來的，梵文的原文就是阿彌陀。「更可以本經題配三覺。無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心是名始覺。始覺合本覺，直趨究竟覺，即題中清淨平等覺也」。這是配三種覺，始覺、本覺、究竟覺，這裡面本覺是理體，始覺是開始修行。我們成天迷而不覺，諸位要曉得，念佛就是覺而不迷。可是你得懂得，如果你不懂，你不聽經，你不學教，你念這句阿彌陀佛還是迷惑顛倒，迷信，阿彌陀佛什麼？不知道。人家說阿彌陀佛是什麼？我家供的佛像當中就是阿彌陀佛，他就指這個，根本不知道阿彌陀佛是什麼。阿彌陀佛是自性，是自己的本性，是自己本性裡面所具足的清淨平等覺。了解，他念的時候就相應，就跟密宗那個方法一樣叫三密相應，手結手印，手印就是我們現在講手語，口持咒，心裡面觀想，統統相應這才行。我們念這句阿彌陀佛也是一樣，念阿彌陀佛的時候合掌念也行，恭敬。掐著念珠念也行，念珠拿在手上不掐也行，為什麼？提醒自己，念珠不掐提醒自己，這就等於手印，等於結印。這一句阿彌陀佛不離口，就像持咒一樣，心裡面乾乾淨淨一塵不染，或者口念佛，心裡頭有佛，就是一個阿彌陀佛，知道阿彌陀佛就是自己的自性，知道阿彌陀佛就是自己的清淨平等覺，知道阿彌陀佛就是自己的大圓滿，這不就沒有兩樣嗎？一樁事情。比密教還簡單、還方便，密教裡頭規矩很多，這個沒有，全給你放鬆。所以你要會念，真的一個法門就是一切法門，這一句阿彌陀佛，大乘、小乘、顯教、密教、宗門、教下全都包括了，你說這法門多殊勝，這個法門多微妙！
下面「又可解為平等覺是我本覺。起心念佛，以自莊嚴，是為始覺。始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽。如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。如是妙義輾轉無盡，悉在一題之中」。都在這一個經題的裡面，經題裡面含無量義，這是真的不是假的。「是故《圓中鈔》疏曰：聞首題名字，獲無量功德。鈔曰：如《金光明》，及諸大乘，多作此說」。這個我們在大乘經古大德註疏裡面看得太多了，不但經題具足圓滿的無量義，我們在講席當中給諸位報告過，一句阿彌陀佛具足無量義，這一句阿彌陀佛，裡面具足融攝十二部經的名題，就是這個經十二種翻譯，每一個題目都在佛號當中。所以你念這句佛號，十二部的名題都念到，念名題全部經念到了，這全部經念到，就等於念到全部的《華嚴經》，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，一部沒有缺。黃念老對於經題的解釋，我們就學到此地。
下面我把我過去講這部經，我對這個經題怎麼講法，簡單給諸位說說。我們現在講這一部經是第十一次，前面講過十遍，但是十遍我們沒有講黃念老的註解，只是講經沒講註解，參考註解取它部分，這一次註解一字不漏的我們來學習。「佛說大乘」，佛是釋迦牟尼佛說的，這個意思很明顯，佛是釋迦牟尼佛，本師，說是暢悅本懷。佛出現在這個世間目的何在？是為了廣度眾生，是為了幫助眾生快快的成佛。那什麼方法幫助眾生一生就能成佛？就這個法門、就是這部經，佛看到眾生的機緣成熟了。什麼叫機緣？他能信，他聽得懂，他能理解，他聽明白之後他肯幹，肯發願往生，這個機緣就成熟。佛就給大家講這部經，滿你的願，你這一生肯定如願以償，生到極樂世界，親近阿彌陀佛，到西方極樂世界修行證果，跟他一樣成佛度生，這是「佛說」兩個字的意思。
「大乘」是智慧，因為世尊在《華嚴經．出現品》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我就把經題上跟這個融通，相配合，「大乘」就是自性本具的智慧，「無量壽」就是自性本具的德，「莊嚴」就是自性本具的相好，智慧德相這是果。果當然有因，因是什麼？因是「清淨平等覺」，修這三個因，你就證大乘無量壽莊嚴的果，佛果。清淨，我們學佛人修什麼？就是修清淨平等覺。用什麼方法修？八萬四千法門，八萬四千那是方法、門道。修什麼？就是修清淨平等覺的，這個經上直接給我們指出來。清淨平等覺就是三學三慧，三學是戒定慧，清淨是戒，平等是定，覺就是慧，戒定慧三學。清淨平等覺就是三藏，這三藏十二部經典，三藏，清淨是律藏，平等是經藏，覺是論藏，你看三學三藏。又是三寶，清淨是僧寶，六根清淨一塵不染，那叫僧寶，持戒的人。今天問題出來了，在家學佛十善業道做不到，出家學佛沙彌律儀做不到，問題出來了，所以無論在家、出家學佛都不能成就。我們在這幾十年當中看得太多了，想了多少年才想到為什麼會有這種現象，為什麼古人不是這樣的，古人在家、出家都能夠修行證果，為什麼現在人不行？
想來想去，終於把這個問題的根找出來，我們中國人從滿清亡國之後到現在，這一個世紀一百年，我們把紮根的教育疏忽了。在從前確實，在民國二十年前，滿清亡國之後二十年影響還在，那個時候社會上普遍的人重視倫理、道德、因果教育，很重視。我們小時候沾一點邊，這個紮根教育重要。中國古諺語說「教兒嬰孩，教婦初來」，教兒子是什麼？嬰孩，生下來是嬰孩。教媳婦，你娶太太進門的時候就要教她，教婦初來，否則的話她養成習慣不聽你的了。小孩從生下來就得教他，生下來他眼睛睜開會看，他耳朵會聽，他雖然不會說話，已經在學習，他學什麼？學大人。頭一個是父母天天帶著他，父母的起心動念、言行舉止他都有印象，從出生到三歲這一千天這叫紮根教育。這個一千天教好了，古人講的「三歲看八十」，三歲的一千天教得好，八十歲不會變，有這個底子！民國初年之後中國社會不安定，軍閥割據，接著跟日本人打仗，八年抗戰完了之後，我們中國戰敗了，沒有戰勝戰敗了，敗在哪裡？我們中國傳統文化丟掉了，家教沒有了。不但家教沒有了，家沒有了，要知道中國古時候的家是大家庭，五代同堂不分家的，所以家有家規，有家道、家規、家學、家業。全部都沒有了，抗戰勝利之後完全沒有了，這是我們打敗，表面是勝利，實在是打敗。
如果真的是打勝了，我們今天的社會應該是長治久安，應該是像漢唐盛世一樣，泱泱大國。為什麼今天我們還這麼苦，社會動亂這就敗了，我們表面上是勝利了，精神上完了，這個原因我們不能不知道。所以我就想學佛，我們要把這個紮根教育找回來，紮根用什麼？用儒釋道的三個根，這大家疏忽了。儒的根是《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，佛的根是《十善業道》。如果這三個根從小就把他教好，《沙彌律儀》很容易，《十善業道》各個能做到。這才讓我們想到為什麼從前人學佛那麼容易成就，現在不行，現在紮根教育誰在教？電視在教，學生上學了網路在教。教什麼？教暴力、色情、殺盜淫妄。你學佛的根是紮在暴力、色情、殺盜淫妄上，你佛怎麼會學得好？社會怎麼會有安定？怎麼可能沒有災難？這問題全暴露出來，我們看得清清楚楚、明明白白。所以這麼多年來，我極力提倡要學三個根，補習得惡補。學佛從哪裡學起？從《弟子規》學起，《弟子規》做不到，你學一百年、學三百年都沒用處，你沒根。《感應篇》要做到，《十善業道》就沒有問題；你不在這上紮根，真的三百年，充其量不過是學者而已。頂多像我在英國所看到的，那些漢學家、那些著名的教授，就像他們那樣的，佛法真正的受用你得不到，眼前的利益你都得不到，眼前我講了，健康長壽，煩惱輕、智慧長，這是你現前你得到的。你還是煩惱多，智慧沒有，那怎麼行？錯了！錯在疏忽了根本。這紮根教育多重要，好在這幾年國內的社會逐漸重視《弟子規》，慢慢也重視《感應篇》，這個好！這個國家民族還是有前途的。
佛重要，我們在前面講過，佛是世出世間第一福報，你不學佛就不修福，不修福就沒福報，沒福報就苦。這個世間大富大貴從哪裡修的？過去生中在佛門修的，佛門裡面能修大富大貴的因，感得富貴的果報。現在享富貴不再修了，這個福報很快就享完，享完之後苦難就現前，這是一定的道理，不能不知道。所以三個根紮好之後，你再好好學佛，福慧雙修，你的前途無量好，為什麼不幹？所以佛家修行就是清淨平等覺，清淨就是正覺，平等就是正等正覺，後面這個覺是無上正等正覺。大乘教裡面，經典裡頭常常我們念到的，「阿耨多羅三藐三菩提」就是清淨平等覺。所以怎樣修清淨？不執著，見思煩惱斷了就是清淨；不分別，塵沙煩惱斷了就平等；不起心、不動念，無上正等正覺就現前。果報大乘無量壽莊嚴就得到了。這個莊嚴意思非常廣，常寂光、實報莊嚴土、十法界依正莊嚴，統統含攝在其中，這是一部經題的略說。我這個說簡單、容易懂、容易體會，才知道這一部經裡面，所教學的內容無比的豐富，真正能幫助我們解決一切問題。對社會哪一個行業出了問題，這裡頭都能找到，在政治上也不例外，出了問題這個地方都能幫助你解決，那你為什麼不學？今天時間到了，我們就學習到此地。