諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第八十一面，第八十一面第五行最後一句看起：
「又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大」。這繼續我們來學習，什麼叫大乘？世尊當年在世講經教學四十九年，前面十二年講阿含，那是小乘，從方等以後就是屬於大乘。所以諸位可以能夠體會得到，四十九年當中，十二年小乘，小乘是大乘的基礎，小乘偏重在紮根的教育，倫理、道德、因果，這些小乘非常完備，是很好的普世教育。我們現在講國民教育，這是普及的教育，能奠定一個人做人的基本條件，內容是以五戒十善為根本。五戒十善雖然看起來很簡單，只有幾條，可是你要把它展開用在日常生活上，你看看小乘四果四向，他們應用在日常生活當中就變成三千威儀，你能夠小看它嗎？回過頭來，我們再看看儒家的《弟子規》，這是這些年來已經一些人覺悟了，認真的學習得到真實的利益。文字內容一共只說了一百一十三樁事，好像是比佛法裡面的五戒十善講得多。五戒十善展開來有三千條，這一百一十三條展開來能比三千威儀少嗎？怎樣展開那是你的智慧，我們中國人講「舉一反三，聞一知十」，就這個道理。大乘佛法裡面講「一聞千悟」，這都是說你學了會用。怎麼樣才能展開？諺語所謂「活學活用」，你會用，你天天想它，天天想我今天從早到晚，生活、工作、處事待人接物，一條一條去對，哪些地方我做到，哪些地方沒有做到，慢慢你就會發現，一條就變十條，十條變一百條。有沒有底限？沒有，真的沒有。菩薩能把十善業變成八萬四千條，八萬細行，是什麼？就是十善業道。這就說明菩薩智慧、菩薩的心，比阿羅漢智慧大，比阿羅漢心要細。所以那才叫圓滿！十善圓滿就成佛，為什麼？性德圓滿流露。總是得要會用心才行，要真幹。真幹，在佛法裡面還有不可思議的，佛菩薩威神加持你，自自然然得到感應，你真正才得到法喜充滿。
現在很多學佛同學退轉，這是正常的。一千個人學佛，裡頭有一、二個不退轉就了不起，所以退轉是正常現象。他為什麼會退轉？那個人為什麼不退轉？這是佛家講的，你有沒有嘗到法味。沒有嘗到法味，學的時候學得很辛苦，學的時候有很多問號在裡面，遇到挫折退心是很正常的現象。那麼學，學了他不退心，他能一直堅持下去，他嘗到味道了。怎麼樣才能嘗到味道？古人講得很多，講得很簡單，講得很明白，愈是重要的東西愈簡單。你看《三字經》上就三個字「貴以專」，世出世間法都重視這個原則。專，在佛法講是三昧，你學《無量壽經》專，一心定在這上，你得的是念佛三昧；學《華嚴經》，一心定在華嚴裡面，得華嚴三昧。所以你一定要記住，佛在《般若經》，就是在《金剛經》上所講的「法門平等，無有高下」，這個法門沒有指定是哪個法門，換句話說，這個法門就包括一切，包括一切佛法，世尊四十九年所說的，包括其他一切法，世出世間一切法全在裡頭。他沒有說法門平等，無有高下，這世法例外，他沒有這個說法；沒有這個說法也包在裡面。我們想一想，如果我把心放在《論語》上，一心專注在那裡，能不能開悟？能！一個道理。古時候，這是老師教學，因為那個時候師生關係跟現在不一樣，那個時候真的有師生關係，現在沒有了，師道沒有了。老師對學生是負責任的，負責任要把學生教到開悟，這個老師才算盡責；但是學生要不能配合，那是一點辦法都沒有。所以師資之道，在現在社會上沒有了。《論語》可以開悟，可以得三昧，可以開悟。基督教的《新舊約》能不能開悟？能。《古蘭經》能，哪個經典都可以，哪一部典籍都一樣，只要你真正懂得「專」，專攻一門。
你看看惠能大師給我們表演的，他不認識字，沒念過書，他也大徹大悟。不認識字，沒念過書，你不能說他沒有學，他學什麼？給諸位說，學《金剛經》。《金剛經》沒有學圓滿，他只學裡頭幾句，你看看厲不厲害？專注那幾句，他開悟了。《壇經》上記載的大家都看過，他賣柴，柴賣掉之後，拿到錢要離開，那是一個小客棧，走出來，聽到裡面有人念經，他能聽得懂。聽了之後覺得很有意思，然後就進去敲門，問裡面人：你剛才念的是什麼？他說：我念《金剛經》。他聽了有感受，他就把他聽到的講解給他聽，給張居士聽。他一聽之後，覺得這個人了不起。你看不認識字，什麼都沒學過，偶爾聽幾句，他就能深入義味，這個「義」是義理，「味」是法味，他就嘗到了。當然《壇經》上沒那麼詳細的記載，肯定的，在那裡談得很投緣，談得叫張居士五體投地，佩服他，勸他到黃梅去參學。他很可憐，家裡還有一個老母親，母子相依為命，天天靠賣柴過生活。他要到黃梅去學習的話，母親誰養？這些學佛的朋友們，邀了一些人大家湊錢，湊了十兩銀子給他，安家費夠了，他可以放心去。為什麼他有這個能力，我們一般人沒有？這個要講什麼？這個要講清淨心。他的心清淨，他沒有雜念，孝子，心目當中只有母親，每天憑勞力賺一點錢養母親，除此之外沒有雜念，這是第一個條件。第二個條件，這個人忠厚老成，我們講思想簡單。第三個條件，佛經上講的，他有很深厚的善根，一遇到緣，這個善根從阿賴耶識裡面提起來。所以在黃梅八個月，其實他哪需要八個月，那八個月是五祖忍和尚鍛鍊他，修八個月苦行，種福。佛法福慧雙修，有慧沒福不行。福是什麼？服勞役，我們今天講做義工，三寶道場做義工是修福。老師給他設計的，別人不知道，他清楚、他明白。八個月不許進禪堂，也不許到講堂，天天就是破柴舂米，分給他這個工作，幹了八個月。明白的人，這裡頭全是禪機，不明白的人，他在那裡做義工，現在的話做義工。到最後傳法，老和尚把法傳給他，而沒有傳給別人，沒有別的，貴以專。
這個地方講大乘，大乘能盡一切諸法邊底。諸法有沒有邊底？沒有邊，也沒有底。這我們在《華嚴經》上讀到，真大，那不是小。這一句就是大乘教裡面講的明心見性。大乘是從自性裡面流露出來的，自性如何能夠證得？大乘經教裡面，佛給我們講得很好，放下執著，放下分別，放下起心動念，自性就見到。每個人都能，不是哪個人有專利。所以佛說得好，「一切眾生本來是佛」，又說「一切眾生本來成佛」，本來是，只要你肯放下，徹底放下，不能有絲毫猶豫。一切眾生放下就回歸了，就這三種障礙，障礙你的智慧，障礙你的德能。德能是我們一般人講的神通，六根的妙用。眼，張開眼，看到什麼？看到遍法界虛空界。我們現在隔一張紙就看不過去，這障礙。這是什麼？自性的本能，沒起無明之前，惠能大師講得很好，本自具足，智慧、德能、相好統統具足，沒有一樣不具足；起了無明，能生萬法，所以萬法生起來了。你千萬要記住，不能說它有，凡所有相皆是虛妄，是真的，一點都不假。
《般若經》，我過去看了一遍，寫了十二個字，我的總結，六百卷《大般若》，佛講的什麼？佛講了二十二年，裡面我總結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。實在講，這就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。一切法可以受用，不能有控制的念頭，不能有佔有的念頭，那就叫妙用。起心動念我想佔有、想控制，那就造業，這錯了。為什麼？它不是真的，你佔有不了，剎那生滅。
我們讀了彌勒菩薩的報告，彌勒菩薩向釋迦牟尼佛報告，「一彈指有三十二億百千念」，也就是說波動，微細的波動現象。這一彈指裡頭多少的波動、頻率？三十二億百千。百千是單位，我們用一般的計算是三百二十兆。這一彈指頻率有三百二十兆，這叫無明。每一個波動的現象都具足三種周遍，周遍法界、出生無盡，這真的。不只是出生，我們眼前，我們六根接觸到這個環境，不止。像《華嚴經》上講的華藏世界，「世界成就品」裡面所講的，就是在極其微細的一個波動裡面全出現了，沒有先後，叫一時頓現，現十法界依正莊嚴，現諸佛如來的實報莊嚴土。換句話說，現極樂世界，現華藏世界，全是那一念。沒有這一念的時候，自性裡頭沒有這個現象，什麼現象都沒有。能大師說的，「本自具足」，我們淨宗講「常寂光」，裡面什麼現象都沒有，你不能說它沒有，為什麼？它能現，只要一動，它就能現。現的時候，你不能說它有，為什麼？剎那生滅，太快了，根本就不可得。法相唯識裡面講宇宙之間有什麼？只有識，叫唯識，唯獨有識，識就是阿賴耶。就是今天科學家講的這三細相，他講物質、能量、信息，就是阿賴耶的三細相。所以不能說有，也不能說無。
用什麼樣的心態來對待？用清淨平等覺，那你過的生活就是諸佛如來、法身大士的生活，不一樣了。我們這一生能不能得到？答案是肯定的，只要你能夠依教修行，你能得到。方法無量無邊，不是一種，但是任何一種方法，就是專注，這是個關鍵，鍥而不捨，你就能得到；常常換就很困難。常常換，常常選擇路子，這就非常困難。你只一條路，好像這個圓一樣，你在圓的面任何一點，只要是垂直，九十度垂直，一定達到圓心。到圓心就是明心見性，就是一切都通達。角度不對就偏了，就到不了圓心；常常換位置就很難達到圓心，就這麼個道理。我們這麼多年的學習，這些原理原則我們都明白了。現在差的是什麼？功夫不夠，實在講是專注不夠。要專注夠的話，哪有不成就的道理！還有就是我們的放下不夠。愈學是愈有進步，從哪裡看出來？愈學放下愈多，這就是你真的進步。不再有妄想，不再有分別執著，這是個初步功夫。六根在六塵境界裡，不再起心動念，這功夫深了，那就不是一般的功夫。所以能盡一切諸法邊底，這個話也不是假的。真見到性，見到自性了，自性是一切法的底邊，一切法沒底邊。大乘在這一句裡面講，明心見性就是大乘。大乘法裡頭，所有一切法，終極的目標就是一個，就是明心見性。我們念佛求生淨土，求生淨土為什麼？還是為明心見性。我們業障深重，在這個世間修行，見不了性，也明不了心，怎麼辦？換一個道場，換一個修學環境，到極樂世界去。到那個地方親近阿彌陀佛，在阿彌陀佛會下明心見性。這是我們不能不知道的！到極樂世界不是為別的，就為這樁事情。如果你有能力在這個地方明心見性，那極樂世界去不去沒有關係。這都是事實！這個世間見不了，諸佛菩薩告訴我們，到那邊去容易。頭一個給你保證的，你壽命無量。在這個地方壽命太短，修學在這麼短的時間成就不容易。所以我們有無量壽這個壽命，這一生就是穩穩當當成就。所以無量壽是淨宗第一德，沒有壽命什麼都不能成就。頭一個就是要有壽命，你才有時間學習。
我們再往下面看，老居士接著給我們說：「又如般若經中，佛自說摩訶衍無量無邊，以是因緣故名為大」。摩訶衍是梵語，翻成中國意思就是大乘。確實這無量無邊是事實。再看《寶積經》裡面講：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘」。正，不邪，不偏不邪，這叫正；正真，真就不是假的，覺就不迷。破一品無明見一分法身，以上這些法身大士，在《華嚴》經上說，《華嚴》是圓教，初住以上，就是天台大師所說的「分證即佛」。他們的知見，他們的言行，就是這個地方所講的正真正覺。性德圓滿的流露，佛經上有個術語叫「法爾如是」。法爾如是就是完全是自自然然的，沒有一絲毫勉強在裡頭，自然的，它就是這樣的，這就是大乘。經典裡面給我們說這些大乘的意義。
「以上經論明大乘者，唯如來與大菩薩能乘，大者所乘故。又所乘之道，是諸佛如來之所行，所乘者大，故名大乘」。這是引經據典，是佛在四十九年各個不同的地方、不同的會所說的。「又此大者，當體得名，常遍為義。體無邊涯，絕諸對待。橫該十方，豎通三世。過去無始，未來無終。無有一法先之，唯此先於諸法」。這是講大乘的體。大乘法當體得名，這個體是什麼意思？常遍兩個字，常是永恆，我們常講不生不滅；遍是周遍法界，我們講它無時不在、無處不在，它是一切法的本體，一切法是從它變現出來的，它是自性。實在講它不是物質，它也不是精神，它什麼都不是，但是一切諸法都從它而生，從它而現。我們要想用個比喻來對比，找不到，比喻只能比喻個彷彿，沒有辦法比到真實。我們在學習過程當中，常常用電視屏幕來做比喻，把電視屏幕比喻作自性，屏幕什麼都沒有，乾乾淨淨，它什麼也不是；但是我們頻道按下去，它就現形相，音聲色相全現起來。這一個電視屏幕上可能有幾百個頻道，內容確實是多彩多姿，非常豐富。你不按頻道的時候，什麼也沒有，那就是自性。你不能說它沒有，能大師所說的「本自具足」；頻道按下去之後，「能生萬法」。所有這些畫面，沒有一點一滴是一個像微塵那麼小點離開屏幕，都沒有，離開屏幕它就不能現，它現不出來，一定要依靠這個屏幕。包括虛空，我們講時間空間，都從這屏幕裡示現出來的。沒有這個屏幕，時空都沒有。
佛經上常說的一切法，在佛法裡是用百法做代表。相宗的《百法明門論》，把一切法歸納為這一百類，每一類都是無量無邊，都是無數無盡的。為了教學方便起見，用這個歸納的方法。我們凡夫被這個境界迷了，以為是真的，在這裡面起心動念，分別執著，這就麻煩，迷在裡頭，愈迷愈深，很不容易覺悟。有些根很利的，一接觸他就覺悟，他就回頭了，那不是一生一世的修學功夫，總得好多世的修行，才能起一點作用。理論上講很簡單，理論增長了我們的信心，迷悟只在一念，一念放下就覺悟了，就是這一念放不下。我什麼念頭都沒有，什麼念頭都沒有落在無明裡頭，還是不行。所以這個世間不少修行人，功夫不錯，能夠修到非想非非想天，無色界，以為自己入般涅槃，以為自己見性。因為什麼？他那個什麼念頭都沒有了，真的是妄想、分別、執著全沒有了，這不就見性？其實他誤會了，他並沒有真放下。可見得這個事情不簡單。走上了岔路，走上了迷途，以為是正道。到定功消失的時候煩惱起現行，這個時候怎麼樣？這時候謗佛、謗法、謗僧，佛騙了我，說我修行到妄想分別執著統統放下就見性，我全部都放下，我見了性，怎麼又會起煩惱？這誤會，走錯路子，把無明當作自性。這樣的境界怎麼辨別？無色界天裡面的境界，以及四禪天裡面的無想天都是相同的境界，念是沒有了，好像分別執著、起心動念都沒有，可是怎樣？心是定了，對外面的事情不知道，迷而不覺，這不是真的。真正的禪定不是這個，真正的禪定，心是定的，外面事情清清楚楚、明明白白，覺而不迷，那就是正道，正真正覺。
你所覺的，怎樣才知道它是正真？釋迦牟尼佛講的這個經典就是一個標準。你覺的那個境界，你再看看釋迦牟尼佛所講的，如果完全相同，你的覺是正真正覺。如果你所覺的跟釋迦牟尼佛講的不一樣，那就錯了，那你是邪覺，不是正覺，你錯了。所以開悟之後，經典是證明，給你作證的，做證據的。佛佛道同，開悟就真的成佛了，今佛與古佛一點差別都沒有。所以今佛如同古佛再來，這是如來的一個意思。我們在沒有開悟的時候讀經是修定，開了悟之後，讀經是來對照，我入的境界有沒有錯誤？作用不一樣。那你就想想，讀經目的是在得定，你要怎麼讀法？八萬四千法門，讀經是修定的一種法門。恭恭敬敬的閱讀，這一部經從頭念到尾，如果經的分量小，你就多念幾遍，念完從頭再念，你修定的時間就長。分量大的，像《法華》、像《楞嚴》，一天一遍，那一遍讀得很熟也得要六個小時，它分量大。《華嚴》這是最大部頭，一般念《華嚴經》的，一天念八個小時，他念得慢，敲著木魚一個字一個字念，一部《華嚴經》大概要一個多星期才能念完。念的時候恭恭敬敬，一個字一個字的念，決定不能想經典裡的意思，你一雜著妄想在裡頭，定就失掉，是來修定的。也就是戒定慧一次完成，這叫念誦，不能想意思，沒有意思。用這個方法，把你的妄念打掉，一天能夠定上幾個小時，沒有妄念。這樣修學個幾年，妄念自然就沒有了。到妄念沒有了，這經就不必念，方法！妄念能夠長時間不起作用，就會開悟，不定是什麼緣分，一接觸豁然大悟，有這種功效。
所以性體這個東西不生不滅，周遍法界，法界在它裡面，它比法界廣大。《楞嚴經》上一個比喻，把自性比喻作虛空，把虛空比喻一片雲彩，那雲彩在太空裡面。虛空大，還是雲彩大？佛這個比喻告訴我們，虛空在自性裡面，就像雲彩在太空。自性是真正的自己，這個要知道，學佛就是回歸自性。體無邊涯（體是自性），絕諸對待，這句話重要。對待就是什麼？對立。我們今天講相對，沒有相對的。我們今天見不了性，這也是嚴重障礙。為什麼？我們起心動念都是對立的，跟人對立，跟事對立，跟天地萬物都對立。諸佛菩薩不起心不動念、不分別不執著，所以沒有對立的念頭。我們要想成就，從這個地方下手也是很好的一個門道。見惑裡面，這五大類，身見很難斷。邊見，從邊見下手，邊見就是對待，我們要學。可是這裡頭要有理論依據，為什麼我能跟一切法不對立？你首先要肯定一切法跟我是一體，對立才能沒有。一體這個說法，佛教沒到中國來之前，我們老祖宗說過，《老子》裡面講過。老子那個時候佛法沒到中國來，老子講過，「天地與我同根，萬物與我一體」。《還源觀》上不是講這個嗎？你能說老子不是佛？他怎麼能說出這個話出來？能說出這個話出來的話，他還有對待？沒有。確確實實在心目當中，遍法界虛空界跟自己渾然一體，性德才能顯出來。
一切眾生跟我是一體，這個眾生造作罪業，誰在造？我在造。那個眾生在修善，誰在修善？我在修善。你對待一切眾生心肯定是清淨平等覺，絕對不會起心動念，清清楚楚、明明瞭瞭。修善的，幫助他增長，造惡的，要以善巧方便幫助他回頭，你不會去責備他。你有智慧、你有善巧方便幫他回頭，也就好像我們身體上，我們身體都知道這細胞堆積成的。細胞是這些分子、原子、電子，愈說就愈多。如果我們這個細胞有一部分變成病毒，那就好像什麼？我們做壞事，眾生做壞事，迷失了自性，他變成病毒。知道我們是一體，幫助他恢復正常，就沒事，不可以責備他。用什麼方法幫助他恢復正常？教學。諸佛如來天天在教學，極樂世界教學從來沒有中斷，華藏世界亦復如是。慢慢教，認真教，都回頭了。你不教，他就隨業流轉，他就變壞了。中國古人講的「近朱則赤，近墨則黑」。一個人能不受環境干擾，那是聖人，那不是凡人。凡人肯定受環境影響，這也是我們為什麼要選擇到極樂世界的原因，極樂世界環境好，純善沒有惡。所以我們縱然是惡的習氣有，帶到極樂世界，帶業往生，那一邊沒有惡緣，所以雖有惡習氣，不會發作，沒有惡緣。在那裡住的時間長久了，自自然然這個惡的習氣就沒有。惡的習氣，那個原始的惡習氣就是阿賴耶的四大煩惱，可以說是原始的習氣，與生俱來的。從什麼時候出現的？《還源觀》上給我們講，從一體起二用，起二用的時候就有了，就生起來。末那，四大煩惱常相隨，我見就是我執，執著身是我；我愛，貪；我慢，瞋恚；我痴。你看貪瞋痴，貪瞋痴跟我同時起來的。迷了，這是自性最早的病毒，所以佛稱這三個東西叫三毒煩惱。明心見性就沒有了，明心見性是什麼？轉煩惱成菩提，轉識成智。
下面這個幾句好懂，橫該十方，豎通三世；過去無始，未來無終。無有一法先之，它在前，沒有一法在它之前，它是自性，唯此先於諸法。這個意思，這個大就是《還源觀》上講的自性清淨圓明體，這個是大，「如傅大士偈：有物先天地，無形本寂寥。故強名為大」。傅大士也是再來人，傳說他是彌勒菩薩化身，在家居士，給我們示現的修行證果。這兩句話跟老子的味道非常接近，有物先天地，這個「物」是什麼？自性。無形，這個物沒有形，也就是我們現在講的，它不是物質，它也不是精神，它什麼都不是；我們六根接觸不到，連想都想不到，六根接觸不到，這叫寂寥，清淨寂滅。強名，勉強給它起個名字叫大。這些統統都是說的自性。換句話說，從自性裡面流露出來的，這叫大乘。大乘法出自自性，回歸自性。這是自己，不是別人。
「如《涅槃經》云：所言大者，名之為常。又云：所言大者，其性廣博，猶如虛空。今此經中大乘二字，正喻是心是佛、是心作佛之淨宗第一義諦」。從諸經裡面，統統講的是自性，我們這部經也不離自性。黃老居士把經中大乘做為比喻，這就是經中的人法喻。諸經立題不外乎這三個原則，我們這個經裡頭是具足有人，下面會講到。大乘是比喻「是心是佛，是心作佛」，這個心是真心。我們用真心就作佛，真心是佛，本來是佛，用真心那你就是作佛，用妄心這是凡夫。妄心有起心動念、妄想分別，有執著，真心沒有。我們今天的心是真妄和合，妄心離不開真心，它從真心變出來的。為什麼稱妄？因為它帶著妄想分別執著。妄想分別執著是真心裡頭沒有的，從起心動念上變現出，我們用現在話講病毒，這個細胞帶了病毒。如果我們能夠把妄想分別執著放下，我不用這個東西，我用真正的心，那你就恢復正常。真正的心就是現在講的菩提心。我們日常生活處事待人接物用真誠心就對了，真誠心是真心，是佛，是佛心。真，不是假的；誠則不虛。用真心對自己，用真心對別人。用真心對自己是什麼樣子？清淨平等覺，是對自己。對別人是慈悲，慈悲沒有條件，無緣大慈，同體大悲。為什麼沒有條件？自他是一體，一體就沒有條件。所以這個慈悲，慈悲裡頭是指真誠，真誠的慈悲，清淨的慈悲，平等的慈悲，正覺的慈悲。諸佛如來、法身菩薩對一切眾生是用這個慈悲心。我們要記住，我們要學習。真誠的慈悲，清淨的慈悲，清淨沒有染污，真誠不是虛假的，平等裡頭沒有高下的，正覺裡頭沒有迷惑的；慈悲就是愛，那個愛才叫純淨純善，沒有絲毫副作用。能用這個心就是佛菩薩。
菩提心不發，你是凡夫，你出不了六道，出不了十法界；菩提心一發，不但超越六道，超越十法界。所以大乘的基本條件，頭一個就是發菩提心。菩提心不發，不是大乘。可是咱們淨宗法門是大乘教，不發菩提心，念一輩子佛，不能往生，這個關係重要！怎麼知道？你看這個經上「三輩往生」、「往生正因」這兩品裡面所講的，無論是上輩、中輩、下輩，乃至你修學其他法門，慈舟法師科判定的為一心三輩。就是任何法門，你只用這個菩提心去修，將這個功德迴向求生淨土，統統得生。極樂世界法門廣大，沒有偏見，無論修學哪個法門，乃至修學其他宗教，你只要臨終把修學功德迴向求生淨土，全都能去，真了不起！在日常生活當中，我們就要學。學用大慈悲心處事待人接物，這個心地常常要反省清淨不清淨？什麼叫不清淨？裡頭還有七情五欲就不清淨。平不平等？裡頭還有高下就不平等。不清淨、不平等，你就帶著迷，你就不覺。由此可知，古德講的「經書不可不讀」，特別是佛的經書。為什麼？只有常常讀經，常常聽講，大家在一起分享，互相勉勵，把我們的菩提心找出來，這個東西重要。「發菩提心，一向專念」，這是三輩往生必須的條件。你看下輩、中輩、上輩統統都是發菩提心，一向專念，所以菩提心不發不行。
我們有時候看到，很多一些老太婆、老阿公，念佛真往生了，走的時候，瑞相稀有，預知時至，站著走，坐著走的。他不知道什麼叫菩提心，你問他不知道，他只會念阿彌陀佛，他不知道什麼叫菩提心。細心觀察他的起心動念、待人接物，他真有菩提心。他對待人真的是平等，真的是慈悲，你細心去觀察，你就發現了。你問他什麼是菩提心，他不懂，他不知道什麼叫菩提心，他真是用真心、誠懇心待人，所以他能往生。你細心觀察往生的人，他有沒有傲慢？他有沒有自以為是？有這種心的人，不能往生，念佛念得再好，都去不了。這是我們不能不曉得的。我們要把這些毛病習氣統統放下，這是業障。要常常反省，細心去觀察，我待人接物有沒有這些毛病？毛病有，自己發現不了，人家也不會告訴你。為什麼？告訴你，你不接受，就跟你結冤仇了，何必告訴你。老師對學生都不告訴。
我在台中跟李老師十年，我看到了，老師對學生，有的學生，老師對他很凶，有打有罵；有些學生，老師對他很客氣，犯什麼過錯，提都不提。我們看了奇怪，時間久了，懷疑！這個懷疑被老師看出來了，沒有人的時候，他就找我，跟我講：你看到是不是有懷疑？是有。他跟你講，什麼人應該講，什麼人不應該講？能接受的應該講，講到什麼程度？要知道他能接受到什麼程度。這叫觀機，這是學問，這是功夫。真肯學的，真聽話的，對老師真恭敬的，真教。沒有到這個純度，你給他講，陽奉陰違，老師就警覺到了，對他要有分寸。犯些過失，不講，為什麼？不跟人結冤仇。他如果有產生怨恨，那個怨恨將來他冤冤相報，沒完沒了，何必跟他結怨？讓他生歡喜心，慢慢跟著學習。時間長了，也許他會覺悟。所以度化眾生契機契理，機是根機，一定要知道。佛度有緣人，那個真的好學生，對老師真的有恭敬，打都打不走，怎麼會走？那個老師就一定要認真教他。說幾句，很不高興，老師不會理他，再不說他了。所以我們看到老師跟這些學生不同的待遇，這才明瞭應該要學習。
現在在這個時代，到哪裡去找一個學生，天天找麻煩，他還歡喜跟著你的，找不到！到哪裡去找？《禪林寶訓》裡面，我還記得有個公案，名字我忘記了，這大概總三、四十年之前看的，我還曾經講過，只講過一遍。有個出家人親近一個老和尚，是個大德，老和尚看到這個年輕人就不高興。可是這個人，講經他天天都來聽，聽得很認真。老和尚無緣無故，他也沒有犯什麼錯，責備他、呵斥他，他還是那麼恭敬，還是不走。老和尚叫底下的人把他趕走，叫他以後不要來。被趕走了。趕走，實際上沒走，他每次聽經在門外，在窗口底下，不讓老和尚看見，還是聽。過了幾年，老和尚年歲大了，要傳法。他也躲在門外，老和尚叫傳法，傳給誰？去到門外，把那個人找回來，傳給他，大家才曉得。這是什麼？他有這些煩惱習氣，必須要用方法折磨他，消他的業障。所以古人，特別是選擇傳法的人，非常謹慎，非常嚴格，這個法世世代代相傳，傳下去了，現在沒有了。
現在用古人這個方法，年輕人受不了，不能接受，所以法就斷了、法就滅了。現在要求什麼？自動自發。少了，真叫鳳毛麟角。真正發大心，這是什麼？對這個法認識。不認識，不知道這個東西好，你在這個社會上，你能不變心嗎？重名厚利，人心馬上就變了。你學佛，學到最後怎麼樣？貧窮潦倒，學到沒有人理你，你自己生活都不能保障，這時候怎麼辦？你還學不學？還要堅持，這個人肯定往生極樂世界作佛去了。如果在這個環境裡面，他退轉了，他就又搞六道輪迴去了。在這個時候能堅持，可不是簡單事情，他要不在這個法裡頭，嘗試到真味，真正理解，真有慈悲心，學好之後，幫助一切苦難眾生，續佛慧命，他就支持不了，他會變心；不是容易事情，不能受盡苦難、受盡折磨、受盡羞辱。像忍辱仙人一樣，遇到歌利王割截身體，信心不退，他成佛了。歌利王殺了他，他成佛了。這個故事在《大般涅槃經》裡面講得很詳細。真正知道這個好，在世界上再找不到有這樣東西了，它真正能幫助我脫離六道輪迴，真正能幫助我消除無始劫的業障，所以經典稱為法寶。我們可以說只有這個寶是真的，其他世間的寶都是假的，都不是真的。你要有這種認知，我一點也沒有錯誤，那真解決問題了。
好像是在上個月，有個同修，我記不得是誰，送我一本書，就這本書，《凱撒軍團》這本書。我看了，看了很受教育，這個事是真的不是假的。這個軍團，二千一百年前，羅馬凱撒大帝派出來的。幹什麼？想征服中國。從羅馬出發到中國來，走路，走了三年，到河西走廊，就是現在甘肅這一帶。走這麼長的路，那個時候走路，沒有交通工具，沒有車；三分之二是騎兵，騎馬的，還有三分之一是步兵。到達中國來的時候，人大概就死了，在路上死了三分之一。到達新疆的時候，在那邊打了幾次仗，死了很多人；到河西走廊的時候，那個軍隊十萬多人，大概只剩一萬多人的樣子。幾次戰爭到最後真的全軍覆沒，只剩兩百多人，全部自殺，二千一百年前。這個軍團裡面的鬼魂，現在是孤魂野鬼，很活躍。告訴我們一個什麼事實？身有生滅，靈魂不滅。那我們知道靈魂不死，身有生死，靈魂不死。咱們要替不死的那個打算，身生死不要緊，我們死了以後到哪裡去？這是大問題。死了以後，當然最殊勝的是到極樂世界親近阿彌陀佛，我們今天走的這個路子，這是一條無比光明大道。到極樂世界去幹什麼？就跟惠能大師見五祖一樣，我來作佛的。我們到極樂世界看到阿彌陀佛，你來幹什麼？我來作佛的。阿彌陀佛一定很歡喜。所以記住，念佛往生極樂世界幹什麼？去作佛的。不是作佛的，人家不收你。你一說我來作佛的，這叫菩提心發足了，那真的發菩提心，我們到極樂世界去作佛去。
從前李老師教我們，告訴我們這些年輕人，聰明人要有前後眼，看到過去，看到未來。過去在六道輪迴造種種罪業，現在我們看到極樂世界，那我們將來要選擇這條路。這一生當中，什麼都能放下，我一定要把這條路走到底，走成功。那你就一點都不錯了。要學種種法門到極樂世界再學，今天所有一切精力、時間全部用在求生淨土上，決定成功。大經大論都想學，法門無量誓願學。所以我過去常講四弘誓願，咱們現在就修前面兩條，「眾生無邊誓願度」，這個要發，「煩惱無盡誓願斷」，咱們去幹這個；「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這兩願留到極樂世界，往生西方極樂世界再完成這兩願。穩穩當當！現在我們利用高科技，我們用網路、用衛星電視，我看將來，我的看法不會超過五年，寬頻網路進步太快，取代衛星就更方便。衛星的成本高，寬頻網路便宜，逐漸成本降低了。無論在世界哪個角落，咱們用這個工具，都像在一起學習一樣。這是一樁好事！講經的人少了，但是這個工具彌補了。還是希望真正發心的人，認真學教，續佛慧命，正法久住。靠誰？你期望靠任何人都靠不住，靠自己。我行嗎？只要你發心就行。為什麼？諸佛如來加持你。你不發心，他想加持加不上。真發心，真加持。實在說，我們有什麼能力？無論在德行、在學術跟古人一比差太遠了！這真的，不是假的。這麼多年在講台上，跟大家在一起學習，全都是三寶加持。我跟大家講真話，三寶為什麼要加持我？沒人幹，我發心幹，就加持上。你要發心幹，他就加持你；他發心幹，佛就加持他。佛沒有偏心，誰真發心就得到真加持。這裡頭有一條是佛菩薩加持你的最大的障礙，名聞利養，有了這個東西在裡頭，夾雜在裡頭，佛加持的力量就沒有了。你只要能夠遠離名聞利養，那個加持就非常明顯，非常的強烈。所以發心就行了。
今此經中，這大乘兩個字比喻的是「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗第一義。「能念之心，本來是佛，是能乘者大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大」。這兩句話是淨宗的精髓，我們要特別留意。淨宗的信心要從這個地方建立，中峰禪師在《三時繫念》的開示裡頭，有兩句話說得非常好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，跟這個話意思完全相同，聽起來還更親切。「此方即是淨土，淨土即是此方」，為什麼？心淨則佛土淨。我一個人心清淨，別人心不清淨，這還是淨土嗎？是淨土。你清淨心，你住在這個地方感覺的就是淨土。為什麼？境隨心轉。你清淨心不能轉境界的話，說明你的心並不是真清淨，真清淨真轉境界。釋迦佛當年在世，我們看到是跟我們住的一樣，一樣環境。實際上是什麼？實際上他住淨土，我們看不到。我們凡夫看到釋迦牟尼佛晚上休息，在大樹底下打坐，樹底下墊的一些草，用草鋪一個座，他在那裡打坐。菩薩看到不是的，菩薩看到的，釋迦牟尼佛坐在金剛寶座上，不是坐在地下。到底哪個看的是真的？都是真的，都不是假的。釋迦牟尼佛那個寶座是你心裡頭現的，你心清淨，就看到寶座；你心不清淨，看到他草鋪的座子。說明真的境隨心轉，一點都不假。
所以我們相信，身體不好，沒有關係。現在科學家也告訴我們，跟佛法講的完全一樣，只要把心態調整，你的病就好了。中國有些有名的老中醫，他們在診斷治療，告訴我們，病治好，百分之七十是心態，醫藥起作用只能佔百分之三十。所以心態好，這個得病很容易治好；心態要不好，神仙都治不了。不是別人心態能轉你，是自己轉自己，這個很重要。所以我們相信，我們的心態好，身上什麼毛病都沒有。我們心態好，我們住在這個地方，這個地方的山河大地不會出災變。為什麼？環境也隨我們心轉。我們的協會，這幾天邀集一些志同道合的同參道友，我們大家一起認真的來修六和敬。目的是什麼？目的對自己來講，身心健康，家庭和睦，事業順利，萬事如意，還有更大的一個作用，香港、廣東這一帶的地區沒有災難。我們這心態一轉會產生這麼大的力量。你看自度就度了人，自救也就救了這個地區。這是迷信嗎？從前一般人聽了是迷信，現在有科學證明。昨天有同學在網路上下載一篇就講這個事情，太好了！量子科學家講的。我們能相信，我們能夠接受。
所以下面說，「又能修者，即是心是佛之心；所修者，即是心作佛之心。能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二」。這些都是佛在經教上教導我們。我們學了這麼多年，對經教有信心。為什麼？佛法殊勝的功德利益，我們得到了，一點都不假。老師沒騙我，告訴我，「學佛是人生最高的享受」，那我得到了，愈到晚年愈自在。明年，我學佛都六十年了，明年整整六十年，講經五十三年。我學佛七年出來講經，講經教學，一生沒有改變方向，就是學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛給我們示現的，是私塾的老師，因為他沒有正式辦學校。私塾老師，他學生很多，我們在經上常常看到的，一千二百五十五人，常隨弟子。不是常隨的，臨時來的，我想不在這之下。所以他也很快樂，這麼多人跟他學習，法緣殊勝，法喜充滿，所以他愈教愈高興，四十九年沒有一天休息。佛滅度之後，一直到現在影響這麼大，這影響到全世界。正法久住，續佛慧命靠我們這一代人，真正發心，要真幹。
現在世界佛教有六種形態，我們要認識清楚。我們走的路是釋迦牟尼佛的教育，我們學佛是接受釋迦牟尼佛的教育。我們得到教育的好處，我們發心把釋迦牟尼佛稱性的教育，應當要發揚光大，要普度眾生。那就是一定要學釋迦牟尼佛，我成就了，就得講經，就得要教學。到哪裡去講？到人家家裡去講。人家家裡二、三個人，那二、三個就是我的聽眾。每個星期不要太多，太多人家煩你，不喜歡，把你趕走了。一天，一個星期一天，固定的，你去找幾家，星期一到張三家去，星期二到李四家去。你天天都在練講，慢慢就講成功。這些聽眾幫助你。可以同樣講一部經，你看，一個星期七家，一個星期同樣東西講七遍，好！能夠保持三年，你的根基就紮穩。講完之後要請聽眾指導，要虛心接受；講完之後再研究討論、分享，效果就很殊勝。我們過去在台中學經教就用這個方法。所以跟佛友要結善緣，為什麼？他讓我到他家裡去講，結法緣。老師沒有辦法，蓮社圖書館講堂就一個，學講經的同學二十多人，那怎麼分配？講堂分配講經，一年難得分到一次，所以時間太少。太少，一暴十寒，學不到東西，這個東西要天天幹。天天幹的辦法就是多結善緣，到同修家裡去講。真的，鍥而不捨，他就會成功。這幾句非常重要，能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二。
「又可云，能修者，即是心是佛之佛；所修者，即是心作佛之佛。自佛他佛，只是一佛。自他不二，自他宛然。能所不二，修證不無。超情離見，強名為大」。這幾句意思就深了，但是所講的句句是真話。能修，確實是心是佛之佛，這個佛是誰？自己。所修，是心作佛之佛。是心是佛之佛，是你的自性佛，你自性本來是佛，可是現在迷了。迷失了自性，那就得所修。所修，是心作佛之佛，我們今天最重要是作佛。你本來是佛，現在又要作佛，你想想看，你能作佛嗎？能，為什麼？你本來是佛，你怎麼不能作佛？聖凡總在一念之間，一念覺就是佛。我今天憑什麼覺？憑《大乘無量壽經》。只要你不捨棄《大乘無量壽經》，這經幫助你覺。我們天天在學習就是幫助我們覺悟，不要找別的麻煩，就這一部經。但是真正要成就，基礎要好。古人好，難得！從小就把這個根基紮好了。我們這一代、上面幾代，都疏忽了這樁事情。我們一定要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，《十善業》可以用我節錄的節本，非常簡單。我節錄的好像大概只有六百多字，我看印出來的時候在一張紙上，《十善業道經節本》。過去蕅益大師有一個節本，適用在那個時代，我的節本適用在現在社會。所以你只要有《弟子規》、《感應篇》的根，《感應篇》裡面講的善惡果報，一共講了一百九十五樁事情，《弟子規》裡面是一百一十三樁事情。先把它念熟，然後用這個常常檢點我們的起心動念、言語造作，斷一切惡，修一切善，再學十善業道，一點都不難。今天時間到了，我們就學習到此地。