諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百二十二面倒數第二行，從經文看起：
【若有眾生住大乘者。以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉無上菩提。】
念老在註解裡面說，「右章全是《唐譯》經文」，這三行經文，完全是從《大寶積經．無量壽會》裡面節錄下來的。「魏唐兩譯」，魏是康僧鎧的譯本，三國時代的曹魏，這兩個譯本「似為同一梵本」，這個梵文原本好像是同一本。「但此段《唐譯》經文，系統分明，文富義深，遠勝《魏譯》」。在翻譯比較來說，唐譯的這一段比魏譯譯得好。「《魏譯》則分散於本品首尾兩處。於上輩之前云：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生其國，即得往生。但復於下輩文中曰：其有至心，欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專念，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也。」這是魏譯跟唐譯做個比較，我們就曉得，我們剛才念的這段經文完全是唐譯的。兩種一比較，我們就曉得，唐譯的本又簡單、又清楚，這就是翻譯的殊勝之處。
我們先看念老的註子，他引用魏譯，「上輩之前」，有這麼幾句話，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜」，諸有就是指六道眾生。六道叫三有，欲界有，他有欲界的因果；有色界有；有無色界有，這叫三有。有因當然就有果，果就是六道輪迴。法界裡面因果是真的，我們在一起學習大乘經教，這個問題講得很多，也講得很透徹。因果從什麼時候起？佛告訴我們，宇宙的源起，這源起只有大乘經上講得清楚，我們看到許多的學術信息，都比不上大乘經教。大乘經教，可以用唐朝賢首國師的《妄盡還源觀》來做例子，這篇用現在的話來說，論文。賢首國師這篇論文文字不長，義理非常的深廣，總共有六段，前面三段就是講宇宙、萬法、生命跟我從哪裡來的。宇宙、萬法、生命是屬於依報，我是正報，經教裡面講依正，我們一定要知道，正是講自己，自己之外的全叫依報。依報就是我們的生活環境，上自諸佛菩薩，下至地獄眾生，這是我們人事上的依報，就是說我們的人事環境，都是我的依報，樹木花草、山河大地、虛空法界也是我的依報，依報跟正報同時起來的。怎麼起來的？大乘經上佛常說「一念不覺而有無明」，這個一念不覺沒有因，什麼原因一念不覺？沒有因，佛稱這個叫無始無明，這就是一念失照。
大乘教上常講「照見」，照見是智慧；失照，照失掉，失掉就是迷了，這一迷，妄心就出現。從真心裡面出現了個妄心，這妄心真的就是造物主，就是阿賴耶出現，阿賴耶裡面有三細相。這個可以說是自然現象，也能講因果現象。所以第一個，這一念不覺沒有因，沒有前因，虛妄的，根是虛妄。阿賴耶出現之後，宇宙就出現了，宇宙是阿賴耶的現相，阿賴耶有三細相，這佛經上說的，這三細相都是屬於自然現相，沒有人為意識在裡頭，叫無為法，它不是有為法。一變成阿賴耶就叫有為法，第一個是無為法，第二念就是有為法。第一念是因，第二念是果；第二念是因，第三念是果。彌勒菩薩說一彈指有三十二億百千念，第一念沒有因，第二念，第一念是它的因，你看因果從這裡開始。因果還在宇宙發生之先，這怎麼沒有因果？所以大乘教裡面用六個字總括一切法，這六個字就是性相、理事、因果，性在哲學裡面講是本體，相是現象，現象是從體裡頭變現出來的。阿賴耶的業相，今天科學家所講的能量，能量從哪裡來的不知道。佛知道，能量是從自性裡面來的，自性雖然什麼都不是，但是它有能量、它有智慧、它有德能。就像佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以智慧是你自性裡頭本來有的。能是德能，萬德萬能，這萬不是數字，是讚歎，無量的德能，不止萬德萬能。有無量的相好，我們看天上的相好，佛國的相好，阿彌陀佛極樂世界的相好，統統都是我們自性裡頭本有的。
用現在的話說，我們本有的智慧、相好，現在被埋在煩惱、妄念之中，它透不出來，它不起作用。不是沒有，有，它有障礙，這障礙去掉之後它就統統發現，它就起作用。三種障礙就是三種煩惱，佛說得清楚，第一個叫無明煩惱，它是最深的一層，最不容易斷。無明，用我們淺顯的話來說，就糊塗、沒智慧，愚痴、糊塗。十法界的眾生個個都糊塗，都沒有智慧，被煩惱蓋住了。第二種煩惱是塵沙煩惱，塵沙是比喻，比喻這煩惱多，這是什麼？妄想，妄想太多，妄念紛飛。第三種就很粗很重，叫見思煩惱，你對於宇宙人生的真相完全不了解，你想全是錯誤，你的看法也是錯誤，沒有一樣是對的，全錯了。這三種煩惱統統具足就是六道凡夫，六道凡夫能夠把見思煩惱斷掉，六道就沒有了。所以六道不是真的，從心想生，什麼心想？錯誤的心想產生這個幻相。這個幻相是果，你想錯了是因。所以見思煩惱斷了，在《華嚴經》稱之為執著，執著就是見思煩惱。什麼都要執著，執著成了一個習慣，經上聽，聽了不少年，聽懂了，知道執著，可是起心動念還是執著，這是什麼？習氣。習氣又變成現行，變成眼前的造作，這就是眾生墮落在輪迴裡頭，為什麼出不了輪迴真正的原因。
我們可以不執著嗎？真的可以。我們同學當中，現在我們看到胡小林在練習不執著，山珍海味吃，大便也吃，真練習，不執著。不執著的人，心就平等，平等就升級了，平等心現前是菩薩。他在哪裡？他在四聖法界，四聖法界的上面兩層，下面兩層是不執著，上面兩層是不分別。上面是菩薩、佛，下面是聲聞、緣覺，也就是我們講的下面兩個是小乘，上面兩個是大乘，他升級了。雖然他平等心現前，沒分別了，他還起心動念，這個難，起心動念叫無始無明，什麼時候不起心、不動念，十法界沒有了。十法界也不是真的，有起心動念就有，沒起心動念就沒有。不起心、不動念，十法界沒有了，你到哪裡去？你到一真法界去了。一真法界就是如來的實報莊嚴土，這裡面的居民個個都是不起心、不動念，也就是我們中國大乘常講的大徹大悟、明心見性，住在這裡頭都是大徹大悟，都是明心見性，《華嚴經》稱他們為法身菩薩，他們是真佛，不是假佛。十法界裡面的佛，不是真佛，叫相似即佛，一真法界裡面的菩薩是真佛，比十法界高。為什麼不稱他佛，稱他作菩薩？因為他們還有一尊佛在，那一尊佛是他們的老師，那一尊佛是真佛示現的，我們稱他為法身佛、法身如來。
四十一個等級，十住、十行、十迴向、十地這四十個，還有個等覺，四十一位法身大士居報土，他們住的是報土，一真法界。就是這個地方，所有一切現象都永恆不變，人不衰老、不生病，永遠健康、永遠快樂。時間多久呢？就壽命多長呢？三大阿僧祇劫，真正是無量壽。三大阿僧祇劫之後，那又是什麼個現象？給諸位說，實報土不見了，就實報土沒有了。我們就體會到，實報土的存在，無明煩惱斷了，無明煩惱的習氣沒斷。所以實報土是無始無明煩惱習氣變成的，習氣沒有了，這個境界就不見了。所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，下頭沒有說實報土除外，沒有講這個，意思就是實報土也包含在其中。最後一個，那是真的，不生不滅，那是什麼？常寂光土。實報土不見了，現前就是常寂光，常寂光是真如本性，完全回歸到自性。自性什麼都沒有，什麼都不缺，它妙就妙在此地。它不是物質現象，它沒有物質，它也沒有精神現象，也沒有自然現象，這是說什麼都沒有。為什麼它什麼都不缺？它能現，它能現物質現象，能現精神現象，能現自然現象，它什麼都不缺。它能現十法界依正莊嚴，它能現十方無量無邊諸佛國土，無量無邊的依正莊嚴它能現，這個道理太重要了。這就是方東美先生所說的，這世界上最高的哲學、最高的科學，大乘經裡頭有，比現在科學、哲學還要高明，它真正通達明瞭宇宙萬有的真相。
一絲毫迷惑都沒有，這個地位叫佛陀，你能證入這個境界你就成佛了。佛陀教育終極的目標，就是希望你能夠證得這個境界。現在我們讀大乘經是聽說，我們知道有這回事情，我們對這回事情也有幾分了解，但是沒有證得，證得就成佛。證得的祕訣是什麼？沒有別的，就是放下，放下就證得。釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，放下就成佛；六祖惠能大師在忍和尚的方丈室，聽講《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，徹底放下，放下就證得了。這樁事情，章嘉大師告訴我好幾次，我的印象很深，「佛法知難行易」，你要把它搞清楚、搞明白那真難；你要真幹，想證得究竟的果位很容易，放下就是。這樁事情，一定要真幹，在哪裡幹？在生活當中幹，特別是人事環境。會修行的人了不起，會修行的人一切時一切處都是他的大道場。為什麼？沒有境界你修什麼？在生活當中去修行，修什麼？不再挑挑揀揀，就修這個，把分別執著丟掉，什麼都好，沒有一樣不好。
修什麼？修我們自己習慣裡面，合意思的很好，不合意思的就不好，這是毛病。什麼毛病？分別執著，合自己意思的就好，不合自己意思就不好。自己意思也沒標準，今年喜歡這個，明年喜歡那個，它不是永恆的。你看現在男女兩個人好了結婚了，過了兩天離婚了，會變，不是真的，是假的。過去因為有倫理道德的教育，還有個標準，所謂不管怎麼變還不離譜，距離標準不太遠；現在標準沒有了，古聖先賢的標準都被人否定了，沒有標準。沒有標準就亂套了，亂套得的果報是什麼？六道裡頭只有一道地獄道。有標準才有六道，沒有標準只有地獄道，除地獄道沒第二道，你說多可怕。現在講無信，人無愛，他不愛自己，他怎麼會愛別人？因為他不愛自己，所以對他父母不愛，對他兄弟姐妹不愛，起心動念、言語造作無不是地獄罪業，《地藏經》上講的一點都不錯。不學佛的人那沒法子，學佛的人不能不知道，你要真學你就得真幹，學佛的人多，假的多，真的少，真的多就好了，假學佛不是真學佛，名利現前他還是放不下。這是什麼？這都考驗你，高名厚利擺在面前，佛法忘掉！所以他不是真的。什麼東西重要？佛菩薩知道，學佛重要。
早年我在台中跟李老師學教，有一次老師舉個比喻，你是真學佛還是假學佛？你在講堂聽經，聽了很歡喜，突然有個人來告訴你：你家裡失火了。你怎麼樣？心慌意亂趕快回去救火去了，你還是家重要，佛不重要。如果真的知道聽佛法重要：我正在聽佛法，火隨它燒去，不要理它。那是真的，一百個學佛人當中，一個找不到，每個人什麼東西最重要？身家性命最重要，怎麼能入佛境界？不但不能入佛境界，佛經的意思沒聽懂。真聽懂了，他的想法、看法跟世間人不一樣，這是真的，不是假的。諸大菩薩為求一句偈能夠捨身命，你聽一座經，家裡房子燒掉，你還捨不得，那你跟菩薩比差遠了。這就是什麼？真假、輕重不能分別。哪是真的、哪是假的？你家房屋財產是假的，身是假的，你留戀這個幹什麼？我們今天遇到佛法裡第一真實的《無量壽經》，《無量壽經》能缺課嗎？捨命我也不肯缺課，我們在這一生當中才能夠契入境界，往生才有把握，往生就是成佛。
所以，六道眾生什麼最可貴？佛給我們是最可貴的。知道的人太少，境界現前還是被境界轉，這樣的人絕對大多數，我也是這樣的人。我如何能保住不被境界轉？戰戰兢兢，外面這個力量太大太大了。真能持戒、真能吃苦，我願意我這一輩子吃苦，我到極樂世界就不吃苦了；我這一輩子要是忍不過，我還想享受，六道輪迴的苦就有得受。這個事實擺在面前，你得看清楚，你不看清楚吃虧是你自己，不是別人，你在惡道受苦，誰都不能代替你。唯一的一個辦法，天天不離開阿彌陀佛，天天不離開經教。我們在這個地方，別的執著都放下，對於經教、對於阿彌陀佛決定要執持，要執著、要保持，我們這一生就得度。現前生活隨它去吧，有得吃就吃，有得穿就穿，沒得吃、沒得穿，就到極樂世界去了，決定不分別執著，決定不起心動念，心是定的。大乘教裡佛常說「佛度有緣人」，有緣人是什麼？他真信、他真發願、真幹，這是有緣人，一般講老實、聽話、真幹。不老實的人呢？隨他去吧，學多少算多少，不要放在心上，你就很自在、就很快樂。各人有時節因緣，他這一生不能成就，來生後世會成就。佛菩薩都不著急，我們著急有什麼用？
我們在這一生當中，度自己、成就自己要擺在第一，幫助別人是第二。要是把幫助別人當作第一，自己這一生不能得度，還搞輪迴，就錯了，大錯特錯了。多少人在這一生有修有學，與眾生有緣，廣度眾生，自己沒能往生，做了多少好事到天道去了。天道有佛在那裡教化，欲界天有佛菩薩在講經教學，色界天也有，無色界天沒有。那是個豐衣足食、幸福美滿的世間，跟我們現在不一樣，人享福，現在人受罪。享福能捨得掉嗎？能真肯幹，統統放下，一心念佛求生淨土，比我們現在還困難。諺語所說的「富貴學道難」，他捨不得離開富貴，所以他比我們困難。我們了解這些事實狀況，現在我們的生活非常滿意，我們這叫小康之家，衣食不缺，沒什麼福享，但也沒有很重的罪受，這小康之家，這是修學最理想的環境。我們的大雄寶殿、我們的佛堂，只有一個小櫃子，那夠了，諸佛菩薩統統在裡面，與理相應，與性相應，與法界相應，這我們都必須要把它認識清楚。
所以這些眾生，「聞其名號」，這個名號是阿彌陀佛，西方世界彌陀德號，「信心歡喜」，聽到之後真相信，真生歡喜心。「乃至一念，至心迴向」，這裡面重要的是一念，一念就是一心，一心是真心；二念是妄心，叫三心二意。一念是真心，一念，除了阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這叫一念，這叫一心。至心迴向，至心就是真心，一念到極處，把自己所修習斷惡的善根、修善的善根，絕不圖世間的福報，不要，要什麼？要求生西方淨土，迴向極樂世界。我為誰修的？我為了求往生而修的，這就對了；我為了求見阿彌陀佛、求親近阿彌陀佛而修的，這對了。還有一個迴向，迴向眾生，不為我自己，我為一切苦難眾生離苦得樂而修的，這都是好的，不為自己。「願生其國，即得往生」，康僧鎧的本子裡頭這樣幾句經文。「但復於下輩文中」，由於這幾句話也是魏譯本，魏譯本在中國流通量很大，我們早年學《無量壽經》都學這個本子。「其有至心，欲生彼國」，這就是前面講的一念至心迴向，願生彼國。「假使不能作諸功德」，或者是沒有能力，做功德要有智慧、要有能力，還要有財富，還要有機緣，少一個條件都做不成功。四個條件具足，這個事情才能成就，叫眾緣和合而成就的。我們知道有很多事情是應該要做的，在這個世間，可是怎麼樣？緣不具足，做不成功。四種緣都具足不是容易事情，這個地區眾生要沒有福報，它就有障礙、就有阻撓，讓你事情做不成功。
「不能作諸功德，當發無上菩提之心」，這個很重要，一向專念好！這是別人阻撓不了的。為什麼？這樁事情，是靠自己的緣，不靠外頭緣，靠外緣難，這完全靠自己，求自己不求人。無上菩提心我們知道了，我們不要記很多，就記蕅益大師的（印光大師讚歎的）就好。對西方極樂世界真信，一絲毫懷疑都沒有，真想去、真願意去，這就是無上菩提心。我真想去、真願意去，去到西方極樂世界第一個好處是壽命無量，你健康長壽，你對身體不要操心了。第二個好處怎麼？天天聽阿彌陀佛講經說法。你看第一個好處，你真是無量的福報，壽命是福報裡頭第一福報，第二個是天天聽經，無量智慧。到西方極樂世界幹什麼？修福、修慧，福慧雙修。我們在這個地方沒法子，我這每天四個小時，在這個世間不錯了。在極樂世界差遠了，一天二十四個小時，你才四個小時學習經教，其他二十個小時在打妄想，怎麼能跟人相比？西方極樂世界，佛講經不中斷，大眾聽經不中斷，一直講下去，沒有晝夜。諸位要曉得，極樂世界沒有晝夜，它是光明世界，每個人身都放光，佛也放光，菩薩也放光，我們去往生的時候身也放光。不但放光，而且能放各種不同顏色的光，妙極了，放光表法，放光也是說法。你要不相信，我們這個世間放光就說法，你看你走馬路，紅燈一亮放光了，紅光你就不能走了，它不在說法嗎？黃光一放，你可以準備，走的人準備停，停的人準備走，綠光一放通行了，它也放光。
西方極樂世界光色多，表法也多，它幫助你斷煩惱，幫助你消習氣，幫助你開悟，幫助你證果。光也說法，身也說法，樹木花草說法，鳥說法，六塵說法，說法沒間斷，統統都會說法。阿彌陀佛變化所作，是阿彌陀佛本願功德的成就，自然的，沒有設施，沒有人去管它，你想聽什麼它就給你說什麼，妙不可言。無論你喜歡哪種經教、哪個法門、哪部經論，到西方極樂世界，佛給你說，菩薩給你說，花草樹木統統給你說，你能不開悟嗎？你能不成佛嗎？你說這個世界，這個世界要不要去？經上講得很好，十方諸佛世界都不能跟阿彌陀佛相比。他那個地方就這兩種長處，一個壽命永恆，又不需要飲食，這飲食吃飯多麻煩，他不要睡眠，永遠精神飽滿。第二個就是佛說法，我們去聞法學習，一分一秒都不中斷，一直到你成佛。你成佛之後，你不聽法了，你就開始說法，又有一大批菩薩圍繞著你，跟你學習，你就變成阿彌陀佛了，這是真的都不是假的。阿彌陀佛在那裡傳法，你們得法之後，也像阿彌陀佛一樣傳授給別人，輾轉相傳，無窮無盡。
「若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑」，這個深法是甚深之法，就是這一句名號，能幫助你往生，能幫助你成佛，這個法太深了。我們是從隋唐這些大德那邊得到一點信息，體會到名號深義。隋唐是中國佛教的黃金時代，十個宗派都是那個時候建立的。這些祖師大德不是凡人，叫開山的祖師，個個都是了不起的人物。他們曾經在一起研究討論，釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的一切經，哪一部經是第一經、最重要的，這部經可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，找第一。找到了，真找到了不是假的，《大方廣佛華嚴經》，這些祖師大德們公認的，都承認，所以《華嚴》稱為根本法輪。我學佛，方東美先生把這部經介紹給我，他說這部經是佛經哲學概論，包羅萬象，佛法裡面，十個宗派的思想都在裡面。我對這部經就生歡喜心，常常想在心裡頭，想學，但是沒有人講，連註解的人都沒有。只有兩個註解，一個是清涼大師的，一個是李長者的，李長者的《合論》，清涼大師的《疏鈔》，清涼以後再沒有人。清涼是唐朝時候的人，距離我們現在大概一千三百多年。
當年我在台中，我得到這部《疏鈔》線裝本四十本，堆起來好高。當時我得到兩套，我送一套給李老師，我們有八個同學聯名啟請，請老師講《華嚴經》。希望把老師留住，讓他在世間多住幾年，經不講完，總不好意思走，他接受了。開講的時候我到台中去聽，我聽他講第一卷，這第一卷聽完之後，《華嚴經》我就會講了。他在台中講，我在台北講，我講的進度比他快，我一個星期講三次，老師一個星期講一次，所以我很快就超過他。那個時候年輕喜歡大經大論，不認識淨土，對於淨土相當陌生。老師是淨土宗，是印光大師的傳人，他把淨土介紹給我，送我《印光大師文鈔》。那個時候六十年前只有四冊，《印光大師文鈔》在台灣流通的，正編兩冊，續編兩冊。現在《全集》出來了，真難得，我們那個時候只看到前面兩個部分。老師要我學印光法師，我把《文鈔》讀了一遍，很認真從頭到尾看過一遍，對淨宗有了基礎的認識，不再排斥、不再反對了，相信了。但是這些經教放不下，這習氣放不下，還是大部分的時間都用在經教上，一直到我講《華嚴經》講了一半。
第一次講《華嚴經》，我們什麼設備都沒有，連個錄音都沒有。第二次講的時候不但有錄音、有錄像，我們有錄影，還在電視台播放，這都是我們想像不到的，我想這都是三寶威神加持，緣成熟了。但是在第一次講《華嚴經》之後，真的回歸到淨土了，發現什麼？發現《華嚴經》最後是歸淨土，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》最後歸極樂世界。我在台中學經教，大經學的是《楞嚴經》，在《楞嚴經》裡面發現，「二十五圓通章」最後是歸到觀音、勢至，觀音菩薩、大勢至菩薩，大家知道這是淨土法門，《法華經》也是歸淨土。我這才真正了解，《無量壽經》確確實實是如來在世普度眾生的第一經，我才看到。然後聽人家講「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，彭際清說的，乾隆年間的大德，通宗通教，顯密圓融，這在家的大居士，《無量壽經起信論》是他作的，這個本子引用得很多。我們相信了，這個念頭一轉，我就把《華嚴經》停了、不講了，《華嚴經》太長了。我就發心專講《無量壽經》，所以《無量壽經》講了十遍。我想我一生就講《無量壽經》，其他的都不講了。
第二次講《華嚴》，這也是個特殊的因緣。在台灣有一位開心法師，已經往生了，當年在世每次碰到我都勸我講《華嚴經》。他年歲比我大，這老法師告訴我，他說「淨空法師，你要不講，恐怕以後沒人講了。」第二次在北京，我去拜訪黃念老，念老勸我講《華嚴經》也是這個意思。這部經在佛法講非常重要，彭際清居士說《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴經》，這三部經內容廣略不一樣，裡面的宗趣完全相同。黃念老請我講。第三次是韓館長，她在往生前兩天很懇切的要求我，我安慰她，我說「可以，希望妳病好了之後，我們再繼續講。」沒有想到她往生了。一九九八年我在新加坡，居士林李木源居士請我講經，我就把這個事情跟他談起來，他很高興代表這三位，他正式來啟請，所以《華嚴經》就在新加坡開講。也講了十幾年，講了四千多個小時，講多少呢？大概五分之一，全經要講下來，我估計要兩萬個小時。經太長，真的沒有人學，聽說要這麼長的時間，都把人嚇到了。你說這一部《無量壽經》，我們這次所講的，我預計今年十月底可以講完，總共要講一千二百到一千三百小時，大課程！全世界大學裡頭所沒有的。我這次在澳洲，南昆大的校長跟格里菲斯大學校長來看我，問我最近的狀況，我就向他們說明，我講這兩部大經。他們聽到，都感覺得非常驚訝，要這麼長的時間，這一門課程。
佛法確實大學問，必須要讓學術界承認，要讓科學家承認，才能在社會上發揚光大，不再說佛教是迷信。佛教所說的宇宙人生的真相，科學偏重在物質現象的研究，物質的範圍不大，而且沒有辦法探究到徹底，所以科學就有侷限性，它沒有辦法做得圓滿。哲學也有哲學的困難，原因在哪裡？佛經講得很清楚，原因是他用的是妄心，就是用分別心、執著心、起心動念，這不能見性。佛法的高明，是把這些障礙排除，不用這個東西，不起心、不動念、不分別、不執著，自然就明白了。這是研究科學、哲學的人他們不明白。方老師是個哲學家，他的緣殊勝，遇到佛法，深入經藏，他搞清楚、搞明白，所以才說佛經哲學是全世界哲學的最高峰。他說出這句話來很不容易，如果沒有契入境界這句話說不出來。他也真得受用，我從哪裡看出來？一九七七年香港這邊一位法師、一位居士，兩個人在台灣聽我講經，聽了一個星期，非常歡喜，邀請我到香港來講經，那是我第一次離開台灣到香港。我來之前去看方老師，方老師有病得了癌症，談笑風生，一點沒有得病的感觸，他滿不在乎。我在香港講經四個月，我回到台灣他往生第三天，我回來送他。這個什麼？把生死看破、放下了，沒有恐懼。不像別人一說自己有病就嚇到了，他沒有，若無其事。最後這樁，看到他對佛學的修養，他的受用。
底下這句話非常重要，「歡喜信樂，不生疑惑」，這句話很重要。今天我們看到，歡喜信樂的人有，不生疑惑的人太難了。疑是菩薩最大的障礙，對菩薩都能造成嚴重障礙，何況凡夫？所以凡夫學佛，斷疑比什麼都重要，用什麼方法斷疑？聽經。世尊四十九年教學，可以說百分之八十是幫助一般眾生斷疑生信，是為這個。另外百分之二十那是對於高層次的眾生，大心凡夫，善根福德因緣深厚的眾生，幫助他們提升境界。所以佛講經的義趣，我們要能體會到，真正做到不生疑惑。「乃至一念，念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生，功德智慧次如中輩者也」。換句話說，一般「住大乘，以清淨心，向無量壽，乃至十念」，也能夠往生到極樂世界，他們的品位是跟上中下三輩，下輩平等。這個說法非常有理由，這是無論修學哪個法門，這一段講的不是專修淨土的，是修其他法門，有緣聽到淨土的殊勝，將他自己修學的功德迴向求生淨土，統統得生。顯示出阿彌陀佛心量廣大，沒有門戶之見，沒有分別執著。對這一類的人只取一個標準，「心淨則佛土淨」，不管你學哪個法門，只要修到清淨心現前，統統可以往生，所以八萬四千法門，無論修學哪個法門都行。現在我們要問，修學其他宗教的，基督教徒能不能往生？伊斯蘭教能不能往生？肯定能。為什麼？只要你真修。你真修什麼？真修你就有真善，你心地就清淨，純淨純善。聽說西方極樂世界不錯，很好，將自己修學的功德迴向求生，一定也能得生。不一定要專修淨土才能往生，好像不是修淨土就不能往生，錯了，不修淨土統統能往生。所以經文第一句，「若有眾生住大乘者」，什麼叫大乘？最簡單的解釋，心量大的就是大乘，心量小的就是小乘；能包容的是大乘，不能包容的就是小乘；你就明白了，拓開心量就是大乘。
「唐海東元曉師」，海東就是現在的韓國，元曉師是韓國人，唐朝時候到中國來留學，他根據康僧鎧的本子做了註解，這個註解叫《無量壽經宗要》。他在這個裡面說，「下輩之內，說二種人，二人之中，各有三句」。他這下輩之內，是把這段經跟下輩合在一起，在我們這個本子把它分開，分做四段，魏本它是分三段，就是上中下三輩，下輩裡面有兩段。他說下輩裡頭有兩種人，各有三句，「初人三者」，這就是下輩的三品，下輩上品、下輩中品、下輩下品。「一者，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，是明正因」。往生的正因是發菩提心，因為淨土是大乘，心量小的人決定不能往生，為什麼？跟西方極樂世界不相應。所以他決定是大乘，心量大能包容。
「二者，乃至十念，專念彼佛」，這就是一向專念，「是助滿業」。正因是引業，引導你到極樂世界，專心念佛這是幫助你的滿業。滿業是你到極樂世界之後一切圓滿成就，也就是說智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿。像我們人在這個世間，我們能夠到這個世間來投胎，投這個人胎這是引業，過去生中五戒的業。五戒得人身，中品十善得人身，在中國五倫五常得人身，這是個標準。可是我們都得人身，我們的身體狀況不一樣，地位不一樣，富貴不一樣，這叫滿業。引導你投胎的是引業，到這個地方之後，我們人與人不一樣，叫滿業不相同。滿業怎麼修的？佛法裡面說過去生中喜歡修財布施，你這一生財用不缺乏，修得多，得的多：修得少，得的少。算命講你有財庫，你財庫是滿滿的，那你過去世生中修財布施修得多，這一生當中，無論你從事什麼行業都賺錢，命裡有。如果過去生中沒有修財布施，你的財庫空空的，無論做什麼事業你都賠本，都不賺錢。命裡注定的，這個要相信。命裡注定的能不能改？能改，要你自己改，別人沒有法子改，你要懂這個道理。《了凡四訓》這本書度了很多人，這度世間人，這本書教你什麼？教你改造命運。我沒有財富，我也想得財富，這裡頭有道理，如理如法的去求，有求必應。你要不懂道理，你去求就壞了，不但求不到，你還造業，你要受惡報，你錯了。所以命裡有的決定有，丟都丟不掉，命裡沒有的求不來。
你要懂得道理，道理就是布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，佛在經上教我們修這三種布施，你的財用、智慧、健康長壽你都得到了。我這個人要從命相上來講很可憐，引業得人身沒錯，滿業是既貧又賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，是什麼命？要飯的命。我們中國人，叫化子，叫化子要飯的命，這麼個命，我很清楚。壽命又很短，壽命只有四十五歲，很多人告訴我，我相信，我不忌諱。因為我自己想的，我家裡我的祖父四十五歲過世的，我一個伯父也是四十五歲過世，我父親也是四十五歲過世的，人家說我過不了四十五歲，我相信，一點都不疑惑。我二十六歲遇到佛法，我明白了，我父親受那個報我親眼看到，以後讀《地藏經》，跟《地藏經》上講的一模一樣，完全接受。父親是個好人，喜歡打獵，沒殺人殺畜生，殺很多！我小時候跟他在一起，他打獵的時候，我跟他一起，那個時候我有十七、八歲。我也打了三年獵，學佛之後感到害怕，想到父親那個報應，所以我學佛之後有機會統統放生，懺悔。我一學佛，六個月，明白了，我就素食，不再吃眾生肉，吃素六十年了。
我做事情，三樁事情，人家供養我的錢，我做三樁事情。跟印光大師學，印經布施，這是第一樁大事，幾乎所有的錢都這樣用掉。第二個放生，第三個布施醫藥，醫院裡面，我捐醫藥費給它，這個醫藥費專門給貧窮人，沒有錢買醫藥，我就做這三樁。我不要蓋道場，一生沒道場，我也不收徒弟，徒弟不好教、不好管，教不好、管不好，收徒弟造業。都是跟印光法師學的，印祖教導我們現代的人建道場別建大，建小茅蓬，大家在一起共修不要超過二十人，生活簡單，二、三位護法就能維持，不操心。不要去化緣，心是定的，心是清淨的，心在道上，能不被外面境界轉。道場大了，人多了很熱鬧，道沒有了，恐怕自己往生不了。祖師的話都是真話，都是為我們好的，我們讀了這些書，看了他的遺教，懂得他的意思，他不騙人，他不害人。今天什麼最重要？清淨心最重要，明瞭事實真相最重要。真正搞清楚、搞明白了，你就曉得，往生極樂世界最重要，沒有比這更重要的。只有這條我們可以做得到，其他的任何法門，好，不能說不好，做不到，這個法門可以做得到，這個法門我們能修得成功。善導大師說的，善導是阿彌陀佛再來的，萬修萬人去的法門。所以一向專念是助滿業，到西方極樂世界，智慧、神通、道力、相好統統現前。又何況阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這不可思議。
「三者，願生彼國。此願前行和合為因，是明不定性人也。」第三個，真想到極樂世界，真的求往生，這個願跟前面一向專念合起來，這是往生極樂世界的因。這一類往生的人，跟中輩、上輩不一樣，中輩、上輩是定性的，他心無二念。換句話說，生到這個世界上來幹什麼？就是念佛往生的，除念佛往生之外，什麼事跟我不相關，叫定性。這是不定性的，不定性也能往生。
下面說，「第二人中，有三句者」，第二種人，就是這段經文上所講的，「一者，聞甚深法，歡喜信樂」。他也修行，他不是修淨土，他修其他法門，或者是信仰其他宗教，心地善良、心地厚道，這樣的人是有道德、有良心，善良的人。他聽到這個法門，聽到淨土法門，聽到念佛往生這個事情，聽了歡喜，能相信，也喜歡，這個樂是喜歡，這有善根，雖然這一生他沒有專修，他有善根。「此句兼顯發心正因。但為異前人舉其深信耳。」他對這個法深信，對於念佛深信，這跟前面人不一樣，前面人是當發無上菩提心，這是兼顯發心正因，因為他修別的法門，也發心求生淨土。
「二者，乃至一念念於彼佛，是助滿業。為顯前人無深信故，必須十念。此人有深信故，未必具足十念。」不需要十念也行，也能往生，一念、二念、三念都可以，問題在哪裡？深信心，所以這個「信」字太重要了。凡是出了問題的都在信心，信心太難太難，李老師給我們舉的例子，還不是說的信心嗎？你在這聽講經，講堂聽講經，家裡有人來報告：你家房子燒掉了。這個什麼？考驗考驗你的信心，你對佛真有信心，把佛看作是人生第一樁大事，房子家裡燒掉是小事，你還是專心在這聽經，專心聽經會開悟。一聽說家裡起火，趕快慌慌張張回去，說明你沒信心，你在這聽經的時候心都不專。有沒有聽懂？沒聽懂，專一才能聽懂，不專一雖聽沒懂。聽經的人很多，真正聽懂的人可不多，一百個人未必有一個真聽懂。從什麼地方看？聽懂的人真幹，他沒有真幹可以說他沒聽懂。
下面黃念老有個註解，「竊按元曉師之說乃專據《魏譯》」。這是對的，為什麼？這會集本元曉師沒見過，他看到的本子是康僧鎧的翻譯本。「若就本經，則一念得生者，全因獲得一念淨心也」。這一念得生關鍵就在這一句，清淨心，我們講你是用真心念佛，不是妄心。念這一句佛號的時候，這個心裡沒有疑惑、沒有雜念，就是真心；如果有疑惑、有雜念，就不能成就相應，佛是念了，但是跟佛不相應。什麼叫跟佛不相應？跟你的自性不相應，跟你的真心不相應。彌陀淨土是真的，不是假的，所以它跟真心相應，一念淨心是真心，淨心一念也是真心。所以重要的是「從一心中，念佛一聲」，你看看「頓即」，頓就是立刻，我們講馬上，「即與彌陀本願相應」，這句話重要，跟阿彌陀佛通了，「故臨終即得往生」，原因在此地。
「三者，以至誠心，願生彼國。此願前行和合為因，此就菩薩種性人也」。他不是不定性的，這個人我們就說世間好人，有道德的人、有智慧的人，一生怎麼樣？沒有緣分接觸到淨土，老了、病了，快要命終的時候才接觸到，能不能往生？能。只要他這些條件具備就能，一接觸到他就相信，他就肯念，就真想去，所以一念都能生。這不是真正修淨土的，修其他的法門，學其他的宗教，但他真的是善人，真的是好人。不是說只是修淨宗、修大乘的人用真心，修其他的就沒有真心，有，不是沒有。無論修哪個宗派，無論學什麼宗教，只要用真心學，統統管用，你臨終聽到這個法門，迴向求生淨土，個個都能得生。這才是淨土宗的偉大處，真的是「心包太虛，量周沙界」，無所不容。你看造作五逆十惡罪業的人，只要你肯回頭都能往生。阿彌陀佛真的是既往不咎，只要懺悔，只要回頭是岸，阿彌陀佛平等對待，一視同仁，這真了不起。我們讀了之後要把它學到，學到什麼？在我們周邊的環境，有毀謗我們的人，有羞辱我的人，有陷害我的人，我怎麼樣對他？跟阿彌陀佛一樣既往不咎。他繼續傷害我也不追究，一切都隨順，決定不能有一絲毫怨恨心。
為什麼？他為什麼用這種態度對我？至少有兩個原因，一個原因，過去生中我這樣對待他，今天碰到一起，他來對待我，那正好不就報掉了嗎？歡歡喜喜接受，報了這筆帳了了，好事，不是壞事。另外一種，他糊塗，他迷惑顛倒，他業障很重，他造作的惡業，原諒他，他沒人教他，他不知道他自己是做錯事情，原諒他，別計較，好好的對待他，慢慢等他回頭再幫助他，這就對了。所以善因善緣我們遇到了，不生貪戀；逆境惡緣遇到了，不生瞋恚。這都是練功夫的地方，都是恩人，順境善緣教我們在練習不貪，沒有貪戀；逆境惡緣訓練我們不起瞋恚，不痴、不瞋。沒有這麼多境界，你怎麼修？你怎麼會知道你功夫提升？不知道。天天在考驗，天天通過，天天歡喜，考試都及格了。善人、惡人都是我的恩人，沒有他們，我成不了佛，我也往生不了。所以這些人不但沒有怨恨，我們總是存報恩的心，他真的幫助我，幫助我提升，幫助我覺悟，幫助我不再造業，幫助我堅定信心、堅定求往生這個意念。「此就菩薩種性人也。（正是《唐譯》中住大乘者）」，這個住大乘者意思非常廣大，不是說在佛門學大乘當中，不是的，一切時一切處裡面，你見到心量大的、有慈悲心的、能包容的都是大乘人。
「蓋元曉師謂下輩中有兩種人：一者，發菩提心，十念聖號，願生彼國，而得往生，是不定性人。二者，聞法深信，乃至一念，願生彼國，而得往生，是菩薩種性人。元曉師實已明察《魏譯》下輩往生文中，品類不齊」，他看出來了。「試問聞甚深法，歡喜信樂，不生疑惑。如是殊勝智慧，應是何人境界？」這不是普通人。「故元曉師名之為菩薩種性人。既是菩薩種性，復能生深信，起心念佛，以至誠心，願生其國，實不應限於下輩也」。念老這幾句話說得好，他不一定是下輩，可能是中輩，可能是上輩，這個前面說得很多。所以對一切人不可以輕視，一定要恭敬，一定要歡喜，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。