諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁第四行，我們還是從開頭念起：
【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】
到這裡是一段。第二段的小題是『法界圓明自在用』。前面我們介紹了法界，《菩薩瓔珞本業經》上說，「無明者，名不了一切法，迷法界起三界業果」。無明就是一念不覺，這一念不覺也叫做根本無明、無始無明。根本意思好懂，也就是說宇宙之間一切法是從它而生的，所以它是一切法的根本。惠能大師開悟之後，為我們說了五句話，說出自性清淨圓明體的樣子。末後一句他說「何期自性，能生萬法」，這個意思就是無明能生萬法，無明是什麼？一念不覺。我們在昨天，在一起學習相宗講的三細六粗，無明就是三細相，三細相就是彌勒菩薩所說的一念，這一念時間太短暫，這一念真的是妄念，不是真的，是個妄念。大乘教裡面，世尊常常告訴我們「一念不覺」，我們在學習《華嚴》講席當中常常說起心動念，但是起心動念真正的意思我們並不懂，因為我們覺察當中的起心動念，這個念頭太粗了。彌勒菩薩跟我們說的，這段經文是世尊問彌勒菩薩，說「心有所念」，就是我們現在講的起心動念，這個起心動念裡頭到底有幾個念？有幾個相？有幾個識？佛問這句話，我們要聽了，不懂他的意思。心有所念，有幾個念？有幾個相？有幾個識？彌勒菩薩回答，他說「舉手彈指之間」，舉手彈指，彈指之間，這一彈指，這個時間很短，不到一秒鐘，我們一秒鐘快速的彈可以彈四次，這一彈指有三十二億百千念，這個念頭就太細了。佛問有幾念？一彈指有三十二億百千念。有幾個相？相是物質現象，彌勒菩薩說，「念念成形，形皆有識」。形就是相，形相，每個念頭都有相，這個相一時頓現，沒有先後的。
科學家今天給我們講，宇宙的形成是大爆炸，佛不是這個說法，佛說宇宙的形成是一時頓現的。實在講跟我們作夢一樣，我們每個人都有作夢的經驗，你在作夢的時候，夢境是不是一時現前，還是有先後次第？我想我們都有這個經驗，在夢中沒有感覺到有先後次第，是一時頓現的。就像我們打開電視的頻道，畫面是一時現前的，不是有先有後有次第的，不是，一時現前；我們頻道關起來，相就沒有、就滅了。從這個地方我們要體會到，彌勒菩薩所講的就是頻道的開關，一念，頻道就打開，打開之後立刻就沒有、就關掉了。這個事情，世尊在《楞嚴經》上講過這麼一句話，「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話我們也不好懂，到看到世尊跟彌勒菩薩對話，慢慢的體會到。當處出生就是頓現，這一現立刻就滅了，它的時間太短了。如果我們用自己這個例子，我們一秒鐘彈指四次，三十二億百千念再乘上四，四個彈指乘上四，那多少念？一千二百八十兆念。也就是說一秒鐘念頭的起滅有一千二百八十兆次，每個念頭不相同。佛在《法華經》裡面講，這種現相前後不相到，正如同我們看電影，你看放映機裡面膠捲在轉動，一格一格的，一格就是一個幻燈片。鏡頭一打開，這個幻燈片打在銀幕上，立刻關掉，再第二張放出來，速度是一秒鐘二十四張，我們看電影的人已經不能夠覺察到銀幕上景象是假的，看得非常逼真，一秒鐘二十四張。現在告訴你一秒鐘是一千二百八十兆張，你想這個速度多快，張張都不一樣，念念不相同。
所以我們今天看到宇宙這個狀況，森羅萬象，是怎麼回事情？就是這種念頭的相似相續相，它不是真的相續，真的相續那就不能說是妄相，是假的，它是一種相似相續，絕對不是完全相同，這個我們要知道。知道這個之後，才真正明瞭《大般若經》上所說的，早年我將這部經看了一遍，最後我做了個總結，世尊二十二年所說的《般若經》，說什麼？只告訴我們一樁事情，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。佛告訴我們，為什麼一切法無所有、畢竟空、不可得？到我們真正懂得三細相之後才完全明瞭。雖然不是我們自己的境界，我們沒有證得，證得這個境界是八地菩薩。可是我們今天是在凡夫地位，我們能肯定佛說的這個話是真的，我們沒有懷疑，這是什麼？這是半個世紀都接受大乘佛法的薰習，一門深入、長時薰修，我們終於明白了，不再懷疑，這在大乘教裡面叫解悟，不是證悟，是解悟，也是章嘉大師跟我說的看破。雖沒有證悟，看破有好處，好在哪裡？好在我們真的肯放下，我們能放得下。每個人都喜歡自己能放下，他為什麼放不下？不了解事實真相。你認為這些幻相都是真的，你要想控制、你要想佔有，控制、佔有是你的欲望，你的欲望斷不了，你認假作真，是這麼回事情。果然曉得它是假的不是真的，不再有控制的念頭，也不再有佔有的念頭，為什麼？你控制不了。你想想看，你念頭的生滅，這是我們每個眾生，六道眾生都是一樣的，別說六道，連十法界沒有一個是例外的。十法界裡面所有有情眾生都是，念頭生滅的速度都是一秒鐘一千二百八十兆次，你能控制嗎？你能佔有嗎？你心裡以為佔有、以為控制了，那是迷惑顛倒！諸佛如來、法身菩薩看看，笑笑而已，哪有這種事情？對於事實真相一無所知，不但是外面的境界相，是這麼樣的速度在生滅，我們這個身體也是的。不但身體也是的，我們的起心動念、分別執著也是的，這把事實真相給你說出來了。所以《般若經》上常講，「凡所有相，皆是虛妄」，我們把這個搞清楚才完全明白，沒有一法是真的；佛跟我們講，只有真如自性是真的，永恆不滅，它沒有生滅。
三細相就是一念，這一念從哪裡來的？一念是妄動，大乘教裡面佛說的，常講，「一念不覺而有無明」，一念不覺三細相就現前，三細相就是無明。三細相裡面第一個是「業相」，業相就是動，極微細，時間極短那樣的振動，這才是宇宙的起源。業相是「從真起妄，初動之相」，初動在哪裡？諸位要知道，初動就在現前，沒有過去也沒有未來。每一個念都是初動，不動就沒有了，它沒有初後，所以叫無始無明。無始就是沒有開始，你說它開始，它已經不見了，它沒有了。我們可以說，經上佛也常這麼說法，「不生不滅」，這個諸位聽得多了，不生不滅就是講這回事情。如果它真的沒有生滅，要講不生不滅，那不叫廢話嗎？那有什麼意思？它真的有生滅，有生滅等於沒有生滅，就是它生滅的速度太快，你還沒有覺察它就已經滅掉，速度太快了。所以，生滅就是不生滅，這個不生不滅才有意思。真的有生滅，有生滅跟不生不滅這個現象可以說完全相同。
三細相，你看一念還有這三細相，業是動，這一動它就有轉變，這個轉變也是太微細了，轉動成「能見相」。為什麼會有能見？我們知道這裡頭有分別，如果沒有分別，只有這一動，境界現前馬上也就消失掉。一起了分別、起了能見，「境界相」就現前，叫能生萬法。我們知道，所以叫無始無明，也叫做妄念。這第一念，實在講我們念念都是第一念，第一念沒有原因的，你要找它的原因那就錯了，它沒有原因。第二念就有原因，第二念，第一念是第二念的原因，是因。可是我們又要知道這個真相，真相裡頭沒有第二念。在相似相續裡面，這個妄念升溫、上升了，上升就有分別，所以彌勒菩薩講「念念成形」，形是境界相。如果沒有能見就不會有所見，所以能見也是虛妄的，比第一個業相嚴重多了，它連帶起來的。也就是說，在那麼短的時間裡面，這個短的時間諸位要記住，是一千二百八十兆分之一秒，在這麼短的時間裡面，它裡頭發生三樁事情，一個是動，一個是能見，一個是所見的境界現前。相，或者是彌勒菩薩講的形，形是物質現象；識，世尊問的有幾個識？識是精神現象，就是見聞覺知。見聞覺知是識，見聞覺知是自性裡頭本有的，法爾如是，它自自然然，它本來就是這個樣子。
所以這個一念，三細相現前，它還不斷的迷，迷上加迷，於是六粗就出來了。要知道只在三細相的境界裡面，現的相是什麼相？是諸佛如來的實報莊嚴土，這個好！可是迷，愈迷愈深，它從第三個細相是境界相，從境界相裡面又起了一個「智相」，昨天我們學到這個地方，「依三細中第三境界相，不了自心所現」，不知道這個境界相是自心所現的。諸佛如來、法身菩薩他們知道，他們知道他們就沒有六粗，這個我們叫一真法界、叫諸佛的報土，只有三細沒有六粗，因為他們明瞭，知道這是怎麼回事情。如果迷了自心，你看「唯心所現，唯識所變」，他們清楚，所以那叫諸佛如來，那叫法身大士，如果你不知道、你迷了，一真法界就不見了，變成什麼？變成四聖法界，四聖法界裡的佛法界、菩薩法界，就變成這個。這是什麼？這是有智，智是什麼？「妄起分別染淨之相」。前面第一個字我們要特別注意它，妄起，沒有一樣是真的，凡所有相皆是虛妄。一切虛妄相是從妄心裡頭生起的，決定不是真心，真心裡面沒有這些東西。在境界裡面起了什麼東西？起了「於淨境則愛，於染境則不愛」，這是什麼？這是情識。依報、正報都清淨，他喜歡，不清淨的他不喜歡。清淨的是什麼？清淨的是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，一個比一個清淨，他喜歡這個環境。如果對於這個境界不動心，不起心、不動念，這個境界就沒有，現出來的就是實報莊嚴土。你就曉得在實報莊嚴土裡頭，如果起個念頭喜歡，就墮落了，從實報土馬上掉下來掉到十法界去，十法界的佛。如果喜歡的心嚴重一點，就變成菩薩，再重一點就變成緣覺，再重一點就變成阿羅漢，如果還要重一點，就到六道去了，六道的天道，就這樣一層一層往下降。
所以佛在經上才大聲疾呼，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這兩句話的道理我們就恍然大悟。佛為什麼說這個話？你對這個世間有七情五欲，你愛得很重，你就出不去。那怎麼辦？諸佛如來大慈大悲，慈悲就是愛，你能說佛菩薩不愛眾生嗎？真的，佛法裡頭不說愛，叫慈悲。為什麼不說愛？愛裡頭有情，情執，慈悲裡面是智慧。慈悲裡面那個愛決定沒有貪戀，沒有這種心，而且那個愛是平等的，這是慈悲，沒有偏愛。對這個愛，對那個差一點，那就不是慈悲，那就是世間的愛，他有等差。佛菩薩對一切眾生的愛是一味，沒有等差，是平等的，叫慈悲，他那個愛是從心性裡面流出來的。我們凡夫現在這個愛，心性流出來的愛叫慈悲，我們這是從意識心裡面流出來的，意識是什麼？分別執著，從第七識的執著，第六識的分別，這個愛裡頭有分別、有執著，那就不能叫慈悲。所以，慈悲跟愛差別在此地，我們都要知道。這個現相就稱之為智相，我們現代人稱為知識，與這個接近。所以諸位要曉得，知識跟智慧不一樣，智慧裡面沒有分別執著，知識裡頭有。也可以說知識跟智慧差別在哪裡？差別就在此地，一個裡頭沒有分別執著，平等的；一個裡頭有分別執著，不平等。東方的學術，不但是佛教，東方的宗教比西方確實講得深、講得奧妙，因為他們都是對欲望看得非常淡薄，沒有任何貪戀，所以跟智慧非常接近。跟西方不一樣，西方是跟愛接近，東方確實是跟慈悲接近，這個不一樣。
我們今天學佛，為什麼學佛不能成就、不能提升像佛所講的境界？不是很高的境界，佛跟我們講的小乘初果須陀洹，這最起碼的。須陀洹沒有出離六道，但是雖然在六道，他的來回就是天上人間，不是在人間就在天上，他決定不墮三惡道。為什麼？他不造貪瞋痴，所以他是聖人，他不是凡夫。在《華嚴經》裡面，《華嚴經》給我們講了五十一個位次，像念書一樣，從一年級念到五十一年級畢業，那就成佛了。這五十一個階級，《華嚴經》講的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位次。前面十個位次是凡夫，是講到十法界，當中三十個位次，十住、十行、十迴向，叫三賢，最後十個位次是十地，稱大菩薩，摩訶薩。三賢稱菩薩，十地稱摩訶薩，再上面是等覺，等覺上面那是究竟圓滿的佛果。釋迦牟尼佛在大乘經裡面給我們說，三細六粗，八地菩薩就看得清清楚楚，就是他證得了，他真的明白、真的覺悟了。我們通常講明心見性，見性成佛，那是他們離開了六粗，所以實報莊嚴土是三細相，實報莊嚴土那個相分就是三細相裡面的境界相，他們的智慧德能就是三細相裡面的轉相。起了智相，這是六粗第一個，他就墮落到十法界裡面的佛法界、菩薩法界，就到這裡面；雖然染，染不嚴重，很輕微的。
第二個，「相續相，謂依前智相分別，於愛境則生樂，於不愛境則生苦，覺心起念，相應不斷，是名相續相」。雖然相續，諸位一定要知道，還是念念不相到，這是真的。像我們看電影，電影裡面看的是相續，可是你看看底片，每一張每一張絕對不一樣，前一張絕對不是後一張，後一張決定不是前一張。這說明什麼？我們的念頭，我們一秒鐘念頭起滅一千二百八十兆次，次次都不一樣，但它是相續相，我們上面給它加兩個字，叫相似相續相，這裡頭重要的就是「覺心起念，相應不斷」。所以智相跟相續相是分別，但是它沒有執著，在十法界裡面是上面兩層，佛跟菩薩，他們有分別心，分別心很淡薄。下面兩個，分別心就比較嚴重，聲聞、緣覺，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，他們分別心很重，執著淡薄，所以他們能夠超越六道輪迴。如果執著很重，也就是說妄想分別執著統統具足，這是六道凡夫。我們要想超越六道輪迴，一定要對世出世間一切法不再執著。只要把執著斷掉，執著的習氣不怕，執著沒有了，六道就沒有了。然後你才真正恍然大悟，像永嘉大師《證道歌》裡所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你真的覺悟了，你把執著放棄，我不再有執著的念頭，執著是什麼？控制的念頭、佔有的念頭，都是屬於執著。
所以，阿羅漢對於六道裡面東西真的放下，決定沒有絲毫佔有的念頭、控制的念頭，沒有了。但是有習氣，他可以帶著習氣離開六道輪迴，他生到四聖法界方便有餘土。在四聖法界裡，阿羅漢必須把他的習氣斷掉，執著的習氣斷掉，斷掉之後他才能夠往上提升，就是證得辟支佛果，升了一級。辟支佛沒有執著的習氣，但是有分別，所以在辟支佛果地上他用功就是要把分別斷掉，於一切法都不分別，他升級，他作菩薩去了。菩薩有分別的習氣，辟支佛把分別斷掉，升作菩薩，菩薩要把他分別的習氣斷掉，分別習氣斷掉之後他又升級，他證得佛位，十法界裡面的佛。十法界裡面的佛沒有分別、沒有分別的習氣，但是他有妄想，就是有起心動念，他必須真正把妄想放下，也就是不起心、不動念，只要他不起心、不動念，十法界就沒有了。十法界是假的，不但六道是夢中境界，十法界也不例外。超越十法界，他就進入諸佛如來的實報莊嚴土，《華嚴經》講的華藏世界，淨土經裡面講的《阿彌陀經》實報莊嚴土，都是這樣的情形。生到實報土，他已經不起心、不動念，諸位想想看，不起心、不動念是什麼境界？平等！真的平等了。起心動念就不平等，不起心、不動念是真平等，他成佛了，這個佛是真佛不是假佛。
十法界裡面的佛，你看天台家說六種佛，十法界裡面的佛叫相似即佛；換句話說，他很像佛，他不是真佛。為什麼？他還起心動念，他不是真佛。不起心、不動念這是真佛，在中國大乘教裡面，禪宗所講的，「明心見性，見性成佛」，都是在這個位次上，這叫真佛。天台大師叫分證即佛，為什麼叫分證，不能叫圓滿？因為他習氣沒斷，就是起心動念的習氣沒斷。習氣不好斷，執著的習氣、分別的習氣可以用方法來斷它，但是妄想的習氣沒有方法，你要用個方法，不是又有分別執著了嗎？所以它沒有方法。那怎麼斷法？任運，就是隨它自然，時間久了慢慢就沒有了。要多長的時間？佛在經上告訴我們，三大阿僧衹劫。所以諸位一定要知道，三大阿僧祇劫決定不是說我們從凡夫修行成佛要這麼長的時間，不是的。這是說真正成佛，成佛之後把妄想的習氣，不是分別，是起心動念的習氣斷得乾乾淨淨，需要三大阿僧祇劫這麼長的時間。這樁事情不好懂，也不好講，古人的比喻很好，我們現在還能夠體會，古人用酒瓶來比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒乾淨，裡面也擦乾淨，確實沒有酒了，聞聞還有味道，用這個來比喻習氣。你說這有什麼辦法把它去乾淨？只有把它擺在旁邊，不要去理它，過個半年、過個一年再去聞就沒有了。所以用時間，你可不能用什麼方法去搞，那就錯了，那你又落到有妄想分別執著，都起來了，所以妄想分別執著統統放下，讓它自自然然的。
無明，斷無明有淺深不一樣，放下起心動念那就平等了。在《華嚴經》裡面，剛剛放下是誰？初住菩薩。你要曉得，《華嚴經》講的十信位就是十法界，講的十法界；初住菩薩就超越十法界，那是真佛不是假佛，他已經把起心動念放下。在諸佛的報土，我們知道諸佛報土能夠現前，是無始無明習氣變現出來的，心現識變。習氣統統斷乾淨，實報土也沒有了，所以實報土也不是真的。最後什麼東西出現？我們前面講的第一條，自性清淨圓明體出現了，這個東西不生不滅，這是真的，決定不是假的。這是常寂光淨土，我們淨宗稱它作常寂光淨土，那是一點都不假，那才是宇宙萬有的本體，是我們自己父母未生前本來面目。證到這個境界，這叫究竟圓滿佛，妄盡還源。諸位要曉得，妄有三大類，先要把執著，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想、起心動念是無明煩惱，這三大類的煩惱都不是真的，自性裡頭沒有。現在我們都有，要把這個東西統統斷盡，妄斷盡你就還源。還源還到哪裡？首先第一步是還到實報土，諸佛如來的實報莊嚴土，然後再回歸到常寂光淨土，功德就圓滿。回到常寂光，會不會再來？會不會再回到世間來？給諸位說，能。為什麼能？六祖能大師講得好，常寂光，第一個是「清淨」，決定不染；第二個是「不生不滅」，沒有生滅、來去這種現象；第三個「本自具足」，具足什麼？智慧德能相好，雖具足他不顯；「本無動搖」；「能生萬法」，後頭有能生萬法這一句，就曉得他會來。怎麼來？眾生有感，他就來了，他有感他就有應。所以究竟果地的如來，眾生有感，他就有應，與一切眾生感應道交。他來，怎麼來？那就是《楞嚴經》上說的，「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話說得好。我們如果不了解這裡頭的事實真相，「當處出生，隨處滅盡」我們也沒有法子體會。這兩句話用在什麼人身上？用在法身菩薩，就是初住以上統統都用得上。而特別跟諸位說的，特別說的那就是究竟佛果，這說得才有味道，究竟佛果連無始無明習氣都沒有，但是他跟眾生有感應道交，為什麼？他本自具足，具足智慧德能相好。眾生沒有感，他就本自具足，本自具足就是隱，不現，像電視一樣，頻道沒打開，電視什麼都沒有。眾生有感，就好像電視打開，頻道你一按，現象立刻就出現，那是應。雖然應現在十法界、應現在六道、應現在三途，他有沒有起心動念？沒有，不但沒有起心動念，起心動念的習氣都沒有。起心動念尚且沒有，那你就知道分別執著是決定沒有的。釋迦牟尼佛是這樣的，六祖能大師也是這樣的，應現在這世間，應身，好像跟我們是一樣的，實際上骨子裡完全不一樣。這些事實真相我們搞清楚，我們就很歡喜放下，我們很樂意、很認真的學著放下，你愈放下與自性就愈接近。我們要走還源的路，不能跟自性愈走愈遠，那就錯了，遠到極處就是阿鼻地獄，那是很可怕的一個結果。
我們再看下面第三個粗相，這就愈迷愈嚴重，「執取」，執著，取是佔有，「謂依前相續，緣念苦樂等境，心起著故，是名執取相」。前面第一個智相，第二個相續相，有分別還沒有佔有，還沒有起控制的念頭、佔有的念頭。這個迷得就更深，自己所喜歡的境界起了執著，執著就是我們常講的控制、佔有，起這個念頭，這個念頭叫執取相。由此可知，四聖法界只有前面兩個，有智相、有相續相，沒有執取，執取、計名字、起業、業繫苦統統沒有，這是四聖法界；後面三、四、五、六這四條是六道，愈迷愈深。因為執取，就有名字相出來，計是計度、分別，計好像是審計、計較，用計較大家好懂，計較。執著，執著什麼？「謂依前妄執」，加一個妄，分別也是妄，「分別假名言說之相，是名計名字相」。在一切幻相裡給它取個名字，不執著、不分別，這名字就無所謂，執著、計較，那名字就很重要。張三不是李四，李四不是王二，跟所有眾生都要給他起名字，這是嚴重的執著。
這還有個簡單的解釋，名是假名，不是真的，「虛假之名，謂依前執取相上，更立假名也。已上四相，皆論起惑」。起惑是什麼？統統是迷，就是貪瞋痴裡面講的痴，痴迷。到計名字相，對名字非常計較，嚴重的執著，這統統都是迷惑。你看一層比一層嚴重，不知道全是假的，沒有一樣是真的，不知道相是假的，著了相，不知道起心動念是假的。因為計名字相，你看現在人因為計名字，就明顯顯示出自私自利，這個是我的，那是你的，分得清清楚楚。在我們六道裡不能說沒有聰明人，天人比我們聰明，比我們有智慧，色界天對於七情五欲就淡薄，不執著，不執著就得自在。為什麼色界天能做到？色界天真正是做到了平等，因為他們真正克服了欲望，決定不再貪戀財色名食睡，財色名食睡放下了，我們一般講，控制的意願、佔有的意願沒有了。在欲界裡面，到化樂天，佔有的念頭就沒有了，化樂天是自己想什麼東西他能變化出來。這種變化的道理現在我們也懂得，科學家告訴我們，能與質可以互相轉變，原子彈就是這個理論發明的，把物質變換成能量。可是怎樣把能量再變成物質？科學家現在沒有辦法，變不出來。我們就想到化樂天的天人他們就有這個能力，他們不需要用儀器、機械，用意念。這在佛經上講得很清楚，我們有理由相信他，佛告訴我們一切法從心想生。我們想衣服，衣服穿在身上，不必去買料子裁縫，用不著；我們想吃個什麼東西，想吃的東西就在面前，不想，不想就沒有了，就變化掉，就用不著洗碗、洗筷子，用不著，你說多自在。這是六道裡面的，沒出六道。他化自在天那就更自在，不需要自己去變化，第五天，就是化樂天人，他們變化來供養，你需要什麼，他心通，不需要打電話，我想什麼他知道，他馬上變化出來送來供養。這是第六天他化自在天，不需要自己變化，六道有這個能力。這兩層天是在兜率之上，兜率天人還沒有這麼自在，兜率天再往上去就有這麼自在。哪裡像我們這個世間！
所有一切糾紛、衝突，從哪裡來的？從執著來的，從計名字相來的。兩個國家發生戰爭，各人有各人的執著，各人有各人的分別，分別執著發生衝突，帶來的是災難。然後我們曉得，再把它引申出去，我們除了跟人發生衝突之外，跟自然環境發生衝突，跟大自然發生衝突，結果就是現在講的破壞地球自然生態。不是就了了，而是怎麼樣？而是不得了。你破壞自然生態的平衡，自然生態對我們人身有極大的影響，後果怎麼辦？現在諸位都已經意識到，整個地球的溫度不斷在上升，上升到相當可怕，科學家著急了，有沒有法子解決？還想不出辦法。地球溫度一上升，立刻影響地球上的生態平衡，生長在北方的，第一個明顯看出來是北極熊，牠必須要生長在零度以下的冰天雪地，適合牠生存，溫度一上升牠就不能生存，雪融化，牠沒地方去。所以科學家告訴我們，北極熊大概壽命不會太久，會在地球上絕跡。北極的冰可能很快就融化盡，對地球有影響，還不太大，太平洋裡面很小的小島，海拔靠近海平面的，已經不少被淹沒掉，這些訊息我們都聽到。如果南極的冰化掉，那個麻煩就大了，南極的冰，我們看到現在網路資訊報導，最近的報導，南極一個冰架融化掉了。我們地球上的冰百分之九十在南極，南極冰要是融化，科學家告訴我們，海水要上升六、七米到三、四十米的樣子，這樣一來全世界沿海的都市都會被淹沒，這是大問題。
災難從哪來的？所有這些災難根本的原因是什麼？佛知道，佛經上講得很清楚，可惜沒人相信。一般人認為佛教是宗教、是迷信，不合科學，這就沒有法子。佛經上有對治的一服藥，很靈！那就是佛跟我們講的宇宙怎麼起源、怎麼來的，你懂得三細六粗你就明白，原理搞清楚了。一切法從心想生，我們天天想的是貪瞋痴，幹的是貪瞋痴，我們的影響，我們念頭的影響、我們行為的影響，在這篇文章下面一段第三段就跟大家說出來，影響太大了！為什麼？這個宇宙是從念頭生的，我們的念頭如果善，行為善，山河大地都變成很美；我們如果是不善，貪瞋痴慢，不善，山河大地也都變得不善，災難就來了。所以地球大水災是什麼？大水災是貪心。地球溫度上升，根本原因是什麼？是我們的瞋恚，怨氣、怒氣造成溫度上升，火山爆發；愚痴是風災，傲慢是地震，不平。所以佛教導我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，天災人禍都化解了。
最近大概一個星期，我收到美國的同學給我寄一份資料來，這一份資料大意是講地球上地殼的變化帶來嚴重災難，這個地圖有詳細的說明。在什麼時間？二０五０年到二０三０年，很快！很難得，他也提出一個拯救危機的嚴重的啟示，說這個警告是有很多神靈，裡面還包括咱們中國人信仰的觀世音菩薩，也參加他們這個會議，給我們提出警告。警告裡頭最重要的一個理念，英文名字稱為「烏那那」，意思是一體。要我們居住在地球上的人必須要有「整個宇宙一切眾生跟自己是一體」，要有這個觀念，從一體，你才真正能生出來愛心。地球上的居民，不分種族、不分國家、不分信仰，我們都是一家人，都看成自己的兄弟姐妹。我們中國古人講得很好，大我二十歲的，我要把他當父親看待；小我二十歲的，要把他當作兒女看待；年齡相接近的是兄弟姐妹，一家人。互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，這個世界上的災難能化解，不能化解也能減輕。這個理念好，提得好，跟中國古聖先賢的教誨相應，跟佛菩薩在經典裡面教導我們的也相應。我看了這篇報告，他寄給我的資料我放在澳洲沒帶來，所以我通知他，從美國再寄一份來，寄到台灣來。重要的部分，我們好好的把它翻出來，我們大家做參考。我們要很冷靜，不管它是宗教也好、迷信也好，他教導我們是正確的。《弟子規》上，這是我們老祖宗講的，「凡是人，皆須愛」，他就是這個意思。這些年來，我們在國際上參與聯合國推動的、主導的這些國際和平會議，我們都把我們中國老祖宗的理念介紹給與會的大眾。我們中國五千年來，這個國家長治久安，靠什麼？靠教育，「建國君民，教學為先」。社會要安定、要和平，我們的生活才真正是幸福美滿；如果不安定、不和平，世出世法都不能建立，那真的是苦不堪言。現在整個世界動亂，沒有一處是安定和平，原因呢？原因是東方我們疏忽了聖賢教育，西方人疏忽了宗教教育。所以我們在國際上提倡這兩樁事情，「人類眾生是一體，世界宗教是一家」，我們這個理念跟烏那那這個理念完全相應。難得！我們沒見過面，我們所想的、所做的居然能相應，所以這是個好事。
前面這四條講起惑，就是迷惑了，迷惑就造業，所以第五「起業相」，起是生起，業就是造業。「謂依前名字，執取生著」，這就是生起嚴重的執著，「造種種業，是名起業相」。所以，名字相不能執著，嚴重執著就造成對立，有對立就產生矛盾，由矛盾再提升就發生衝突，衝突再要提升，諸位曉得，就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭。你想愈來愈可怕，所以衝突的根源在哪裡？在對立。我們知道名字不能沒有，它也是維持社會的一個形象，我們知道名是假名，不要執著，喜歡叫什麼名字都可以。所以釋迦牟尼佛講經，佛學裡專有名詞，一樁事情往往有好多個名詞，為什麼這麼說法？不怕麻煩嗎？對的，他這裡面的用意就是教你不要執著名字相，你只要懂得這個意思就行了。言說相不要執著，名字相不要執著，還有個心緣相，就是你不要聽了、看了去胡思亂想，那就錯了。聽了、看了如如不動，你的心生智慧；聽了、看了你要去想它，那叫胡思亂想。特別是聖人的教誨，為什麼？他們是從自性裡流露出來的，我們要用分別執著的念頭去理解他，你怎麼能曉得他的真實義？開經偈裡面講，「願解如來真實義」，那個不簡單，清淨心才能懂得如來真實義。心浮氣躁，你肯定把他的意思想錯，把他的意思想歪曲，這冤不冤枉？所以聖人的東西不好學，道理就在此地，它需要我們用清淨心去學，不能用分別執著去學它的。
執取生著，就是我們常說的，你動個念頭要控制，動個念頭要佔有，不但有念頭，從念頭變成言語、行為、行動，那就造種種業。如果這些念頭是善的，結果就三善道現前；這些念頭、言行是惡的，三惡道現前。我們想想現代的人，你細心去觀察，現在人想什麼？我想大家都知道，現在人想錢，想錢幾乎想瘋了。果報到哪裡去？這是增長貪心，貪心是地獄、是餓鬼。單單有貪心，沒有瞋恚，是餓鬼道；貪心再加上一個瞋恚，地獄道去了。縱然你今天能夠得到，你控制、佔有你能夠得到，要知道那是你命裡有的。命裡沒有，貪都貪不來。如果命裡沒有，我貪心可以貪到，孔老夫子說我也幹了。夫子很聰明，命裡沒有，貪都貪不到，那我何必去幹這個事情？不如從我所好，我喜歡幹什麼就幹什麼，我不幹這個傻事。夫子五十而知天命，我們現在社會大眾，五十不知道天命的人很多。夫子四十不迷惑，四十而不惑，五十而知天命，我們到七老八十還迷惑顛倒，這怎麼行！所以現代的教育怎麼教法？人全迷了，全都學壞了，這是個大事。因為全迷了、全變壞了，所以地球也壞了，壞到怎麼樣？科學家跟我們說，地球不適合人類居住了。人怎麼辦？確實人類、動物可能在地球上滅絕，這個現象是很正常。科學家告訴我們，許多星球過去都曾經有生物的跡象，現在沒有了，地球也可能跟其他星球發生同樣結果。
所以今天拯救自己也就是拯救地球，什麼方法？當然佛法是把這裡面理事、性相、因果講得清清楚楚、明明白白，我們自己知道怎麼做法。在這個之外，近代我們淨宗的祖師印光大師，他老人家的指導正確。我是在一九七七年，第一次離開台灣到香港講經，那年我在香港住了四個月，講《楞嚴經》。住在九龍中華佛教圖書館，這個圖書館是倓虛老法師建立的，雖然不大，它裡面收藏在那個時候就相當豐富。我在裡面看到弘化社出版的經書、善書，倓老法師蒐集得相當完全。我們看到跟我們有特別的因緣，我的老師李炳南老居士，淨土就是跟印光法師學的，所以印光法師我們稱他為祖師。我看到弘化社出版的這些書籍，感到特別有感情，細細的去翻閱，發現他有三種書印的數量很大，讓我感到很驚訝。第一個是《了凡四訓》，第二個是《感應篇彙編》，第三個是《安士全書》，我看它後面的版權頁，這三樣東西合起來大概印了三百多萬冊。我當時想不通，印光大師是我們淨宗第十三代祖師，為什麼對於佛經經論沒有這麼大量流通？而對於這三本東西，這三本東西你細細觀察，《了凡四訓》是袁了凡先生教他兒子的四篇文章，《太上感應篇》是道教的，《安士全書》前面差不多佔三分之二的篇幅是「文昌帝君陰騭文」，也是道教，後面附了三篇，篇幅不大，「萬善先資」是講戒殺的，講殺生的因果，「欲海回狂」是講邪淫的因果，這是他特別寫出來的，末後一篇才是「西歸直指」，勸人念佛，求生淨土。都不是正規的經論，為什麼印那麼多？我想了兩個多星期，想到一個答案。大概是老法師發了大慈悲心，要拯救這個社會，用什麼？用因果教育，這三樣東西是因果教育，愈想愈有道理。你看一九七七年到現在，三十多年了，三十多年之後的今天，我們看看現前的社會，對老和尚這個提倡五體投地，除了因果教育之外，沒有法子救了。
我們在聯合國開了很多次的會議，也在中國湯池，我的故鄉，做了個實驗，建了個文化中心，做了三年的實驗，只用一樣《弟子規》。《弟子規》是儒家的，因為《感應篇》是屬於道教的，是屬於宗教，中國大陸除了道觀、佛寺可以講解之外，在社會上不可以講的，那是提倡迷信，不許可的。但是在台灣可以，台灣要是真正自救，要從因果上下手。唯有真正相信因果報應，善有善果，惡有惡報，從這裡紮下根去，《弟子規》、《十善業》自然就學好了，沒有因果這個甚深的概念，《十善業》跟《弟子規》都不能夠做到圓滿。所以，我期望台灣同胞能夠特別重視印光大師的教誨。他老人家一生，你看他《文鈔》裡面，講因果講得太多了，要想，他為什麼這樣講法？這個人我們現在都知道他是大勢至菩薩再來的，西方三聖之一，他到這裡來幹什麼的？還不是救度我們末法眾生的。他教導我們學佛要真幹，不要建大道場，他主張建小道場，道場人數不超過二十個人，以這個為最理想。為什麼？道場維護容易，不要去求人，不要去找錢，生活只要能過得去，志同道合的十幾二十個人好好念佛，將來個個往生，那就是圓滿成就。我們過去讀《西方確指》，覺明妙行菩薩他在世的時候，他那個道場八個人，難得八個人個個往生，圓滿成就。
祖師教導我們，念佛法門就是一門深入，一句佛號念到底。我這些年來加了一點，希望每天能夠聽兩個小時經，為什麼？從前不聽經可以，為什麼？人老實，死心塌地念佛。現在要不把淨宗的一些道理講清楚、搞明白，這個心很不容易發，發不起來。尤其現在這個社會誘惑的力量太強，我們這麼多年來，還沒有被社會所染污，靠什麼？天天讀經、天天講經，諸佛菩薩天天提醒我們。古人所謂「三天不讀聖賢書，面目可憎」，我們今天三天把佛法丟掉，你會不會被外頭境界染污？我自己深深有這個體會，要讀經、要聽經、要講經、要念佛，你才不會被外面境界扭轉，你這一生才會有成就。所以造業很可怕，佛教我們造淨業，善惡業都不造，清淨業。清淨業是什麼？善業裡面沒有夾雜名聞利養，沒有夾雜自私自利，那就叫淨業，這個道理要懂。
末後這一句，「業繫苦相」，這就是講果報，你既然造業，決定有果報，六粗到第六個講果報，「苦即生死之苦也。謂業繫縛，則有生死逼迫之苦，不得自在，是名業繫苦相」。生死逼迫就是六道輪迴，六道輪迴是怎麼回事情？善惡業所變現出來，你看「唯心所現，唯識所變」。識就是分別執著，再講得白一點，就是控制、就是佔有，尤其是起心動念損人利己，這個可怕。要知道損人決定不利己，這是事實真相。什麼是真正利自己？利人才真正利自己，為什麼？自他是一體。古人教給我們，「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之」，我們能愛一切人，一切人都愛我；我能敬一切人，一切人都敬重我；我能幫助一切人，一切人也幫助我，什麼樣的因感什麼樣的果報。佛《十善業道》裡面給我們講的身三、口四、意三，教給我們不殺生，真正能做到不殺生，連蚊蟲螞蟻都不能傷害。不但動物不害牠，連植物也不傷害，你都能愛它，它會愛護你，我們幫助它，它有回報，這是這麼多年來都有事實。我們歡喜這些花草，它長得非常茂盛，花開得特別香，果長得特別甜，它回報。我們自己在澳洲我們的庭院很大，種菜種得很多。種菜，我們不用農藥、不用化肥，有蟲來吃，我們跟蟲商量、溝通，跟牠協定。我們在菜園裡面一定劃一個區，那個地方的菜是供養牠們的，牠們可以去吃；不是在這個區的，我們種的菜，蟲一個都沒有。所以，跟這些小動物往來，比人好教，人不聽話，不遵守約定，這些小蟲遵守。鳥很多，我們種的很多果木樹，也指定哪幾棵樹那裡面的結果，鳥可以去吃，沒有指定的不可以去吃，牠也能遵守。你說這些小動物多可愛，我們相處像一家人一樣，互相幫助，互相照顧，這就是真正所謂幸福美滿的人生。是要我們用善心，決定不殺生。
不偷盜，不偷盜就是決定不能佔別人的便宜，連小事，用別人的東西，一定要說清楚，借我用一用。如果你不問，拿去用，你看《弟子規》裡面，那就是偷，那就是偷盜。偷盜將來要還債的，殺生將來要還命的。所以殺業重的人，身體短命、不健康、多病，這是花報，果報是將來要償命的。我們也是從小，父母常常講這些因果報應，所以印象很深。學了佛之後，看到佛在戒經上這麼一說，我們立刻就採取素食，不但不殺生，不再吃眾生肉。我二十六歲，大概是二月認識方東美先生，他老人家把佛法介紹給我。沒有多久我就認識章嘉大師，接受章嘉大師教誨。同一年下半年，四十二年的下半年，我就發心吃長素，我吃素到今年五十八年，身體很好，從來不生病。這是老師教給我的，財布施得財富，愈施愈多，愈多愈施，不能留，留了什麼？留了就生病，增長貪心。所以捨得，它是兩個意思，捨一定得，得到之後要把那個得再捨掉，它是雙關的意思。愈施愈多，施財得財，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽，只要你肯幹，業因果報絲毫不爽。否則的話，你依照這個三細六粗發展下來，那就苦海無邊，業繫苦是苦海無邊，六道輪迴，你到哪一生才能出頭？這太可怕了。今天時間到了，我們就學習到此地。