諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第五頁第四行，我們將這段文字念幾句，對對地方。
【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】
到這個地方是一小段。這裡面首先講到法界，這個名詞我們簡單要介紹一下，什麼叫法界？學佛的同學們，我相信這兩個字聽得很熟，但是它的含義未必很清楚。在總的說法，一切諸法總名稱就叫「法界」。法界的意思很多，通常是用「二義釋之」，一個「就事」，一個是「約理」。「就事而言，法是諸法，界是分界」，這是從事上講的。佛把宇宙之間所有一切法，歸納起來用六個字，性相、理事、因果，各有各的界限，而實際上來說，這還是歸納，要是細分那是無量無邊，無數無盡，這個稱為諸法。譬如在我們一個人這也是一法，人，頭，我們從外面看，身體、手足，各是各的部分，它都有界限，從這個地方我們體會，什麼叫做分界。《菩薩瓔珞經》上這樣說法，「無明者名不了一切法，迷法界起三界業果」。無明，我們要知道，在這一節『法界圓明自在用』，前面第一段講的是「海印森羅常住用」，那是說宇宙的起源，這個宇宙從哪裡來，這一段是講我從哪裡來的，前面是講依報，這一段講正報，佛家常講依正莊嚴。可以說依報跟正報是同時起來的，沒有辦法辨別哪個在先、哪個在後。先後有沒有次序？先後確實是有，但是有兩種說法，有一種說法：依報在先，正報在後，也有一種說法：正報在先，依報在後，這兩個講法都沒有問題。
為什麼？它速度太快，快到什麼程度？世尊問彌勒菩薩，眾生起一個念頭，這一念很短，很短的一個念頭，這個念頭裡面有多少個細念？有多少物質現象（就是講的依報），有多少精神現象（這講的正報）。依報跟正報可以說是同時生起來，彌勒菩薩回答說一彈指，一彈指的時間很短，有多少念頭？有「三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，我們現在所謂三百二十兆，這一彈指三百二十兆的微細念頭，三百二十兆。他說「念念成形，形皆有識」，佛問得好，他也答得好，每一個念都有物質現象出現，每一個物質現象都有精神現象。識就是八識，我們這個地方不講八識，講阿賴耶識，第一個是阿賴耶識出現。由此可知，凡是物質它統統有識，也就是說它有見聞覺知，為什麼？因為自性裡頭本自具足，它不是從外來的。這些現象，相跟識，相是物質，物質現象，識是精神現象，都是自性裡頭本自具足的。前面跟諸位說得很多，惠能大師開悟的時候，給五祖忍和尚提出的報告言簡意賅，他向老和尚報告自性，見性了，性是什麼樣子？有許多祖師說，你說來聽聽。能大師說「何期自性，本自清淨」。何期自性，要用現代的話就是說，沒有想到自性本來是清淨的，現在呢？現在還是清淨的。無論你是在天堂，或者是在地獄，自性從來沒有染污過，一定是清淨的。第二句話說「何期自性，本不生滅」，不生不滅，自性是本體，在哲學裡面講宇宙萬有的本體，這個宇宙是從它變現出來，生命也是從它變現出來的。這個地方的生命不說別的，單單指我自己，我從哪裡來的，自性變現出來的。眾生，這兩個字要搞清楚，眾生不是單單指人，它是廣義的，眾是講眾緣和合而生起的現象，都叫眾生。可以說所有一切現象，無論是物質現象、是精神現象，統統叫眾生。所以眾生跟法界意思也相同，這個範圍太廣了。
眾生都是自性裡頭本來具足的，能大師第三句說「何期自性，本自具足」。跟《華嚴經》上釋迦牟尼佛講的，「一切眾生」，一切眾生我們要懂得廣義，我們今天講動物、植物、礦物、自然現象，全是眾生，「皆有如來智慧德相」，如來是講的自性，就是自性裡頭本自具足智慧、德能、相好，本自具足的。能大師只說一句話，本自具足，《華嚴經》上就講得詳細，具足一切智慧、德能、相好，這就講得很清楚。智慧無量無邊，不是知識，智慧跟知識是兩樁事情，這個要搞清楚。無量的德能，這個德能是什麼？德是德行，能是能力，佛門裡也叫神通，神通屬於德能。無量的相好，相好我們今天講福報。都是圓滿的，智慧是圓滿，德能是圓滿，相好也是圓滿，所以才說佛佛道同。到成佛之後，你跟十方三世一切諸佛平等平等，沒有說哪個多一點，哪個少一點。為什麼？你證得自性！自性是一，一切眾生的自性是一，一切諸佛的自性還是一，自性沒分，它是本體。這是佛法裡面講的哲學與科學，從理上講是哲學，從事上講是科學，都講到登峰造極，都講到究竟圓滿。宇宙跟生命的起源，到現在哲學跟科學裡面都沒有定論，但是佛在《華嚴經》上，講得很清楚、很明白、很肯定。
所以這裡，「法界」，「圓」是圓滿，是德相，「明」就是智慧，圓滿的智慧，圓滿的德相，「自在用」，用是起用。現在我們的圓明沒有，我們的智慧沒有，我們的德能、相好也沒有，所以我們現在不自在。我們現在用的是什麼？這個佛在《華嚴經》上也說得清楚，佛說「但以妄想執著而不能證得」，我們的圓明自在用不能夠現前，不能夠得這個受用，原因就是我們有無明、有煩惱，《華嚴經》上說的是妄想、分別、執著。大乘經教裡面它用的名詞是用煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這個名詞同學們都很熟悉。無始無明煩惱就是《華嚴經》上說的妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著，這兩個合起來看意思就很清楚。由此可知，這三種煩惱障礙了我們的「法界圓明自在用」，它障礙了。我們有沒有失掉？沒有，跟諸位說，這個一定要肯定，我們自性裡面的智慧、德能、相好，是一點都沒有失去，跟一切諸佛如來沒有兩樣，只是我們自性上有點障礙，這個障礙就是這三種煩惱，《華嚴經》上講妄想分別執著。如果你能把妄想分別執著放下，捨棄了，法界圓明自在用就現前，這一放下就叫成佛。所以在《華嚴經》上凡夫成佛，在理上講，在事上講也一樣，一念之間，只要你肯放下，放下就是！這個事情與修不修、學不學沒關係，就看你能不能放下。
釋迦牟尼佛為我們示現，當年他老人家在世的時候，十九歲離開家庭，出門去求學，學了十二年。前面跟諸位報告過，當時印度宗教跟學術界，他都去參學過，再沒有老師，沒地方學。他並沒有傲慢，沒有覺得我是第一，這一切人都不如我，他沒有起這種煩惱，他還是非常謙虛。在我們想像當中，這有三個問題不能解決。當時印度無論是學派、是宗教都崇尚禪定，所以佛門裡面所講的四禪八定，這不是佛教的，古婆羅門教他們所修的。得這個禪定，得四禪八定，六道裡面的狀況，我們現在講六道裡面不同的空間維次，他完全突破，也就是說他瞭如指掌。如果我們證得這個境界，還要是很謙虛，還要是好學的話，肯定裡頭還有問題，什麼問題？六道你都明白，你都清楚，六道從哪裡來？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？肯定有這些問題。這些問題在當時宗教界跟學術界都沒有答案，往往把四空天當作大般涅槃，般涅槃是梵語，意思是不生不滅，意思是宇宙的本體他們見到了，他也沒有懷疑，不像釋迦牟尼佛他有懷疑。所以他把十二年所學的也放下，入更深的禪定，這一入定就是所謂的大徹大悟，明心見性。佛在經上常常講，學佛不能見性是有兩種障礙，一個是煩惱障，一個是所知障。前面講的三種都是屬於煩惱，妄想分別執著是煩惱障。除這個之外，所知障，釋迦牟尼佛學了十二年，這十二年怎麼樣？是知識不是智慧，知識。知識障礙你見性，所以也得放下，所知障斷掉，二障統統斷掉，障礙沒有了，自性清淨心現前。
所以世尊所證得的境界，跟惠能大師證得的境界完全相同，這明心見性了。能大師見性提出的報告簡單扼要，五句話說明白了，自性是清淨的，是不生不滅，是本自具足的，是本不動搖的，能生萬法。而釋迦牟尼佛見性之後，他做了一個詳細報告，這個報告是什麼？現在我們所學習的《大方廣佛華嚴經》。釋迦牟尼佛是細說，能大師是略說，要知道內容不增不減。由此可知，《華嚴經》如果把它歸納起來，就是能大師講的五句話；能大師五句話把它展開細說，就是《大方廣佛華嚴》，不增不減。說得好！世尊為我們示現的，他是學了十二年，真的叫廣學多聞；而惠能大師不認識字，一天沒學過。這兩種表演就是告訴我們，這樁事情與學不學不相干，關鍵在哪裡？關鍵在放下。我們學佛，學佛到底求什麼？佛經裡有一句話叫「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話可以翻譯，為什麼不翻，還用原來的音然後再加註解？這叫尊重不翻，不是不能翻，而且很容易翻，翻成中國的意思叫無上正等正覺。這是譯經大德們對這個尊重，為什麼？學佛就求這個，無上正等正覺就是明心見性、見性成佛。
佛說這三種煩惱，三種煩惱是講煩惱障，三種，妄想、分別、執著，所知障也離不開這三種，障礙了自性。像世尊、像能大師，他們很厲害，他們說放就統統放下，這在佛法叫上上根人，億萬人當中難得有一個，這是真的。不是上上根人，縱然你明白了，我們學佛學了將近一甲子，我學佛到今年五十八年，再差兩年就一甲子，沒開悟！雖沒開悟，天天受經教的薰習，我們古大德常講「一門深入，長時薰修」，這是什麼？這是上中下根人所走的路子，不是頓悟，不是徹悟。頓悟、徹悟好像上這個大樓，坐電梯一下就上來，那是頓悟。漸悟是什麼？漸悟我們沒有能力，沒電梯只好爬樓梯，爬樓梯一階一階往上升。我們從漸悟當中把這個事實真相也能悟出來，這個悟出來在佛法叫解悟。我們懂得這個道理，原理、原則、方法都懂得，現在並沒有到頂點，頂點上有些什麼樣子大概可以了解一些。欠的是什麼？欠的是功夫。功夫是什麼？放下，你怎樣把妄想分別執著放下。
祖師大德慈悲教導我們，不著急，慢慢來，慢慢來要認真幹，真放，先把執著放下，執著是見思煩惱，最粗的、最嚴重的，就是我們今天講的自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、名聞利養這些東西。這些東西造成什麼？造成六道輪迴。這一切相是從念頭生的，我們這個念頭裡頭帶著嚴重的妄想分別執著，所以這個相就變成六道。六道裡面有善惡，你的念頭善、言行善，這個境界就是三善道；如果我們的念頭不善，言行不善，現出的境界是三惡道。如果我們的見思煩惱斷了，也就是執著，於世出世間一切法不再執著，給諸位說，六道就沒有了。那就是永嘉大師所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺是什麼？放下就覺悟，這個六道、這個世界就沒有了。所以《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」，這個很難體會。我們最近學習《華嚴》，我常常用電視做比喻，因為現在電視很普遍，家家都看電視。這個自性清淨圓明體是什麼？我們把它比喻電視的屏幕、螢光幕。螢光幕裡有沒有東西？什麼都沒有。你能不能說螢光幕裡頭真沒有？不可以說，你頻道一按下去，色相就出來，就出東西。按鈕按下去把它關起來，這個時候就是惠能大師講的本自具足，它裡頭有東西，但是它不顯，你在外面什麼都看不到，是這麼個境界；按扭按下去，頻道按下去，色相出來是能生萬法。所以電視機擺在這個地方，你沒有按，關起來的時候你不能說它沒有，你打開的時候也不能說它有，我們宇宙之間的現象，跟這個道理完全相同。所以，在沒有現相的時候不可以說沒有，現相的時候不能說真有，假的，不是真的，這個比喻我們不難體會。
但是覺悟之後，它怎麼就沒有了呢？這個用我們的電視不大好比喻。我就想到我們看電影，電影可以能夠顯示得出來這種現象。電影我們知道是用放映機放的幻燈片，它的底片是幻燈片，一格一格的，它一秒鐘二十四張。也就是鏡頭打開，這張幻燈片打在銀幕上，你看到了，鏡頭再關上，第二張放出來，第二張不是第一張，第三張不是第二張，張張都是獨立的，大乘經上講各各不相到，就是說的這個意思。但是它速度太快，一秒鐘二十四張，我們的眼睛就看花了，就好像是真的一樣，你就沒有法子辨別，像真有其事，我們就被它欺騙。現在彌勒菩薩告訴我們，我們自性裡面這個速度多快？一秒鐘，我們現在都用秒為單位，他說一彈指三十二億百千念，也就是一彈指是三百二十兆那麼多次，三百二十兆。我們彈指大概一秒鐘能彈四次，再乘四，就是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒鐘它速度移動多少？現在電影一秒鐘二十四張，我們自性裡面這個振動，一秒鐘是一千二百八十兆張，你怎麼知道它是假的！我們現在眼見、耳聽的現象不是真的，一秒鐘裡面，這是講振動，妄想就是起心動念，起心動念的速度一秒鐘是一千二百八十兆次，那個次數，一秒鐘裡面這個頻率，每一次每一個振動就是一個畫面，就是一個物質現象，物質現象裡面就有見聞覺知、有受想行識，有這個精神現象，它是同時現起的，它的速度太快。
現在科學家也發現這個道理，他說物質是假的，物質不是真的，是無中生有。這個跟佛法裡面講的就很接近，沒有《華嚴經》講得這麼詳細，這是極細微的振動。細微的振動，我們講像水一樣，開始是很微細的波動，小浪，甚至於你肉眼都看不見；分別，分別就是大浪，那就很明顯；到執著，執著那是巨浪，所以執著是很麻煩的。這一振動，諸佛如來的實報莊嚴土現前，就是彌勒菩薩講的這個振動，一秒鐘一千二百八十兆次的振動，這是諸佛的剎土。從這個振動，如果再加大變成分別，分別就是大浪，實報土沒有了。好像海水這個平面，那個平靜的看不到了，看到有波浪，這就是方便有餘土，我們十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他是有分別。他有分別，他沒有執著，有起心動念、有分別，就是我們講方便有餘土，這淨土宗講的，四聖法界。所以娑婆世界，四聖法界就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。變成巨浪，大風大浪變成巨浪，那是執著，執著是巨浪，四聖法界不見了，變了，看到海上大風大浪，那是什麼？那是凡聖同居土，就是六道。六道裡頭有善惡，四聖法界裡頭沒有善惡，它有染淨，有染淨沒有善惡，六道裡頭有善惡，所以有三善道、有三惡道。
我們把執著放下之後，六道就沒有了，分別放下之後，四聖法界沒有了，也就是聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有了，十法界沒有了，剩下來是一真法界，也就是諸佛的實報莊嚴土，你就看到報身佛，那裡面都是證得報身的。如果起心動念也沒有了，給諸位說，實報土也沒有了。實報土沒有了，剩下什麼？剩下就像我們電視的屏幕一樣，沒有現相，你把所有頻道都關掉，一片空白，常寂光土，那就是真正的自性，自性的本來面目就現前，自性的真面目。常寂光裡面沒有精神現象，也沒有物質現象。我們淨土裡面講的四土，四土這麼來的。四土只有常寂光土是真的，它不生不滅，其他的現象統統都有生滅。只要你把妄想分別執著斷掉，它就沒有了，你斷多少它就起多少變化。所以這個境界，真的，佛講總的綱領原則，「一切法從心想生」，沒錯！既然從心想生，你為什麼不想善，你為什麼不想清淨？你要想染污，你要想那些惡業，那就錯了，你想清淨就現淨土。所以西方極樂世界，佛祖都告訴我們，往生到西方極樂世界的條件是不可以有污穢，心淨則佛土淨。無論什麼人往生，他念佛那個念是清淨的才能生淨土；他念頭不清淨，一天念十萬聲，沒用，他不能生淨土，這個道理一定要懂。淨土是從哪來的？是我們自性變現的，我們的清淨心變現的。一生沒有念過佛，最後臨終的時候遇到善友勸他念佛求往生，他雖然念個十句、念個八句，他真往生，為什麼？他念念是清淨心，是這麼個道理，他一點都不希奇。
我們一天到晚念佛，念的時候心裡有雜念，有分別、有執著，這樣念佛不得力，有沒有好處？有。好處是什麼？阿賴耶識落了阿彌陀佛的種子，這是好處。這一生不能去，為什麼不能去？心不清淨。所以你要懂得，念佛是個手段、是個方法，清淨心是目的，清淨心現淨土，極樂世界是淨土，這個道理要懂，這是真正的原理。我們如何能叫自己清淨心現前？你要不能把這個世界這些拉拉雜雜東西放下，你的心怎麼會清淨？所以我們要記住，凡是帶不走的統統要放下，真正能帶得走的，我們才把它提起。真能帶走的是善根福德因緣，我們要在這個地方加功用行，要認真努力，這是你能帶得走的。所以一定要曉得，自私自利、貪瞋痴慢、是非人我、五欲六塵都是帶不走的，帶不走的就要放下，不要執著，隨緣不攀緣。世尊在世給我們做了最好的榜樣，他老人家一生的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿。我們今天讀這些經典，文字資料，我們對於世尊，以及當時追隨世尊學習的這些同學們，有菩薩、有羅漢，我們佩服，我們五體投地，我們今天做不到。為什麼？人家身體多好，風吹雨打日頭曬，他不生病，他能生活在曠野。我們今天的身體不行，要像他們一樣，到野外去住上一天，第二天不就到加護病房去了！他為什麼身體那麼好？沒有別的，我們能想到心清淨，心清淨身就清淨，健康長壽。他們住世，不是說壽命到了，他沒有壽命。世尊在世住世八十年，我們中國人講虛歲八十年，外國人講實足年齡釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。他們住世時間長短在於緣分，跟眾生有緣多住幾年，沒有緣他就走了。眾生有緣是感，菩薩有緣是應，感應道交，什麼時候感，什麼時候應。用什麼感？善根福德，善根是能信、能解，福德是能行、能證。世尊當年在世，在印度這個地區，確實有些人能信、能解、能行、能證，感得釋迦牟尼佛出現。這些人都度了，再沒有這樣的人，這是哪樣的人？能行、能證的沒有了，他就走了。還有那個能信、能解的，他不能行、不能證的，由後面的弟子跟他有緣，他們來度，這所謂是佛度有緣人。
《瓔珞經》上這句話說，「無明者名不了一切法」，無明就是起心動念。起心動念，自性的照失掉。不起心、不動念，自性，佛經上用水做比喻最多，像這湖水乾淨沒有染污，沒有波浪，水平靜，外面的景緻都能夠倒影在水裡面，像一面鏡子一樣。如果這個水染污、水起了波浪，它就不能照，這個照就失掉。無明就是一念不覺，就是我們講起心動念，不可以起心動念。這裡面也許有同學有疑惑，能大師見性說得好，「何期自性，本自清淨」，剛才給諸位說，從來沒有染污過，我們的真性沒有動搖過，也沒有染污過。這一念不覺是什麼？一念不覺決定不是自性，自性要有一念不覺那就出了麻煩，那怎麼可以叫不生不滅？怎麼能稱之為真如？所以一念不覺是妄心不是真心。妄心從哪裡來的？妄心是從真心而來，但是它不是真心，這一定要知道，妄心就是起心動念、分別執著，有這個現象不是真心。馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得好，「本覺本有」，本覺是真心、是自性，本有；「不覺本無」，不覺是妄心，就是起心動念、分別執著沒有，本來沒有，本無。本有的一定可以現前，本無的一定可以斷掉，你不要認為這個東西斷不掉，能斷掉，為什麼斷不掉？習氣太重。也就是我們被這些妄想分別執著薰習的時間太久，在六道裡生死輪迴不知道經過多少時間，古大德常講無量劫又無量劫，我們墮落在這個輪迴裡頭，生生世世幹這個事情，時間太久，染上這個習氣太深，所以明白之後，想斷還斷不了。
這個我們也能夠理解，只要自己有決心真肯幹，一生能不能成就？答案是肯定的。就看你是不是真幹？真幹真能成就。真肯放下，不再計較，無論在生活方面、在工作方面，方方面面都隨緣，恆順眾生、隨喜功德，那就好，這就好辦。如果堅固的執著，我一定要怎樣怎樣怎樣，那個麻煩，那出不了六道輪迴，也生不了極樂世界，這都是真話。所以常常想到，為什麼不像佛菩薩當年在世一樣一切隨緣？飲食，佛一天一餐飯，出去托缽，給什麼吃什麼，一點分別心都沒有。諸位要知道，如果分別執著真的沒有了，無論你托的什麼東西都是上味，最好的味道。為什麼？你的心好，它把外面境界都轉變，那不是境隨心轉嗎？再不好的飯，在他那一缽，他的意念對著它的時候就變成最好的。你們想想日本江本博士的水實驗，所以這個科學可以能夠證明，這是真的不是假的。我們再想想，我們在憤怒的時候，不平的心情，不平的時候，再好的美味東西嘗起來都是不好吃的，都會發脾氣把它丟掉，不是一個道理嗎？境隨心轉，飲食隨心轉，沒有一樣不是隨心轉的。所以佛菩薩得的是妙味，上品妙味；我們得來的，我們的意念對著它就變壞。這個跟江本博士水實驗的道理是一樣的，被科學證明出來。所以我們一定曉得這個道理，一念不覺，不了一切法的真相，真相在天台家講就是空假中，《般若經》裡面講的，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」。你不能說它沒有，你也不能說它真有，相是心現的，相裡面產生變化那是識變的，識是什麼？識就是妄想分別執著，妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是意識。所以「迷法界起三界業果」，迷法界起三界業果，這個很重，為什麼？三界業果是講六道輪迴，講到我們身上來。
在大乘法相宗裡面講「三細六粗」，迷！三細，這三種相可以說一念完成的，一念裡頭有這三種相。彌勒菩薩講「念念成形」，形是境界相；「形皆有識」，識是見相，也叫做轉相，轉變；那個念頭的動是業相，起心動念是業相。業相、見相、境界相，「三細相」就是根本無明之惑。「因對六粗，故名三細」，因為底下還會展開，這個三細要知道就是一念。你們想想看，一念那麼短，一千二百八十兆分之一秒，那麼短裡面還有三細，三細，每一個相那就再乘三，你說這個你怎麼能發現？所以大乘教裡面，佛說誰能夠發現、能看到？有人，八地以上。八地以上的菩薩那個心非常清淨，極細清淨心他能感受到，他能見到，這是佛家講的科學，這不是理想，你能夠看得見。換句話說，你也有這麼大的能力能夠追得上它的速度，你跟它的速度相等，你就看到；你跟它速度不相等，差距，你就看不到，它太快，你沒有發現。所以在八地菩薩，七地還不行、還見不到，八地菩薩就能見，八地以上統統都能見到，這就不是假的，不是理論，不是猜測，也不是從數學裡面推演。
第一個是「業相」，「業相者，即從真起妄，初動之相也」。注意它那個初動，要知道初動，初沒有後的。有初，有沒有後？沒有，念念都是初，念念都是初動，你才真正懂得佛的意思。我們今天看的境界相，也就是我們所說的一千二百八十兆分之一秒，那個動就是初動。第二個細念也是這個速度，統統都是初動，沒有第二個動。所以這個無明，佛講得好，他把它加個無始，叫無始無明，無始是什麼？沒有開始，所以它是虛妄的；如果有始有終，那就真有其事，不能說是假的。這是宇宙的起源，起源就是虛妄的，它最後變成大的波浪、變成巨浪，一切都是浪，沒有一樣是真的。我們真正把這個事情搞清楚、搞明白，才會徹底放下，為什麼？全是假的。為什麼放不下？不了解事實真相，所以把它都看作是真的。這就是《瓔珞經》裡面所講的「不了一切法」，了是明瞭，你才會有初動，才會有動，所以從真起妄。這個事情也很難理解，因為我們一般人追根究柢總要找個水落石出，最初的一念是什麼原因起來的？幾時起來的？為什麼會有這個一念妄動？我們都會找這個原因。佛告訴我們，這個最初的一念沒有原因，什麼時候起來的？沒有時候，它才起立刻就滅。
正像我們看電影放映機裡放的底片，一格一格的，那一格過去了，下面一格出生，每一格都是新的，所以各各不相到。你說前面，前面已經沒有了，你看就是現前這一個畫面，可是這個畫面你還沒看清楚它又沒有了，這一秒鐘才二十四張。現在一秒鐘給你提升到一千二百八十兆張，你怎麼能知道它是假的？所以全被假相欺騙，以為它是真的，我們在這裡生起嚴重的分別執著。所以六道輪迴就不會斷，這個電影影片就繼續放下去，它不會停止，就變成這個樣子。什麼時候覺悟，我不再執著，我把執著真放下，六道這個片子就沒有了，就斷掉。斷掉它還有現相，現的什麼？就是四聖法界出現，出現第二個頻道，第一個頻道是六道，會出現第二個，第二個也不是真的，第二是分別。如果能夠對世出世法不再分別，這個很高明，不再分別的時候，四聖法界沒有了，就是方便有餘土沒有了，實報莊嚴土出現。實報莊嚴土我們講過，前面講得很多，無始無明習氣造成的，無始無明習氣沒有法子斷，所以你也不需要斷它。在這個狀況之下，覺而不迷，隨著時間自自然然它就消失，你決定不能在意，你一在意那你馬上就退轉。
《起信論》裡面這個說法，我們把它念下去，它這前面還有「然本覺心源，離念寂靜，因無明故，覺成不覺，遂成業相。故《起信論》云，以依不覺故心動，說名為業，是也」。本覺是自性，《起信論》裡面講本覺本有，本覺就是清淨，離念寂靜，它沒有念頭，它不會生念頭，它是清淨的，它不生滅。能大師告訴我們，自性就是本覺，「不生不滅，本自具足，本無動搖」，後面說「能生萬法」，怎麼能生萬法？它動念就生萬法，它不動念頭不生萬法。怎麼動念？因無明故。所以一定要知道，我們的真心「離念寂靜」，這四個字重要，這四個字是真正修行的總綱領、總原則。我們現在的念放不下，那怎麼辦？佛教給我們一個好方法，以念止念。用什麼？念阿彌陀佛，你念頭一起來，「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外沒有第二念。到了西方極樂世界，阿彌陀佛這一念沒有了，你就明心見性，明心見性之後怎麼樣？明心見性之後還念阿彌陀佛。為什麼？勸導那些沒有見性的人，我用這個方法成佛的，我把這個方法教給你，我做樣子給你看，示範的。釋迦牟尼佛念佛成佛，這個話是蕅益大師講的，蕅益大師根據《彌陀經》說的，有經做證明，釋迦牟尼佛證得阿耨多羅三藐三菩提是依念佛法門，這個榜樣做得好！
所以我們時時刻刻記住這個字，「離念寂靜」，這真心，寂靜就是真心現前，真心是寂，心裡沒事。心裡面的事太多，妄念太多，那是嚴重的障礙，學佛也不行，學佛怎麼？不能往生，不能了生死，在佛門裡面所修的統統變成了福報，不是功德是福德。早年達摩祖師到中國遇到梁武帝，梁武帝是我們佛門大概從歷史上來講是最大的護法，替佛教造寺院叢林造了四百多座。幫助人出家，他非常喜歡人出家，供養出家人、照顧出家人幾十萬人。達摩祖師來跟他見面的時候，他非常自豪，問達摩祖師，我做的這些事情，我這功德大不大？達摩祖師說「並無功德」。這一盆涼水澆給梁武帝，梁武帝興趣就沒有了，再不跟他見面，達摩祖師到少林寺去面壁九年，等到一個慧可。為什麼？他沒有離念，他心不寂靜。離念寂靜是功德，無論做什麼事情，只要你能夠，離念是放下，放下，清淨心就現前，寂靜，那叫功德，離念是功，寂靜是德。如果你心的雜念很多，沒放下，那叫什麼？福德，不是功德，福德還要繼續搞六道輪迴，來生就享福，不能了生死，不能出三界，也不能往生。念佛法門，「心淨則佛土淨」，還是要寂靜，跟寂靜沾上邊，念佛才能往生；跟寂靜沾不上邊，念佛也不能往生。你就曉得，這四個字是多麼重要！
為什麼會變成業相？「因無明故，覺成不覺」，本覺變成了不覺。無明是什麼？起心動念，要知道起心動念就是不覺，不覺就叫業相。業是什麼？業是造作，業是動，不動就不叫業。你看我們講事業，事是什麼？造作，造作的時候是事，造作的結果就叫結業。所以業是個動相，也就是不覺，心就動；覺，心就不動。這不是真心，這是個妄心，因無明，無明就是迷，所以一念不覺，這是迷。《起信論》裡面這句話說得好，「依不覺故心動」，我們現在不覺太久了，這個心動已經變成大風大浪。《地藏經》上講得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，罪是什麼？業裡面最嚴重的。學佛修行修什麼？這個諸位不能不知道，八萬四千法門統而言之全修的是定，就是修的是寂靜，這叫真修行。法是方法，門是門道，八萬四千法門，無量法門，那是講不同的方法、不同的門徑，方向目標是一致的，都是修寂靜。寂靜也叫禪定，我們淨土宗叫清淨心。你看《無量壽經》經題上，在一個經題把因跟果都說出來，先說果報，「大乘」，大乘是智慧；「無量壽莊嚴」，無量壽是德，第一德就是長壽，莊嚴是相好。所以果上就是世尊在《華嚴》上講的，自性的智慧、德、能，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是能，果！怎麼修得的？現在講修，我們已經失掉，這個失不是真的失掉，是有障礙，障礙去掉之後自然就恢復。佛叫我們修的「清淨、平等、覺」，清淨心就是修定，平等是大定，從定起作用就是覺，覺而不迷。我們就曉得，我們現在從哪裡修？要從清淨心修，再修到平等心，平等心是佛心。
在十法界裡面，佛給我們講十法界第一個業因，因緣無量，最重要的一個因是什麼？成佛，成佛是平等。平等是佛的因，六度是菩薩因，十二因緣是緣覺的因，四諦是阿羅漢的因，講第一個因。天道第一個因是上品十善，人是中品十善，阿修羅是下品十善。下面是三惡道，三惡道的業因，鬼道的第一個業因是貪、貪婪，畜生道是愚痴，地獄道是瞋恚。常常心裡有怨恨，有不平，常常喜歡發脾氣，那你要知道，你造的是地獄的業因，念佛還是到地獄去。這個話是灌頂法師在《大勢至圓通章》註解裡面所講的，我當年看到這個註解很疑惑，念佛是好事情，念佛人怎麼會墮地獄？我就向李老師請教，李老師講：你問得好，這個問題很嚴重，我不答覆你，我要在講經的時候跟大家說。許多人不知道，他念佛一百種果報，第一條就是墮阿鼻地獄，第二條墮餓鬼，第三條墮畜生。什麼原因？貪瞋痴三毒沒有拔掉，很嚴重，雖然念阿彌陀佛，貪瞋痴慢的心嚴重，所以他還是墮三惡道。念佛成佛，那你就曉得，離念寂靜，念佛決定成佛。所以修行，我們要不把這些東西搞清楚、搞明白，自己以為修得很好，到最後的結果不是自己所想像的。有些人怨天尤人，怪佛菩薩不靈，怪經典上講的有偏差，那就大錯，那造成重罪，謗佛、謗法、謗僧，那個墮得就更深。所以這是必須要搞清楚、搞明白的。
心既然動，這一動就產生「見相」，見相是什麼？「見相者，見初動之相也，亦名轉相」，這就產生變化，「謂依初動業識，轉成能見之相也」。你看這就是識，它就有能見。有能見當然就有所見，就發生底下「境界相」，這是第三個細相。境界相就是「轉相分別初動之境界也。亦名現相，由前轉相，則境界妄現」，境界現前。諸位要知道，這裡頭沒有執著，有分別，這個分別是極其微細的分別，我們能不能覺察到？不能覺察。佛在大乘教裡面講，八地菩薩才能覺察到那種微細的分別，我們的念頭太粗了。這個三細相解釋了彌勒菩薩那一念，「念念成形，形皆有識」，三細相是解釋這一句的。分別就麻煩，為什麼？分別的時候馬上境界相就現前。科學家講的物質是假的，無中生有。你看佛講得這麼詳細，彌勒菩薩講的形就是物質現象。佛問答的，這個念頭裡頭，我們平常人這個念頭裡頭，有幾個念、有幾個形、有幾個識？彌勒菩薩說清楚了，有幾個念？我們今天一般都是用秒為標準，一秒鐘裡面有一千二百八十兆個念頭，念念都有形，形都有識。這是自性裡面本自具足的，沒有分別，不動念的時候本自具足。所以宇宙之間千變萬化的境界不出自性，這個道理也不好懂。
我講到這個地方，就想起我們小時候玩的萬花筒，跟這個道理差不多。這是個萬花筒，你看它裡面就是三塊玻璃，三面鏡子三角形的排列，裡面只有幾片碎片，顏色不相同。你這一轉的時候，它裡面就產生變化，就有圖案，你轉上一萬次，你看不出有兩個相同的。這就像什麼？自性本自具足，具足什麼？整個宇宙千變萬化，萬花筒好像自性，你在動了，起心動念，它就產生這些幻相出來。我用這個東西解釋，大家好像比較容易懂一點，確實是這個樣子。「一切法從心想生」，這佛說的，境隨心轉，這話很有道理，境界隨心轉的。我們今天這個地球有災難，有人說地球生病，地球是怎麼病的？地球哪裡會有病，人的心病了就影響外面地球，地球就生病。人心怎麼病？反常！古聖先賢的教誨沒有別的，只是教我們隨順自性，自性是清淨的，自性是不生滅的，自性裡面有無量智慧、德能、相好，你只要隨順，一切稱性，那是什麼境界？諸佛菩薩的實報莊嚴土。《華嚴經》裡面講的華藏世界，極樂世界，那就是隨順自性，現這個相。如果我們跟自性相違背，相就變了，變成什麼相？變成六道三途，就變成這個相。所以今天這個地球上災難很多！
昨天有同修從網路上下載一個信息給我看，南極有一個冰架融化了，這冰架是很大面積的冰化掉了，速度非常驚人，比科學家估計的快多了。科學家告訴我們，在這個地球上的冰百分之九十在南極，北極不多，但是北極可能會化完。南極的冰如果再一融化，這個地球海水要上升，大概是三十米到五十米的樣子，沿海的城市都會被淹沒。這是科學家從數據裡面提出的警告，沒有辦法能解決。可是佛法裡真有解決的方法，他人不相信，怎麼辦？說佛法是宗教、是迷信，就沒法子。佛法怎麼解決？佛法懂得境隨心轉。地球溫度為什麼升？這個原因他們講是什麼？二氧化碳，當然這也是一個原因，不是主要原因。主要的原因是什麼？貪瞋痴，這是三毒煩惱，瞋恚就是火，你天天不高興，天天發脾氣，這地球溫度上升，這個道理很少人懂。如果我們明白這個道理，我們居住在地球上的人，我們放下貪婪、放下瞋恚、放下愚痴，這個地球會恢復正常，天災人禍都沒有了。人禍也離不開貪瞋痴，為什麼會打仗？還不是為貪瞋痴！所以佛陀教給我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，不但天災人禍沒有了，居住在地球上的人跟居住在天堂上沒有兩樣，這個地球上一切現象都會變得非常美好，人類所需要的資源，它自然就變現出來，決定不會缺乏。
諸佛菩薩，這些大聖大賢，我們在平常想像當中，都是明心見性的再來人。像中國堯舜禹湯、文武周公，他們是不是佛菩薩再來的？我曾經就這個問題向李老師請教，我說這些人他們以帝王的身分出現在世間，他們所說的、所行的與自性都相應，是不是這佛法裡面講的，應以帝王身而得度者即現帝王身而為說法？這觀世音菩薩三十二應裡頭的。老師告訴我，在理上講得通，但是事上沒有證據，這個說法好。所以我們今天一些世人贊成民主，毀謗甚至侮辱帝制，這是錯誤的，應以什麼身得度他就現什麼身！這個應是應眾生的需求，不是他自己，他自己沒有意思。所以你細心去觀察，他跟性德相不相應？如果跟性德相應，不是佛菩薩也是佛菩薩。他跟性德不相應，那就是妖魔鬼怪，那是給世間帶災難來的，不是帶幸福美滿來。性德是自然的，中國人講道德，道就是大自然，大自然的秩序，大自然的法則。像中國人所講的春夏秋冬，這是大自然，這不是人造的，春生、夏長、秋收、冬藏，這自然法則。所以中國聖人給我們講五倫，五倫是自然的，五倫是講關係，人跟人的關係，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這不是哪個人發明的、哪個人創造的，不是的，自然的。所以倫理是讓我們認識自然的規則、自然的秩序，然後進一步明白之後，如何能夠隨順自然把這些關係處好，父慈子孝，君仁臣忠，長幼有序，朋友有信，這些就是屬於德，德的核心就是父子有親，那是親愛。
所以江本博士做水實驗，他告訴我，他做了幾十萬次這個實驗，發現只有愛跟感恩、感謝，所現的結晶圖案最美。他問我：這是不是宇宙的核心？我的回答是肯定的，確實這是宇宙的核心，那是性德的核心，宇宙是自性變現的。所以時間、空間也不是真的，空間在《百法明門》裡面叫做方分，時間稱為時分，所以時分、方分是我們現在講的空間、時間。時空在百法裡面排列在不相應行法裡面，不相應行法完全是假的，是抽象概念不是事實。科學家到近代才可以說肯定時空不是真的，釋迦牟尼佛至少早它二千五百年，就把這個事情說清楚、說明白了。我們希望科學再能進步、再能提升，把佛所講的事實真相，用科學來做證明，所以佛經裡面確實有高等科學、有高等哲學。方東美先生早年把佛法介紹給我，說是佛經哲學，是全世界哲學的最高峰。我們通過這半個世紀多的學習，確確實實明白，佛經裡頭有高等科學，也可以說是世界科學的最高峰，科學是論事，哲學是明理。
境界現了之後，這都是三細相，就是在一念當中成就的，在那個很短很短一念當中成就，這一成就再發展就變成粗相，粗相有六種，叫六粗。「六粗，謂由業相、轉相、現相三細而生，故名六粗」。「業、轉、現」，這是三細相，「即第八藏識中初起之三相，以其微細，故名三細」。諸位想想，這個三相細到什麼程度？在一秒鐘裡面顯現出一千二百八十兆次，你說多麼細！這是一念當中。那個念頭不簡單，念頭裡頭起變化，那麼短暫的微細念頭裡頭，所以稱為三細相。三細相繼續發展就變成粗相，三細相的境界就是諸佛如來的實報莊嚴土。六粗呢？六粗就是十法界裡面的現相。第一個是「智相，謂依三細中第三境界相，不了自心所現，妄起分別染淨之相，於淨境則愛，於染境則不愛，是名智相」。這個境界相，就是三細相裡頭的現相，從這裡面生分別，分別是什麼？分別是智。這個智，我們今天的話來講，是知識不是智慧。智慧怎麼？智慧它不分。
所以智慧跟知識是兩樁事情，智慧裡面有覺，知識裡面不覺，沒有那個覺心，也就是他看錯了，知識是迷，智慧是覺。所以相宗的修行，常常講「轉識成智」，識是知識，如何把知識轉變成智慧就對了。我們現在一般教學，實在說是把智慧轉變成知識，這就錯了，這就迷了。求智慧是從清淨心裡面生的，如果加上分別執著就都變成知識，不是智慧。所以佛教給我們「因戒得定，因定開慧」，戒是什麼？戒是規矩，你一定要依照佛菩薩、祖師大德教給你的方法、規矩，你去修定。那個方法有八萬四千法門，有無量法門，哪一個法門適合自己修學方便，你就採取那個法門，不一定別人學這個，我也學這個，這不一定。總要看自己的根性，與自己的生活、現前的環境相應，那你修起來就方便，就容易快速，才能成就。好，今天時間到了，我們就學習到此地。