諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四十五面第二行。
這是「所被根器」最後的一段，「蓋此法門巧被諸根，如《要解》云：上上根不能逾其閫，下下根亦能臻其域。聖凡齊收，利鈍悉被。」這是最後的結論，總結這個法門確實是如來究竟的方便。究竟也是圓滿的意思，一絲毫欠缺都沒有，無比的圓滿，它什麼樣根性的人統統適合，修學這個法門還都能成就，這不可思議。蕅益大師在《要解》裡面說，「上上根不能逾其閫」，這兩句話好，講得太好了。閫是什麼？在此地的意思是範圍，你不能超越它的範圍，它的範圍太大，遍法界虛空界；「下下根亦能臻其域」，臻是到達，也能到達佛的境界。蕅益大師不是普通人，他註的這個《要解》，雖然只用九天的時間，他後頭有篇跋文，九天時間寫成的。印光大師對這個《要解》的讚歎，說是即使古佛再來，給《彌陀經》做一本註解，也不能超過其上，這個讚歎也讚歎到頂點。早年我在新加坡，演培法師有一次就提出這個問題來問我，他說印光大師對《要解》的讚歎是不是太過分？問我這麼個問題。我回答他老人家說，我說印祖的讚歎一點都不過分，讚歎得非常恰當，這是實話。我們這一生有幸，還遇到這樣的盛會，只要能信得及，真信，依教奉行，這一生亦能臻其域，我們也能夠達到彌陀如來的實報莊嚴土。所以，蕅益大師這兩句話讚歎《阿彌陀經》，也就像印光大師讚歎《要解》一樣，都讚歎到那麼樣的圓滿、那麼樣的究竟。只要有一點點小善根，遇到之後就能生起歡喜心，發願依教奉行。所以這個法門確實是凡聖齊收，利是上根，鈍是下根，利根、鈍根統統有分。
「《彌陀疏鈔》謂此法門為：盡攝利鈍諸根，悉皆度脫。」這是蓮池大師的，這是淨土宗中興三大士，蓮池大師是第一個，接著是蕅益大師，再接著是幽溪大師，造《圓中鈔》，明末清初淨宗復興起來，這三個大德。《疏鈔》裡面說，「盡攝利鈍諸根」，這是一切根性，從上上根到下下根，「悉皆度脫」，這些話都是講究竟方便。「並云」，蓮池大師說的，「諸餘法門」，這一句是說八萬四千法門，無量法門，這一句話都包括盡了，淨土法門之外的，叫諸餘法門，「高之則下機絕分，卑之則不被上根」。世尊當年在世，每天講經說法，他老人家說得很好，是真話不是假話，無有定法可說。程度高的人給他說高等的法，程度低的人，給他說日常生活當中所必須修學的法門，因人而異、因時而異、因地而異、因事而異，沒有定法可說。所以，只要見到釋迦牟尼佛，必定能滿你的願望，這是佛了不起的地方。所說一切法，無論是高下、淺深，都是自性流露的，佛從來沒有說看看你這個人，我應該給你講什麼，沒有這個念頭。一接觸就明瞭、就通達，你提問不提問他都知道，你現在想的是什麼，你想求的是什麼，你想得到的是什麼？他全都知道。佛一生恆順眾生，隨喜功德，《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」。佛絕對不會強求一個人，佛真的做到隨緣不變，《還源觀》裡面講的「隨緣妙用」。他一生住世八十年，給我們所示現的隨緣妙用，妙極了，這個妙就是恆順眾生、隨喜功德。所以法門高了，中下根器的人不懂；講的東西很淺顯的，上上根人他沒有興趣聽。就好像你在教學一樣，你面對的是博士班的學生，中小學的學生聽到沒興趣，他走了，你講得太深；你講得太淺，你教幼稚園小朋友的學生，大學生在旁邊笑笑也走了，也不聽了，為什麼？不契機。
所以佛講《華嚴》、《法華》，這是一乘經，高！羅漢、聲聞退席，他聽不懂。底下有舉這個例子，「是以《華嚴》如盲，螢光增結」。佛講《華嚴經》，阿羅漢聽到聽不懂，如盲如聾。阿羅漢不是沒有智慧，智慧很小，像螢光一樣，螢火蟲的光一樣，在強光之下，它的光就不顯，顯示不出來，所以五千比丘退席。「唯此一法，上下兼收，可謂萬病愈於阿伽，千器成於巨冶」，這兩句是比喻。一切法門裡，唯此一法，它特別，它什麼樣的根器都能夠攝受。上上根聽這個法門聽得有味，決定要求生淨土，要親近彌陀，像文殊、普賢、觀音、勢至這些等覺菩薩；下下根人，像阿公阿婆，不認識字，沒有念過書的，聽了也歡喜。這句阿彌陀佛不難念，人人都會念，只要老實念，沒有一個不往生，生到西方極樂世界，就是下下根也能臻其域。西方世界雖有四土，可是它四土當中沒有界限、沒有障礙，一生一切生，生到凡聖同居土下下品往生，同時也就生方便土、實報土。為什麼？方便土裡面那些菩薩他見到了，跟他在一起，實報土裡面這些等覺菩薩也跟他在一起，在一個教室裡面上課。一即一切，一切即一，這是十方一切諸佛國土裡面所見不到的。中國古代教學裡有，釋迦牟尼佛當年教學的時候有，學生程度高下不等，但是在一起上課。中國古代私塾教學，學生年齡不相等，從六、七歲到十八、九歲，年齡不相等，程度不相等，在一個教室上課。現在學校制度不一樣，分開了，小學、中學分開，中學、大學也分開，班級也分開，不像從前，從前完全不分，就在一個教室上課。西方極樂世界還是這樣的，它還沒有變，我們這個世界變了，極樂世界沒變，想想沒變是什麼道理？難道它沒進步？到底我們現在這種變是進步還是退步？要認真去思考，細心去觀察，為什麼人家那個世界還不變？下面大師這兩句比喻很好，「萬病愈於阿伽」，古印度有一種藥叫阿伽陀藥，這個藥就好像中國人講的萬靈丹，什麼病都能治，決定沒有副作用，能治萬病。「千器成於巨冶」，器是器皿，冶是冶爐，這講的是種種不同的器皿，都是一個爐子成就的。大冶煉鋼，煉鋼、煉金，中國人講的五金，都是經過冶煉才成就器皿，我們才得其用。
「又」，他又說，還是《疏鈔》裡面講的，「但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫」。高下都是講根性，我們現前，無論你程度高或者是程度低，或者你是聖人，你是阿羅漢、你是菩薩，或者你是凡夫，凡夫有天人凡夫，畜生也是凡夫，餓鬼、地獄也是凡夫。或者你信，或者你懷疑，懷疑也能往生，怎麼懷疑也能？懷疑他真幹，他不是不幹，真念。他抱著什麼念？抱著懷疑，我就拼命念，看看能不能往生，不能往生就算了，能往生不是更好嗎！他這麼個念頭念佛的。他那個認真絕不亞於別人，所以他能成功，生到西方極樂世界邊地疑城，不錯，也不退轉。邊地疑城五百年他就覺悟，疑就斷掉，疑斷掉他就入品。他是在哪個品位，也不一定，看他的功夫。所以真的，成就，四土三輩九品都在一念，他疑斷掉之後，他那個一念，那個念的功夫要是深的話，品位馬上就提高，就提升，他不是一個階級一個階級提，他可以一次提很高的品位。這是每個人根性不是一樣。
「或讚或毀」，你讚歎阿彌陀佛，你毀謗阿彌陀佛。在無知的時候、不了解的時候毀謗，一遇到善友跟你講解，你明白了，你就懺悔，你就讚歎。無論是毀謗是讚歎，你知道有阿彌陀佛，你阿賴耶裡面就有阿彌陀佛的種子，這就是善根。這一生不能成就，來生後世，「多劫多生，俱蒙解脫」，你有這個善根，以後遇到善緣，你肯定往生淨土。所以這個法門裡常講，「一歷耳根，永為道種」。你看到阿彌陀佛的形像，知道這尊佛是阿彌陀佛，聽到念佛的音聲、聽到讀誦經典的經句，阿賴耶裡面都形成種子。這個種子，祖師大德稱為金剛種子，永遠不壞，多劫多生，你哪一世得人身，又遇到這個法門，就可能成熟。我們淨宗同學應當要曉得，我們遇到這個法門，決定不只是這一生才聞到，過去生中多生多劫不知遇到多少次，才有今天這樣的善根。一聽就歡喜，一聽就能接受，這是說明你過去生對它已經很熟悉。為什麼那個時候沒走得了？只有一個因素，情執沒放下，對這個世間還有掛念。掛念裡面最重的就是情執，你沒把它放下，這個東西放不下，就是李老師所說的，你就不能避免長劫輪迴。你在六道輪迴裡面很不容易遇到佛法，你想想，如果你來生得人身，全世界有六十多億人，你是其中之一，你生在哪個地區？你有機會聞到佛法嗎？聞到佛法，聽說有個佛，聽說有佛教，你知道有淨土嗎？不容易，太難太難了！這個比彩票特獎還難。所以這一生我們真的是中特獎了，你一定要把握住，真正能把握住，你這一生決定就成就。這個法門廣大，不在乎什麼樣的根性，你說我修得不好，修得不好也能去，只要真正能夠放下萬緣，世間拉拉雜雜事情再不要牽掛，牽掛這些事情，那就是六道輪迴的根你沒斷。什麼都得放下，心裡面只有西方淨土，只有阿彌陀佛，你就決定得生，決定一生成就。
所以末後總結，這個總結得好。「至於當世，若問何人正是當機」，在現前，你要問什麼樣的人是淨土的當機者？這個法門的當機，我們今天講這個經《無量壽經》，《無量壽經》的當機。「則不論男女老少」，也不問「富貴貧賤，上智下愚，久修初習」，初習就是初學，「宿根利鈍，善惡差別」，都不需要問。「只要於此法門能生實信」，這一句關鍵在「實」字，真實，一絲毫懷疑都沒有，真信。「因信發願」，你真信你才真想求生極樂，真正嚮往極樂世界。極樂世界在哪裡？在淨土三經裡面，三經都是為我們介紹極樂世界，我們應當把三經怎麼個看法？三經裡面講的是我們的老家，阿彌陀佛像是我們的父母，諸上善人，等覺菩薩無量無邊，像是我們的兄弟姐妹。我們自己無知，離家出走，受這麼多的苦難，現在知道家裡好，趕快回去，別再受這些苦難，冤枉，不值得！「從願起行」，怎麼個行法？底下這兩句，「發菩提心，一向專念」。菩提心是覺悟的心，不再迷惑，一心一意求生淨土，這個心就是大菩提心。一個方向，西方，一個目的，極樂世界，一心一意要想親近阿彌陀佛，這樣的人正是當機。
我們想想我們要不要做這樣的人？給諸位同學說，做這樣的人不難，這個世間難事，求人難，登天難、求人難，這個事情求自己，不求人，自己真的搞清楚、搞明白了，問題解決了。所以，往生極樂世界第一要緊的是什麼？聽經，這一點都不假。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，沒一天空過，那是什麼？那就是慈悲濟世，普度眾生。化解你自己的災難，你的貧窮、困苦、疾病，你家裡面種種不幸的遭遇，經典會教你。今天社會混亂，今天災變異常，你要真正聽經你能夠化解。佛對一切眾生無盡的慈悲、無盡的智慧都在經典裡面，你不聽經你不懂，你不聽經你不會放下。你要真把經典、佛法給搞清楚、搞明白了，不要勸，你自然放下，你不會留戀，因為你明白、你覺悟了；你不肯放下，那些東西全是垃圾，那些東西全是錯誤。你放下了，你就回歸到真誠、清淨、平等、慈悲，你就回歸了，那是自性本有的。你智慧現前，你才真正有能力幫助一切苦難眾生。能幫助別人，當然能幫助自己，幫助自己在一生當中圓成佛道，我們不必拖那麼長的時間。今天果然搞清楚、搞明白了，我們跟阿彌陀佛現在就同心，阿彌陀佛是什麼心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是阿彌陀佛的心，我跟他相同；跟阿彌陀佛同一個願望，「眾生無邊誓願度」，這個願望具體就是這部經上講的四十八願，第六品所說的，跟阿彌陀佛同願；跟阿彌陀佛同解，這部經真正明白了，真搞清楚了；一向專念，跟阿彌陀佛同行。你看你跟阿彌陀佛四同，心同、願同、解同、行同，這就是完全相應，完全相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你不往生誰往生！
四土三輩九品，那看你的心量，你還是為自己、為地球上眾生，你生凡聖同居土，小！如果你現在心量就拓開，我念念是為遍法界虛空界一切眾生，我不是為銀河系，我不是為太陽系，我絕不只為這一個地球，你到西方極樂世界肯定生實報莊嚴土，那麼大的心量。小心量，只有地球，地球之外還沒想到，這凡聖同居土。所以三輩九品是看你的心量，不是看別的。我們世間人講你愛人，愛自己、愛父母、愛子女、愛家親眷屬，慢慢向外擴大。那些真正覺悟的菩薩，他那個愛是虛空法界、剎土微塵，那個愛在自性裡頭充滿，所以他那個力量很大，那個念頭能轉境界，境隨心轉就非常明顯。在自己一身，你能看到，他不生病，為什麼？把帶著病態的細胞統統恢復到正常。諸位要知道，真誠清淨平等慈悲那個是正常的，是你自性裡頭本來有的；貪瞋痴慢疑、自私自利、名聞利養、五欲六塵，自性裡頭沒有。自性裡沒有的，我們執著，執著就有了，它就產生麻煩，讓你身體細胞就帶來疾病、帶來病毒，跟外面一感染，病就生了。如果你改變你的心態，你常常念著自性裡面的、與性德完全相應的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你念這個，你念這個就是發菩提心，你帶著病態的細胞全部恢復正常。真的正常，跟諸佛菩薩完全沒有兩樣，你身心健康，古人常講的老而不衰，你活到一百歲、二百歲，你的身體狀況跟年輕人一樣，不衰。心態在做主，不是別的做主。
再擴大到我們今天講山河大地、講自然災害，什麼原因？還是我們的心態，為什麼？境隨心轉。中國古人常講，傳了千萬年，這兩句話，現在好像講的人比較少，我在年輕的時候，二、三十歲之前，社會上這個話很多人講，常聽，「福人居福地，福地福人居」。人只要修福，你住在這個地方，這個地方沒有福報，叫風水，不是個風水寶地，你有福的人在這裡住上三年，這個地方的風水都轉變了，自然變成風水寶地。為什麼？人有福，有福有慧，境隨心轉，這是真的。人要沒有福，起心動念自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，違背倫理道德，這個人沒有福。這個地方是風水寶地，他在這裡住上三年，這地方就變壞了，許許多多所謂自然災害就發生。這個話是老祖宗傳下來的，千萬年經歷的考驗，證明這個話不錯，是事實。在中國傳統文化裡面，在大乘佛法裡面，無不是「行有不得，反求諸己」，他絕不向外求。有了問題，個人有了問題、有了疾病，家裡面遇到困難，事業遇到困難，我們居住環境遇到困難，怎麼辦？反省，一定有過失，一定有不善的業力，不善的業力感得來的災害。古聖先賢教導我們，懺除業障，業障懺除了，我們就通達無礙，暢通無阻。跟誰通？西方宗教裡面講的，跟造物主通了；在佛法裡面講，我們跟自性通了；在中國過去民間講，跟老祖宗、跟鬼神通了，問題就化解。在本經，實在講就是這麼八個字，「發菩提心，一向專念」，問題就解決了。
我在講經的時候，我記得我講過很多次，科學家告訴我們，我們人身組織是細胞組成的，細胞天天都有新陳代謝，老的細胞消失，新的細胞生出來。七年是一個週期，它天天都在換，像機器一樣換零件。既然是七年換一次，全部都換了，為什麼都不換新的？為什麼不換好的？人一到老的時候，細胞都不是很好的，那就是它沒有換好的零件，換普通的零件、換壞的零件，所以身體就愈來愈差。這個換零件到底總指揮是誰？意念，你的念頭。你看人到了六、七十歲，老了，天天就念老，所以換的那些細胞，新細胞全是些老的，全是裡面都帶有病毒的，老了就得生病，都是你自己意念換的。你想想看，你能不能找到一個七、八十歲的人，他天天想著十八歲、二十歲年輕的，他有沒有這種思想？沒有。如果他真有這種思想，我相信他換的細胞都是十幾二十歲的，都是新的，為什麼？所有一切細胞的生滅統統是受意念主宰，原因在此地。有的人老化比較慢一點，有的人老化得很快，什麼原因？全是意念。早年我在台灣，同學、朋友很多，大家都有工作，忙於工作，把年齡常常也就忘掉了，工作很繁忙，天天想著工作。到五十幾歲的時候退休了，六十歲退休了，一退休沒事幹了，這個時候才想到什麼？我老了，社會上新陳代謝，我這一代退下來，下頭一代起來，他就想老。兩年沒見面，我們碰在一起，我看到我都嚇了一跳，好像一下老了十幾二十年，這什麼原因？心態。所以我的同學們看到我，都對我很羨慕。最初我學佛，他們都笑話，都不以為然，為什麼這麼一個聰明的人糊塗了，搞迷信？受了什麼打擊，受了什麼刺激，怎麼會走這條路上去了？可是退休之後他們都讚歎，你的路走對了。看到我老化沒那麼快，什麼原因？我沒想到老，我也沒想到病，我天天想的是經教裡講些什麼東西，我要跟大家講，我天天想這些。
經教永遠不老、永遠不衰、永遠不變，我告訴諸位就是這麼個道理。果然契入之後，我現在就有個感覺，我覺得我今年的身體比去年、比前年都好；一年比一年好，動作都不衰，我拜佛還是平地上拜，不用拜墊。沒想到嘛！想到老、想到衰了、想到要有人伺候，那就麻煩了，我統統沒想到。有些在我旁邊的居士很關心我，年歲大了，要找個侍者，我說不必要，我自己還能照顧自己。李炳南老居士九十五歲才同意大家給他找兩個人照顧他，九十五歲之前，自己照顧自己，不衰，有能力照顧自己，這說明自己身體不錯，何必要別人照顧？年歲大了，動作小心一點是真的，動作慢一點，不至於發生意外，小心謹慎，動作、言語都慢一點，愈慢愈好。把浮躁的習氣要真的斷掉，年輕人，特別是現前這個社會，總有些心浮氣躁，雖然程度不等，都有，普遍的現象。我們自己想想也有這個習氣，一定在日常生活當中留意，學穩重。你看曾國藩先生對他家裡的子姪，他的家書、家訓很值得看看。他老人家的家教，從小子弟就要學穩重，不能有絲毫浮躁的習氣，這就是家教。現在都是心浮氣躁，跟從前人不一樣。所以，無論在生活、在工作，所有一切環境也都變了，讓我們非常明顯感觸到境隨心轉，這個話是真的，不是假的。這一章我們就到這裡學完了。
再看底下一章，第六章，「藏教所攝」。什麼是藏教？這一開端就給我們解釋。「凡體究經典，宜先知此經屬於何藏，說在何時，判屬何教，於此了知，則有助於理解全經。」我們就看到這一段。這就說出，這一章很有必要，要說的。體是體會，究是研究，在我們佛法裡面叫參究。參究跟研究有什麼不一樣？世間人講研究，研究裡面有心意識，也就是什麼？有分別執著。參究呢？參究不能用分別執著。離妄想分別執著叫做參，這裡面摻雜著有妄想分別執著就叫研究。所以研究是世間法，參究是出世間法，或者研究是世法，參究是出世法，不一樣在此地。怎麼樣參究法？你多看、你多聽，你沒有分別，你沒有執著，你沒有意見，你沒有批評，我們用一般講純客觀的。你有分別執著，你有意見、有批評，你有主觀觀念在裡頭，主觀觀念是什麼？是五種見惑裡面的見取見、戒取見。你摻雜這個東西在裡面，這叫世間法。所以我們要學，看得很清楚、聽得很明白，不起心、不動念、不分別、不執著，再是不批評、不表示意見，沒有意見。沒有意見、沒有批評，你才能看出事實真相，那是智慧；如果夾雜著分別執著在裡面，見聞覺知，你所看到的是知識，不是智慧。知識跟智慧完全不一樣，智慧是很微妙的。所以現在人求智慧很不容易，他意見太多，喜歡批評，愛發表自己意見，全是知識。真有智慧的人、有涵養的人，他看到他不出聲，你不向他請教他不說的；你向他請教，他應機說法，看你是什麼程度，看你能接受多少。
學習在日常生活當中，沒離開生活，離開生活到哪裡去學？善財的五十三參是什麼？就是從早起床到晚上睡覺，你這一天所接觸到一切人事物就是五十三參，你看到的男女老少、各行各業。善財童子真的是參，你細心去讀五十三參，他虛心在看、在聽、在學，沒有意見。最怕的是批評，善財童子從來沒有批評，都是讚歎、都是感恩，這個要學；讚歎是看到了真理，感恩是自己提升了境界。吉祥雲比丘代表的是初住菩薩，普賢菩薩代表的是圓滿，一生從初住達到究竟圓滿，五十二個階級。這是表法，法就在日常生活、工作、處事待人接物，五十三參是活的，不是死的，是實際的生活，《華嚴》怎麼落實在實際生活當中？善財表演出來了。這就把這個經屬於哪一藏，這是分類，釋迦牟尼佛什麼時候說的，判屬於教學，教學像我們現在教學的課程，應該把它放在中學或者是大學，要放在幾年級，什麼時候教，它是教育。你這樣了知，有助於理解全經。
「夫一代聖教之判分，諸家有異，撮要言之曰：三藏、二藏，五時，二教與四教、五教。」這是古大德所判的，藏有三藏、有二藏，它屬於哪一藏？在什麼時候說的？有的祖師大德說五時，這個大家也都認同的。釋迦牟尼佛一生講經教學，劃分五個階段，開悟的時候，是定中二七日，二七日在定中講《華嚴》。世間人不知道，小乘阿羅漢也不知道，所以小乘人不承認這樁事情。大乘菩薩知道，參與這個法會的人是四十一位法身大士，他不是法身菩薩，他沒有能力參加這個法會，這是要到如來定中去聞法。大乘把這算作一時，第一時，小乘不算這個。世尊出定之後，在鹿野苑教五比丘，小乘人從這裡開始，這是阿含時，十二年講阿含，奠定修學的基礎。這十二年是紮根教育，教你做人、教你生天、教你超越六道輪迴，就到此為止。這十二年以後，佛講方等，這在後頭都有的。「判屬何教」，古人講有二教、有四教、有五教，「凡釋經者，須先判明」。學習經教，為大眾講解經典，這是一定要懂的，這些不懂，你自己都沒有搞清楚，你怎麼能把經講清楚、講明白？過去學天台的，天台四教，藏通別圓；學《華嚴》的，《華嚴》以賢首大師為代表，《華嚴》也叫賢首宗，賢首講五教，小始終頓圓。這些你不搞清楚的話，你就沒法子講。現在人學經教不講這些，把四教儀、五教儀都不談、都不理會了。在現前這個時代，我們也要跟著時代走，講四教、講五教會把人講糊塗。現在人時間看得很寶貴，分秒必爭，你講這些東西人家不歡喜，我要來聽經的，你講這些東西我不懂，他都不來了。這是根性不相同，時、地、人都不一樣了，我們必須要隨順。但是，自己不能不懂，你要碰到真正有個行家一問你的話，你不懂就完了，人家馬上就用不同的眼光去看你，所以自己要懂。
現在講經，我們在一般場合當中，也不講四教、五教，我們把四教、五教歸納，歸納為三個段落，第一個講講經因緣，我為什麼要講這個經，講經因緣；第二個講這部經的宗旨，也叫宗趣，這部經學習的重點在哪裡，明宗論用；第三個講經題。所以簡化了，一個小時就能把這三樣東西講清楚，第二堂課就講到經文。你看看我們這邊這個概要，概要就是玄義，我們講到差不多六、七十個小時還沒講到經文。他聽經的，「我是來聽你講經的，不聽你胡說的，用了這麼長的時間還沒看到經文」，把人都嚇跑了。好在我們現在對的都是老同修，尤其這個經過去我們講過十遍，這是第十一遍。這次我們不是講經，我們講黃念祖老居士的註解，他是用《華嚴》的「十門開啟」，我們這個十門，門門都學。學這段跟學《華嚴經》那個架構是一樣的，他完全是用《華嚴》的架構。
「今本經三藏中屬經藏」，三藏是經藏、律藏、論藏，它是屬於經藏。二藏當中，二藏是菩薩藏、聲聞藏，它是屬於菩薩藏。五時當中，它是屬於方等時。方等是第三，第一個是華嚴時，第二個是阿含時，第三是方等時，佛在方等時講的這個經。那就是《華嚴》三七日，阿含十二年，方等八年，也就是說，釋迦牟尼佛講經教學是十二年以後、二十年之前，這個當中講的，這屬於方等時，這是大乘，大乘的開始。二教當中，二教是漸教、頓教，漸是慢慢一步一步的，按照循序去學習的，頓教是超越了，這屬於頓教。四教是天台講的，五教是賢首講的，四教裡有圓教，藏通別圓，五教裡小始終頓圓，四教、五教都是屬於圓教，所以是大乘圓教。這是先把綱目提一下，然後再細說，什麼叫三藏。
我們看底下這段，「甲，三藏」。「藏者，《大乘義章》云，包含蘊積名藏」，這是解釋這個字的意思。包是包括，含容、蘊藏、結積，有這些意思在裡頭，這是稱為藏。藏裡面分為三類，「一、經藏，梵語修多羅，此云契經」。這個經加上一個「契」字，它必須具兩個條件，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機。就是上面，諸佛所說之理是性，就是自性，它與性德肯定相應，這叫契理。我們現在人說的真理，這裡面講的是真理，真理是超越時空，真理是永恆不變。另外，一定要適合於現在社會大眾，他有能力學習，如果他沒有能力學習，這個經叫不契機。所以經藏裡面東西很多，有深的、有淺的，有適合高等程度的，有適合於初學的。但這部經統統都適合，久學的、老修的，行，對他很適合，初學的也行，前面講過，上中下三等根性統統都適合。第二是律藏，「律藏，梵語毘奈耶，此云調伏」。律藏是戒律，戒律重要的就是規律，必須要學習的。這些規律都與自性相應，能夠調伏我們的煩惱習氣，讓煩惱習氣能夠伏住，你才能夠接受聖賢教誨。學習聖賢教誨之後，你覺悟了，覺悟之後你的煩惱習氣就化解了。所以戒律是初步的功夫，後頭它有定、有慧，定慧能把你煩惱習氣化解，化解成為智慧。迷了，智慧變成煩惱；悟了，煩惱就變成智慧。第三是「論藏」，論是討論，「梵語阿毘達磨，此云對治」。這個很像我們現在人的研究討論，研究討論是智慧，所以論藏是智慧。對治什麼？對治生死、對治煩惱、對治染污，恢復到清淨平等覺。
「本經在經律論三藏中，屬經藏。」這個地方大家必須曉得，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，沒有分得這麼詳細，這是以後祖師大德們他們分的。我們細心觀察你就了解，每部經裡面都有經律論。你看這部經第八品裡面所講的，教導我們，「善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀，善護意業，清淨無染」，這是戒律，像這樣的教學很多。所以每部經裡都有經、都有律、都有論，世尊跟弟子討論的地方，統統都有。那到底怎麼個分法？看分量多少，這部經裡面講哪一樣東西講得最多，經是講定學，律是講戒學，論是講慧學，講戒定慧，用這個來分。這部經裡面講定講得多，定是念佛三昧，這個講得多，那就歸於經藏。要是戒律方面講得多，就歸到律藏；討論的，慧講得多就歸於論藏。經律論是這麼分的，沒有辦法嚴格去分，因為佛每一次講，他統統都講到。
底下一段講二藏。二藏，「《智度論》」，也叫《大智度論》，裡面說：「雖俱求一解脫門，而有自利利人之異，故有大小眾差別，為是二種人，故佛口所說，以文字語言分為二種，即聲聞藏與菩薩藏也，聖教雖眾，不出此二」。這是大分，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，大分是兩部分，就是一個是小乘，一個是大乘，小乘是聲聞藏，好比是小學，大乘是菩薩藏，好比是大學。古時候好像沒有聽說中學的，我們中國也是如此，中國的大學稱太學，小學、太學。大概十二歲之前都是學小學，奠定基礎。這個裡頭，因為人的童年記憶力最強，妄念少，接觸外面社會不多，保持著天真，記憶力最好，把一生應該記的東西在這個階段全部背過，都背得很熟。所以進太學讀書的時候，通常很少用經本，為什麼？老師是背過的，學生是背過的，提到哪一部書，大家都知道，你要不知道你就不能進去聽講，只有你背過的、背得很熟，你進去才真正學到東西。所以他讀書是快樂，讀書真歡喜，學生可以提出問題向老師請教，跟同學們討論。該背誦的全在十二歲之前都背完畢了，以後求學，所以老師教學，他不帶書本，沒有參考書。帶著什麼？帶著酒肉，學生挑著擔子，老師帶學生去旅行、去玩。那個玩全是教學，因為講到歷史故事，就到那個地方讓你去看，現場去看，過去發生過些什麼事情，給你印象深刻。去旅行，旅行幾個月回來，這課程教完了，所以讀書是真樂，哪像現在讀書讀得好可憐，讀得好辛苦。底下有個括弧，「緣覺攝歸聲聞，故止二藏」。
「《淨影疏》云，龍樹云」，龍樹菩薩說的，「佛滅度後，迦葉、阿難於王舍城，結集法藏，為聲聞藏」。這是講聲聞藏的來源，就是現在我們《大藏經》裡面的《阿含經》這一部分。「文殊、阿難於鐵圍山，集摩訶衍為菩薩藏。」結集經藏，阿難擔任複講，他還有個主持人，聲聞藏的主持人是摩訶迦葉，菩薩藏的主持人是文殊菩薩，他們當主持人，複講統統是阿難。阿難把釋迦牟尼佛當年在世所講的經重複講一遍，再把它記錄下來流傳後世，這是經典，經典是這樣來源。因此，佛門裡面幾千年來培養講經的法師，都是用這個方法，這方法在中國用了兩千年，叫複小座。古時候寺院每天講經，真的是釋迦牟尼佛所傳的教育，佛陀教育，佛菩薩的教學，天天講經。發心學講經的這些學生坐第一排，跟老師坐得近，第一排，為什麼？他們要複講。老師上午講了，可能下午就要輪到他們上台，把老師所講的重複講一遍，這在古時候。一般人聽經也是到寺廟去討個經單，就是專門聽經的，寺院裡面有客堂，接待他們，有宿舍提供給他們，他們到這裡聽經，時間是一部經，這部經講完他就會離開，他來聽一部經。那時候寺院好，因為寺院經濟有固定收入，它不靠信徒。聽經的人多半是窮秀才，他到寺廟來住一個月、兩個月，隨便給一點供養，他能力有限，他到這個地方住二、三個月，寺廟供給他吃住，他天天在學習經教。大概出家人就要複講，複講的時候，有的時候老師聽，有的時候老師不聽，但是老師總會聽幾次；同學們，同學們有資深的，像學長一樣，擔任老師的助教。那時候沒有助教的名字，實際上他是助教，幫助同學解決問題。真學習！
老師一部經講完，這些學講經的人，他們複講也講完了，他出去講有信心。世世代代，到我這一代還是學的老方法。李老師在台中開這個班教學，經學班，就是教講經的，他教幾個人？教兩個人，這兩個人跟他坐對面，其他的二十多個同學圍繞著旁聽。旁聽也要認真，也要寫筆記，因為那個時候沒有錄音，當然更沒有錄像，沒有這些設備，這差不多是五十多年前，六十年前的樣子。記錄下來給這個講經的同學，幫助他，因為老師講經他沒有辦法完全記得，我們大家記，記回去他去拼湊，寫成講記，全是老師的，絕不能用自己的意思。你複講，就拿這個講義去講，講給誰聽？講給同學聽，講給老師聽，老師跟同學在一起聽。第二堂課，不是老師講經，是學講經的這個人複講，講完之後，同學們對他的批評，幫他改進，老師指導，他重新再修改他的講稿。這樣修改完，再上台給大眾公開的講。兩個人上台，在台灣，一個講普通話，一個講閩南話，好像是翻譯，其實兩個人用同樣的講稿。這樣培養學生。
李老師這個班開了兩年，成就二十多個同學。我在這個班上一年三個月，我旁聽，坐在最後，因為我是最後去的，他們的席次安排是按先後次序，我最後去的，所以我的座位排在最後。我年輕的時候有兩個好條件，第一個記憶力很強，我聽一個小時的講演，如果馬上叫我複講，我至少能夠講到五十五分鐘，我有這個能力，能強記，記憶可以保持一個星期，我有這個能力。第二個我理解能力很強，我懂得他裡面的意思，所以我學習的程度就很快，同學們他沒有聽懂，坐在老師面前，我全懂了。老師講一遍，絕不講第二遍，你要去問他，他罵你一頓，有時候還打你，打了之後都不告訴你，都不重複講。他說如果我罵你、打你再給你講，你還有僥倖的心理，沒有關係，頂多挨一頓罵、挨一次打，老師還是會給我講。打了、罵了不講，你就沒有辦法了。這是教你什麼？教你聽講的時候全部精神貫注在聽，你不能有一個妄念，你漏掉一句、漏掉一段，絕對不會複講的，這是難題。他們沒有辦法，他就來問我，我給他們講，所以我對於這些講經的同學幫助可大了！我聽了十三部經，老師大概一個多月兩個月，這個人學這部經就學完，他就旁聽，再另外兩個人，這麼輪流來的，我們上課這麼上法的。我聽過的東西統統能複講，我有這麼個長處，所以學東西學得快。
一年三個月，我出家了，出家之後就教佛學院，就開始對外講經，我學的這十三部經非常管用，很受歡迎。在佛學院教了一年多，不到兩年，我覺得不行，我根不厚，學的都是小部經，學的最大的一部就是《金剛經》跟《普賢菩薩行願品》，這比較大的。根不厚，不行，要回到台中去，跟老師學一部大經。那個時候我準備的是《法華經》，《法華經》的註解我蒐集十幾種，都是古註，帶到台中，希望老師能教我這部經。老師正好在那邊開講《楞嚴經》，他就告訴我，《楞嚴》的分量跟《法華》差不多相等，而《楞嚴》所講的義理跟《法華經》也很接近，都可以說是大乘圓頓法門。他說你學《楞嚴》我就很方便，如果學《法華》，我找不出時間來給你講。我就接受了，就改學《楞嚴經》。《楞嚴經》，他老人家是星期三晚上講，我是星期四晚上複講，三年他一部經講完，我這部經也講完了。我的聽眾六個人，六個都是講經的，學講經的，而且都學講得不錯的。我每天複講《楞嚴》之後，我這六個同學給我挑毛病，幫助我改正。所以一九七七年，香港這些法師請我到香港講《楞嚴》，我一口就答應，我已經講過一遍了。學講經，這些規矩不能不懂。而中國這世世代代相傳，培養講經法師這個方法太好了，不是現在學校所能夠相比的。是從聽眾當中挑選出來的，真有這個能力，兩個條件，一個是記憶力，一個是理解力。如果你聽一個小時，你不能講四十分鐘，那就不及格，你就不能參加這個班，至少要能講四十分鐘，算是及格。我那個時候學的那種狀況，一般人真是很少有，幾乎百分之百的能講出來。
下面講，「《地持》亦云」，《地持》是一部經，「佛為聲聞、菩薩行出苦道」，行是修行，苦道是講六道輪迴，阿羅漢、菩薩怎麼樣超越六道輪迴，給他們講這些道理、講這些方法，「說修多羅」，修多羅就是經。「結集經者，集為二藏」，佛滅度之後，這些菩薩、聲聞弟子，希望把世尊的教誨寫成文字流傳後世，幫助後世的這些學人，所以就發起結集，就是整理世尊教學的資料。當年世尊教學，沒有講稿、沒有文字，一定要靠複講，就集為二藏。「以說聲聞所行，為聲聞藏；說菩薩行，為菩薩藏」，這就是大小乘經典之由來。「今本經中廣演大乘，詳陳信願往生殊勝因果、淨佛國土依正莊嚴、彌陀無邊願海普度眾生之道」，都在這部經裡，所以這部經是菩薩藏所攝的。攝就是攝收，菩薩藏收的，我們今人習慣用收經，攝就是攝收的意思。
下面一段講時間，「五時」。「天台大師」，就是智者大師，「依《涅槃經》判如來一代之教為五時」，就是分為五個時期。「第一，佛最初三七日說《華嚴經》」，這叫華嚴時，剛才跟諸位說過，小乘人不承認。「第二，次十二年於鹿野苑等」，等是等處，十二年並不是在鹿野苑，最早在鹿野苑，度五比丘，「說小乘《四阿含經》，曰阿含時」。小乘裡面講的是做人的道理，也就是我們今天講的倫理、道德、因果。講人為什麼會在六道輪迴，這些理事因果都講得很透徹，怎樣能夠脫離六道輪迴，講六道輪迴的業因果報，教人怎樣不失人身，怎樣能夠生到欲界天、色界天、無色界天，怎樣能夠超越六道輪迴，這些教學的典籍都稱之為阿含時，小乘經，阿含時。「第三，於此後八年之中，說《維摩》、《大集》、《楞嚴》並此經等」，淨土五經都是這個時候說的。「彈偏斥小」，彈跟斥的意思是一樣的，「歎大褒圓」，這個時候佛勸勉大眾要捨棄小乘，要向上提升。小乘只證阿羅漢果，只脫離六道輪迴，十法界沒離開，跟大家講，輪迴之外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種法界。六道是染污的，四法界是清淨的，希望大家發心，更進一步提升自己的境界，所以說這一類經典。「廣說藏通別圓四教」，廣是方也，常常連在一起，方廣，「均（均是均等）被眾機，故名方等時」。「第四，又於後二十二年，說《大般若》諸經，名般若時。」二十二年，我們才曉得佛法的中心是般若，前面十二年阿含是紮根教育，方等是預備期間，就是從小乘度到大乘，過度時期，也就是這個核心的預科，預備班。「第五，最後以八年說《法華經》」，《涅槃經》是遺教，是遺囑，一日一夜說的，這都算第五。所以五個時期。「九界三乘」，九界是九法界，「悉蒙授記，無論小大，皆令作佛，此時名曰法華涅槃時」。《法華經》是釋迦牟尼佛最後所說的，說什麼？九界三乘都在《法華經》裡面講到，無論是大小，終極的目標都是作佛，都是成佛，像《華嚴經》上所說的，一切眾生本來是佛。「又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。」這個經到底在哪個時？釋迦牟尼佛幾乎方等說過、般若也說過，所以它不應該判在是哪一個時期，釋迦牟尼佛常常講這部經；換句話說，這部經的重要性就可想而知。佛為什麼要講這部經？是希望一切眾生在這一生當中都能夠圓滿成佛，這部經是成佛之道，人人有分，能信、能願、能行他就成功了。今天時間到了，我們學到此地。