諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四十二面倒數第二行，我們從第二句看起：「又《如來不思議境界經》云：菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中」。昨天我們學到這個地方，時間到了沒有能夠細說，這一小段經文很重要。菩薩了知，了是明瞭，知是知道，這在佛法裡面也算是開悟了。不過悟有解悟、有證悟，解悟能達到這個境界，所謂深入經藏，長時薰修。這裡面也有兩種狀況都能夠得利益，一種是廣為涉獵，博學多聞。現代這個時代，這種狀況的人很多，大乘佛教八個宗派普遍涉獵，可是要時間，也要有好老師指導。他對於諸佛如來的境界能夠了知，這是屬於解悟，自己不能得到像法身菩薩那樣的受用。第二種方式是一門深入、長時薰修，這樣的人他在一部經、一個法門修學的時間很長，那肯定他能得三昧，得三昧就能伏煩惱，他就得自在，就開智慧。三昧的功夫深了，豁然之間就大徹大悟、明心見性，那他是證悟，跟解悟的境界完全不相同，他確實超越六道、超越十法界，得真實受用。這兩種都能了知，了知什麼？諸佛及一切法皆唯心量。今天科學家講量子力學，與這一句經文很相應。
量子是什麼？極其微細的一個光點。這個光點從哪裡來的？從振動來的，它不是靜的，它是動態的。好像閃光一樣，一閃一閃的，閃光，它的速度非常快，一個閃光就是一個量子的現相，這個東西很像大乘經裡面所講的念頭，極其微細的念頭。佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，這一彈指的六十分之ㄧ叫一剎那，一彈指有六十剎那，一剎那裡面有九百生滅；換句話講，量子，所看到光點的閃光，一剎那有九百次的閃光。這個閃光裡面它有精神現象、有物質現象，不迷的時候，這個精神現象是見聞覺知，迷了的時候叫受想行識。受想行識就是見聞覺知，迷悟不相同。見聞覺知裡面不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，它是自性本具的，它沒有生滅。迷了以後，這個現象叫阿賴耶、叫妄心，有生滅，生滅的時間很短，科學家發現了。我們讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，那說得更微細。彌勒菩薩說一彈指，一彈指有三十二億百千念，他沒有講剎那、沒有講生滅。一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，還不夠多，沒有彌勒菩薩講得多。彌勒菩薩一彈指三十二億百千念，也就是我們計算出來是三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭，這就是量子力學裡面所看到的光點，每個光點都是獨立的，閃光滅了再閃光。科學家想的也很有道理，前面這個光點閃光滅了之後，下面這個光點接著又來了，又閃光，當中一定有空隙，再微細當中還是有空隙，不可能沒有空隙的。就像電影的膠捲一樣，在放映機裡面放的時候也是鏡頭開關，開就是生，關就是滅，每一張開關與下一張肯定當中有間隔的，不過它間隔距離太短，我們肉眼還來不及分辨，它已經消失了，肯定是有。所以統統是心現識變。
諸佛如來、一切萬法，真相是什麼？真相是心現識變。這個事實真相明白了，所以菩薩就得隨順忍。忍是什麼？忍是定，忍是三昧，忍是不起心不動念、不分別不執著。一切萬法，無量無邊的諸佛剎土、十法界依正莊嚴放在面前，能不起心不動念、不分別不執著，而且又了了分明。像什麼？像我們看電視一樣，我們電視的畫面是不是剎那生滅？在量子力學裡頭講，就是極其微細的光點剎那生滅組成的這個現象。要用量子，我們說它科學也可以，量子科學這個眼光來看電視，那它就是一粒一粒閃光的一種連續相，連續不能叫相續，相續是前面跟後面完全相同，它這是每個光點都不相同，所以它是連續的相，不是相續的相。這個連續相實際上是空無所有，它生滅太快，忽生忽滅，生滅它沒有停下來，是這麼一個現象。所以在這個現象裡面，正如同世尊在《般若經》上所說的，一切法，諸佛如來一切法，「無所有，畢竟空，不可得」，這叫隨順忍。他在一切法，就是一切現象裡頭，他不起心不動念、不分別不執著，他隨順忍，這是證悟的人，我們所說的法身菩薩，他在一切現象裡面是這樣的態度，絕對正確。不是他沒有看清楚，不是沒有聽清楚，看得清清楚楚，聽得明明白白，沒有起心動念，這叫如來，這個人就是如來，他生智慧不生煩惱。
不起心、不動念，生什麼智慧？根本智，《般若經》上說的「般若無知」，那是根本智，他不起心不動念，那是根本智。起作用是有人來請教他，向他請教，他給別人講解，那是「無所不知」，般若無知，無所不知。所以他在十法界應化，跟這些凡夫面對面的時候他是無所不知，不跟這些凡夫面對面的時候他是無知。無知跟無所不知是一不是二，這個意思深。無知是什麼？無知是隱，無所不知是顯，隱顯不同。眾生面對面那是緣，沒有緣的時候他隱而不顯；遇到緣的時候，他就從隱顯露出來，顯露出來無所不知。為什麼？一切法沒有一法是離開自性的，所以見性之人他就契入這個境界。學佛的終極目標沒有別的，就是教你明心見性。諸佛如來沒有絲毫嫉妒心，沒有絲毫障礙你的心，都是希望你趕快回歸自性。我們大家所證得的完全相同，在古佛的證分上沒有一絲毫增加，在初證入境界的人，它也沒有一分缺少，不增不減，不生不滅，這得隨順忍。我們雖然沒有證得，我們今天從佛菩薩聖教裡面聽明白、聽懂了，那就應當學佛菩薩，在一切境界當中我們能夠隨順。普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，為什麼要恆順、為什麼要隨喜？知道一切法無所有、畢竟空、不可得。你這個隨順是自然的，佛家的術語講「法爾如是」，法本來就是這樣的。自在隨緣，自在從隨緣當中看到，隨緣從自在當中看到；換句話說，不能隨緣的，他怎麼也不自在，他煩惱纏縛他，真正自在的人一定隨緣。從這些地方可以能觀察他悟入境界淺深差別，能看到他修證的功夫。
另外一種，或入初地，捨身到極樂世界去了，去親近阿彌陀佛，這特別的緣分。即使是菩薩，認識淨宗法門還是要靠緣分，沒有緣分確實許許多多菩薩沒有想到這個事情，沒緣。要有人跟他提起，他學得比我們快，為什麼？他有定功。在禪定裡面沒有空間跟時間的維次，所以只要一有人提醒，他立刻就見到極樂世界。雖然十方諸佛大力的弘揚淨土，依然有許多菩薩不相信。當然這些不相信的菩薩，初地以前的，縱然是分別執著斷了，分別執著的習氣還在；入了初地，習氣就斷了，見到阿彌陀佛，見到極樂世界，這個地方是最適合修行證果的所在。到那裡去不是為別的，為修行證果，為契入諸佛境界，為這樁事情到極樂世界去，在那邊修行成就，就是大徹大悟、明心見性。在我們這個世界修行也行，也能入這個境界，雖然同樣是開悟，開悟裡頭境界還是不一樣，大致相同，細說還是有差別。這就是《華嚴經》上四十一個階級，前面十信位不算，從初住算起。把這些階級消除，回歸到究竟大圓滿，在極樂世界所用的時間不長，在諸佛國土裡要用相當長的時間，在極樂世界是大幅度的縮短，所以說那是個修學的好處所，他們去了。這個意思我們要懂，我們要認真努力的學習，要在日常生活當中學習恆順眾生、隨喜功德。
下面老居士引用《彌陀疏鈔》，蓮池大師的，《疏鈔》裡說：「故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地始終，不離念佛。何得初心自足，不願往生」，「可見淨土法門正契菩薩之機」。念佛法門說是菩薩之父，這是比喻，比喻什麼？比喻你能夠證得法身；實在是說，法身是本有的，法身不生不滅，法身就是淨宗法門裡面所說的常寂光，真如本性。本性我們迷了，雖有，實在講它從來也沒有離開我們，我們就是不認識它。法身，法身是一切法的法性，法身雖然從相上講的，性相是一不是二。什麼是性？相就是性。什麼是相？性就是相。性相一如，性相不二，這是你真見到了，真搞清楚了。生滅的是相，不生不滅的是性，生滅跟不生滅和合在一起，分不開，所以生滅永遠不會間斷。什麼原因？性不生不滅，它怎麼會間斷。只要離相，這個離是不要執著相，不要去分別，在相上不要起心動念，這叫離相。「離一切相，即一切法」，你只要是不分別不執著、不起心不動念，一切萬法無不是自性。這個時候心現識變這種境界你完全看到了。《疏鈔》用念佛這個法門，用這個法門恢復自性，因為你本來是佛，現在又念佛，本來是佛是因，現在念佛是緣，因遇到緣，果報就現前，這個果報就是你入佛境界。所以把念佛比喻作父母，能生育法身，這是用比喻上說的。
底下說，乃至十地始終不離念佛。菩薩修行修到最高的階段，像我們念書一樣，念研究所、念的是博士班，在這個階段修什麼？全修的是念佛法門。始是初地，終是十地，自始至終不離念佛。我們再看善財五十三參，十地始終不離念佛就是講五十三參。善財童子第一位參訪的善知識，吉祥雲比丘，我們在《四十華嚴》去看，吉祥雲比丘是什麼地位？圓教他是初住，別教他是初地。他修的念佛法門，他修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生極樂世界。十地是法雲地，在《華嚴經》裡面講得更高，講到等覺，比十地還高一層。第五十三參，善財童子參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，終！吉祥雲比丘是始，善財童子五十三參一向專念阿彌陀佛，一點都不假。當中雖然經歷五十一個位次，廣學多聞，目的何在？目的是開後得智，後得智是什麼？無所不知。他去參訪，到處參學，到處觀摩、考察、學習，無所不知，做出來給我們看。無知跟無所不知同時同處在落實，這個妙！為什麼能同時同處？因為相有性空，有是幻有，空是真空，它沒妨礙，理事無礙，事事無礙。
這個境界在哪裡？就在我們面前。我們為什麼不知道？迷了。怎麼迷了？你有自私自利，你有我見、有我執、有法執、有分別、有妄想，當下就是！可惜你見不到。大徹大悟之後，人家一問你，還是老樣子，一點沒改變，沒悟的時候是這樣，悟了之後還是這樣。沒悟的時候，禪宗有個公案，就是有個小故事很有意思，沒有開悟的時候，「看山是山，看水是水」；在修行過程裡面，功夫進步了，「看山不是山，看水不是水」；大徹大悟以後，「看山還是山，看水還是水」。修學三個階段，說明沒悟之前，迷而不覺；修學過程當中覺而不迷，但是沒有圓，都偏在一邊；真正覺悟了，覺迷不二，迷悟是一，一樁事情。覺悟的人了解事實真相，迷惑的人他不知道，也過了這一輩子。覺也不是難事，只要肯放下一點，你智慧就透一點。沒有證得圓覺，還是會造業，為什麼？習氣，煩惱習氣它還是起作用，所以他還會造業。雖造業，雖受果報，比別人覺悟得快，縱然是受果報，一覺悟，他就能夠轉變。只要轉迷為悟，在現實環境裡，那你就是轉苦為樂，我們今天講，他就能化解災難。如果是迷，那你就得接受災難；覺悟了之後，他能化解災難；徹底覺悟了，災難就沒有了。這境界不相同！所以無比殊勝的方法是念佛，這是講法門，八萬四千法門，無量法門，哪個法門第一？念佛，而且告訴你「持名念佛」，第一當中的第一。你不深入不了解，深入之後才明白這個法門無比殊勝。
那我們也學了，學了這麼多年沒什麼效果，這是什麼原因？你不會念。為什麼別人有效果，你沒有效果？昨天晚上有個同學給我看一片光碟，劉素雲講的，她講這個光碟的時候是六十二歲，她今年六十六，四年前講的。她到外面到處給人宣揚淨土法門，說明自己修學的心得，說明她會念。她跟大家報告，她一生就是一部《無量壽經》，一句「阿彌陀佛」四個字，她就相信她決定會生淨土，她沒有二念。她什麼都不想，千經萬論無量法門她無動於衷，她知足常樂。我得到的夠了，其他我不要了，沒有貪心。所以學佛時間不長，功夫不深，經論知道很少，可是給人講起來頭頭是道，滔滔不絕，能夠給你連續講七、八個小時。那是什麼？會念！我們今天怎麼？我們今天不會，心沒專，意不堅決，信心模糊不清楚。人家真是真信切願，一門深入，長時薰修，她走的這個路子。時間不長，你看她說得頭頭是道，她行的功夫踏實，這是一個學佛人，是個好榜樣。後面這一句，這是蓮池大師的感嘆，何得初心自足，不願往生。你只要一往生，你就證得大圓滿。所以，真正能選擇這個法門，死心塌地，他不是上上根，誰是上上根！這就是在這一大段裡面，古大德說的這三種，這三大類，末後這一類，「專接上根，傍及中下」，就這個意思。專接上根，什麼是上上根？能信、能解、能願、能行，信解願行他統統能做到，這個人就是上根人。
我們再看下面一段，「由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法」。學佛也離不開因果，因心果覺。可是這個法門很特殊，彌陀名號是果覺，我們用果覺當作因心，這個法門殊勝奇特，無與倫比。換句話說，這個法門是從果上開始修的，一下手就與果覺相應。所以說「唯佛與佛方能究竟其體用」，究竟是圓圓滿滿，絲毫沒有欠缺，只有佛知道。這個佛不是十法界裡面的佛，是證得究竟圓滿法身的佛，他們徹底知道明瞭。在《華嚴經》上講，至少是八地以上能究竟其體用。由此可知，沒有出十法界見不到。「是法無上深妙，廣深如海，沐其中者，下根人淺游海濱，亦即身在大海，並得海水浴之樂」。這個比喻好，他用海水浴來做比喻，持名念佛這一法真的深廣如海，唯佛與佛方能究竟。沐其中者，下根人在哪裡游泳？在海邊沙灘上，水不深，但是那也是海水浴。這比喻什麼？西方極樂世界凡聖同居土。實報莊嚴土比喻作深海，凡聖同居土這是海岸，海邊上，同一個大海。你能得到諸佛如來果地境界之樂，這就是你到達極樂世界，你就是阿惟越致菩薩。是不是自己證得的？不是的，那距離自己境界差得遠之遠矣。自己一品煩惱沒斷，凡聖同居土下下品往生，也能夠享受到阿惟越致菩薩那樣的待遇、那樣的級別，享那種待遇。這個地方就比喻這樁事情，你無法想像。「若欲深窮其底，則唯賴上根利智之士」，你要把極樂世界彌陀如來的境界，跟彌陀如來那種善巧，接引各種不同根性的眾生到極樂世界去平等成就，這種現象、這個道理，那就要上根利智。上根利智指誰？諸佛如來，只有他們才真正知道。那他們潛水這些人員才能「深入海底」，他知道深海底的狀況，沒有這個功夫的人他做不到。「故云專接上根，傍及中下」，所以古德有這種看法。
「以上乙丙兩說，文異旨同」，這是第二段跟第三段，這第一段不說了，第一段說上上根人，那是四地以上，中上那也都是菩薩們才有分，阿羅漢、辟支佛以上的，凡夫沒有分。第二段、第三段那就是講四土三輩九品，凡夫統統有分，這個極樂世界才殊勝，十方諸佛剎土裡頭找不到！第二段說「本為凡夫，兼為聖人」。第三段講「專接上根，傍及中下」，這個上根跟前面講的上根意思不一樣，這個上根是剛才講的真信、真正能理解、真發願、真幹，這種人就是上上根人，他不是菩薩，他是凡夫，他具足這四個條件，修行如理如法，他就能取實報莊嚴土，這才符合彌陀度生的大願。為什麼？因為一切眾生本來是佛，只是他迷了；他覺悟了，徹底覺悟，他就成佛。所以乙跟丙這兩段文字好像不一樣，意思相同。「恰似廬山，橫看成嶺，側看成峰。現相有差，本體是一」。舉廬山來做例子，很好，為什麼？中國淨宗的發源在廬山，中國淨宗初祖慧遠大師，他在東晉時代，就在廬山建了個念佛堂，叫東林念佛堂，這是淨土宗的祖庭。廬山我還沒去過，古人詩裡面有這麼讚歎，橫看成嶺，側看成峰，有這個意思。「故兩說文字雖異，但悉皆闡明兩土導師悲智無量，福慧雙圓」。後面這兩種說法強調淨宗無比的殊勝，說明兩土導師，西方極樂世界的導師阿彌陀佛，我們娑婆世界的導師釋迦牟尼佛，悲智無量，福慧雙圓。悲智、福慧都是加持娑婆世界一切眾生。釋迦牟尼佛在這個世間多次宣講《無量壽經》，這是悲智。世尊講一切經，一生只講一次，沒有講第二次的，唯獨《無量壽經》多次。從現在流傳下來的五種譯本對照起來看，裡面有很大的差別，那就不是一次講的，所以判斷至少三次以上。可是我們的譯本有七種失傳，那七種本子裡面還有沒有很大差異、差別的，那就不知道了。所以現在大家講的總是三次以上，不會少過三次。
「言專接上根者，正顯如來之大智大慧」。專接上根，這個上根要注意到，遇到這個法門堅定的信心，一生絕不改變，一門深入，長時薰修，他決定成就，這是上根人。許許多多成就的人，他用了多少時間？三年到五年，這不是上根人，什麼叫上根人！好像是三、四年前，深圳黃忠昌居士，三十才出頭，很年輕，聽到這個法門，他就發心閉關專修，閉關三年。向小莉居士護關，兩年十個月，還差兩個月圓滿，他預知時至，念佛往生。你說他什麼根性，算不算上上根人？他在閉關三年當中，每天一部《無量壽經》，佛號不間斷。那時候來問我，我用諦閑老和尚教念佛人修行的方法，老和尚的方法真的叫善巧方便，就是一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了就接著念。你看，對身體、精神一點壓力都沒有，累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，什麼時候累了什麼時候休息，休息好了起來就幹，他就用這個方法。諦老這個方法好，沒有絲毫壓力，兩年十個月，阿彌陀佛就接他到極樂世界去了，就是此地講的專接上根，他是上根人。聽到這個法門，死心塌地相信，沒有一點疑惑，有疑就不行，他心定不下來。所以我們看到很多閉關的這些大德們，閉了二、三個月偷偷的就跑出來，那是什麼？他受不了，在關房裡也沒人跟他說話。所以沒有堅定的信心，不容易！三年的時間，在關房裡不能大徹大悟，他也得念佛三昧，這肯定會得到的，念佛三昧得到了，往生就沒問題。念佛三昧得到，那真的是一念相應一念佛，念念相應念念佛，你的心念跟阿彌陀佛就通了，佛來接引，你看多殊勝。
所以我們決定不可以小看念佛堂，如理如法的念佛堂比大道場殊勝莊嚴，為什麼？往生的人多！一個往生就是一個人去成佛；兩個往生，兩個人就成佛，這還得了！小小的念佛堂是阿彌陀佛在這裡設立的接引往生站，真信、真願、真幹，一個都不漏。覺明妙行菩薩真的是小念佛堂，只有八個人，八個人個個成就，那還得了！圓滿了。覺明妙行菩薩的《西方確指》這個小冊子是從扶鸞裡面透的信息，印光大師給他作證明。扶鸞的東西是鬼神，不能相信，只有這是真的，這不是假的，印光大師給他作證。所以這本書也在淨土叢書裡面編進去，是我們末法時期學佛的好榜樣。這上根的意思我們要搞清楚，想想我們自己是什麼樣的根性，這個很重要。如果上根，一定要得定，一定要開智慧，那就難了，我們做不到。
這個淨土法門，「乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示，故唯佛與佛乃能究竟」。這是說出淨宗何以這樣殊勝，是阿彌陀佛真實智慧當中流露出來的。真實之際就是真如自性，直接的，它不是間接的。許許多多的佛法，真實之際透過阿賴耶識變現出無量法門；這個法門沒有透過阿賴耶識，它直截了當，看起來怎麼那麼容易、那麼簡單，所以叫人難以相信，道理在此地。這幾句話很重要，能把我們對淨宗很多疑惑化解。我們對這個法門老是有很多疑問，這一句話能清楚了，恢復我們的清淨心，淨宗常講「心淨則佛土淨」。我們的心總是有疑惑，所以總是不能清淨。不能清淨，頭一個原因就是有我，堅固的我執，《金剛經》上講的「我見」，我見是末那識。我見、我愛、我慢、我痴，四大煩惱常相隨，這四大煩惱與生俱來的。所以迷就是個病態，覺悟了你就恢復正常。這個病態要是遇到緣它就生病，不遇到緣沒事，雖有這個病因，它潛伏，它不起作用；遇到緣它起作用，讓你身體的健康細胞轉變成帶病毒的細胞，這就是你得病了，我們得病的原因是如此。
這個道理搞清楚了，我們再回轉頭來看現在這個社會，現在社會不正常，史無前例的混亂。再看地球的狀況，地震、海嘯、氣候反常、五穀欠收、乾旱、水災，還帶著瘟疫，物種大量的在地球上消失，這非常不正常的現象，這是災難！災難怎麼起來的？居住在地球上這些人心念所感應的。過去地球上住的這些人有老祖宗的教誨，大聖大賢人的教誨，宗教裡面的神聖，佛門裡面的佛菩薩，地球上居民人心淳厚他能接受，所以身心健康，家庭和睦，風調雨順，沒有這麼多自然災害。現在地球上的居民不要祖宗，不但祖宗不要，父母也不要了，自私自利，起心動念都是損人利己，這還得了！任意破壞自然生態平衡，所以製造社會不安，地球處處災變頻繁，道理在此地。
如果我們真的覺悟、真的明白了，化解災難難不難？不難。最近有同修送一本書給我看，叫《解讀末世預言》，我翻了一翻沒看完，裡面所講到近代的量子力學，對整個宇宙的看法跟大乘佛法非常接近。我記得其中有個科學家說，根據他的研究，他說世間根本沒有物質這樁事情，這跟大乘法講得很接近。物質是什麼？波動的現象，它從量子力學上極其微細的光波，這個光波是一閃一閃連續的現象。他說它們頻率不一樣，頻率慢的就變成物質，山河大地；頻率稍微快一點的就變成花草樹木、植物這一類的；再快一點的就是動物；最快的，就像我們現在電視裡頭，這是最快的。他說完全是波動頻率不一樣，除了這個東西之外，根本沒有物質存在。這跟《仁王經》上講的，跟《菩薩處胎經》裡頭所說的，就是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，一彈指三十二億百千念，那個念就是量子裡面講的光點。很難得！佛法裡面說的比它還進一步，這光點從哪來的？量子力學沒有說這光點從哪裡來的。所以佛法說到究竟，它還有一個自性，佛經上的名詞用「性」，自性、本性、真性、法性，說了很多。這是釋迦牟尼佛說法的一種善巧，教學的善巧，告訴你不要執著名字相，不要執著言說相，那全是假的，你懂得意思就行了。那個東西是體，那是永恆的、是不變的。明心見性了，六祖惠能大師見性的時候報告，性是什麼樣子？他說性是清淨的，「何期自性，本自清淨」，它永遠不會受染污。真的，為什麼不會受染污？因為染污的相是假的，不是真的，它怎麼會染污它！「本不生滅」，發現量子這個極小微弱的光點它還是有生滅，自性是不生不滅的。所以佛法裡面講凡是有生滅都不是真的，是假的；真的，不生不滅，真性不生不滅。
這些光點從什麼地方出生的？是從自性裡出生的，也就是自性裡面起這些波動的現象。但自性不是波動，它能起這個波動現象。這很不好懂，佛法裡面講「唯證方知」，你自己契入境界你才曉得，不契入境界，你很不容易體會到這個事實真相。所以佛法是科學，它講證據的，要你自己親證才算數。你不親證，你聽佛說的都不算數，佛只是給你引導，告訴你有這樁事實，你自己必須證得。用什麼方法證得？放下妄想分別執著。妄想是起心動念，你要能夠，我們講六根接觸六塵境界，在這裡面真正做到不起心不動念、不分別不執著，你就能證得了。你不能夠證得，就是這幾樣東西造成你障礙，起心動念、分別執著，你就見不到。所以大乘教裡面跟我們講得好，真正放下執著，於世出世間一切法不再執著了，你頭一關破了，六道輪迴沒有了。為什麼？六道輪迴是從執著變現出來的，假的，不是真的。有執著它就有，沒執著它就沒有，這不是真的。四聖法界，這是六道之外的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，它也不是真的。從哪來的？從分別來的。你有分別心就有這種境界出現，分別斷了，這個就沒有了。不起心不動念，十法界沒有了，那不是真的。
大乘教裡面常講諸佛如來實報莊嚴土是不是真的？也不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說諸佛實報土是例外，沒有講例外。實報土是什麼造成的？是起心動念的習氣，不是起心動念。起心動念是十法界裡的佛法界，起心動念的習氣；習氣要是沒有了，這個實報土也沒有了，剩下來的就回歸自性，叫常寂光，那是真的，永恆不變，在哲學裡面講那是宇宙萬有的本體，它雖然不是精神也不是物質，它能生能現精神跟物質。但是你要知道，它能現不是真的，所現的這些現象全是生滅，就是量子力學裡面發現的，全是極其微弱的光點，光子，光子的點它們的連續相。它不說相續，說連續好，為什麼？它各個是獨立的。就像電影的底片一樣，張張是獨立的，所以它不是相續，它是連續的，這說得好。相續是一個東西，張張都一樣的，那行；它不是一樣的，張張不一樣，絕對沒有兩個是相同的，無量劫以來找不到兩個相同的。這才把諸法實相揭露，現在人講揭祕，這個祕密被揭穿了，這是事實真相。因此，所有的現象都是識變的，識是什麼？識是分別執著。我們的念頭，念頭善就變善，念頭不善就變得不善。所以我們要是念念念貪瞋痴慢，那就不善，那是念的病毒，你肯定要生病。如果你念念當中是戒定智慧，念念當中是仁義道德，念念當中是安定和平，那就完全是善的。
因此，災難是不善念頭變現的境界。我們現在覺悟了，馬上把念頭改正過來行不行？行，有沒有效？有效，災難就沒有了。你看念佛人厲害，這個世界上的人都念惡，都念不善，災難起來了；念佛的人天天念阿彌陀佛，災難起來，他到極樂世界去了，這裡與他不相干，這個很厲害！信仰宗教的人，他念上帝、他念神，他念念想到神聖的教誨，他依教奉行，他到天堂去了。大乘教裡給我們講天有二十八層天，都非常殊勝，天人的福報我們人間不能跟他相比，壽命長。我們中國人講的，印度人叫忉利天，中國人講玉皇大帝，欲界天，不要說別的殊勝，單講壽命，忉利天跟我們這邊有時差，我們人間一百年是忉利天的一天。忉利天人的壽命多長？他們那個地方的時間也是三百六十天是一年，他從圓周講的，一個圓三百六十度，三百六十天是一年。他的一天是我們人間一百年，他的一年就是我們三萬六千年，他的壽命是一千歲，福報大！愈往上去，那個壽命是倍倍上升，夜摩天的一天我們人間二百年，他的壽命是二千歲。彌勒菩薩在第四層天，兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，他的壽命四千歲。所以彌勒菩薩在兜率天壽命盡了，到這個世界下來成佛，釋迦牟尼佛告訴我們，那我們算算大概多久？五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩到我們這個世界來。我們這個世界會不會毀滅？不會，世界再大的災難也不會毀滅，將來彌勒菩薩還來成佛。所以，意念主宰一切，這是真的。
我看到科學家這些報告，《解讀末世預言》裡面說得很有道理。所以明白這個道理，災難現前不怕，知道化解的方法，念頭一轉就化解了。但是要集體意識才能產生效果，集體意識我們叫全世界的人都回心向善，這個做不到。他不相信，他說這是宗教，這是迷信。那怎麼辦？我們就找這一批信宗教的迷信的人，我們這些迷信的人，我們斷惡修善，我們來改變，他們也沾光了。他們雖然沾光，他還是瞧不起我們，我們不要介意，不要放在心上。總而言之，救人、救自己是好事情，縱然受盡侮辱，這消我們的業障，有什麼不好！所以學大乘教的人，這麼多年來我常說，這個世間佛告訴我們，「時時是好時，日日是好日」，我續兩句，「人人是好人，事事是好事」，我們在這個世間生活得多快樂、多幸福。我感覺到這個世間非常美好，沒有惡人，他作惡是一時糊塗迷失了自性，本性本善，我們相信他的本性善的，「人之初，性本善」；他那個不善是他沒有受過好的教育，他學壞了。現在這個社會學壞很容易，有很多老師在教你學壞，第一個老師就是電視，現在網路的老師比電視還厲害，它們在教你！你天天跟它學，你沒有一天不親近它，你能不學壞嗎？不可能的事情。佛菩薩天天跟它學，我相信也會學壞。
所以我們只有一個辦法，我不能限制你電視不播，但是我有權不收看。我們的道場，也有不少學佛同修的家庭裡面沒有電視，有電視收不到外面東西，他天線不接上，放我們的光碟。我們天天接觸的是佛菩薩，天天接觸的是聖賢的教誨，我們跟外面信息中斷了。我差不多有四十多年，將近五十年了，不看電視、不聽廣播、不看報紙，也不看雜誌。所以很多人講災難，來問我，我說沒有，每天天下太平，日子很好過！沒有一點操心的事情。這就是心態上的問題，你肯放下，沒事！電視放下，廣播放下，所有媒體都放下，報紙放下，雜誌放下，甚至於連書本也放下。現在的書店跟從前書店不一樣，六十年前的書店，你進去有書卷氣，磁場非常好，你進入圖書館、進入書店，你的心定下來，感覺好。現在不行，現在進入書店磁場非常不好，什麼原因？書架上那些書內容不好。我年輕的時候很喜歡逛書店、進圖書館，現在不去了。現在我居住的地方，房間裡面放的都是經書，佛教的經書、其他宗教的經書我都蒐集；我們中國的典籍，《四庫全書》、《四庫薈要》，我放這些東西，這些東西磁場好！現在社會上好人少，好朋友交不到，我們跟古人交朋友，跟佛菩薩交朋友，好！他們永遠不會變卦的。由此可知，幸福與災難都是自己選擇的，你不要怪人，怪人錯了，自己選擇的。你這一生當中選擇幸福美滿，你確實就能過得幸福美滿；你要選擇那些十惡，殺盜淫妄，你選擇這些東西，那你的生活就得要受災難折磨。所以很多預言我看到了，我覺得一點都不稀奇，許多災難我知道它怎麼來的，它為什麼會有災難，我也知道化解的方法，不是難事！所以極樂世界是彌陀自性本具的般若智慧，就是真實慧，從這個地方開化顯示。開是開啟，門打開來；化是教化，用什麼方法教化？顯示，我們今天講的身行是顯示，言教，自己做出來給大家看，人家相信了。阿彌陀佛四十八願，願願他都做到、都兌現了，一句話不假，所以能得別人的信心。究竟是回什麼事情，那只有明心見性的人知道。
「彌陀之一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故非思量分別之所能知、語言文字之所能及。故云非九界自力所能信解」。這一段比較長一點，真的，念公老人為我們說清楚了。淨宗的偉大就在彌陀一乘願海。海是形容詞，大願，宏願！什麼願？希望一切眾生在一生當中圓成佛道，這叫做一乘願海。一乘是成佛，二乘是講大乘、小乘，大乘是菩薩，小乘是阿羅漢。淨宗不是希望你成個羅漢、成個菩薩，不是的，淨宗希望你這一生所證得的跟阿彌陀佛一樣圓滿，這是彌陀的本願。而且用的方法太妙了，六字洪名，實際上四個字「阿彌陀佛」。蓮池大師念佛就念四個字，在《竹窗隨筆》有這麼一段記載，有人向他老人家請教：你老人家念佛怎麼念法？「念四個字。」你教別人？「教別人六個字。」為什麼不一樣？他說：我這一生決定要往生極樂世界，親近彌陀，所以客氣話不加了。經上講得很清楚，執持名號，名號就四個字。南無的意思？南無是恭敬，是皈依、歸命，這客氣話免了。我教別人，別人沒有心願真的求往生，所以加一個皈依阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個緣，來生後世會續上，這麼個意思。真的，決定在這一生你就學蓮池大師一樣，客氣話都免了，我們來真的，不來假的，真的是「阿彌陀佛」四個字。
這四個字圓融具德。這四個字可以翻，沒翻，為什麼不翻？尊重不翻。翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無量覺是對誰講的？對真如本性講的，所以它是性德的名號，念阿彌陀佛是念自己的自性！釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，阿彌陀佛就是如來智慧德相，無量智慧、無量的德、無量的相好，它是念自性，不是念別的，所以圓融具德。圓融具德我們用《華嚴經》上這句話，三樁事情，智慧、德能、相好統統具足，一點都不缺。超情離見，情是情執，這裡頭沒有情執；見是我見。情，我們中國人講七情五欲；見，末那識裡面四種煩惱的根，我見。從我見延伸出來我愛、我慢、我痴，只要我見沒有了，後頭全沒有了。所以《金剛經》後半部教你離見，破四見，我見、人見、眾生見、壽者見，四見破了，你就超越十法界。前面講四相，我相、人相、眾生相、壽者相，四相破了，你超越六道輪迴，四見破了超越十法界。這一句名號超情離見。念阿彌陀佛的人多，懂得阿彌陀佛這句名號的義理、境界的人不多。所以為什麼念佛人還要真正來學習《無量壽經》？學習《無量壽經》，你把淨宗理事性相因果全明白了，你念佛跟別人念的就不一樣。真的是一念相應一念佛，念念相應念念佛，你才會有無量的法喜，你念得舒適、念得快樂、念得歡喜，道理在此地。今天時間到了，我們就學習到此地。