諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三十八頁倒數第二行，也就是第五段「所被根器」。
「前明本經廣收萬類，普被三根」，這個字不念被，念披，跟挑手邊的披，就是披在身上是一個意思，古音念披，普被三根。「今當更明，萬類之內，如何是器。三根之中，誰是當機。」首先這前面講到，這部經、這個法門是一切根性統統都能夠收到利益。所以淨宗常說「三根普被，利鈍全收」，這說法門的廣大。也要做一個交代，在許許多多不同根性的人，到底什麼樣的根性最契這個法門的根器？這不能不知道的。下面跟我們說，「夫根器有是器與非器之別」，這個器是比喻，是個器皿，好比一個茶杯，這個茶杯，用這個做比喻。「是器」，它是完好的，可以盛水；「非器」，就是它裡頭有破損，底下破了一個洞，裂開，那就不是器，我們水裝進去它就漏掉，這叫非器。這是用這個來做比喻，就是什麼人可以接受這個法門，什麼樣的人不能接受，能接受的是器，不能接受的叫非器。「破漏之器不堪承受法露」，這個法是佛法，露是甘露，就是佛法當中最好的。因為這也是比喻，用天人，天上的飲料，甘露是最好的飲料。如果破漏的這個器你去盛甘露，它就漏掉。所以他不能夠承受佛法的甘露，這叫「非器」。這是把名相的意思簡單介紹一下。
下面引用《疏鈔》，蓮池大師說的，「前三非器」，前面三種沒有法子接受淨宗的教誨，第一種「無信」，他不相信；第二種，雖有信，他不願意求往生，他對這個世間很留戀，覺得這個世間很美好，還不錯，不想去；第三個「無行」，雖然也想去，不肯幹，不能夠依教修行，這三種人就是非器。「反是皆器」，如果反過來，那都是的，他能信、能願、真幹，這樣的人決定得生，必須具備這三個條件。他有信有願，他行不力，沒有真行、沒真幹，如果在臨終時候遇到善友；在臨終有個條件重要，頭腦清楚，頭腦不清楚就沒有辦法。所以老人痴呆症一得，那就沒法子，一生念佛念到最後是這種情形，往生都沒有把握。老人痴呆症在佛法裡面講，叫冤親債主，業障！所以學佛不能不知道這些事實真相。我們有生之日，不說年了，活一天就要懂得努力去消業障，去消一天，決定不跟人結冤仇，要學處處吃虧，吃虧真的是有福！吃虧，你才能消業障；不肯吃虧，那個業障消不了；如果還想佔一點便宜，你就天天在增長業障，這就完全錯了。這個世間，縱然得到全世界有什麼意思？造多大的罪業！像這本書上所講的，羅馬帝國時代，凱撒大帝派軍團來侵略中國，十幾萬人，那時候行軍走路走了一年兩個月才到中國邊境，多辛苦！走這麼長遠的路，那個軍隊已經差不多三分之一就沒有了，病的病死，老弱都死掉了。所以這到了中國還沒有到中原，到甘肅這個地方只剩下好像是六千多人，你看十幾萬人就剩下六千多人。打了幾仗只剩下六百人，最後剩下六百人。六百人還是跟一個中國將軍打了一仗剩兩百人，最後全部自殺了，全軍覆沒，你說有什麼意思？這是凱撒欲望太大，想征服全世界，三年多、四年，這十幾萬人都沒有了。我們了解這個世間事實真相，全世界你得到了，你能享幾年福？你造多重的罪業！死了以後到阿鼻地獄去了，肯定的。了解因果事實真相，他就不會有這個念頭，這個念頭是不善的念頭。
真有緣分，有這麼大的福報遇到佛法，遇到佛法最大的一個願望，這一生去作佛，你才真正解決問題。佛是什麼？佛是個明白人。你把宇宙人生真相全都搞清楚、搞明白了，一絲毫的差誤都沒有，這個人就叫佛。佛是個通達明白人，這是值得的，真的是達到究竟圓滿。所以「信願行」是修學淨土法門三個決定性的條件。凡具足這三個條件，那都是淨宗學人，取得這個淨宗學人。下面念老給我們解釋，「信謂：信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這講信。蕅益大師在《要解》裡面，他講六個信，第一個信自己，此地也是講信自己，眾生跟佛是一不是二，要相信這個，相信自己本來是佛，是心是佛，是心作佛，你怎麼成不了佛？成不了佛，是我們自己業障太重。業障裡頭最重的、最難突破的，貪、瞋、痴、慢、疑，我們得認真的去反省自己有沒有，如果這五個字統統都有，八萬四千法門肯定沒分，淨宗法門也不能往生。為什麼？有這五種煩惱，你的信願行不堅實。有沒有？好像有，若有若無，你敵不過煩惱習氣。從什麼地方去觀察？從生活當中、從工作待人接物，你細心去觀察，他沒放下。我們用經典的標準，三界八十八品見惑，這是首先要斷的，斷掉證須陀洹果，在《華嚴經》上的階位是初信位的菩薩。那我們想想，我們有沒有嚴重的身見？執著這個身是自己，不是自他不二，自他決定是二，哪有不二的！這一關破不了，後面全都破不了，這是第一個關口；第二個關口，對立；第三個關口，成見，執著自己的見解是對的，自己一定比別人高明，一點謙虛恭敬的意思都沒有，這怎麼辦！
印光大師告訴我們，你要學佛，佛用什麼東西學習？用恭敬，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。什麼叫誠？誠是清淨心。一念不生那叫誠，那個念是邪念，一念不生這是誠。誠是真誠心，真誠心流露出來的自然就是敬，敬人、敬事、敬物。這個敬一般講是認真負責。對人，首先曉得人跟人的關係，為什麼？知道關係，曉得這個誠怎麼做法；父子的關係要盡孝，君臣的關係要盡忠，朋友的關係要盡信，總而言之就是一個孝。孝用在父子關係，叫父慈子孝；用在君臣關係，君仁臣忠，你就懂得怎樣去做了。關係是道，隨順道的行為那就是德，叫道德。你不了解關係，現在人真不了解，這不是假的，你不能怪他，從小沒人教，長大已經養成習慣不容易改。古人所謂「江山易改，本性難移」，那是習性，不是本性，習性難移，不能怪他。世尊在這個經上非常慈悲的教誡我們，所有做錯事情都不可以責怪，一定要知道，他的先人無知，不識道德，無有語者，沒教他。他父母沒教他、祖父母沒教他，曾祖父母也沒教他，我們往上溯至少四代。我們疏忽、丟掉中國傳統道德的教學，四代了，你怎麼可以怪他？所以只有用憐憫心、同情心去幫助他。幫助他，他不會感激你，甚至於還怨恨你，你找他麻煩；明白人要忍耐，你不忍，他沒有機會回頭。等他回頭之後，他會非常感激你，知道過去那些行為是對不起你的，你真的是愛護他，真的是幫助他。肯定人性本善，肯定人會回頭。回頭有難易，有人這一生回不了頭，來世。佛陀教化眾生，生生世世不捨一人，這慈悲到了極處，不在一時，不在一世，這非常了不起。只要跟佛接觸，都種了佛的種子，這肯定的。「一歷耳根，永為道種」，你聽到一句佛號、聽到一句經文，不管懂不懂，這個種子種下去了；看見佛像、看見佛經、看見出家人，佛的種子也種下去了，但是還沒有形成器，器是真能接受。
是心是佛，這就是本來是佛，這佛在大乘經上常講的，你本來是佛。是心作佛，這個「作」就是你今天修行，你要作佛。我本來是佛，我現在發心要作佛，能不能成佛？當然能。用什麼方法？眾生念佛，定得往生，究竟成佛，這是最簡單的方法，可是他要最深厚的善根，為什麼？他一點懷疑沒有，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念佛。真念佛，萬緣放下，走進念佛堂，要多久的時間才能成佛？一般講起來，三年他成佛了，真不難！我們看到有很多人在念佛堂念了一輩子也沒有成佛，那什麼原因？他沒有真幹。也就是天天進念佛堂，一樣也沒有放下，是非人我沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋痴慢沒放下。這個別說念一輩子，念十輩也不行，也不能成就。真正成就是一切放下了，我活這一天，今天一天功課就是念佛，就是萬緣放下，除這個以外，什麼事都沒有，這樣念佛才行！「很多經教這些理論方法我都沒有學」，沒有學不必要學，你這一老實，經教裡所講的你統統具足，用不著學了。只要不懷疑、不夾雜，所有經教裡面講的也不需要學，你完全具備了，成佛的條件樣樣都具備，多殊勝！印祖告訴我們，在現在這個時代，念佛堂最好不要超過二十人。有道理，人少事就少，是非少、障礙少，容易成就；人多很難、很複雜，障礙多，不容易成就。祖師的教誨那裡頭有大道理、有大學問，千萬不能夠疏忽。決定不要認為人多，道場興旺。道場表面看起來興旺，不能往生，都是熱鬧的道場，這要懂。
第二講願，「願謂：厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生」，這個願。真正體會到我們這個世間苦，特別是在現前這個時代，社會動亂，地球上災變太多，你每天都能看到，頻率的發生次數一天一天增加，災難一次比一次嚴重。所以今天在這個世界上的居民，無論男女老少、富貴貧賤，可以說絕大多數的人都沒有安全感。活在這個世間沒有安全感，你說這多苦，今天不知道明天有什麼變化。所以印祖教我們常常想到死，想到自己要死了，還有什麼放不下的，反而心安了。我學印光大師，把每一天都當作我這一生最後的一天，我還有什麼放不下的？沒事了。真正作如是觀，把它當真，不是當假的，不是假設的，心安。世間怎麼變化、怎麼動亂，與我都不相干，我的時間就這麼幾個小時，這幾個小時此地沒有事，那我這個地方就很安。心安才能辦道，心不安念佛不得力，一定要心安。心安是理明白了。宇宙之間事實真相是剎那生滅、剎那不住，《金剛經》佛教給我們「無住生心」，這就對了。對自己、對世間決定沒有奢求，決定沒有欲望，第一樁大事，提升自己的靈性，往生淨土親近彌陀，這第一願望。幫助苦難眾生要有緣，盡心盡力；沒有緣，不要去攀緣，不要去強求，為什麼？攀緣、強求你已經落在分別執著裡頭，你距離真誠平等覺就愈來愈遠，那就錯了，你又在搞輪迴，造輪迴業了。緣成熟就做，有緣，緣不成熟，也不要去做。成熟是什麼？大家歡喜，這應該要做，不做對不起人。緣不成熟，少數人可以接受，很多人不願意，不知道你做幹什麼，還對你有懷疑，天天在研究你搞這個是有什麼企圖，有什麼目的，你不是叫別人生煩惱？叫別人生煩惱，菩薩決定不做，大乘教裡頭佛常講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。你不做他歡喜，我們就不做；你做他歡喜，那我就做。不是為自己，是為大眾的。大眾不知道這個好，沒有關係，你教，像釋迦牟尼佛一樣，你在家裡教學。現在教學，學生找不到，這是真的不是假的。學生很多，真正來求學的學生不多，來湊熱鬧的很多，不是真正求學的。
我們知道在佛門裡頭講經的人才愈來愈少，有沒有真正學講經的？好像是真的，其實不是。為什麼？首先，基本的紮根教育他有沒有？紮根教育重要，在家三個根，出家四個根，做到了沒有？這是基本的東西。真正有這三個根，到什麼地方去學？我這一生真的非常非常幸運，沒有地方學，佛學院學不到，我遇到李老師，正好李老師開班，培訓講經的法師，學生二十多個人。他教學的法寶兩樣東西，一個是講演術，《實用講演術》，一個是《內典講座之研究》。這個東西是什麼？師範學校裡面的教學法，這個東西佛學院沒有教，這東西是什麼？是古老世世代代相傳的講經、講演的規矩。你規矩不懂，你一上台一開口就錯了，人家就笑話你，外行不懂，內行知道。可是現在這個社會已經沒有內行的，你上台去表演，看不出來了；真正碰到內行的，太清楚了，一看就知道你有沒有學過，科班出身，那就是行家。所以李老師這個東西我看到也恐怕會失傳，我們要不傳承下來，真的就失傳了。這個東西早年我們在新加坡辦短期，一期是三個月的，短期的培訓班，我們用了這個東西，效果好！參加培訓的同學們，他們在分享心得的時候，在新加坡接受這三個月的訓練，遠遠超過過去三年的佛學院。那個短期班，我們不講紮根教育，不講這個，只講技術，上講台這些方法、規矩，這個東西多重要！
李老師當年，我跟諸位說，諸位也不必笑，李老師這本書寫出來之後，這是他自己寫的，他只印了三百本，自己放在箱子裡，箱子鎖著，誰也拿不到。我們經學班二十多個同學發不發？不發，都不給。很難得我們同學當中只有三個人拿到，老師給的，給了我一本，給了周家麟一本，給了徐醒民一本，其他都拿不到。問老師，老師搖頭不給。同學問我，那我怎麼辦？我把他這本書做成表解，做了一個大綱，做表解，這個表解先給老師看，老師看了，好，可以，我用這個間接的介紹給我們班上同學。我講他這個東西的大意，不講他的文，也不用這個教材，就用我那大概好像是五、六張表解，我講的。他這麼慎重，我當時向老師請教，我說：老師你何必這樣子？這好東西為什麼不傳給學生？他說你不懂。我都愣住了。他說：人家不懂，聽經也是囫圇吞棗，很好，好在哪裡說不出來；不好，不好在哪裡也說不出來，少造業！這個東西他要是真看了，他拿這個去批評人，他能夠把你法師上台一條一條不好的地方說出來，你好的地方他也能說，這是個標準。隨意去批評法師，這是造口業。我才明白了，不是什麼神祕，是避免人造口業，隨意去批評法師，我才懂得他老人家的用心。這是個標準、是個尺度，千萬不要拿這個東西到處去量人，那你就造罪業了。所以到他老人家往生，這份東西我才鼓勵他們把它印出來普遍流通，希望把佛門裡面講經講演這套教學方法、這套規矩廣泛流通，來做利益。實在講，這是佛學院佛學班第一門課就是學這個，但是德行在先，在家沒有紮三個根，出家沒有紮四個根，不能學這個。真正把根本紮下去之後再學這個，你將來才真正能夠光大佛法，弘法利生。所以從前古時候，出家人在社會上，為什麼值得那麼多人尊敬，他有道理，他有真的德行、真的學問。
我在新加坡那個短期培訓班，前面三屆，第一、第二、第三屆我講課，我講這門課，當時悟聞法師他都聽了。我讓他，那個時候還沒有錄像，有錄音，從錄音帶裡面寫了一本講記，這個講記也印出來了。悟聞師也很用功，這個東西寫出來之後，他拿給我看，我把它從頭到尾看了一遍，不太妥當的都把它改正過來，這個講記印出來了，正式來流通。李老師的原文看起來比較麻煩，他是用文言文寫的，不深，很淺顯的文言文，講記就方便多了。無論是在家、出家的同學，真正想發心要出來學講經、學講演，這本書是必須要讀的，那你真學真的要跟著老師。李老師當年把這本書給我，我一個星期就看會了，我全明白了，可是怎麼樣？上台用不上。這個玩意就跟打仗一樣，《孫子兵法》一個月可以學完，上戰場不會打仗，這老師沒有辦法教你，因為它是活的，狀況千變萬化。所以我再決定回到台中，我就跟老師十年，看什麼？看他在講台上的運用。我不是跟他學別的，這個東西是什麼？他沒有辦法教的。長期跟他在一起，長期聽他講，觀察他，這個東西他在講台上運用之妙，存乎一心。所以別人聽老師講的是那些意思，我不是，我是聽、我是觀察，聽觀他的方法、他的技巧。那個內容，他參考古大德那些註疏資料，我也會看，可是人家看，他表演得那麼活潑自在，我沒有辦法，做不到！這個你問他，他也沒有辦法教給你，活的。所以我在台中住那麼多年，我學門道，中國古諺語說「內行的看門道，外行的看熱鬧」。這就要長期親近，你沒有長期薰習的話，那個運用之妙你沒有辦法體會。所以這親近善知識就重要，比什麼都重要！
自古以來，真正接班人、成就的人是什麼人？多半都是老和尚的侍者，為什麼？他天天跟著，他什麼都學去了。阿難繼承釋迦牟尼佛，當侍者；古德法師是蓮池大師的侍者；你們仔細去觀察，蕅益大師繼承他的也是他的侍者，蕅益大師往生之後，蕅益大師所有的著作都是他整理的，刻版流通於後世。在中國大陸，圓瑛老和尚的侍者，老和尚學生當中那是第一人，《圓瑛法師全集》他主編的。這都是說明，長時間的親近善知識，細心觀察他講台上的運用、日常生活上的運用，還有老和尚接待賓客，多少人向他提出問題請教，他怎麼解答、怎樣指示，你在這裡才能學到真東西。這是沒有辦法教的，這沒有教材，原理原則就這一本書，兩樣東西現在我們印在一本上。李老師的東西確實簡要詳明，他一點都不囉嗦，我看他的《實用講演術》，薄薄的一點點附在這後面。因為那時候剛出來學講演，我到書店裡面去找了好多種，這些材料都是教人怎麼講演的，每一本都是很厚很厚的，看完之後，回頭看老師的，佩服得五體投地。人家那麼厚的一本，講得沒有他這麼簡單完全，別人所講到的，他都有，他裡頭有的，別人還沒有提到，才知道這麼簡單的東西這樣完備，你不能不佩服。學習不容易！不真幹，學不到東西，不謙虛，學不到東西，不恭敬，學不到東西，這是你學東西的基本態度。這個願重要，願是什麼？決定這一生往生。阿彌陀佛這麼好，有德行、有學問，非親近不可，遇到這個好老師能放鬆嗎？怎樣才真正有把握往生？這部《無量壽經》你要是參透，你就是彌陀弟子，你決定跟他去了。這個經裡面講的什麼？佛的心。阿彌陀佛的心是什麼？普度眾生，一個都不捨；阿彌陀佛的願，四十八願；阿彌陀佛的行（修行），全在這部經上，四十八品每一品都講到。心同佛、願同佛、解同佛、行同佛，心願解行都在這一部《無量壽經》會集本裡頭，有這一本，其他的不必看了，專攻這一本。這一本成就了，你要是有空把別的翻翻就行，你就全明白了，功力一定要下在這本上。
「行謂：從願起行，一向專念，無有間斷」，一個方向、一個目標，專念，這一句裡頭著重就是這個「專」字。大勢至菩薩在楞嚴會上給我們講的，「都攝六根，淨念相繼」，這個專字就是都攝六根，你要不都攝六根，你怎麼專？你不專了。你都攝六根，你才能專。淨念，這個淨是不懷疑、不夾雜。淨念相繼，相繼是不間斷，無有間斷。跟大勢至所講的字不一樣，意思完全相同。我們也照這個學，怎麼學都學不像，問題在哪裡？最明顯的這個障礙，我們相信不真，裡頭帶著有懷疑，你看還想學這個、學那個，那不就有疑嗎？真正不懷疑的時候，我就這部經一門深入，其他的都放在旁邊，就像蓮池大師所說的，「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」，這才叫專。真放下了，一心歸命《無量壽經》，一心歸命阿彌陀佛，這才能成就。所以這有懷疑，你想這個、想那個，有懷疑，夾雜，不專。早年我在美國，住德州達拉斯，有個同學尹建維居士問我一個問題，他說：淨空法師，如果《大藏經》這麼多，讓你只選一部，你選哪一部？我一點考慮都沒有，我說我選《彌陀經要解》。我這麼多年是居無定所，自己沒有道場，所以隨緣，人家請我講什麼經，我就去講什麼經，所以講了很多。假如我自己有道場，我自己能做得了主，我自己不到外面去走動，我在道場我只講一部經。一部經講一百遍、講一千遍，那不就成了阿彌陀佛！何必還要講這個、講那個？沒有這個必要。專講一部經的，古大德有，我名字記不得了，好像他一生講《彌陀經》講了兩百多遍，他不講別的。
我在很年輕的時候，星雲法師在佛光山辦了個東方佛教學院，我曾經跟他建議，讓學生一個人學一部經，他那時候有一百多個學生。我那時建議是分組，一組學一部經，一組三個人，三個人學一部經，那時候估計差不多也將近二十多部經。如果這樣教學成功了，那佛光山上這頂尖的講經人才有二、三十個，那還得了！專家。專講《彌陀經》的就是阿彌陀佛，專講《普門品》的那就是觀世音菩薩，專講《地藏經》就是地藏菩薩，弘遍全世界。一部經至少讓他用功的時間十年，十年專攻一部，他會得定，會得三昧，定就能開智慧，真的把東西講活了；心要是雜、要是亂，什麼都想涉及、涉獵，幾十年會空過，那就很可惜。人生苦短，最寶貴的是時間、是精力，時間精力用在一點，沒有不成功的。一門通了，一切就通了。
我在台中十年，跟李老師那麼長的時間，學的經不多，只學了六種。第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，第二部《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢行願品》，就是那一卷，《四十華嚴》最後的一卷，第五部《金剛經》，第六部《楞嚴經》。一部一部的學，一部學會了，至少要講十遍，對誰講？在台中，在家的同學、居士們，到他們家裡去講，聽經的五、六個人，七、八個人。在這一家講完就換到第二家，講十遍，你那個印象才深，真正得到自利，利他不敢講，自利。講完之後向聽眾請教，都是同學，都是李老師的學生，請他們批評指教改進。這個《楞嚴經》，這是選的一部大經，這個大經我沒有講到十遍，我記得好像講了七遍，這叫什麼？一門深入、長時薰修。你不用古聖先賢的老辦法，學不出來。所以這個基礎，以後無論看到大小乘經論，自己也懂得老師這一套方法。講經裡面最重要的是科判，分科判教，也就是說科判是什麼？從文字上講，章法結構；從裡面義理上講，思想體系。你能把這個搞清楚，你發揮不會錯誤，文字章法結構清楚，這個義理思想體系明瞭，那還有什麼問題！《無量壽經》我們做了一個《科會》，《科會》流通得很廣，學講經的人要注意、要多看，那就是文字上看章法結構，內容上看他思想體系，這是經教的基礎，經教的根本。所以學講經，頭一個先學做科判。古人已經有科判了，你自己不妨不要看古人，自己做，做了之後，把古人的東西拿來相比，你就曉得哪些不如別人，別人很多優點在什麼地方你就發現了，你才會有進步。這些都是預備功夫，統統做好之後，再上台表演。所以上台表演的時候，一定是有長時期的觀摩學習，在台上才得心應手，左右逢源。這是學院學講經的同學，無論是在家出家不能不懂的。
我們再看下面這個，「以上三事，號為資糧，資糧欠缺，便難前進」。資糧，是旅行，資是你要帶一點旅費，帶一點錢。在從前旅行沒有旅館，也沒有飯店，你必須還帶一點乾糧。這在抗戰期間，我們做過流亡學生，也用長袋子裝著米背在身上，這叫資糧，你才能出去旅行。這是古時候。現在只要資就行，不要糧，到處有飯店，到處有旅館，比從前方便多了。這是講的這三樁事情。「信願行三，缺一不可。如鼎三足，缺一便傾。缺足之鼎，是名非器」。就是這三個條件，缺一個，這就是說你這一生不能往生。你真正想求生淨土，這三個條件必須統統具足，那你就是淨宗什麼樣的器？根熟之器，你能往生，這三個條件都具足了，你根熟了。阿彌陀佛遇到這樣的人，他會特別加持，會特別護念，為什麼？幫助你這一生成就，如果這三個裡面缺一個，阿彌陀佛不會來，他慢慢等。為什麼？來了也沒用，你求願往生的意願不強，你的妄想、你的心緒還非常雜亂，他不會來的。
「《疏鈔》復云：又復世人，雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名非器」，這蓮池大師講的。世間確實是有這些人，在佛門裡面修福、種善根，很多，也拜佛、也念佛，但是對這個世間名利、親情放不下，所以他不能往生，這也叫非器。「雖有諸過，於彼佛土，有信行願，亦名為器」，這一句非常重要。你在沒有遇到佛法之前，你造作很多罪業，你不知道。縱然造作五逆十惡，如果有信願行，他還是會往生，這什麼道理？這個道理，佛在大乘經裡面講得很多，「一切法從心想生」，只要念頭一轉，業就消了。我們中國人也說「浪子回頭金不換」，不要輕視作惡的人，他一回頭，好人當中的好人。教他回頭，這就是聖賢教育，他要是有機會接觸，明白了，他就回頭。所以這一點增長我們的信心，過去做錯了不怕，從今天開始，今天學什麼？就學一部《無量壽經》，夠了，已經太多了。「我在佛法上沒有根底」，不需要，就從這部經上下手就行，一心一意求生淨土。
所以我們淨宗學會成立，那時候我在美國，我編了一個課誦本，《淨宗朝暮課誦》，我們把古老的，從前祖師大德編的那個本子，那個早晚課裡面經咒很多，我們專修淨土，我把那些都省略了。編這個課誦本理論的依據就是，我們要學習阿彌陀佛的心願德行。所以這個課誦本，早課，我們選讀的經文是第六品四十八願，跟阿彌陀佛同心同願；晚課，我們選的經文是三十二到三十七品，這裡面是持戒、懺悔、修行。持戒是阿彌陀佛的德，懺悔是阿彌陀佛的行。所以這個課誦本裡頭有阿彌陀佛的心願德行。專修淨宗，一心只求西方極樂世界，其他經咒我們都把它省略掉。很難得，這個課誦本跟著淨宗學會也普及了，現在海內外用這個本子來修學的很多。這些年來，我們看到有真正發心的，有真正用功、很精進的，但還是沒有看到修學的效果。什麼原因？我們細心觀察，根本的原因就是我們缺失了基礎的教育，紮根教育，缺這個東西，所以敵不過境界。現在境界的誘惑，裡面有煩惱，外面有一些不善的東西在誘惑我們，五欲六塵敵不住，所以你的心靜不下來、定不下來，心隨境轉，這就糟了。起心動念還是搞六道輪迴，與信願行不相干，沒想到；早晚課的時候想到信願行，課誦完之後就忘掉，還是貪瞋痴慢疑，這怎麼能成就？
祖師大德在此地給我們一個定心丸，過去造的過失不怕，昨天造的也不怕，昨天也過去了；從今而後我再不造了，我一定要依照釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的教誨，我認真修學，別人學不學與我不相干。對待別人像對待佛一樣恭敬，那你就對了，普賢行你就做到了。普賢行第一條就是把一切眾生都看作真佛，「禮敬諸佛」。我們對一切眾生恭敬，就像恭敬釋迦牟尼佛一樣，就像恭敬阿彌陀佛一樣，是真的不是假的。對人如是，對小動物也如是、對花草樹木也如是、對山河大地亦如是，你有福了，你真的覺悟了。能吃虧，能接受羞辱，能接受無故的傷害，沒有關係，消自己的業障，成就自己的忍辱波羅蜜，好事，不是壞事！這要真正有一點智慧，不但沒有怨恨心，生感恩的心。為什麼？他來考試我，看我忍辱功夫到什麼階段，我心裡還有一點怨恨，我就曉得我功夫還不夠，我是勉強忍受的；功夫真正夠了，一絲毫勉強都沒有，一絲毫忍受的那個念頭都沒有，充滿感恩，你境界真的提升了。這些日常生活當中這在修行，修正自己錯誤行為，將來往生西方極樂世界，這是提升你品位的條件。你沒有這個功夫，你到極樂世界品位下；有這個功夫，品位就一直上升，你說多好，怎麼不感恩！要有怨恨的話，那好，西方去不了，你往三途去了，那就錯了。要覺悟，要聰明，不幹傻事。所以具足信願行，具足六波羅蜜。
我們給淨宗同學只提五個科目，第一個是三福，「淨業三福」，這是最高指導原則。「孝養父母，奉事師長」，老師不在了，我的講堂，這個攝影棚，無論在哪個地方，我們老師、護法的照片我都懸掛著，念念不忘老師，我今天在此地學習的，老師看到了，存感恩的心！「慈心不殺」，對一切眾生決定沒有傷害的念頭，對花草樹木、山河大地決定沒有破壞。「修十善業」，十善業是佛法的標準，每一條都要反省，晚課反省，早課是提醒，心同佛、願同佛，晚課反省。三十二到三十七品裡面反省的，主要的就是用十善業，這是娑婆世界六道眾生，善男子善女人的標準在此地。十善具足，你才是善男子善女人，經本一打開我看到了，我有分，我在裡頭，這才能成為世尊真正的弟子。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這第二條，從這裡提升，提升這是佛弟子了。都做到了，再向上提升，大乘弟子，「發菩提心，深信因果」，這個因果就是，用我們這個地方，信願行是因，往生淨土是果。發菩提心、一向專念是因，這第一個因；第二個是信願行是因，信願行決定往生，深信因果。「讀誦大乘」，就念一部《無量壽經》，其他都不必了，一門深入、長時薰修。後頭一句，「勸進行者」，前面這十句都是自行，都是成就自己，最後自己成就了，幫助別人。怎麼幫助？我們自己真幹就是幫助人，別人看到了會向你學習，別人遇到你，會向你請教。真幹，不能幹假的，要量力而行，不要分心，不要搞太多，搞太多一事無成，那就害了自己。
今天世界問題是很多，迫切需要的，這是多年我常常說，需要宗教大學、需要多元文化大學、需要大量的人才，要利用媒體來教化全世界的眾生。宗教要團結，團結宗教最好的方法是要互相學習經教，那就會真的團結。讓地球上所有的人都能明瞭宗教的教義，他喜歡修學哪個宗教，我們都贊成、都鼓掌，為什麼？宗教是平等的，沒有高下，我們講的是個個都第一。我在新加坡團結宗教，個個都是第一，沒有第二的。我比喻好像一個人的身體，基督教是眼睛，伊斯蘭教是耳朵，佛教是鼻子，眼睛第一，耳朵也是第一，鼻子也是第一，這個人身體健康；如果說我眼睛第一，其他都不行，那你不就生病了？你問題不就來了？個個都是第一，沒有第二，沒有一樣不好，平等的尊敬，認真的學習，成就自己的德行，成就自己的智慧，這叫大圓滿。可是從哪裡做起？我們的經驗，一定從自身做起，從我們自己小道場做起。我自己自身沒有做好，我就不能影響小道場；自身做好了，才能影響小道場；小道場做好，才能夠影響我們的鄰居、我們這幾條街，逐漸往外，它自然發展，不是有意的。有意去做，你就又落到意識裡去，又搞分別執著，一定是完全順其自然，佛法裡面講「法爾如是」，這樣你做得多自在，做得多歡喜，一點障礙都沒有。這是佛菩薩、所有宗教裡聖賢教導我們的原理原則。我們要不聽他的，用自己的思想來策劃怎麼搞，那都是麻煩，都是搞的世間法。聖賢事業一定是聖賢人做，大智慧、大福報。我們想想自己智慧、福報都不夠，只能點火，希望能開風氣，後面有人來接，當然最好地方政府來接、國家來接。現在國際組織有聯合國，聯合國來接就更好了！我們要做出個樣子，不做樣子他不相信，他沒有信心。就是這一點，一個小道場，做成這個樣子。那我們跟聯合國還有這個緣分，可以邀請他來參觀，真做好了，請他來參觀。他們看了之後歡喜，有了信心，這些人有大福報，這些人有大因緣，他可以把這個事業發揚光大。那我們在這個地方念阿彌陀佛，樂觀其成，這才叫真正的好事！
我們再看下面這一段，「論機，則有當機與不當機之別。三根之中，誰最當機，古說不一，今當明究」。三根是上中下，到底淨宗這個法門哪一種根性是最當機的？自古以來，許多祖師大德的講法不一致。念公老人說今當明究，現在我們應當明明白白的來研究這樁事情。「蓋以世尊五時說法，均是隨機設教，應病與藥」，研究要有個依據，還離不開釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛當年在世的教學，他教學可以分為五個階段，叫五時。這五個階段就像我們現在辦學校一樣，先辦小學，再辦中學、再辦大學、再辦研究所，他一層一層的把學生往上提升，這給我們很好的啟示。我們現在想搞一個一條龍的學校，就是這個辦法，就是向釋迦牟尼佛學習。你看他頭一個，這最重要，他一開悟，這是明心見性、見性成佛，把宇宙之間性相理事因果，這開悟是徹底明白了，而且一絲毫錯誤都沒有，成就了圓滿的智慧。他怎麼成就的？從定功上，從禪定上，從修定入性定，這一點我們不能不懂。我們今天心散亂的，修定是把這個散亂心逐漸逐漸放下，讓這個心意識集中。放下一切雜念，《華嚴經》上講的，執著放下、分別放下、起心動念放下了，這是修定。到起心動念放下時候，性定就現前，自性本定。到性定現前的時候，一切就通了，那就是佛在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，全現前了。如來是什麼？如來是自性。你自性裡面的智慧、德能、相好統統出來了，完全明瞭了，這像什麼？這像我們今天想要辦學，辦學先搞什麼？就是培養老師，你沒有老師怎麼辦？所以先培養老師。
我早年在台灣文化學院，那個時候叫文化學院，現在擴展為大學，文化大學。我在文化學院教了五年，教哲學系三、四年級，佛經哲學，我記得一個星期四堂課，我在那裡教了五年。這個學院，學校是張其昀先生他創辦的，我們從他的做法得到很好的啟示。他辦這個學校之前，他辦個研究所，研究所規模小，人少，他招的是什麼人？招大學畢業生，裡面有碩士班、博士班。辦了幾年之後，這學生畢業出來，他就辦學院，他訓練的這一批博士、碩士，就都到學校裡面去擔任教授、副教授、講師，一個都沒有外流，全部都留下來，這是好辦法，真聰明。所以他的學校辦得很成功，為什麼？老師都是自己學生，觀念、想法、看法都一致，我非常佩服他這個做法。所以我就想，如果將來我們要想辦佛學院、辦宗教學院的時候，一定要先搞研究所，先培養一批師資。釋迦牟尼佛這一悟之後，三七日中講《大方廣佛華嚴經》，那就等於是培養師資，先搞這個。這個完了之後，你看再開「阿含」，阿含十二年，這十二年是佛教的小學。十二年結束之後，再講「方等」，方等就好比是中學，方等八年；再講「般若」，般若是佛經裡面的精華，最主要的部分，般若是智慧，講二十二年。你看他講經四十九年，般若就二十二年，就曉得這是佛經裡最主要的一部分。最後，《法華經》八年，那就像研究所，他是這樣子教法。最後入滅的前一天講《涅槃經》，《涅槃經》是什麼？最後的遺囑，對後人的期望，對後人的交代，這《涅槃經》。這是釋迦牟尼教學的一個次第，五時說法。均是隨機設教，看著學生學習的程度往上提升，叫應病與藥，好像大夫給病人治病，你害的是什麼病給你什麼藥。
下面說，「一般而論，則大乘經典，菩薩眾當機」。大乘是方等以後都是大乘，方等、般若、法華這都是大乘，法華是一乘，要法身菩薩當機，不是普通菩薩。大乘一定要發菩提心，菩提心是大乘的根性，菩提心是什麼？我們在最近二、三十年當中，把古人所講的方法稍稍做了一點變更，大家更好懂。菩提心的體，我用「真誠」；菩提心的自受用，古人講的是深心，我就用我們本經經題後半部的五個字，「清淨平等覺」，這是自受用。菩提心的他受用，就是我們用什麼心對待人？我們用「慈悲」，跟古德就是經論講的是一樣的，這比經論講得更好懂。所以我們一共用了十個字，在覺上加了一個字，「正」覺。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，要用這個心。對自己、對別人，起心動念與這個心相不相應？得天天練，這就是大乘。這個心現前，你就是菩薩根器，大乘經典對你就相應，非常適合你學習。頭一個就知道，我們不能用虛假的心、虛偽的心，對自己、對別人；如果用虛偽的心，小乘，這不是真心，連小乘都談不上。虛偽的心是六道輪迴心，讀大乘經典還是搞六道輪迴，為什麼？一切法從心想生，你的心是輪迴心，大乘經典到你手上也變成輪迴業，境隨心轉，這個道理要懂。所以起心動念太重要，起心動念一定要跟這個相應，對一切眾生大慈大悲，對自己清淨平等覺。
在行為上，日常生活行為、處事待人接物，要學什麼？要學「看破、放下，自在、隨緣」，最後「念佛」，哪有不生淨土的道理！頭一個講看破，看破什麼？對於宇宙人生的真相明白了。我們不是自己有能力明白的，我們是從經教薰習明白的，我們相信經教裡每一句話都是佛的真實言語，決定沒有欺騙我們的，我們相信他。我們知道宇宙的真相，放下是應該的，執著是不應該的；不分別是應該的，分別是錯誤的，你就肯放下了。自在才隨緣，隨緣就自在，不必堅持自己的成見，別人說得很好，我們讚歎，我們隨喜，多快樂！先學我隨順眾生，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，你先做這個，別人所想的、所做的沒有大錯，都可以隨喜；重大的錯誤，你的意見也要委曲婉轉提出來，給大家做參考，人家能夠歡喜接受。人家歡喜的人是歡喜謙卑的人，你東西是好東西，如果你的態度、姿態很傲慢，是好東西人家也不接受你的。我們是希望事情能做好，大家能夠都得利益，何必要自己居功？何必一定要自己的？沒有這個必要。自己，真的你不知道那個謙卑的那種快樂、那個受用，你真正做到了，確實法喜充滿，夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，你能夠得到法樂。那個貢高我慢，自視很高，那裡面帶著煩惱，你會帶來痛苦，你不會快樂，這就是你不會心平氣和。謙虛永遠保持心平氣和，浮躁裡面肯定是貪瞋痴慢，這些都要懂。
「小乘典籍，二乘當機」，二乘是什麼？聲聞、緣覺。小乘也很難得，他對佛的教誨也很認真依教奉行，就是心量不大，他是以自受用為主，不會主動幫助別人。不是不幫助別人，他幫助有緣人，什麼叫有緣？他喜歡的。他喜歡他，他就幫助他；他討厭他，他就不理他。所以我們講小乘人心量小。大乘人心量大，大乘人是仇人也幫助，侮辱他、傷害他，毀謗他更不必說了，他統統幫助；小乘這些人他不會幫助，你尊重他，他幫助你。「唯此淨土，奇特殊妙，獨標一格。古有諸說，下標三例」。淨宗法門確實它很稀奇、很特殊、很微妙，它講當機跟大小乘不一樣，古大德有幾種說法，下面舉三個例子，第一個，「上輩往生，唯是菩薩」；第二個，「本為凡夫，兼為聖人」；第三個，「專接上根，傍及中下」。這三條要細講，講明瞭之後，才曉得淨宗這個當機確實是稀奇、特殊、妙不可言。總的沒有離開前面講的原則，「發菩提心，一向專念」，具足信願行三個條件，給你講到最後，只要具足這個，無論什麼人全是當機。能不能成功？我們還得補充的就是，你能不能萬緣放下。就是帶業不能把娑婆世界帶去，這不可能的，你得放下，你才能去得了；你要不放下，你就去不了。帶業真是講到絕頂了，你一口氣還沒有斷之前，那個業都能帶；斷氣那個時候不能帶業，就是最後一念我不帶業。一念之前我還發脾氣、發牢騷，沒關係，最後一念只要你心平氣和就去了，你看看這還得了！這個法門無比殊勝、奇特。
可是要曉得，理上、事上真的是這樣的，可是不容易！有人那個怨恨死不瞑目，那就沒有辦法，那就去不了；有人情執，親情就是放不下，那就沒辦法。所以這個必須要看破，順逆境界，在這個裡頭去練，這就真正練功夫。順境沒有貪戀，逆境沒有怨恨，永遠保持清淨平等覺，那什麼時候往生都行，那就真正得大自在，這真叫成佛！清淨平等覺得到了，就叫做阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺。這經上有，佛問阿難尊者：你想不想見清淨平等覺？就是阿彌陀佛。所以我們要是把清淨平等覺學到了，我們跟阿彌陀佛心相同，四十八願，願相同，四十八願變成一願，普度眾生。就是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，展開來是四十八，歸納起來就是一條，真正想幫助眾生，真正想成就眾生。幫助眾生什麼？幫助眾生破迷開悟，這個重要，其他幫助都是不究竟的，只有幫助他開悟，這是真的究竟，真正的圓滿。向下這個文還相當長，我們今天就學習到此地。