諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一Ｏ八Ｏ頁，倒數第四行看起：
「無畏者，乃四無畏。又云四無所畏。」這些都是佛為一切眾生講經說法，佛自性智慧圓滿現前，無所不知，無所不能，所以他沒有恐懼，他沒有害怕的。我們重要的要記住，佛陀的智慧是我們自性本來具足的，佛現前了，起作用了，我們被煩惱、習氣障礙住了，透不出來。怎麼辦？佛教給我們戒定慧。戒定慧這是所有修行法門，佛教裡面，無論大乘小乘、宗門教下，最高的指導原則，因戒得定，持戒目的在哪裡？目的是得定，得定之後的作用就是智慧開了，所以戒定慧三學。我們要想把自己的自性智慧圓滿開發，像佛菩薩一樣，遵守佛的教誡就會有成就。頭一個得清淨心，清淨心生智慧，小智慧，不是究竟圓滿的智慧；究竟圓滿的智慧，大乘教裡面所講的首楞嚴大定。
佛給我們講了一部經，《楞嚴》，古大德告訴我們，開智慧的《楞嚴》，想開智慧讀《楞嚴經》，想成佛讀《法華經》，成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》。早年我年輕，對於這些非常嚮往，所以我在台中跟李老師學經教主要的就是《楞嚴》，《楞嚴經》我先後好像是講過七遍，對於年輕好學的人來說是非常好的一部書。但是真正相信有西方極樂世界，西方極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛是真的發四十八願，希望遍法界虛空界一切剎土裡面的眾生，想在一生當中快速的成就，就接受信願持名的無上大法。這個法門男女老少人人都有分，讀書人有分，不讀書人也有分。海賢給我們做出最好的榜樣，只要真信，沒有絲毫懷疑，一心一意就想往生極樂世界，有事、沒事都念這句阿彌陀佛就好，阿彌陀佛之外統統放下。如果不能放下，會變成往生的障礙。
這部經非常稀有難逢。此地所說的四無所畏是佛的無所畏，菩薩也有四無所畏，沒有佛那麼究竟。無論是宇宙之間事、理，過去、現在、未來，他沒有一樣不知道。凡夫不敢承當，智慧沒有開，所學的是經教裡說的，又怕說錯，又怕讀經把意思偏了、邪了，沒有正確的理解，別人怎麼能得到真實利益？淨宗這一門真的是四無所畏，一切諸佛都讚歎，這是我們應該要學習的。
底下講的「無礙」，無礙是「自在通達，互相涉入，融通兩為一體」。這個兩的意思很深，我們今天講的，遍法界虛空界萬事萬物都包含在其中，他都能夠圓融通達，告訴我們一樁事情，是一體。由此可知，這兩就是對立，有大就有小，有長就有短，有正就有邪，有凡就有聖，都是兩。一切萬法說不盡，可是真相是什麼？真相確實是一體。惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」。一體就是自性，自性就是一體，這個不能不知道。為什麼？能夠承認這一句，也就像承認西方確實有極樂世界。知道遍法界虛空界十法界依正莊嚴，從事上說的，無量無邊，說不盡。可是它從哪裡來的？它從自性變現出來的，離開自性無有一法可得，相儘管不一樣，性是一個，一個就是一體。我們能不能相信？能相信，能大師這一句話就肯定了。一切法從哪裡來？是自性變現出來的，誰的自性？自己的自性。自性只有一個，整個宇宙，無量無邊大千世界，共同一個自性。所以自性是一，萬法是多，多即是一，一即是多，一多不二，這就入門了。
古大德也常說，「識得一，萬事畢」，真正把一搞清楚了，一切都明白了，都明白了，這是真的，這不是假的。一就是講的自性，就是講的真心。起心動念是妄心，不是真心。真心永遠不會起心動念，它能現相。不起心、不動念，它沒有相；起心動念，不是真心起的，妄心起的，妄心起心動念，真心就現幻相。實在講就像作夢一樣，《金剛經》的例子說得好，「一切有為法」，有為就是有生有滅。宇宙之間除了自性之外，哪一法不是生滅法？全是的。這個要知道，這是真相，實相，真實相。「凡所有相，皆是虛妄」，所有的這些相，你可以欣賞，你不能執著，你執著就錯了。為什麼？它是假的，它不是真的。今天過去了，還能回來嗎？不能了，今天這個相消失了，這一天所發生的一切現象。跟你說到微細的，一秒鐘，一秒鐘所現的現象，這一秒過去了，再不會回頭了，第二個一秒跟過去的這一秒絕對不是一個，是兩個。能現的體、所現的相是一個，幻相，虛妄不實。所以凡所有相皆是虛妄，《金剛經》上講得好。能放下就通達，就無礙了。
念老這個註子也註得好，「無礙者，自在通達，互相涉入，融通兩為一體」。「如燈光互相涉入」，這一句，譬如我們這個講經的講堂，有十幾盞燈，統統打開，光光互相涉入，「是無礙之相」，這個燈光，前面燈光跟後面燈光沒障礙。整個宇宙亦如是，一切萬物，我們用眼來做比喻，一切萬物眼看得清清楚楚、明明白白，萬物在眼中，眼中有萬物，這是說無礙。
《往生論》裡頭也有講，「無礙者，謂知生死即涅槃，如是等入不二門無礙相也」。生死跟涅槃是兩樁事情，從相上說，有生死、有涅槃；從性上說，沒有生死，也沒有涅槃，是真的。能大師說得很好，「何期自性，本不生滅」，不生不滅，「何期自性，本無動搖」，他見到了。我們沒見到，以為它有障礙。真的它才有障礙，以為有障礙是念頭，真的有障礙是事相。它為什麼有障礙？因為你心裡動了，以為它有障礙，它真變成障礙。阿羅漢六種神通具足，他有沒有障礙？他沒有了。為什麼他沒有了？他沒有執著，所以他就沒障礙。
圓瑛法師，這是近代講《楞嚴》的專家，一生《楞嚴經》講了很多遍，他有講義流通，想開智慧的人值得看看。他在這部書序文裡頭說了一樁事實，也是屬於無礙。他在房間裡坐定入定，盤腿打坐，坐定，突然想到一樁事情趕快要辦，他就起來，出定，起來就走出去了。走出去之後忽然想到，我好像門關的，我怎麼走出來了？再回頭一看，房門果然是關的，裡面拴起來。他怎麼走出來的？當他走的時候沒有念頭，有念就有礙，沒有念頭，在這一剎那的時間沒有念頭，他穿過了，門穿過了，牆壁也可以穿過。這個不是假話，這他自己說的。我們為什麼會被門擋住？因為你心上有個門，所以這個門沒有打開的時候你進不去，你要心裡頭沒有這個門就通過了；心裡沒有這個牆，牆壁不能障礙你。那神通是怎麼回事情？原來萬緣放下就通了，眼的障礙沒有了，耳的障礙也沒有了，六根的障礙統統可以沒有了，無礙。
下面說《華嚴》，「華嚴宗立四法界。據《大明法數》」，這裡面的註解，第一個，「事法界，謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊，故名事法界」。事法界就是我們今天講的事相。起心動念沒有離開事相，以為事相是真的，正是迷了事實真相。有事就有理，這是真的。「理法界謂諸眾生色心等法，雖有差別，而同一體性，故名理法界」。事這麼多，現象這麼多，從哪來的？從我們念頭生的。起心動念能生，外面依正莊嚴是所生。不起心、不動念，外面東西不見了，沒有了。各人自己生，各人自己受。佛就憑這個教我們怎麼樣脫離十法界。一定要知道十法界的來由，十法界的真相，了解之後統統放下，一念不生，就融通了，就無礙了。這理法界。第三個，「理事無礙法界，謂理由事顯，事攬理成。理事互融，故名理事無礙法界」，這個好懂。最後一條，「事事無礙法界。謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界。又名無障礙法界。今此經所宣，正是如來事理無礙法界，與事事無礙法界，甚深之法也」。
我們今天學的這部經，是怎麼回事？用四法界來解釋，說明事實真相。明白事實真相，萬緣放下，心裡頭清淨，這清淨心現前。沒有見思煩惱，清淨心現前，阿羅漢、辟支佛的境界；再往向上提升，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，菩薩境界；到事事無礙的境界，法身菩薩所證的，無障礙法界。關鍵就是一句話，放下。修行人最怕的是放不下，放不下就有障礙，放下了就無障礙。為什麼？障礙是假的。障礙怎麼來的？是我們念頭變現出來的。這個事實真相現代量子力學家證實了。他們用科學儀器觀察到物質的源頭，物質究竟是什麼？觀察到最後看到，物質是假的，是念頭。念頭不生，沒有物質。我們好像有時候睡覺睡熟了，念頭不生了，為什麼境界還在？睡著了你還是有念頭，不是沒有念頭。真正沒有念頭了就入定了，不是睡覺，入定了。定有淺深不同，所以有小定，有大定，有究竟圓滿的大定，佛所證得的，完全回歸自性，自性本無動搖，大定。
於是我們就明白了，佛教修學的大根大本就是看破放下。看破，了解事實真相，我們今天學經教，經中給我們所說的都是事實真相。我們讀經，拿著自己起心動念，跟經典一對照就知道了，與經上所講的一樣，我們迷了。現在搞清楚了，怎麼回歸自性？放下就回歸，放不下還是回歸不了，一定要放下，原來放下就叫禪定，禪定就是放下，得明白這個道理。心沒放下，在那裡坐禪，那不是修禪定，那是盤腿打坐在睡覺，所以不能不知道。
下面講，「事事無礙的法界，謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界。又名無障礙法界。今此經所宣，正是如來事理無礙法界，與事事無礙法界，甚深之法也」。這部經釋迦牟尼佛介紹我們西方極樂世界，西方極樂世界是什麼境界？是事事無礙、理事無礙。所以生在那個世界的人，人人都得大自在，他沒有拘束，他沒有煩惱，日常生活當中他沒有起心動念過。為什麼沒有起心動念？他對於能現的自性、所現的法界融通自在，他真的了解。了解之後怎麼樣？一念不生。十法界依正莊嚴盡情的享受，而不起心、不動念，佛陀；盡情的享受，不分別、不執著是菩薩。我們中國人講聖賢，大聖大賢他也有這個境界，大聖大賢就是大乘教裡稱的菩薩、羅漢。所以這個是甚深之法。大乘經幾乎都是講甚深之法。
後面講「無著」，「無執著之念」，這句話很重要。對我們念佛來說，我們念佛功夫為什麼不成就？執著沒放下，執著要放下，念佛的功夫立刻就成就了，跟阿彌陀佛感應道交。想早一點往生，可以，求阿彌陀佛，我的壽命不要了，我現在跟你去，佛就帶你走了。這種人往生很多，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載的是真的不是假的，想留就留，想去就去。
我們也有一個例子，劉素雲的姐姐劉素青往生的例子。她的往生是做表演。劉素雲修念佛法門很有心得，常常想著，如果有個人給我們做個榜樣，做個示範，這多好，自在往生的例子。她跟她姐姐談，她姐姐很歡喜說，行，我來做榜樣。她怎麼做，沒人說，也沒人能看得出來。劉素雲告訴我，姐姐往生十一天前，十一天，她聽到一個聲音，很清楚聽到個聲音，一組阿拉伯字，前面是二Ｏ一二，一一二一一二，這麼一組阿拉伯字，也不知道什麼意思。二Ｏ一二是年，十一月是月，二十一，十一月二十一號，後頭一二是十二點鐘。十一天以前聽到這個，果然這一天她姐姐往生。沒有生病，沒有任何不一樣的地方，好好的一個人，跟大家聊天，有說有笑，時間一到，告訴大家我要往生了，她就走了。真做出榜樣來給大家看。什麼時候發心往生的？二十幾天以前，阿彌陀佛就讓她，幫助她，做出這個榜樣來給大家看。說走就走，真放下了，得大自在。證明劉素雲念佛求生淨土不是假的，是真的，她的緣還沒成熟，姐姐的緣先成熟了，先走了。
我們看後面這一段，無著，無執著之念，無著。「如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」。這一句是梵文的音譯，翻成中國的意思，阿耨多羅是無上，無上的意思，三是正，三藐三菩提，菩提是覺悟，正覺，正等，三藐是正等，無上正等正覺，梵文的音是阿耨多羅三藐三菩提。「亦無有定法如來可說」，意思說得好。「何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法」。這幾句話初學佛的時候聽不懂。如來說法四十九年，講經三百餘會，怎麼都不可取、不可說？我們天天在學、天天在說，我們在取、我們在說，所以，如來所說法我們沒有得到。什麼原因？我們著了相，我們以為如來說的法統統都是真的，有，牢牢的記住，放在心上，行不行？不行，錯了，你把如來所說的搞錯了。如來所說的法是讓你聽了之後，明白了，不能想像，不能放在心上。為什麼？哪有法可說？凡所有相皆是虛妄，說法的這個相也是虛妄，所以不可取、不可說。如果你用不可取、不可說這種清淨心來聽如來說法，一聽就開悟了，你看到這一句的時候你就點頭，沒錯，是這樣的，開悟了。
我們看《破空論》，《金剛經破空論》，蕅益大師的著作，蕅益大師是淨土宗的祖師，我們看祖師怎麼解釋。「無上菩提，超情離見，即是究竟彼岸」，怎麼能說得出？「不但無非法相，亦無法相可得」，開悟了，這就對了。「故云無有定法名無上菩提。所證既超情離見，所說亦超情離見」，所證的超情離見，情見放下了，所說的也是超情離見。超情離見的人聽起來懂得。我們還有情、還有見，還有妄想、還有執著，你念這兩句，超情離見，情也沒超，見也沒離，也很有可能陷得更深，更深的情，更嚴重的見。所以《金剛經》上佛說真話，「亦無有定法如來可說」。「何以故？實相彼岸，雖復言語道斷，心行處滅，不可取說，而如來以四悉檀因緣故，亦可得說」。悉檀是印度話，就是布施，檀是布施，悉是普遍，四種普遍的攝受眾生的方法。不能說也要說，說了，如何誘導他體會到一切法空，讓他能夠徹底放下，他就成就了。覺跟不覺就是著不著相，離一切相，覺了；還執著有一切相，迷了。換句話說，佛不迷，菩薩不迷，所以佛跟菩薩說法容易，跟凡夫難，凡夫迷，執著，把佛所說的法也執著，也認為佛執著。所以凡夫畢竟是凡夫，菩薩畢竟是菩薩，不一樣。
我們學佛怎麼個學法？就是六根在六塵境界當中，眼見色，色中，耳在音聲當中，鼻在香中，舌在味中，六根對著六塵境界，不起心、不動念，境界清清楚楚、了了分明，沒有起心動念，這是佛知佛見；如果起心動念，沒有起心動念做不到，依然有起心動念，但是可以做到不分別、不執著，這是菩薩，比佛低一等；再次一等，阿羅漢，阿羅漢沒有執著，有分別，這是第三等。阿羅漢少分的覺悟，菩薩是覺悟了，佛是圓滿了。如果見色聞聲，六根在六塵境界上，起心動念分別執著全有，那就叫凡夫。所以修行功夫是要磨練，在境界上磨練。《金剛經》為什麼在中國流通這麼廣？大家用《金剛經》的人多，《金剛經》教你看出事實真相，教你不起心不動念、不分別不執著，教你這個。你真幹，功夫就能夠提升，提升到一定的程度就契入境界了，好！所以一切法門裡頭，簡單明瞭介紹我們，無過於《金剛般若》。
但是這個路要走不通，那換一條路，就是淨土。淨土真有西方極樂世界，一點都不假，我們要肯定，沒有絲毫懷疑。學這個法門第二個條件，願生，什麼時候願生？現在就願生，就想到極樂世界去，想念極樂世界的這個心非常懇切。佛號不間斷，不管功夫淺深，沒有關係，只要佛號不間斷，最後一聲是阿彌陀佛走的，沒有一個不往生。這個法門叫易行難信的法門，很容易修，很難相信。一般人認為這個太容易了，怕它不可靠，不敢相信它，這就沒有辦法。昨天我們學習提到夏蓮居老居士第一次看到《無量壽經》，生大歡喜心，手舞足蹈，那歡喜無法形容，三、四天。為什麼？他自己知道，生生世世沒有遇到這個法門，自己還在六道裡頭搞輪迴，這一生遇到這個法門，可了不得！我這一生得救了，決定成佛了，所以發大歡喜心，是這麼個道理。
我們再看下面的註解，「亦可得說。但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見，離過絕非」，這一句很不容易做到，它完全跟《金剛經》的教義相應，「而皆不可取，不可說，非法非非法也」。今天在此地講無著，「即無所著取，符合《金剛經》義。正如蓮花不著水，日月不住空」，這是古人的兩句話。即無所取著，我們剛才給諸位做的報告，你可以欣賞，不能放在心上，著是心上有，你把它放在心上，這個心是妄心不是真心，就是阿賴耶識，阿賴耶識落謝種子，就好像存檔了，在檔案裡面，這個時間長久，永遠不會消失，麻煩！真正有道行的人，真正契入佛法的人，他比我們強的地方，比我們高明的地方，就是六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著。我們如果能夠做到不執著，就是阿羅漢；能夠做到不分別，就是菩薩；能夠做到不起心動念，就是成佛，大乘佛法就這麼簡單，就這麼幾句就說完了。古人用的，蓮花從水裡長出來，它不著水；太陽月亮在天上，它不住空中。
「無著始開萬德圓具之妙蓮」。無著這兩個字好，不執著。為什麼？假的。執著就是造業，善、惡都是假的，真、妄也是假的，不要以為真的有個真。佛菩薩也是假名。有沒有佛菩薩？不能說有，不能說沒有，你說沒有，他真有；你說他真有，當體即空，了不可得。這兩個字的意思深，做到了就是看破放下。看破放下比喻是蓮花，妙蓮。「不住於空，日月方能運行不息，光明遍照」。
今天時間到了，我們就學到此地。