諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第一Ｏ一八頁，倒數第四行看起：
「二者不信不可稱智，不了佛智體絕對待，離過絕非。曇鸞師曰：不可稱智者，言佛智絕稱謂（不可稱量），非相形待（不相對待）。何以言之？法若是有，必應有知有之智。法若是無，亦應有知無之智。諸法離於有無。故佛冥諸法，則智絕相待。以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智離此四句」。我們繼續再探討，經上給我們說的「不了佛智」。誰能了佛智？了是明瞭，只有一種菩薩，哪一種？法身菩薩。大乘教裡常說的，破一品無明，證一分法身，依世尊教誨修到這個層次，生實報土。釋迦牟尼佛的實報土，叫華藏世界，《華嚴經》上說的。阿彌陀佛的實報土，叫極樂世界。極樂含括四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，都稱為極樂世界。在我們這個世界，只有華藏世界可以稱得上是極樂世界，其他的四土有差別。極樂世界為什麼沒有差別？生到極樂世界的人，都得到阿彌陀佛四十八願的加持，所以極樂世界四土，只有樂沒有苦。我們這個世界，凡聖同居土，說真話，只有苦沒有樂；方便有餘土，阿羅漢居住的修行道場，四禪天以上，釋迦牟尼佛的方便有餘土，苦少，有苦有樂；如果生到實報土，有樂沒苦，華藏跟極樂世界的實報土相同，沒有兩樣。但是世尊的報土，要破無明你才能見到，難，不能帶業往生；而西方極樂世界准許帶業往生，換句話說，六道凡夫人人有分，這就太難得了。
為什麼念佛的人多、往生的人少，我們在這段經文完全明白了，不能往生的問題出在哪裡？出在信，我們對極樂世界沒有信心，這就難了。極樂世界真的像《無量壽經》上所說的那麼好嗎？我們不敢相信。從學佛到老死，佛的五種智不能完全接受，你說有多難。為什麼有人能接受？佛告訴我們，能接受的不是凡人，是什麼人？多生多劫曾經供養無量諸佛如來所種的善根。我們就知道了，我們有沒有善根，就問我們是不是真相信、真沒有懷疑了？聽到這部經，沒有疑惑，完全接受，那我們就曉得，這個人福報大！無量劫生生世世都學佛，供佛的福報，所以現前得到諸佛如來冥冥當中的加持，信心才生出來。不是一般人，一般人六道輪迴裡頭，不可能。
所以，在我們這個世界上所看到的，念佛的人有沒有往生的？有，不多。念了一輩子佛，不能往生的人很多。而且不成比例，往生的確實太少了、太稀有了，不能往生的太多。我們冷靜仔細觀察，出現這個現象，到底為的是什麼？觀察佛門各個不同的宗派、各個不同的道場，這裡面有領眾修行的、有被領修行的，如不如法？這句話問得很重，如法不如法我們答不上來，為什麼？這得內行人才清楚，我們是外行人，還沒入門，外之外。用淨土法門來說，什麼人入門？真信、真願的人入門了。真信，還不想往生，假的，不是真的；真想往生，對極樂世界有懷疑，覺得現在這個世界也不錯，不能往生。問題在這些地方，我們總得要把它搞清楚、搞明白。
這一段的註解，是念老總結古來大德所說的，前面交代得很清楚。我們想想，古來這些大德，他們的緣殊勝，我們只有仰慕，達不到他的境界。聽了他們講經教學，我們沒入境界，我們這一生當中能不能往生？這個問題要問自己，不能問別人，問自己就對了。如何叫我們真正相信，不再懷疑，真正發願，永不退轉。現在這個時代的人，總得要親眼看見，親耳所聞，他才會相信。這個時代有沒有？有。我勸導大家，包括我自己在內，海賢老和尚我們真的見到了。雖然沒見過面，他的信徒，我認識的有二、三十個，他們到香港來看我，告訴我親近老和尚種種感受。我勉勵大家，你們親眼所見、親耳所聞，我聽你們的報告很歡喜，我能相信，我不懷疑。
老和尚家境清寒，清寒到三餐飯都有問題，尤其他父親過世，逼不得已出家。出家，至少吃飯沒有問題了，居住也沒有問題了，有個安穩的地方住下來，解決眼前燃眉之急。他的師父傳戒老和尚，我沒見過面，聽到這位法師的修持，我明瞭，這個老和尚確確實實已經達到明心見性，不是凡人。明心見性是什麼人？法身菩薩，剛才所說的，剛才講的，破一品無明，證一分法身，不是普通人，《華嚴經》上至少是初地菩薩，他能觀機。海賢想出家，拜他為師，請他剃度。他看看這個年輕人，二十歲，有善根，歡喜收了。真的，海賢就變成老和尚的傳人。
剃頭完了之後，教他一句「南無阿彌陀佛」，囑咐他一直念下去。海賢老實、聽話、真幹，沒有懷疑，就一句佛號念下去，念了九十二年。難得，九十二年，一句佛號，不換題目的。他不認識字，沒有讀過一部經。所以念這句阿彌陀佛，有沒有讀書，認不認識字，沒關係，只要你相信，不懷疑，一直念下去；睡覺的時候就中斷了，醒過來就接上，九十二年。我聽他這些在家弟子們告訴我，出家弟子也有來看過我的，老和尚念佛，念到功夫成片，我估計頂多三年，也就是二十三歲，他念到功夫成片。成片是念佛人第一個關口，他通過了。無論在什麼時候，無論在什麼處所，他心裡的佛號沒中斷，叫成片。有這個功夫，他雜念沒有了，他只有念佛這麼一個念頭，他不起第二個念頭，這叫成片。
由成片再往上提升，事一心不亂。事一心不亂得定了，他得的那個定功跟阿羅漢平等。阿羅漢包括四個層次，須陀洹、斯陀含、阿那含。四果阿羅漢，生方便有餘土，不是凡聖同居土。他還沒走，還繼續念，我相信，他得事一心不亂，大概在三十歲到四十歲這個時候。四十歲，我相信他念到理一心不亂。理一心不亂，跟禪宗大徹大悟、明心見性，同一個層次，煩惱斷了，智慧開了；換一句話，世出世間一切法全通達了。這個時候，也就是他老師教他念佛，一直念下去，後面還有一句話，「明白了不能亂說，不能說」。什麼明白了？開悟了。開悟，世出世間法全通了，為什麼不能說？社會人心不善，你說出來人家不相信，說你造謠生事，甚至於害你。你看六祖惠能大師開悟了，到獵人隊裡躲十五年，不敢讓人知道，等到風平浪靜才能出來。賢公處的這個時代，跟六祖時代不一樣，六祖那個時代佛法鼎盛，他這個時代佛法衰到極處，怎麼敢說？所以這句話，就是對他四十歲以後真正成就了，不能說，叫他等阿彌陀佛接他往生。
阿彌陀佛什麼時候來接他？要照常理來講，功夫成片他跟佛就有感應，定中見佛，夢中見佛，都是平常事。他有沒有見到？我們在古人記載裡頭看到，慧遠大師往生的時候告訴大眾，他一生三次見到極樂世界、見到阿彌陀佛，告訴大家，現在極樂世界現前了，阿彌陀佛來迎接我往生。所以老和尚見極樂世界、見阿彌陀佛，就好像回家去看看，很自在，很熟悉。為什麼在這個世界住這麼久？不是他的意思，他每一次見阿彌陀佛，都要求阿彌陀佛帶他往生。佛告訴他，你修得不錯，修得很好，希望你多住幾年，給佛門弟子做個好榜樣。我們知道做什麼好榜樣，末法時期，現在不是僧讚僧，是相反的，叫他做出僧讚僧的榜樣。我相信阿彌陀佛跟他有約，什麼時候你看到一本書，有人送你一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書了，阿彌陀佛就來接引你。所以我們想著他天天在等。
人非常慈悲，喜歡布施，他拿什麼布施？從小住在農村，父母下田工作，我相信他會跟著下田，他對農耕很熟悉。所以出家之後開山，山上沒有主人的土地，先後開了一百多畝，種糧食、種蔬菜、種水果。收成很不錯，當然是好東西，理一心不亂，明心見性，他是菩薩，菩薩種出來的糧食比一般人一定好，他有佛力加持。他除了寺廟裡頭留下來做道糧之外，都去布施，送給貧窮人家，缺少糧食的人他布施。一生沒有積蓄錢財，你布施錢財給他，他不要，他沒有用處。一生，走的時候一百一十二歲。從二十歲開始念佛，到一百一十二歲，九十二年。九十二年就一句佛號，等到最後，果然二Ｏ一三年一月，有個信徒，這個信徒來看過我，我說她，她不應該把這個書帶上山。為什麼？老和尚沒有見到這書就多住幾年，他的壽命是佛加持的，真是無量壽，怎麼會糊里糊塗把這個書帶上山去。一般人我們相信，看老和尚不可能帶書去，為什麼？老和尚不認識字。老和尚一生沒有念過一部經，他就是一句佛號，告訴我們，你學他這個方法肯定成就。他拿到這本書，就穿袍搭衣，要求人給他照相，就是這張照片。第三天就走了，他把後事交代了，他就走了，走得瀟灑，走得自在，給我們末法時期念佛求生淨土做一個好榜樣。確確實實他將蕅益大師勸人念佛的方法，圓圓滿滿做出榜樣來給我們看。蕅益大師說，「能不能往生決定在信願之有無」，你能不能往生，完全在信、在願，真信切願沒有不往生的；生到極樂世界「品位高下」，極樂世界四土三輩九品，你是在哪個層次，那是你「念佛功夫的淺深」。功夫成片是功夫，事一心、理一心都是功夫。
通常，我們在《往生傳》裡面看到的，在《淨土聖賢錄》上看到的，三年往生的人很多。大概四十多年前，我遇到一位出家人，年齡比我大一些，聽我講經，聽完之後他問我一個問題，他說：《往生傳》裡面，許許多多的人都是念佛三年就往生了，難道他們的壽命三年就到了嗎？哪裡有這麼巧！我當時告訴他，我說念三年就往生，是自己要去的。為什麼？功夫成片，他見到佛了，見到佛，佛一定告訴他，勸他好好的念下去，你的壽命還有多少年，時候到了我來接引你。可是裡面就有不少人，遇到這個機會他不放棄，求阿彌陀佛：我壽命不要了，我現在跟你往生。這麼去的，這才講得通。
我們就曉得，海賢老和尚往生，二十二、三歲就有資格了，他不願意在這個世間受罪，他就想走，佛真帶他走！老和尚我們相信不是普通人，菩薩再來，來表演給我們看的，極樂世界是老家，他隨時可以回去，絲毫障礙都沒有，這個事實真相我們要懂。我們走他這個路子決定正確，家裡面供佛，供一尊阿彌陀佛，夠了。再可以加一個海賢老和尚，放在佛的旁邊，看到他，他就是我的師父，他就是傳法給我的人。傳什麼法？南無阿彌陀佛一直念下去，就傳這個法。做出來，我們看到了，我們聽到了，說我們自己不能往生，海賢都能往生，你為什麼不能往生？海賢能做到的，我們每個人都能做到，只是不肯去做，肯做的人個個成就，這個法表得太好了！也唯有這一個法門，在末法時期，當前我們的社會，容易成功。其他的法門難，自己要克服自己的煩惱習氣，煩惱習氣還會現行，去不了極樂世界。
這一段經文裡頭講到一樁事情，「佛智絕稱」，佛的智慧無法能形容，無法能稱說。釋迦牟尼佛在無法當中用方便法，滿足我們眼前的欲望。真正要明瞭，完全要靠覺悟。讀書千遍，其義自見。書分量大，就是《無量壽經》念一遍，初學的同學大概要兩個小時，一遍念下來，一天念十遍，二十個小時。一千遍念下來熟透了，完全能夠背誦，十遍五、六個小時就念完，一年的時間夠用了。如果我們不念經，我們學海賢和尚念佛，佛號不間斷，從一天一萬聲開始，念熟了，二萬聲、三萬聲，三萬以上，就是三萬到十萬。我相信，沒有懷疑，沒有退轉，一心一意求生淨土，你決定得生。
這裡頭有幾句話很重要，「法若是有，必應有知有之智。法若是無，也應有知無之智」。這是按照一般平常人的邏輯。佛告訴我們，諸法離有無。佛跟我們講真話了。真話到底有沒有？我們今天眼睛睜開來看見的，耳朵聽到的，身體接觸到的，這個大千世界，這個宇宙萬物，是有還是無？佛說真話了，真話是什麼？不能說它有，也不能說它無，有無都不存在，這是跟你講真的。為什麼不能說有？因為這個有，頻率太快了，決定摸不到。那就是我們綜合彌勒菩薩所說的，把一彈指三十二億百千念，用一秒鐘計算，一秒鐘彈七次，一秒鐘它的生滅多少次？二千二百四十兆。這麼高的頻率，不但是無法計算，無法想像，連想像都想像不到，哪一法是真的？好在這樁事情被現代的量子力學家發現了，他沒有說出數字，他只是告訴我們頻率太高，無法稱說。這才是事實真相。凡夫不知道事實真相，說有、說無，都錯了。你說無，它有；你說有，這個有是無。
這個話很不好懂，我們舉個比喻，眼前的屏幕，電視播出來的，一秒鐘它生滅多少次？一百次。我們都無法捉摸，一秒鐘這一百張的畫面，哪一個畫面是我？哪一個畫面是真的？你說這個畫面是我，它已經不存在了。一秒鐘換一百張，張張不一樣，絕對沒有兩個畫面是一樣的。只有到常寂光是一樣的，不在常寂光沒有相同的，頻率太高、太快了，這是事實真相，包含整個宇宙。這裡面透了個信息給我們，如果你善根深厚，煩惱輕、智慧長，你聽了這些話會開悟，恍然大悟。悟了之後怎麼樣？一句話不說，沒有話可說，這是真的。你要問他，他什麼都知道；你要不問他，他什麼都沒有。用真心，不用妄心，這在佛教裡叫什麼？叫他做法身佛。釋迦牟尼、阿彌陀佛，經上給我們講的，這是應化身佛，不是真的。他們確實證到真的，他也不住在真裡頭，也就是空有二邊都不住，得大自在！跟一切眾生感應道交，幫助一切有情眾生，離究竟苦，得究竟樂。這什麼意思？幫助你成佛，成佛就得究竟樂、離究竟苦，苦樂沒有了。真的是一切法離於有無，能夠常常把這句話放在心上，其他的妄念都沒有了，住在這個境界上，會得定，會開悟。得定是開悟的前方便，定是什麼？定是真心，真心沒有動搖，是定。真心裡面本來就有無量智慧、無量德能，這個境界叫明心見性，叫見性成佛。
四句是講有、無、非有、非無，這個四句，不能說有，不能說無，也不能說非有，也不能說非無。說出來都是方便，你要把方便丟掉，你才能開悟，就悟入了。一面聽，一面把它放在心上，永遠不能開悟。聽到了，看到了，接觸到了，不放在心上，心上放什麼？心上放阿彌陀佛。學海賢老和尚，九十二年就一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，什麼也沒有。他給我們表演的，我們看懂、看明白了，接受過來，依教奉行，如法炮製，你就是海賢的學生、海賢的傳人，他成就了，你一定也能成就。
所以「離四句、絕百非，體離對待」，體是真心，真心裡頭沒有相對的。凡是有相對的，妄心。妄心有相對，真心沒有相對，為什麼？整個宇宙就是一個心，誰的心？自己的真心。芸芸眾生都是同一個真心，不能不知道。同一個真心是同一體，不是同一家，同一體！牙齒跟舌頭是一體。一體的親愛是神聖的愛，不是相對的，相對跟絕對還是一對，所以它不是對立的。我們今天事事、時時、處處都跟外面境界對立，對待就是對立，所以不能明心見性。對立沒有了，這人是菩薩，不是阿羅漢，因為對立沒有了，分別沒有了。阿羅漢還有分別，沒有執著，比我們高明，也就是說他能夠不放在心上，但是有分別。菩薩分別沒有了，住實報土，在這個裡頭破無明，證法身。
所以末後一句，「念佛往生為不可稱智所成。於此有疑，名不了不可稱智。」不僅這個地方不能有疑，疑是嚴重的煩惱，根本煩惱，貪瞋痴慢（傲慢）懷疑，這五個統有，六道凡夫。阿羅漢這五個沒有了，放下了，貪瞋痴慢疑放下，證阿羅漢果，超越六道輪迴。今天時間到了，我們就學習到此地。