諸位法師，諸位同學，請坐。請看經本第七面倒數第六行，「又契機者，亦寓契合時機之義」，這是念老將本經是契機之獨勝，也就是特別殊勝，介紹完了之後，又告訴我們不僅是三根普被，利鈍全收，它還契合時代。這個時代是各個不同的時代，各個不同的地區，各個不同的文化背景，它統統都適合，這樣的經的確是不好找，這部經就是的。下面說「如來垂慈」，這指的是釋迦牟尼佛，也是說的阿彌陀佛，非常慈悲。「獨留此經於諸經滅盡之最後百年」，我們在《法滅盡經》，釋迦牟尼佛說將來佛法到衰滅時候的狀況，一切經都滅盡，都不存在，最後《無量壽經》還流傳一百年，這最後的一百年。《無量壽經》留下來的是哪一種本子？這也是當代的一些大德，不是我們現在的，應該是黃念祖居士那個時代，比我還要早一輩，我的老師們這一輩的人，肯定夏老居士這個會集本。為什麼？前面都跟諸位介紹過，這本子道道地地是淨宗第一經的標準本，它是五種原譯本的集大成，確實是淨宗第一經的善本。這個我們聽了之後一點都不懷疑，確實是這部經。夏老居士出現在這個時代，我們相信他是再來人，他就是來做這樁事情的，黃念祖老居士出世，也就是為這個本子做個註解，這是他們來到這個世間特殊的任務，他們完成了。由此可知，末法往後還有九千年，所以我們講不同的地區、不同的時段、不同的文化，它統統都能適應。
「正表此經能契於當前及未來之社會也」，無論哪個地區所需要的，就是這個本子。「當前科學發達，人類應具之知識彌廣」，我們所需要的知識就愈來愈多，是不是一樁好事情？實在講不是一樁好事情，真正修道的人不需要學這些東西。我們老祖宗、古聖先賢早就給我們說過，道家所說的「為道日損，為學日益」，為學就是此地講的，現在的科技發達這是為學，這個東西你天天要增長，你的知識面；可是為道，天天要放下，統統都放下你的道就成就。道是什麼？道是你自己本有的。你現在的道不能現前，就是你有障礙、你有煩惱，佛家講業障。障礙之多，無量無邊、無盡無數，可是歸納起來不外乎兩大類，煩惱障跟所知障。這兩大類都障礙你見性，都障礙你清淨心，障礙你的平等心。「清淨平等覺」就是道，這是這部經的經題，我們修道就是修這個東西。如果這個心地一年比一年清淨，你的道業就在增長。無論修學哪個法門、哪個宗派，中國是大乘佛法十個宗派，法門，法是方法，門是門道、門徑，是回歸自性的門徑，經上所說的八萬四千，八萬四千法門是對治八萬四千煩惱。菩薩非常了不起，能把十善業道展開為八萬四千細行，這功德圓滿，成佛了。
清淨平等覺得到，那是什麼樣的境界？經題的上半部，上半部講的是果，下半部是因，修因就證果。果第一個「大乘」，大乘是智慧，自性本具的般若智慧現前。智慧不是學來的，知識是學來的，智慧不是學來的，從清淨心裡面生的。「無量壽」是德，「莊嚴」是相好，你看這不就是《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」！經題上就是如來智慧德相，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相，你就得到。這在什麼時候？這在諸佛如來的實報莊嚴土，你把清淨平等心修成，你就回到實報莊嚴土。這個經題好，不是會集的人自己立一個題目，像王龍舒居士他會集叫《大阿彌陀經》，魏默深的本子是《無量壽經》，他都是自己立的一個題目，唯獨夏老連題目都是會集的，真的沒有在上加一個字，這才叫標準的會集本，連題目都是會集的。題目的上一半是宋譯的經題，下面「清淨平等覺」漢譯的，原本的經題也把它會集起來，意思就更明顯了。
底下給我們說，「社會進步，每人所肩之責任倍增，故咸應廣學多能，鞠躬盡瘁，參加建設，造福人民，實現人間淨土」。我們讀這一句，應該知道如來、菩薩無方應化的事跡，確實像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼方式來幫助眾生、來成就眾生，他就用什麼方法，沒有一定的方法。所以佛為我們講經說法，不可以執著，執著就錯了。你要是執著，佛告訴你，他沒說法，他不承認他說法。《金剛經》裡就有這個意思，你要說佛說法，佛說你謗他，你毀謗他，他沒說法，一個字也沒說。沒說法說了四十九年，我們怎樣去體會？清涼大師講得好，佛說的話是真的不是假的，清涼大師在《四十華嚴》經題裡面講過這麼一句話，世尊四十九年所說的一切法，全是古佛所說的，釋迦牟尼佛沒有在古佛所說經教上添加一個字。比我們孔老夫子所說的「述而不作，信而好古」，說得還要嚴謹，夫子只是說述而不作，佛說的沒有在古佛所說經典上多加一個字，這了不起，人家為什麼能成佛、成菩薩，關鍵就在此地。現在人心浮氣躁，原因是什麼？原因就是要學得要創造、要發明，自己要有東西出來，不服古人。
古人跟我們確實不一樣，古人他佩服古人，他仰慕古人，他向古人學習，從來沒有個意思說創新，跟現在科學的思惟是背道而馳的。古人這種想法是對，還是現在人對？如果我們把《還源觀》學透了，我們就知道古人的態度對的，現在科學概念上是錯誤的。為什麼？古人證到圓滿，像個圓球一樣他證得的，這圓球上你不能加一點，加一點它不圓；也不能少一點，少一點也不圓，圓圓滿滿不增不減。古佛證的是這個，今佛證的也是這個，所以今佛如古佛之再來，我們就明白了，今佛所說的一切法跟古佛所說的一樣，不增不減。這個意思、這個事實真相，現在人能體會的不多。所以我也常常說世出世間這些大聖，他們修學的態度是我們後學最好的榜樣。所以這一次我們特別選的，黃念祖老居士的註解我們來學習。黃老的註解你仔細看看，是不是述而不作？每解釋一段經文、一句經文，引經據典，再不然就是古大德他們的解釋。古大德也是根據經典，沒有自己發明的，沒有自己創造的，我們要懂。我們煩惱習氣這麼重，分別執著這麼重，這就要知道，道道地地的凡夫，如何能轉凡成聖？那就得向聖人學習，學老實、學乖，真聽話。經教我們行嗎？能講經嗎？沒有這個條件，智慧、德能都不夠格。
我早年到台中親近李老師，是跟他學佛的，正好他那個時候辦了一個經學班，培養講經的學生。他要我參加，我自己衡量自己，沒有這個智慧、能力，我不敢，我說我聽經，聽你老人家講經學習，講經我想我沒有這個能力。老師讓我到他班上去看看，當然看看我可以，去參觀一下，以這個善巧方便的方法把我領進門。我跟老師說我們不能講，結果一發現老師教講經的方法，原來是講古人的註解，古人註解看不懂，講現在人的註解，白話的註解，是這樣講法的。我就問老師，怎麼是這個學法？沒法子，不得已而求其次，現在沒人講經，我們不發心怎麼辦？誰出來？沒人了。經講錯了，錯一個字可不得了，古大德所說的，講錯一個字，這本來是禪宗的公案，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你得負責任。你講錯一個字，你看看墮畜生身五百世，多可怕！老師告訴我，我們沒有資格講，講註解，講古人的註解，古人註的是文言文，我們現在把它用白話文翻出來，這個辦法。錯了，錯了是他錯，我沒錯。如果說是文言文看不懂，咱們看現在白話文，我就照他那個講。漏掉了沒有關係，可不能自己添自己東西，責任他負，我們學講經是從這裡做起步。到什麼時候你自己能講？開悟了，沒開悟那就得講別人的。
佛開悟了，祖師大德當中很多是開悟的，開悟了他也不離開佛菩薩，完全依靠佛菩薩的遺教，沒有一點新的意思。信而好古、述而不作，這個態度我們應當學，應當認真的學習。學習能不能有成就？那要看你學習的心態。什麼樣的心態能學成功？印光大師說得很好，誠敬，他說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。什麼叫誠？我很誠敬，我十二分誠敬，那是他自己的標準，不是佛菩薩、聖賢的標準。佛菩薩、聖賢的標準，誠是什麼？什麼叫誠？曾國藩先生在他讀書筆記裡面，將「誠」下了個定義，他怎麼解釋？「一念不生是謂誠」。人家有學問、有德行，講得不錯，念是什麼？妄念。你還有個妄念，不誠！在佛法裡面講，你還起心動念，起心動念是無明煩惱，你哪來的誠？分別執著那是大風大浪，嚴重的煩惱。所以佛告訴我們，你能把世出世間一切法不再執著，面對世出世間一切法，決定沒有執著，恭喜你，你證阿羅漢果，你就超越六道輪迴。如果你再更進一步，六根接觸六塵境界，分別也放下，不再分別。跟諸位說，執著放下，清淨心得到，清淨心生智慧；分別放下，平等心得到。清淨心是菩薩心，平等心是佛心，最後能把起心動念，就是妄念也放下，念頭都不生，恭喜你，你成佛。為道日損，要把妄想分別執著統統放下！一年比一年輕，你的道業就在進步。如果一年比一年還嚴重，你適得其反，你是在學道，那道不是佛道，是什麼道？應該是六道，你在修六道輪迴。修六道輪迴有善、有惡，善的三善道，不善的你就是修的三惡道，都在修道，都叫道，這都不能不知道。所以菩薩應化在世間，我們要能細心去體會，好好的來學習，提升自己的境界。真的，佛講的兩句話大家都會念，可是你沒去做，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這真做功夫。
我們現在要認真問自己，淨業三福，不僅僅是淨宗的指導最高原則，也是整個佛法指導原則。第一條裡面所說的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們做到沒有？這是什麼？這是學佛的基本條件，我們要不具足那沒有資格進佛門。進佛門是有條件的，什麼人？善男子善女人。這個善就是這四句，這四句就是儒釋道的三個根，孝親尊師在《弟子規》裡頭，慈心不殺在《感應篇》裡面。所以你能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真正落實，真正做到，你就是標準的善男子善女人，這個條件才能夠入佛門受三皈五戒。第二福這是真正佛門弟子，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，前面條件不具足沒有資格來受。可是現在怎麼？現在我們不具條件的也都受了。章嘉大師告訴我，受了怎麼辦？受了學。千萬不要認為我受了戒，我已經得戒，不可以這樣說，這個說是什麼？這叫大妄語；大妄語，你沒有得到，你自己以為得到。
這個話最早蕅益大師講的，蕅益大師明朝末年人，明末清初，雖然是淨土宗的祖師，第九代的祖師，他在戒律上下了很深的功夫。所以像近代弘一大師，大家知道弘一大師研究戒律。在那個時候蕅益大師研究戒律的，他戒律的著作也很多。他告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘，那個比丘是名字比丘，有名無實，比丘戒做不到，沒有比丘。要傳出家戒，傳出家的比丘、比丘尼戒，至少要五個比丘才能傳，沒有五個比丘傳這個戒，受戒的人不能得戒。他說南宋以後就沒有，名字比丘不是真的。所以勸導大家你可以去受，知道這是形式，受了以後要學，真正學一條你就得一條，你得做到。我們受五戒的人很多，很普遍，受在家菩薩戒的人也不少，五戒有沒有做到？不要說別的，不妄語做到沒有？常常說瞎話有意無意，沒做到！不殺生、不偷盜、不邪淫，你去想一想哪一條做到？還說我受了滿分的五戒，滿分的優婆塞、優婆夷。五戒都做不到，菩薩戒更不必說，所以有名無實，這個我們要知道。這種做法這是欺騙諸佛菩薩，我什麼壞事都沒做，你受戒做不到這個罪就很重。怎麼個結罪法？犯了什麼罪？破壞佛教形象你承不承認？人家一看佛教，你看這佛教徒是這樣的，他不罵你，他把整個佛教都罵了，連諸佛菩薩都罵了，要懂！
在家的信徒十善做不到，十善、三皈、五戒做不到；出家的這些弟子們，沙彌律儀做不到，不但沙彌律儀，三皈、五戒、十善也做不到。你說佛教怎能不衰？佛教衰在哪裡？戒律沒有了。你看佛法信解行證，你有信有解沒有行，證就不談，沒有行怎麼會有證？只有信解，信解就變成學術，變成佛學；有行、有證那就變成學佛。學佛跟佛學不一樣，佛學是能說不能行，學佛是能說又能行。所以我們今天在這個時代，找一個善知識到哪找，找不到！所以老師才教我，李老師當年在世，他老人家非常謙虛，我拜師，行拜師禮跟他學。他老人家跟我說，我只能教你五年，五年之後怎麼辦？他給我介紹一個老師，是他的老師印光大師。印光大師不在了，《文鈔》在，你天天念《文鈔》就是親近印光大師。把印光大師教訓記住，認真努力去落實，你就是印光法師的學生。開一個門，就是現在找不到真正善知識，古人有，做古人的私淑弟子，我的老師介紹我做印光大師的私淑弟子。我這麼多年在海外各地講經教學，我不敢自己認為是老師，沒資格，我也學老師的方法，給大家介紹一個老師。我介紹的是誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛這兩個老師好，跟他準定不錯。
這老師在哪裡？《無量壽經》就是的，《阿彌陀經》就是的，一門深入，長時薰修。經看不懂，看不懂找助教、找幫手，哪些是助教？註解經的人就是助教。《華嚴經》看不懂，找清涼大師、找李長者，他們的註解就幫助我們學習。《彌陀經》看不懂，找蓮池大師他有《疏鈔》，蕅益大師他有《要解》，幽溪大師他有《圓中鈔》。《無量壽經》，在這個本子沒有出來之前，一般人學《無量壽經》都是學康僧鎧的譯本，五種原譯本比較起來，他這個本子比較好，流通也很廣。隋朝慧遠大師有註解，他跟我們淨土宗初祖法名完全相同，廬山慧遠大師是中國淨土宗第一代祖師。所以隋朝也叫慧遠大師，在佛門裡面叫他做小慧遠，聽小慧遠就知道是隋朝的慧遠大師，看他的註解。我們在台中那個時候學《無量壽經》，這個本子還沒有傳到台中的時候，李老師講《無量壽經》就是講小慧遠的註。所以古人註疏幫助後來的同學。現在工具多了，用錄音、用錄像來講解幫助後人，那就太方便了。我們建立個道場，這個諸位要記住，印光大師這一代祖師有德行、有智慧，他老人家教導我們，在現前這個社會狀況之下，建道場重質不重量，重實質不重形式。道場不要大，小茅蓬是最理想，住眾不要超過二十個人，容易維持。志同道合的這些同學在一起共修，一個方向、一個目標，決定求生淨土。小茅蓬住二十個人，住在裡頭的人心都清淨；如果建一個大的寺廟富麗堂皇，就有多少人在盯著想爭。
釋迦牟尼佛清楚，所以當年一生在世講經說法四十九年，沒有建一個道場，連小茅蓬都沒建過。為什麼？現在我們明白建道場就有人起惡的念頭。什麼都沒有，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，你還爭什麼？所以每一個人心都清淨，沒有爭的。這個示現好，這個示現叫慈悲到極處，他真的叫代眾生苦，為什麼那麼做法？做出樣子來給後人看。我們今天的身體實在講跟佛陀不能比，跟佛的弟子也不能比，人家是長年累月，晚上就樹下一坐，不怕風吹雨打，經上講「金剛不壞身」，人家有德行。我們現在不行，我們現在到樹底下住一晚上，第二天大概到加護病房去了，沒有人家的德行。相隨心轉，人家心清淨，我們達不到那個清淨的程度，所以這是不能不知道的。在今天的社會，我們又不能離開社會，小道場天天認真學習，把學習的功德迴向給社會、迴向給一切苦難眾生，消災免難，這個事是真的嗎？真的。佛在經上講得不錯，「一切法從心想生」，有這麼一批人以清淨心天天在做祈禱，真誠的祈禱就能產生效果，這是對社會。社會有人不相信，古今中外有很多靈驗的事跡，現在有沒有？現在也有。逐漸科學也慢慢給我們印證，證明境隨心轉，證明相由心生，真有德行他真有感應。沒有德行呢？沒有德行也得要參與社會的福利事業。外國的宗教對於這些他們很重視，他們辦養老院、孤兒院、育幼院、醫院，做得很多，我也看得很多，熱心做這些社會慈善福利事業。在佛門這是附帶做的，真正要做的是自己提升境界，成就道德、成就智慧，你才能真正幫助苦難眾生，真正有能力去化解災難。
「晚近太虛法師提倡人間淨土」，這也是我們的上一代，對於中國佛教有相當的貢獻，也有不少著作。「曾詳引《無量壽經》文句」，在他的講演當中，引用《無量壽經》的經文很多。「蓋以此經雙照世出世間」，這一部經佛所講的世間法講得不少，出世間法也很多。「詳示真俗二諦」，佛依二諦說法，這是講經教學的一個總原則。諦是什麼？用我們現在普通話來說，是真理、真實，實實在在的。兩種，一種是俗諦、一種是真諦，俗諦是世間法，真諦是佛法，世出世間都照顧到。真諦是明心見性之後你所見到的諸法實相，是我們一般世間人很難理解的，它是真的。我們的修學程度沒有到那程度，佛不給我們說這個，佛給我們講世間法，也就是說我們的常識，佛很清楚。佛說我們世間人一般的常識，我們很容易接受、很容易懂，跟我們講父慈子孝、兄友弟恭，我們聽了很歡喜，這是世俗諦，這不是真諦。真諦給我們講萬法皆空，這我們就不懂，我們明明看到一切法現前，怎麼是空？佛怎麼是空？這咱不懂。那是真諦，是屬於高等哲學，不是一般人能懂的，佛是看眾生的根性，看你的程度給你說法。所以在整個佛法裡面，小乘都講俗諦，真諦也說，很少。大乘法裡面真俗諦都講，連一乘法，一乘法是《法華》、《華嚴》，那裡面也有俗諦、也有真諦，不是完全講真諦。
「夫淨宗之妙，在於不離佛法，而行世法，不廢世法，而證佛法」。這是淨宗的殊勝，真是巧妙。下面說「因持名之法，最為方便，隨地可修」，隨時可修，隨處可修，心裡面一句佛號，要真正做到大勢至菩薩講的標準，「都攝六根，淨念相繼」，真的不是假的。把六根管住不往外跑，非禮勿視、非禮勿聽，管住！六根不向六塵境界去跑。凡夫，外面六塵境界引誘你的六根，你在造業；真能管住，對外面境界看不看？看。看怎麼？沒放在心上，視而不見、聽而不聞，沒走心，這叫功夫。心裡是什麼？心裡面是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外什麼都沒有，跟你談話交流，這世間法，心裡面的佛號沒斷。不是說我有事情辦事，我把念佛放下來，那是什麼？那是功夫還不夠、不到，初學的人要這樣做法。特別是用思考，你暫時把佛號放下，你去辦事，事情辦好之後再念佛。如果得到念佛三昧就沒有這個障礙，二六時中他佛號不間斷，做得到，不是做不到。
我早年在台灣，有一年過年，有一位老居士過年的時候來看我，也是我們華藏圖書館的老信徒，她來告訴我：法師，我現在心很清淨，我什麼都放下，可是就是孫子放不下。她念佛的功夫很好，孫子放不下，我就告訴她：「你能把阿彌陀佛想成是你的孫子，你就成功了。」她並沒有念孫子、孫子，沒有念，她心裡真有孫子，時時刻刻都有孫子的影子，阿彌陀佛掛在口上，裡頭心裡是孫子。所以我教她一個方法，換一換，把你孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。心上真正有！那叫做念佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，大勢至菩薩說的。我們如果一心一意就想極樂世界、就想往生，這不往生麻煩可大了，不往生就得搞六道輪迴，六道輪迴實在太苦，不想再搞。這六道裡面東西不再去沾染它，你心就定了，什麼都不想。每天三餐飯吃飽就行，什麼都不要講究，能吃飽就夠了，衣服能夠禦寒就行了，有個小地方可以睡覺，就夠了，還要什麼？你就知足，知足就常樂。心裡面沒有一絲毫負擔，身心都沒有壓力，你說多自在。心裡真有佛，這樣的功夫快則一年，慢頂多三年，你念佛三昧就得到，念佛三昧是什麼？清淨心。《無量壽經》的經題裡「清淨」，你得到了，清淨心生智慧，不再生煩惱。什麼時候往生？在這個境界裡，想什麼時候往生就什麼時候往生，你這一想，阿彌陀佛就來了。有壽命，壽命不要，現在就去行不行？行，你的信息送到阿彌陀佛那裡去，這裡一起念阿彌陀佛就知道，他就來接引。沒有這個功夫不行，怎麼想也想不來，為什麼想不來？你是妄想，佛不來，你對這個世間拉拉雜雜的還沒放下，真放得下隨時可以去。
這個世界這麼苦，受這麼多年苦，還有什麼好留戀的？生到極樂世界永遠離苦，離苦得樂，為什麼不幹？實在講貪生怕死。如果有個念佛堂在這裡開著，告訴大家，「到我這裡來念佛，七天肯定往生」，你看有沒有人敢來？不敢來。天天求往生，七天準定往生，這念佛堂一個人都不敢來，假的不是真的，口是心非。這是我們明瞭之後得真幹，道理統統搞清楚、搞明白了。
確實不離佛法而行世法，世法、佛法一點障礙都沒有。無論做什麼工作，心裡佛號不間斷，這叫功夫成片，生西方極樂世界凡聖同居土。但是不要緊，世尊明白的告訴我們，生到西方極樂世界圓證四土。這種殊勝的果德到哪裡求？八萬四千法門只有這一門有，其他的沒有。所以遇到這個法門多難得、多不容易！遇到了不肯幹，當面錯過，這個罪很重，對不起自己，對不起佛菩薩，對不起父母，對不起祖宗，因為你一往生成佛，你的家人都得度。無論他在哪一道，你都看得清清楚楚的，他有苦有難你就能幫助他，他跟你有緣，所以他有感你就有應。他在受苦受難，希望有人幫助他，那就是感，你跟他有緣，你立刻這個信息就得到，你真的能幫助他。不廢世法，而證佛法，不廢跟不離是一個意思。世法是什麼？給諸位說，《弟子規》是世法，《感應篇》是世法，《十善業》也是世法，你看看，這三樣東西用在自己日常生活當中，用在自己工作當中，用在自己處事待人接物，世法！給世間人做好榜樣。心裡面是阿彌陀佛，這就成功了。這些世法不但沒障礙你，你在那個地方累積功德，到極樂世界提升自己的品位。你做了多少好事，在社會上做很好的榜樣，你的清淨心人家看不到，可是你的弟子規、感應篇、十善業，人家看到，改變今天社會風氣需要這個。老祖宗留給我們的都是好東西，他對於子孫多麼愛護，無比的深恩大德。我們現在這一代的子孫不孝，不能體會祖宗的愛，把他們的教誨丟在一邊，還說它過時了，這樣的心態，你說能不遭報應嗎？我們真是難得，在這個時代、這樣的年齡遇到，才覺悟、才明白，趕緊回頭認真來學習，自利利他，利他就是自利。你自己不認真學習，你沒辦法利他；自己真學，真得到好處，別人看到他就來學習，表現得好。
我記得我們早年在美國住，附近的鄰居都是美國人，我住的一棟小房子跟韓館長是對門。這些鄰居對我們很羨慕，有一天早晨，我們出去散步，外面是公園，我們鄰居看到我，他跟我們講，他看到我們每天都是那麼快快樂樂的，都是滿面笑容，他說：你們是做哪一個行業的，為什麼這麼快樂？我們告訴他：我們是念佛的。他說：「什麼叫念佛？」機會教育來了。「念佛學的是什麼？」我們就告訴他：念佛學的是智慧。他聽了，這個要，他也想學。我說：第二個長壽，第三個快樂。他們說：我們要！他們都是一些基督徒，星期天都上教堂去的，那我就勸告他，「星期六到我們佛堂來，學智慧、學長壽、學快樂，星期天你們上教堂，不違背，你們那裡有神，我們這裡有老師。」佛是我們的老師，他不是神，真的以後人慢慢就多了，附近都來了。所以他是先看，看了好幾個月才來跟我們接近，慢慢他就懂了。所以我說信仰宗教跟學佛不衝突，你們信仰宗教，神是你們的父，你們是父子關係、主僕的關係，你到我們這裡來，跟釋迦牟尼佛是師生關係，你在家有父母，在學校有老師，怎麼會衝突？他們聽了很高興，不衝突。
下面黃老給我們提醒，「隨地可修，何待遁入山林，隨時可念，不勞閉關宴坐」。這就講不必去找一個阿蘭若，阿蘭若是梵語，就是找一個清淨地方，隨時可以修。香港是最繁華地方，可不可以修？可以，不礙事，這比修其他的法門方便。譬如學禪、學密那環境的影響很大，都要找一個清淨的地方，叫蘭若，意思是清淨，很安靜。標準呢？古時候牛叫的聲音聽不到，以這個為標準。農村裡養牛，牛叫的聲音最大，你這個地方是村莊牛叫的聲音聽不到，叫清淨道場。念佛是得要有福報，咱沒這個福報的時候鬧區也行，也能學得成功。所以不必要遁入山林，也不需要閉關宴坐，宴坐是靜坐。現在這個社會小家庭，工作都非常忙，哪有時間去打坐？所以這個法門就殊勝，這個法門一點障礙都沒有。「但發廣大覺心，一向專念名號，下至十念一念，亦得往生，不誤世間工作，依舊頓脫生死，既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於當世」。這是真的事實，說明這個法門適合任何一個時代，特別是現在的社會科學技術發達，人們的工作忙碌，是分秒必爭，科學技術日新月異，你要不認真學習就會落伍。尤其是科技這個行業，我們看到他們的培訓班，半年就要去再教育，更新的東西出來，都要去學習一個星期到兩個星期，接受新的東西。有的時候三個月要受一次培訓，一年兩次到三次，這是不能少的，確實是很繁忙，生活在這種社會，你要想成就道業不容易。但是淨土這一門給你帶來方便，把你的難題化解了。
下面說，「是故經云，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度」。這是《無量壽經》後面的經文，釋迦牟尼佛為我們介紹的。「當來之世，經道滅盡」，肯定不是現在。所以世界上許多預言家都講世界末日，這外國宗教也講世界末日，世界是不是有末日？這都有問題。佛法不是這樣說法的，佛法講法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。給諸位說，諸佛出世的法運不一樣，實在講佛哪有法運？這運是眾生，正法、像法、末法都是眾生。我們認真肯學那就是正法，聽了之後不願意做那就是像法，聽都不願意聽那就是末法。所以佛的三種法運是從眾生說的，不是從法說的，佛沒有這問題，法也沒這問題，實在是人的問題。我們對於佛法有這樣強烈的愛好心，那這就是正法，我們今天這樣的學習，跟釋迦牟尼佛在世那個時候一般人學習，有什麼兩樣？沒有兩樣。他們跟釋迦牟尼佛一生能成就，我們今天遇到這個法門，一生也保證成就，這是正法。可是人的根性，佛是看出來，的確一代比一代差一等。到九千年之後，我們現在慢慢也能想到一點，眾生造的業累積，累積的惡業愈多，這個人的好運就沒有了，居住的環境跟著變，風水輪流轉，福人居福地。這地方風水不好，可是這個人是有福報的人，他到這裡來一住，兩年、三年風水又變好了，會變。這個地方風水寶地，那個人缺德造作惡業，他在那裡住上三年，風水都變壞了，境隨心轉。這個地球是一塊寶地，地球上的人都能夠隨順性德，修十善，不造十惡，這一塊寶地什麼災難都沒有，它會變得跟極樂世界一樣。
極樂世界，你看世尊給我們介紹，《彌陀經》裡面講的，那個地方的人皆是上善俱會一處，不是普通的善，上善。上善標準並不很高，佛告訴我們，我們修上品十善，我們不想到極樂世界去，來生到哪裡去？來生到天道，忉利天以上是上品十善；往生到西方極樂世界凡聖同居土，這上善，那個地方什麼災難都沒有。中品十善這得人道，下品十善阿修羅道，這三善道。往生西方極樂世界的人不只上善，除了上善之外，他覺悟，他不迷，在我們這個六道，上善到天上還是迷而不覺，他沒悟。怎麼知道是悟了？這個經上講得很清楚，一個人真正發菩提心就是覺悟。發心決定要求生西方淨土，這個念頭就是覺悟，為什麼？你要離開六道輪迴。不但要離開六道輪迴，你脫離十法界，脫離十法界是什麼人？菩薩。阿羅漢做不到，阿羅漢只是脫離六道輪迴，沒有脫離十法界。你發這個心，你要生極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，也脫離十法界了。雖然不是大徹大悟，他所得的果報跟那個大徹大悟的人沒兩樣，這是稀有的法門。真發心，不要再留戀這個世界，不但這個世界不留戀，華藏世界都不留戀。你嚮往華藏世界，你去不了，你要真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，你才能生華藏世界，你說多難。可是到了極樂世界就是華藏世界，華藏世界裡面，最殊勝的一個寶地就是極樂世界。我早年在新加坡講這個經，給同學們做比喻，他們對華藏、極樂總認為這是兩處。我告訴他不是兩處是一處，我說華藏世界好比是新加坡，華藏世界，極樂世界好比是烏節路，他們最繁華的一條道路烏節路，華藏世界裡頭最精華的地方。生到極樂世界就生到華藏，生到華藏還沒有到極樂世界，也會去，文殊、普賢十大願王導歸極樂，還是會去的，沒有直接往生那麼樣的了當。所以這是我們得認清楚，你才真正放下萬緣一心歸依彌陀淨土。
這段是引本經，《無量壽經》上這段經文，釋迦牟尼佛說的，「當來之世，經道滅盡」，跟前面講的意思一樣，「我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」。我們要知道，這部經是世尊當年在世多次宣講，這一定要記住。佛在世的時候，任何經典只是講一遍，沒有重複的，唯獨這部經多次宣講，為什麼？就是希望這個經能夠到法滅盡了，最後滅的一部經。「其有眾生值斯經者」，值是遇到，也就是到法差不多滅盡，經道都沒有，只剩下這一部經，你要是遇到。「隨意所願，皆可得度」，你想到極樂世界，行！你念佛能往生，你想生天也行，你想來生到人道也行，隨意所願，都能滿你的願。「良以此經符合社會之實況」，它的確像《華嚴經》裡面所說的，理事無礙，事事無礙，這個法門是無障礙的法門。「真俗並照，事理雙融，凡聖齊收，心佛不二」，心佛不二是真諦，前面跟你講的凡聖齊收是俗諦，這個意思我們留到後面再說，這經裡面很多。「故能長存而獨留於末世」，末世就是末法時代。
「良以此經不但為淨土群經之綱要，一大藏教之指歸，實亦為此界他方、現在未來一切有情離苦得樂究竟菩提之法要」。這還得了嗎？真的，一點都不假，不但是淨宗的綱領、精要，釋迦牟尼佛四十九年講的一切經，最後的指歸就是淨土。《華嚴經》最後是淨土，十大願王導歸極樂。《法華經》龍女八歲成佛，是聽文殊菩薩也是講《法華經》，她聽懂了，發願求生淨土，成佛了。在一切經裡面，佛專講淨土的這三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這專講的，這三經，《無量壽經》多次宣講，講一切經附帶的有一百多部。所以古大德講「千經萬論，處處指歸」，特別是歷代的祖師大德、諸大菩薩，無論宣講什麼樣的法門，都附帶著勸大家念佛求生淨土。唯獨這個法門理事無礙，事事無礙，無論什麼樣的根性都能夠修、都能成就，就像善導大師所說的「萬修萬人去」，萬人根性不相等，沒有一個不成就。所以確實是此界他方，此界是指娑婆世界，他方是指一切諸佛剎土，現在未來，這是此界他方的現在未來。一切有情離苦得樂究竟菩提之法要，究竟菩提就是圓滿成佛，法是方法，要是最重要的方法，得來不容易。
下面是黃念祖老居士他在這裡發願迴向，「念祖感恩圖報，發無上心，敬註此經，續佛慧命」。報恩，遇到這個法門知恩報恩，一般人為什麼不能這樣奮發？不知道恩德。釋迦牟尼佛當年多次宣講為誰？我們這個時候遇到了，肯相信、能理解、發願求生，那就是為我；你要是明白，可以接受，那佛就是為你講經。直下承當，這才知恩，不是為別人講的，是為我講的，黃老居士就是這樣承當的。用什麼方法來報恩？給這個經做註解。老師的囑咐，夏老居士這部經會集成功之後，他自己親自講過，黃念祖居士是他的學生，從頭聽過，一堂課沒漏，他聽得很認真。這老師能看得出來，這個學生對這個法門十分誠敬，他就會得十分利益，所以讓他來做註解，老師對他信得過。佛弟子，真正的佛弟子要報佛恩，就是底下的這一句「續佛慧命」，念念想著釋迦如來正法久住。正法久住要用什麼樣的手段？就是自己認真學習，一代一代承傳下來。我們從老師那個地方學到了，得到殊勝的利益，要傳給下一代，佛門叫傳燈，不能讓這個燈滅掉。我們不傳，不傳就滅掉，滅掉有罪，那罪很重。
怎樣把這個工作做好，做得很如法，讓諸佛如來都滿意？頭一個是德行，這是續佛慧命最重要的第一個條件。就是說今天我們講的三個根、四個根，你要不是認真，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》去落實、真正做到，這續佛慧命你做不到。頭一個條件是德行成就，然後才是學問，學問裡面一門深入、長時薰修。儒佛都是這樣教我們的，沒有教我們廣學多聞，廣學多聞是什麼時候？開悟之後。沒有開悟的時候，目標是定在開悟，不是廣學多聞，廣學一定障礙開悟，為什麼？你心不清淨，你太雜、太多了。一門深入，諸位要知道，一部經，我跟人講，我在這裡講，我一部經講完，怎麼辦？沒有了，講第二遍，二遍講完講第三遍。古人講《彌陀經》一生講兩百多遍，聽眾聽得能有興趣嗎？他遍遍不一樣，境界不相同，愈聽愈歡喜，講的人境界不斷上升，聽的人也不斷上升，講出味道出來，他真幹、真修，得三寶加持。過去我在台中，李老師告訴我，他《彌陀經》講了六遍，六個樣子，真的不是假的。我跟他學《楞嚴經》，我《楞嚴經》講了七遍，那個經太長，要很長的時間，我記得從頭到尾講圓滿的只兩遍，其他的五遍都沒講圓滿。
四弘誓願裡頭，四弘誓願是我們修學的最高指導綱領，你看第一個教我們發菩提心，「眾生無邊誓願度」，這發菩提心，為眾生不是為自己。從哪裡下手？「煩惱無盡誓願斷」是德行。你先要把煩惱斷盡，然後你才能學法門，煩惱不斷，你修學的法門裡頭夾雜著煩惱，很難成就。所以一門深入、長時薰修，是什麼？是斷煩惱，用一部經，用這個方法斷煩惱。八萬四千法門，用這個經教，你天天讀、天天講，用這個法子，你心是定的。一部，心是定的，愈講愈熟心愈定，定生慧，從這一部經上得清淨心、得平等心，只要得這兩樣就開悟。悟了之後是什麼樣？一切法門一接觸就通。
所以龍樹菩薩給我們做了個示範，他老人家證得初地菩薩，別教初地就跟圓教初住一樣。在我們中國人講大徹大悟、明心見性，在中國最具代表的惠能大師，龍樹菩薩證得的是這麼一個境界。世尊當年在世講經四十九年，所說的一切經，龍樹菩薩用多少時間全部學完？三個月。今天來講《大藏經》，三個月他就學完。他怎麼學得那麼快？你看看《六祖壇經》你就明白。你看《六祖壇經》記載的一個故事，在我們佛門叫公案、例子。法達禪師是學《法華經》的，他去見六祖，禮拜的時候頭沒著地，六祖看到，拜三拜頭都不著地，起來問他，你有什麼值得驕傲的？現在人講，有什麼值得驕傲的？禮拜頭不著地。他說他念過三千部《法華經》。《法華經》很長，三千部至少是三千天；換句話說，十年，十年念一部經，值得驕傲。六祖考考他，《法華經》講些什麼？說不出來，他回過頭來向六祖請教，六祖說這部經他不認識字沒念過，也沒有聽過，他說你既然念得這麼熟，你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖說：行了，不必念了，全知道了。講給他聽，他開悟了，再禮拜的時候頭著地。你就曉得，開悟的人是不是要全部讀？不需要，看一卷、看一段就曉得這全部講的是什麼，全通了。所以三個月一部《大藏經》，是真的不是假的。
禪宗裡面講悟後起修，為什麼宗門跟教下不一樣？教下一開始學習經教，宗門是決定沒有開悟不許你看經，也不許你聽這些東西。就是讓你放下，放下分別、放下執著，悟的時候就是清淨平等覺，覺就是覺悟，那個覺悟必須是把無始無明煩惱斷掉，無始無明煩惱就是起心動念，六根接觸六塵境界不起心、不動念，起心動念尚且沒有，那當然沒有分別執著，到這個境界。覺性，自性覺現前，這一現前，六根接觸境界，一接觸就通達、就明瞭，學得快！六祖不認識字，沒聽過經，要說他聽經那就是半夜三更，這是五祖忍和尚在方丈室給他講《金剛經》，當然講大意，講到「應無所住，而生其心」，他就見性。把他的境界說出來，說了五句，「何期自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本不動搖、能生萬法」。五祖忍和尚說：行了，後頭不要說了。衣缽給他，打發他趕快走，為什麼走？嫉妒障礙，別人不服。別人天天在講堂聽經，天天在禪堂裡面坐禪，都沒有得到衣缽；這來了一個人，好了，禪堂一天沒去過，講堂一天也沒去過。五祖只是打發他在碓房裡面舂米破柴，幹這個幹了八個月，結果衣缽被他拿去，所以沒有一個人服氣。到第二天到處去找去追，想把他追回來，佛菩薩保佑，他在獵人隊裡面藏了十五年，十五年大家把這個事情平淡，這才出來。
逃難的路上，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，她是受持《大涅槃經》的。《大涅槃經》分量多，兩個版本，一個四十卷，一個三十六卷。惠能大師那個時候二十四歲，剛剛逃出來的時候，還沒有到獵人隊，曹侯村遇到這個比丘尼，聽她念《涅槃經》，聽完之後他就講解給她聽，這個比丘尼佩服得五體投地，講得太好，講得她開悟。她也是一心受持，這是一門深入、長時薰修，她得到三昧，這一講的時候她就開悟。拿著經向六祖請教，六祖說：我不認識字。她說：你不認識字，你怎麼能講得出意思？他說，「這個與文字不相干」。我們不能不懂，真不相干。所以古人這個一門深入、長時薰修，這裡有大道理在！中國不但學佛如是，學道、學儒亦如是。古時候這個私塾裡頭教學生，重要的是啟發他的悟性，把這個擺在第一，其他的都是二、三，悟性擺在第一，不能把他悟性堵塞，現在人不懂。今天時間到了，我們就學習到此地。