諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第九百九十二頁第五行看起。經文：
【頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】
前面我們學習到此地。請看註解。『忽見』，「忽見者，表感應神速。頂禮未畢，即眼見極樂教主，並耳聞十方如來讚歎彌陀。《會疏》云：蓋夫土無定相，淨穢因心。譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異」。《會疏》裡面舉出的感應。感應不可思議，緣具足了，不定什麼時候它就現前。我們同學，在家出家，我相信每個人都有經驗，感應不思議的經驗。這個地方所說的，釋迦牟尼佛講的，當時講席講到西方極樂世界，大家心裡面都想見到極樂世界，見到阿彌陀佛，就在這個時候緣成熟了。成熟什麼意思？什麼叫成熟？一念，沒有第二念，沒有雜念，沒有妄想，這叫緣成熟。我們切身經驗當中，有這樁事情，但是都是好像在無意當中，突然見到了。想見見不到，那是什麼原因？那是妄想。佛法裡頭，教導我們最重要的一句話，就是用真心，不能用妄心。學佛用真誠心，生活用真誠心，處事待人接物，無處不用真心，無時不用真心，感應就會很多，很容易。由此可知，我們的心是妄心，阿賴耶識，也就是說，妄想多，雜念多。想見佛，這個想見裡頭還夾雜著雜念，夾雜著妄想，所以就沒有感應。同在此時此處，有人忽然有感應，感應怎麼來的？這裡面必定有一、二個人，心地清淨，心想見佛，心想見極樂世界，忽然現前。到驚訝的時候，這個現相就失掉了，就沒有了。這樣的事情在同修當中常有。那我們就能體會到，釋迦牟尼佛當時講這部經，講到這個地方的時候，阿難有這個念頭，想見阿彌陀佛，想見西方世界，忽然就見到了。這個事情是真的，不是假的。
《會疏》說得好，跟我們講，「土無定相，淨穢因心」，這把條件說出來。阿難求見為什麼就能見？阿難的心清淨，與會大眾的心清淨，清淨心感淨土。如果還有雜念、有妄想，心不清淨，不清淨的心，現的是我們現前的境界。所以《會疏》說得好。土，我們可以把它解釋為外在的物質現象，土包含這一切，沒有定相，心淨見淨土，心穢就見穢土，就這麼回事情。所以說淨穢因心。譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。這舉個例子，諸天多半都是講欲界天，欲界有六層天，從我們往上去是四王天，四大天王他們居住的所在，四王天上去忉利天。忉利天，中國人講的玉皇大帝。一般人講天，多半都是講的忉利天。再往上去，夜摩天、兜率天、化樂天、他化天，欲界六層天。六層上面，四禪，四禪天，四禪細分有十八層，初禪、二禪、三禪都是三層天，第四禪有九層天。再往上去無色界，四天，無色界四天再往上去就脫離六道輪迴了。我們距六道輪迴的邊界很遠，六道裡頭的人道，欲界天下面，人道、阿修羅道。再往下去，那就是業障很重的，鬼道、地獄道、畜生道，這叫三惡道。人、天、修羅是三善道。舉諸天，從夜摩天、忉利天，這是最平常的欲界諸天，在一起吃東西，餐具都是眾寶所成的，所以叫寶器，我們講七寶，金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，這一類的。但是他們共同用的餐具，裡面所盛的飲食，每個人到那裡去吃，味道並不一樣，為什麼？各人的福德不相同，大福德的人，飯色非常美好；少福德的人，飯色就差很多。福德是因，飯色有異是果報。不是人有意的，是自己感應現前。三惡道，餓鬼道、地獄道也是感應現前，尤其是地獄道。地獄多！不止十八層，每一層都數不盡。為什麼有這麼多？各人所造的罪業不一樣，是自己業力變現出來的。起心動念就造業，凡夫不是善業就是惡業，起心動念是念頭，有善惡；出言，言語，言語有善惡；身行，身體的造作，所以每個人的業報不一樣，決定不是一種。人身體的健康、疾病，都是感應現前。佛經常說不可思議。所以它沒有定相，淨穢因心，一點都不假。
所以業，惡業，心也不是真的，真心不生不滅。大乘經裡面講的清淨法身，有沒有？有，人人都有，那是真正的自己。有沒有現相？沒有現相，能現一切相，就像作夢一樣。我們每個人都有作夢的經驗，夢醒了，回頭想一想，剛才做的夢，夢中現相從哪來的？不知道，醒過來的時候，夢中境界不見了，到哪裡去了也不知道。其實我們如果明心見性，那叫大徹大悟。睡覺醒過來了是小悟，還記得夢中的事情。大徹大悟之後，你醒過來了，這醒過來，是從六道輪迴醒過來了，醒過來之後，六道輪迴不見了，你看到是什麼世界？這個世界不見了，是一場夢，不見了，所現的境界，就是阿羅漢所見到的，報土，跟我們這裡不一樣。
諸天，每一層天的境界各個不相同，如果細說，是每個人都不相同，再細說，念念不相同。總而言之一句話，它不是真的，假的。只有一真法界永恆不變。什麼時候見到？不用妄心，用的都是真心，不用妄心，六道輪迴境界沒有了，四聖法界現前，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這些現前。記住，佛在大乘經上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，包括諸佛的剎土都不是真的。真的有沒有？有，大徹大悟的人見到了。就像六祖惠能大師所說的，真的，真的是清淨心，清淨到極處，一個念頭都沒有。為什麼？念頭是妄念。妄念沒有了，真心現前。真心清淨，沒有染污，沒有波動的現象，沒有染污的現象。它什麼現象？經上舉個比喻，一片光明，叫大光明藏，佛用這個來給我們解釋，大光明藏。光裡頭有沒有變化？有，那是自性隨緣。真如本性沒有相，能現一切相，能現。所現的相是有生滅的，能現的心不生不滅。淨宗經典裡面說得好，稱它作常寂光，常，不生不滅；寂，清淨不染，沒有念頭；光，大光明藏。
我們再看，註解再往下看。「故業垢蔽心，則金容同穢灰」。這是我們凡夫，我們凡夫是業垢。善業是假的，惡業也是假的，只要你有業，真性就不能現前，迷了，用我們現在的話說，變成六道輪迴，變成我們今天生活的這個空間。金容是佛的面孔。穢灰是形容我們，我們本來是佛，就是因為有業垢，障礙了本性，這個地方心，心就是自性，這是真心，所以這是緣。我們本來跟阿彌陀佛一樣，居住的環境就是極樂世界，所見的人物都是諸佛菩薩，只因為業垢把我們的心障礙了，所以變成眼前的境界。
下面講，「足指按地，則瓦礫化寶玉」。這是釋迦牟尼佛，當年講經的時候，講到佛的境界。佛跟我們，我們肉眼看到跟我們差不多，實際上？實際上不是，實際佛住報土。報土在哪裡？佛是盤腿坐在那邊的，他就下座，腳底落地，這個大地忽然變成極樂世界一樣。地面上不是泥土，是什麼？寶玉。樹木花草皆是七寶所成，像佛給我們介紹極樂世界那個樣子。佛這個示現給大家看，佛住的世界，我們看起來跟我們一樣，可是佛看到我們跟他一樣，只是我們自己迷惑。一切法從心想生，大乘經裡頭佛常說，真的，不是假的。「豈身土令之然哉！是知西方非遙，迷心為隔」。西方極樂世界在哪裡？很近，一念覺就見到了，一念迷就不見了。往西方去找，怎麼找也找不到。空間無限，找不到邊緣的。找到邊緣你也沒看見，為什麼？心現的，識變的。諸佛剎土是心現的，我們所居住的這個剎土，六道輪迴是識變的，識，阿賴耶識。八識能變，世界所變。如果我們轉識成智，轉八識成四智，極樂世界就現前了，一切諸佛剎土我們都看到了。真的是無量無邊，為什麼有這麼多？業習，無量劫來都在造業，起心動念造業，言語造業，身體動作造業，從早到晚，不知不覺，我們沒有感覺到。而這些業習種子，儲藏在阿賴耶識裡頭，所以阿賴耶叫藏識，藏就是藏，倉庫，無始劫以前，無量劫以後，業習種子全在裡面，像檔案室一樣。遇到緣它就現行，它就起作用。西方世界我們也是迷心為隔，阿難今天不迷，對佛所講的能信，一絲毫懷疑都沒有，所以他不迷，他發一念求見，我希望見到極樂世界，見到阿彌陀佛，佛就現身讓他見到。就像釋迦牟尼佛腳指按地，本師釋迦如來的報土，我們看到了。
「若能一念歸真」，這一念歸真四個字重要，「則往生見土，亦何隔念與時乎」。時間、空間都不存在了，當下你就見到，你所見到的，一定跟佛在經上所說的沒有兩樣。由此可知，佛所說的句句是真話，沒有一個字是欺騙我們的。「疏語深明心淨土淨之旨」。最重要的心淨，心淨則佛土淨。我們的心清淨就見到淨土，我們見不到淨土，那是心不清淨。這樁事實真相一定要知道。知道之後努力修清淨心，要把這個世間的一切事，好事、壞事，惡事、善事，統統放下，不要放在心上，就對了，為什麼？假的，好事是假的，壞事也是假的，自性清淨心中本來沒有，我們自己做障礙，錯了！
「《淨名經》云：佛以足指按地，此土頓現淨剎」。這個佛是本師釋迦牟尼佛，他表演給大家看，他說他住在淨土，大家不相信，你跟我們一樣，佛就放下坐的姿態，站起來，足指按到地面，這個大地忽然就現報土境界。我們看到佛住報土，叫實報莊嚴土，都是大徹大悟明心見性，法身菩薩修行的道場，他們住淨剎。淨剎、穢土沒有兩樣。試問，外面的土有沒有淨穢？沒有，淨穢都不是真的，從哪來？心現的，心清淨就現淨剎，心染污就見穢剎，就這麼回事情。
「又《首楞嚴》曰：如我按指，海印發光。此之發光，非因手足」。手足是佛說法動作，是教學的方便。發光是什麼發光？這個光是心現心生，真心，真誠到極處，這個心所現，讓我們看到了。「阿難見佛，只因於歸真之一念」。佛把極樂世界顯現出來，淨土，阿彌陀佛讓他見到，正報，極樂世界的依報正報，他全見到了，什麼原因？記住，一念，這個時候心無二念。這一念是什麼？阿彌陀佛，就這一念，一念之外我無別念，這是真因。
今天科學家告訴我們，物質世界是假的，不是真的，從哪裡來的？從心想生。也就是說，物質是念頭變現出來的，三千年前佛在經上這麼說的，今天量子力學家告訴我們，也是這麼說的。物質把它分解，分解到最後是什麼？空了，沒有了，才曉得物質是假的。它怎麼形成的？念頭形成的。這量子力學家看到的。物質的形成是意念，沒有意念就沒有物質，還有意念，在這個高頻率之下，變成物質，微中子，佛法的名詞叫極微色，極微之微。物質從哪裡來的？從心想生。所以佛在大乘經上常說，整個宇宙，六根能接觸到的六塵，眼耳鼻舌身意，六根，色聲香味觸法，六塵，六根六塵都是念頭生的，起心動念它就有，不起心不動念它就沒有了。我們起心動念，這個心極其微細，一彈指三十二億百千念，這麼高的頻率，這樣微細的東西，我們的六根都覺察不到，它速度之快。所以這個世界誰造的？念頭造的。我造的我享受，你造的你享受，各人造各人受。佛大慈大悲，佛造了極樂世界叫我們去享受。只有這一門，只有這一法，八萬四千法門裡頭沒有。這是阿彌陀佛無盡的慈悲，究竟的慈悲，圓滿的慈悲，幫助我們苦難眾生。只要你相信，只要你發願，求願往生，但是要求的是一念，就是說，你的真信，你的求生，裡頭不夾雜妄想雜念，跟佛就相應。我們深信不疑，我們一心求願往生，但是這個願心裡頭、信心裡頭都有夾雜，麻煩在這裡。我們現在歸真不是一念，多念，不相應。道理搞清楚之後，我們明白了，要一念跟佛菩薩就有感應，二念、三念跟六道輪迴感應，差多遠！我們今天墮在輪迴裡頭出不去。
所以今天佛在示現，佛在按指，海印放光，這個放光不是從手足來的。阿難見佛，只因於歸真一念，這歸真一念重要。「念佛時，是心念佛。見佛時，是心見佛。只是一心」，這一心就是真如本性。我心佛心是一不是二。正如經上所說的，「十方三世佛，共同一法身」，跟我共同一法身。這是真話，不是假話。本來沒有毫釐許間隔，現在妄想雜念，還再加上造業，障礙重重。
「故疏云何隔念與時乎？只是一念，無去來今」。這說時間，過去、現在、未來，三世，時間。「是故阿難念佛禮佛，即見彌陀」。怎麼見的？一心見的。「故行者臨終，若能一念歸真，亦必當下見佛。蒙佛接引往生極樂」。這句話重要。行者是我們，我們修淨土的人，求往生的人，那這幾句話很重要，要什麼？要能一念歸真，只有這一念，往生極樂世界，見阿彌陀佛，除這一念之外沒有第二念。真能到這個境界，你跟阿難一樣，一定當下見佛，佛會帶你去。像海賢老和尚，他是一念歸真，念念歸真，一百一十二歲，念佛九十二年，念念都是一念歸真，換句話說，他見佛太容易了，見極樂世界太容易了，他有沒有見到？他告訴別人，多次見到。我們相信他不是妄語，他符合這個條件。為什麼留在這世間這麼久？來表法的，利益眾生。阿彌陀佛囑咐他的，多住世幾年，給佛門弟子做個榜樣，給修淨土的人做個好樣子，他住世是這個。做得很好，我們都知道了，都向他學習了，他老人家功德圓滿，走了。
「何有餘念與時間之間隔耶」。沒有雜念，沒有妄想，時間、空間都是假的，都不是真的。「顏者，面貌」。『廣大』，如《觀無量壽佛經》裡面所說的，「佛身高六十萬億恆河沙由旬」。這些我們無法想像。佛身高多高？六十萬億恆河沙由旬。一由旬，印度由旬有大、中、小，大由旬八十里，中由旬六十里，小由旬四十里，四十里一由旬。我們仰著頭望天，六十萬億恆河沙由旬，恆河一粒沙是一個由旬，恆河有多少沙？數不清，還要加上六十萬億，我們怎麼能見到？見不到，但是會見到。為什麼能見到？佛的身相高大，我們自己的身相也高大，跟佛差不多，就見到了。這都是不可思議的境界。
「眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山」。五座須彌山。這是眉間白毫。「佛眼如四大海水」，像太平洋，大西洋一樣。用這些來形容佛的相好莊嚴。「《觀經》曰：無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明。」黃金山，《觀經》裡面說的，「無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。復以身形巍巍如山，故云如黃金山也。如上之報身莊嚴，雖非阿難及其果位以下之會眾所能盡見，但以兩土如來威神加被，以勝方便隨其根器，各各能見」。這一句話重要。這是我們見都見不到的，就在面前也見不到。怎麼會被人見到？那就是阿彌陀佛加持，釋迦牟尼佛加持，無比殊勝的方便，加持這些眾生，讓他們有這種緣分見到。見到的時間不長，見到畢竟是見到。阿難也見到佛了，像經上所說的，釋迦牟尼佛講的，『如黃金山，高出一切諸世界上』。
我們讀這些經文，最重要的真信，決定不能懷疑。淨土宗條件就是三個，三種：一個是信，一個是願，一個是念佛。真信，真願，念佛不中斷。真想到極樂世界，佛號從早到晚就不能中斷，像海賢老和尚一樣。不必出聲，心裡頭默念，一句接著一句。念到一心，感應現前。阿難與大眾所得到的感應，我們也有。
今天時間到了，我們就學習到此地。