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  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》,第九百九十二頁第五行看起。經文:

  頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】

  前面我們學習到此地。請看註解。『忽見』,「忽見者,表感應神速。頂禮未畢,即眼見極樂教主,並耳聞十方如來讚歎彌陀。《會疏》云:蓋夫土無定相,淨穢因心。譬如諸天共寶器食,隨其福德,飯色有異」。《會疏》裡面舉出的感應。感應不可思議,緣具足了,不定什麼時候它就現前。我們同學,在家出家,我相信每個人都有經驗,感應不思議的經驗。這個地方所說的,釋迦牟尼佛講的,當時講席講到西方極樂世界,大家心裡面都想見到極樂世界,見到阿彌陀佛,就在這個時候緣成熟了。成熟什麼意思?什麼叫成熟?一念,沒有第二念,沒有雜念,沒有妄想,這叫緣成熟。我們切身經驗當中,有這樁事情,但是都是好像在無意當中,突然見到了。想見見不到,那是什麼原因?那是妄想。佛法裡頭,教導我們最重要的一句話,就是用真心,不能用妄心。學佛用真誠心,生活用真誠心,處事待人接物,無處不用真心,無時不用真心,感應就會很多,很容易。由此可知,我們的心是妄心,阿賴耶識,也就是說,妄想多,雜念多。想見佛,這個想見裡頭還夾雜著雜念,夾雜著妄想,所以就沒有感應。同在此時此處,有人忽然有感應,感應怎麼來的?這裡面必定有一、二個人,心地清淨,心想見佛,心想見極樂世界,忽然現前。到驚訝的時候,這個現相就失掉了,就沒有了。這樣的事情在同修當中常有。那我們就能體會到,釋迦牟尼佛當時講這部經,講到這個地方的時候,阿難有這個念頭,想見阿彌陀佛,想見西方世界,忽然就見到了。這個事情是真的,不是假的。

  《會疏》說得好,跟我們講,「土無定相,淨穢因心」,這把條件說出來。阿難求見為什麼就能見?阿難的心清淨,與會大眾的心清淨,清淨心感淨土。如果還有雜念、有妄想,心不清淨,不清淨的心,現的是我們現前的境界。所以《會疏》說得好。土,我們可以把它解釋為外在的物質現象,土包含這一切,沒有定相,心淨見淨土,心穢就見穢土,就這麼回事情。所以說淨穢因心。譬如諸天共寶器食,隨其福德,飯色有異。這舉個例子,諸天多半都是講欲界天,欲界有六層天,從我們往上去是四王天,四大天王他們居住的所在,四王天上去忉利天。忉利天,中國人講的玉皇大帝。一般人講天,多半都是講的忉利天。再往上去,夜摩天、兜率天、化樂天、他化天,欲界六層天。六層上面,四禪,四禪天,四禪細分有十八層,初禪、二禪、三禪都是三層天,第四禪有九層天。再往上去無色界,四天,無色界四天再往上去就脫離六道輪迴了。我們距六道輪迴的邊界很遠,六道裡頭的人道,欲界天下面,人道、阿修羅道。再往下去,那就是業障很重的,鬼道、地獄道、畜生道,這叫三惡道。人、天、修羅是三善道。舉諸天,從夜摩天、忉利天,這是最平常的欲界諸天,在一起吃東西,餐具都是眾寶所成的,所以叫寶器,我們講七寶,金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙,這一類的。但是他們共同用的餐具,裡面所盛的飲食,每個人到那裡去吃,味道並不一樣,為什麼?各人的福德不相同,大福德的人,飯色非常美好;少福德的人,飯色就差很多。福德是因,飯色有異是果報。不是人有意的,是自己感應現前。三惡道,餓鬼道、地獄道也是感應現前,尤其是地獄道。地獄多!不止十八層,每一層都數不盡。為什麼有這麼多?各人所造的罪業不一樣,是自己業力變現出來的。起心動念就造業,凡夫不是善業就是惡業,起心動念是念頭,有善惡;出言,言語,言語有善惡;身行,身體的造作,所以每個人的業報不一樣,決定不是一種。人身體的健康、疾病,都是感應現前。佛經常說不可思議。所以它沒有定相,淨穢因心,一點都不假。

  所以業,惡業,心也不是真的,真心不生不滅。大乘經裡面講的清淨法身,有沒有?有,人人都有,那是真正的自己。有沒有現相?沒有現相,能現一切相,就像作夢一樣。我們每個人都有作夢的經驗,夢醒了,回頭想一想,剛才做的夢,夢中現相從哪來的?不知道,醒過來的時候,夢中境界不見了,到哪裡去了也不知道。其實我們如果明心見性,那叫大徹大悟。睡覺醒過來了是小悟,還記得夢中的事情。大徹大悟之後,你醒過來了,這醒過來,是從六道輪迴醒過來了,醒過來之後,六道輪迴不見了,你看到是什麼世界?這個世界不見了,是一場夢,不見了,所現的境界,就是阿羅漢所見到的,報土,跟我們這裡不一樣。

  諸天,每一層天的境界各個不相同,如果細說,是每個人都不相同,再細說,念念不相同。總而言之一句話,它不是真的,假的。只有一真法界永恆不變。什麼時候見到?不用妄心,用的都是真心,不用妄心,六道輪迴境界沒有了,四聖法界現前,聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界,這些現前。記住,佛在大乘經上告訴我們,「凡所有相皆是虛妄」,包括諸佛的剎土都不是真的。真的有沒有?有,大徹大悟的人見到了。就像六祖惠能大師所說的,真的,真的是清淨心,清淨到極處,一個念頭都沒有。為什麼?念頭是妄念。妄念沒有了,真心現前。真心清淨,沒有染污,沒有波動的現象,沒有染污的現象。它什麼現象?經上舉個比喻,一片光明,叫大光明藏,佛用這個來給我們解釋,大光明藏。光裡頭有沒有變化?有,那是自性隨緣。真如本性沒有相,能現一切相,能現。所現的相是有生滅的,能現的心不生不滅。淨宗經典裡面說得好,稱它作常寂光,常,不生不滅;寂,清淨不染,沒有念頭;光,大光明藏。

  我們再看,註解再往下看。「故業垢蔽心,則金容同穢灰」。這是我們凡夫,我們凡夫是業垢。善業是假的,惡業也是假的,只要你有業,真性就不能現前,迷了,用我們現在的話說,變成六道輪迴,變成我們今天生活的這個空間。金容是佛的面孔。穢灰是形容我們,我們本來是佛,就是因為有業垢,障礙了本性,這個地方心,心就是自性,這是真心,所以這是緣。我們本來跟阿彌陀佛一樣,居住的環境就是極樂世界,所見的人物都是諸佛菩薩,只因為業垢把我們的心障礙了,所以變成眼前的境界。

  下面講,「足指按地,則瓦礫化寶玉」。這是釋迦牟尼佛,當年講經的時候,講到佛的境界。佛跟我們,我們肉眼看到跟我們差不多,實際上?實際上不是,實際佛住報土。報土在哪裡?佛是盤腿坐在那邊的,他就下座,腳底落地,這個大地忽然變成極樂世界一樣。地面上不是泥土,是什麼?寶玉。樹木花草皆是七寶所成,像佛給我們介紹極樂世界那個樣子。佛這個示現給大家看,佛住的世界,我們看起來跟我們一樣,可是佛看到我們跟他一樣,只是我們自己迷惑。一切法從心想生,大乘經裡頭佛常說,真的,不是假的。「豈身土令之然哉!是知西方非遙,迷心為隔」。西方極樂世界在哪裡?很近,一念覺就見到了,一念迷就不見了。往西方去找,怎麼找也找不到。空間無限,找不到邊緣的。找到邊緣你也沒看見,為什麼?心現的,識變的。諸佛剎土是心現的,我們所居住的這個剎土,六道輪迴是識變的,識,阿賴耶識。八識能變,世界所變。如果我們轉識成智,轉八識成四智,極樂世界就現前了,一切諸佛剎土我們都看到了。真的是無量無邊,為什麼有這麼多?業習,無量劫來都在造業,起心動念造業,言語造業,身體動作造業,從早到晚,不知不覺,我們沒有感覺到。而這些業習種子,儲藏在阿賴耶識裡頭,所以阿賴耶叫藏識,藏就是藏,倉庫,無始劫以前,無量劫以後,業習種子全在裡面,像檔案室一樣。遇到緣它就現行,它就起作用。西方世界我們也是迷心為隔,阿難今天不迷,對佛所講的能信,一絲毫懷疑都沒有,所以他不迷,他發一念求見,我希望見到極樂世界,見到阿彌陀佛,佛就現身讓他見到。就像釋迦牟尼佛腳指按地,本師釋迦如來的報土,我們看到了。

  「若能一念歸真」,這一念歸真四個字重要,「則往生見土,亦何隔念與時乎」。時間、空間都不存在了,當下你就見到,你所見到的,一定跟佛在經上所說的沒有兩樣。由此可知,佛所說的句句是真話,沒有一個字是欺騙我們的。「疏語深明心淨土淨之旨」。最重要的心淨,心淨則佛土淨。我們的心清淨就見到淨土,我們見不到淨土,那是心不清淨。這樁事實真相一定要知道。知道之後努力修清淨心,要把這個世間的一切事,好事、壞事,惡事、善事,統統放下,不要放在心上,就對了,為什麼?假的,好事是假的,壞事也是假的,自性清淨心中本來沒有,我們自己做障礙,錯了!

  「《淨名經》云:佛以足指按地,此土頓現淨剎」。這個佛是本師釋迦牟尼佛,他表演給大家看,他說他住在淨土,大家不相信,你跟我們一樣,佛就放下坐的姿態,站起來,足指按到地面,這個大地忽然就現報土境界。我們看到佛住報土,叫實報莊嚴土,都是大徹大悟明心見性,法身菩薩修行的道場,他們住淨剎。淨剎、穢土沒有兩樣。試問,外面的土有沒有淨穢?沒有,淨穢都不是真的,從哪來?心現的,心清淨就現淨剎,心染污就見穢剎,就這麼回事情。

  「又《首楞嚴》曰:如我按指,海印發光。此之發光,非因手足」。手足是佛說法動作,是教學的方便。發光是什麼發光?這個光是心現心生,真心,真誠到極處,這個心所現,讓我們看到了。「阿難見佛,只因於歸真之一念」。佛把極樂世界顯現出來,淨土,阿彌陀佛讓他見到,正報,極樂世界的依報正報,他全見到了,什麼原因?記住,一念,這個時候心無二念。這一念是什麼?阿彌陀佛,就這一念,一念之外我無別念,這是真因。

  今天科學家告訴我們,物質世界是假的,不是真的,從哪裡來的?從心想生。也就是說,物質是念頭變現出來的,三千年前佛在經上這麼說的,今天量子力學家告訴我們,也是這麼說的。物質把它分解,分解到最後是什麼?空了,沒有了,才曉得物質是假的。它怎麼形成的?念頭形成的。這量子力學家看到的。物質的形成是意念,沒有意念就沒有物質,還有意念,在這個高頻率之下,變成物質,微中子,佛法的名詞叫極微色,極微之微。物質從哪裡來的?從心想生。所以佛在大乘經上常說,整個宇宙,六根能接觸到的六塵,眼耳鼻舌身意,六根,色聲香味觸法,六塵,六根六塵都是念頭生的,起心動念它就有,不起心不動念它就沒有了。我們起心動念,這個心極其微細,一彈指三十二億百千念,這麼高的頻率,這樣微細的東西,我們的六根都覺察不到,它速度之快。所以這個世界誰造的?念頭造的。我造的我享受,你造的你享受,各人造各人受。佛大慈大悲,佛造了極樂世界叫我們去享受。只有這一門,只有這一法,八萬四千法門裡頭沒有。這是阿彌陀佛無盡的慈悲,究竟的慈悲,圓滿的慈悲,幫助我們苦難眾生。只要你相信,只要你發願,求願往生,但是要求的是一念,就是說,你的真信,你的求生,裡頭不夾雜妄想雜念,跟佛就相應。我們深信不疑,我們一心求願往生,但是這個願心裡頭、信心裡頭都有夾雜,麻煩在這裡。我們現在歸真不是一念,多念,不相應。道理搞清楚之後,我們明白了,要一念跟佛菩薩就有感應,二念、三念跟六道輪迴感應,差多遠!我們今天墮在輪迴裡頭出不去。

  所以今天佛在示現,佛在按指,海印放光,這個放光不是從手足來的。阿難見佛,只因於歸真一念,這歸真一念重要。「念佛時,是心念佛。見佛時,是心見佛。只是一心」,這一心就是真如本性。我心佛心是一不是二。正如經上所說的,「十方三世佛,共同一法身」,跟我共同一法身。這是真話,不是假話。本來沒有毫釐許間隔,現在妄想雜念,還再加上造業,障礙重重。

  「故疏云何隔念與時乎?只是一念,無去來今」。這說時間,過去、現在、未來,三世,時間。「是故阿難念佛禮佛,即見彌陀」。怎麼見的?一心見的。「故行者臨終,若能一念歸真,亦必當下見佛。蒙佛接引往生極樂」。這句話重要。行者是我們,我們修淨土的人,求往生的人,那這幾句話很重要,要什麼?要能一念歸真,只有這一念,往生極樂世界,見阿彌陀佛,除這一念之外沒有第二念。真能到這個境界,你跟阿難一樣,一定當下見佛,佛會帶你去。像海賢老和尚,他是一念歸真,念念歸真,一百一十二歲,念佛九十二年,念念都是一念歸真,換句話說,他見佛太容易了,見極樂世界太容易了,他有沒有見到?他告訴別人,多次見到。我們相信他不是妄語,他符合這個條件。為什麼留在這世間這麼久?來表法的,利益眾生。阿彌陀佛囑咐他的,多住世幾年,給佛門弟子做個榜樣,給修淨土的人做個好樣子,他住世是這個。做得很好,我們都知道了,都向他學習了,他老人家功德圓滿,走了。

  「何有餘念與時間之間隔耶」。沒有雜念,沒有妄想,時間、空間都是假的,都不是真的。「顏者,面貌」。『廣大』,如《觀無量壽佛經》裡面所說的,「佛身高六十萬億恆河沙由旬」。這些我們無法想像。佛身高多高?六十萬億恆河沙由旬。一由旬,印度由旬有大、中、小,大由旬八十里,中由旬六十里,小由旬四十里,四十里一由旬。我們仰著頭望天,六十萬億恆河沙由旬,恆河一粒沙是一個由旬,恆河有多少沙?數不清,還要加上六十萬億,我們怎麼能見到?見不到,但是會見到。為什麼能見到?佛的身相高大,我們自己的身相也高大,跟佛差不多,就見到了。這都是不可思議的境界。

  「眉間白毫,右旋宛轉,如五須彌山」。五座須彌山。這是眉間白毫。「佛眼如四大海水」,像太平洋,大西洋一樣。用這些來形容佛的相好莊嚴。「《觀經》曰:無量壽佛有八萬四千相,一一相中各有八萬四千隨形好;一一好中,復有八萬四千光明。」黃金山,《觀經》裡面說的,「無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。復以身形巍巍如山,故云如黃金山也。如上之報身莊嚴,雖非阿難及其果位以下之會眾所能盡見,但以兩土如來威神加被,以勝方便隨其根器,各各能見」。這一句話重要。這是我們見都見不到的,就在面前也見不到。怎麼會被人見到?那就是阿彌陀佛加持,釋迦牟尼佛加持,無比殊勝的方便,加持這些眾生,讓他們有這種緣分見到。見到的時間不長,見到畢竟是見到。阿難也見到佛了,像經上所說的,釋迦牟尼佛講的,『如黃金山,高出一切諸世界上』。

  我們讀這些經文,最重要的真信,決定不能懷疑。淨土宗條件就是三個,三種:一個是信,一個是願,一個是念佛。真信,真願,念佛不中斷。真想到極樂世界,佛號從早到晚就不能中斷,像海賢老和尚一樣。不必出聲,心裡頭默念,一句接著一句。念到一心,感應現前。阿難與大眾所得到的感應,我們也有。

  今天時間到了,我們就學習到此地。