諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百八十七頁，從第四行看起，「佛教拔苦獲安」。請看經文：
【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】
這一段經文一共七句，字字是真實，沒有絲毫虛妄。我們看念老的註解。『甚於父母念子』。為什麼？只有佛陀對於宇宙人生一切萬物完全明白了，看清楚了，原本是一體，現在還是一體，往後永遠是一體。菩薩雖然知道，沒有佛陀那麼徹底。所以佛菩薩的愛是真愛。父母之愛這裡頭有情，不一樣，這個愛不平等，你是他的兒子，他念你愛你，不是他的兒子，他就不念你，也不愛你了。佛知道，整個宇宙萬事萬物是一不是二，一是說什麼？一體，都是真心變現的。佛家講三身：法身、應身、報身，人人都具足，只是不能現前。六道凡夫法身完全迷了，不知道自己有法身，不知道自己有報身，只知道現在這個身，現在的身是應化身，應身，六道凡夫。我們並沒有捨棄。佛陀的教育終極的目標，就是教我們回歸法身，佛陀的教育就圓滿了。回歸法身，就是證得究竟圓滿的佛果。菩薩證得法身不圓滿，一定到成佛才究竟圓滿。佛家常講的三身，三身是一體，都是法身變現出來的，所以從法身講平等。法身是真心，法身是真愛，真愛裡頭沒有情；凡夫愛裡頭有情，於是這個愛就變質了。這是我們要知道。才曉得經文裡頭這個「甚」，甚字多麼重要！「甚於父母念子」，我們幾個人能聽懂？真聽懂了，我們就會像佛一樣的愛一切眾生。這個愛超過六道十法界裡面的愛、裡面的慈悲，超過，為什麼？用真心。六道完全用妄心。四聖法界裡面用真心不純，還有妄念夾雜在心裡面，唯獨到證得究竟圓滿報身，跟佛就一樣了。
念老的註解裡頭告訴我們，「甚於父母念子。《會疏》曰：父母限一世」，父母愛你只一世，一口氣不來了，又到六道搞輪迴了，這一世就忘掉了；佛無量壽，佛對眾生的愛無量劫。「父母不平等，佛常平等」，平等的愛。「父母惡不孝，佛愍惡逆」，佛不會。為什麼還有好惡之心？有情執。佛的情執斷掉了，所以佛的愛是平等的，是沒有摻雜妄想、雜念，沒有分別、執著，這就平等了。父母的愛不平等。所以說為什麼佛超過父母。佛對於造作罪業的眾生憐憫他，為什麼？佛知道這個造作罪業的眾生，甚至於墮落到三途地獄，跟佛是同一個法身。十方三世佛，佛如是，一切萬物無不如是，共同一法身。我們不知道，這就是我們要學習的地方。眾生的根性千差萬別，有利根，可以從這裡就入門，豁然大悟，他就證果了。我們為什麼證不了果？習氣太重了，無量劫在六道輪迴裡頭流轉，染上嚴重的習氣。佛告訴我們，我們看明白了、聽明白了，就是改不過來，原因在此地。改過來了，那就轉凡成聖。阿羅漢轉過來，功行不夠深，雖轉過來了，還帶著嚴重的習氣。這嚴重的習氣對他有沒有造成障礙？有。所以他還要修行，修什麼？把這些嚴重的習氣看破放下，他才能提升。阿羅漢提升就是辟支佛，辟支佛再提升就是菩薩，菩薩證得圓滿叫成佛。
「父母養色身」，我們從小長大，在十幾歲之前父母養我們。佛養我們內心，這個心是真心，不是妄心。妄心是有思想、有分別、有執著；真心離念，不起心不動念、不分別不執著，真心就現前，因為真實心中沒有妄想分別執著。所以我們修行八萬四千法門，沒有例外的，六根在六塵境界接觸的時候，不起心不動念、不分別不執著，這就是修行。無論用什麼手段，通常講止觀，這是一般大乘裡面對於用功的一個說法。實在講就是斷惡修善，修善不著修善的相，不能把修善放在心上。放在心上就錯了、迷了，為什麼？自性清淨心中一法不立。因為法身不是物質，不但不是物質，也沒有我們平常講的起心動念。沒有起心動念，更沒有分別執著，對外面境界看得清楚、聽得清楚，這是自性的本能，就是六祖所說的「本自具足」。他開悟的時候第三句說「何期自性，本自具足」，具足什麼？第一個無量智慧、無量德能、無量相好。我們從哪個地方去看它？從《無量壽經》極樂世界，極樂世界所講的，依報十七種莊嚴，再加上正報，總共是二十九種莊嚴，這些是本自具足，不是從外來的，只要見性它就會現前。在什麼條件之下現前？現前要有緣，所以佛家講因緣生法。因是自性本有，是性德；緣就是現相，現什麼相？現十法界依正莊嚴之相。雖現，不能說它有；不現，不能說它無。為什麼？有無是執著，執著是迷。妄想分別執著統統放下，這就是用真心。我們用真心怎麼用法？這用真心，真心充滿了智慧，真心裡面沒有染污、沒有造作，一切隨順自然。所以佛菩薩的愛是真愛，「甚於」，甚於父母。這底下講的，「意謂佛以平等大慈，於無量劫，養我慧命，遠非父母所能及，故云甚於父母也」。這真的，這不是假的。
『此世』，釋迦牟尼佛成佛的那個時代，距離我們二千五百年，中國人說三千年，這個世界已經是五濁惡世，這個社會不安定，動盪的社會，人心不正常。正常的標準，古聖先賢給我們說的，五倫五常、四維八德，這是正常的。那是自性裡頭本來有的。我們有沒有？當然有。有，為什麼遭這個難？雖有，不起作用。起作用的是什麼？起作用的是妄心，殺盜淫妄，愚痴，善惡沒有能力辨別叫痴，愚痴；懷疑，對聖賢的教誨存疑，不相信，當然他更不會去學習。世間講教育，究竟圓滿的教育、無比殊勝的教育，無過於佛陀。佛陀的教育點點滴滴，你只要抓到一點一滴，都能幫助你了生死出三界，這是真的。哪一點哪一滴？這就是經教裡常講的，八萬四千法門。任何一點一滴，只要掌握住一，一就不夾雜，不夾雜功夫就得力。所以，為什麼講一門深入？我們從房子外面，要進入到裡面來，只能從一門進去，從兩個門你就進不來了。門再多，也只有一門就入了，二門三門入不進去。這個道理淺顯，我們能夠理解，那就是一門是真的，門多了，我們的心就亂了。一門心是定的，兩門以上就懷疑了，就產生障礙，道理在此地。
濁惡，「五濁惡世」，我們初學佛的時候，讀到這個經文，會感覺得釋迦牟尼佛經上說的這些話好像太過分了一點，這世界還不錯嘛。可是隨著年齡的增長，我學佛六十六年，六十年前那個時候，社會比現在好，在中國講一甲子，一甲子是六十年，上面六十年比這個六十年好，社會風氣好，人與人當中相處得好。現在跟六十年前比，比不上了，現在相信佛說的五濁惡世，好像佛說這個經是對現在人說的，是對我們今天人說的。我們要問，佛怎麼知道？我們六十年前、六十年後不知道，釋迦牟尼佛有本事知道，三千年前以後的社會，二千五百年前以後的社會，好像他看到了，讓我們不能不佩服。
『以善攻惡』。佛說的都是善法，佛法裡頭總的來說，簡單明瞭，十善十惡。我們學佛的同學常常看到佛像，特別是畫的佛像，畫的佛像佛頭上有個大圓光，通常在圓光的上面頂上，寫了三個字。這三個字多半是梵文寫的，也有藏文寫的，中文寫的有，不多，這三個字念唵阿吽。這三個字，代表什麼？就是十善業，身口意。身，不殺生、不偷盜、不邪淫；口，不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不綺語（綺語是花言巧語，講話不是真的，騙人的）、不惡口（惡口，說話很難聽），所以不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，口四善。口業，造口業，六道眾生天天在造，無法避免，說了四條。意說了三條，意是起心動念，不貪、不瞋、不痴。
十善統攝一切戒律，戒律是幫助人斷惡修善的，最簡單就是十善十惡，十善的反面是十惡，十惡的反面是十善。不殺生、不偷盜、不邪淫，身善；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，言善，口善；不貪、不瞋、不痴，意善，你的心善。十善到圓滿就成佛了。所以佛頂上這三個字意思很深，什麼是佛法？唵阿吽就是佛法。所以佛說善法，目的降伏化解眾生的惡念惡口惡行，十惡。十善是性德，自性本具的；十惡是煩惱、是迷惑，從無明裡頭，無明就是愚痴，這裡面變現出來的。我們對初學的人，老師教初學的人從哪裡教起？就從斷十惡學起，好懂。「佛說善法，降化眾生之惡，以消五痛」，五痛、五燒前面說的，「以滅五燒」。
「惡即指五惡。五德指五善。令行五善，去五惡」，這把因果都說出來了。五惡是什麼？殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，叫五戒。五戒，入佛門必須要遵守的。這五樁事情，前面四樁叫性罪，它本身就是罪惡。酒本身不是罪惡，所以它叫遮罪，性質不相同。酒為什麼列在這裡？酒醉亂性，就是這麼個道理。所以佛禁止學生飲酒，不要被酒迷了。我們看到許許多多犯罪的案例，都是酒後造出的惡業。他不飲酒的時候他頭腦清醒，有時候他能夠把煩惱伏住，可是酒醉伏不住了。有些很小的事情，微不足道的，酒醉之後變成大事，演變成殺人放火，所以佛把酒列入重戒。酒的開緣很多，特別是中藥裡頭，不少的中藥是以酒做藥引，可不可以用？可以用。用作藥引治病行，這個不叫犯戒，這叫開戒。在特殊的狀況之下，要用智慧來決斷我怎麼做法。所以每一條戒都是活的，都不是死板的，不同的狀況之下有不同的解釋。
持、犯，什麼叫持戒，什麼叫犯戒，要搞清楚、搞明白。條條戒都有開緣，開戒不叫犯戒，對自己有利益，對眾生有利益，例子很多，經典裡頭有說，祖師大德在註疏裡面引用的也很多。這些對我們初學要有正確的認識，才不至於犯過失。譬如經典上告訴我們，佛經上有這個例子，一個獵人追一個獵物，小動物，小動物跑了，追到三岔路口，不知道牠跑哪裡去了。正好這裡有個人，就問他：我剛才追的小動物看到沒有？看到了。跑到哪邊去了？持戒的人就隨便指一下，牠跑那邊去了，指相反的方向。這不是打妄語騙他嗎？是的，這叫開緣。這時你要引開，如果你講實話，他把這個小動物捕獲，小動物被殺了，他造了殺業，小動物丟了命，結了冤仇，因為你沒有妄語，你說真話。這個時候就要騙他，騙他，救了小動物的命，也救了這個獵人不殺生，今天不殺生。這要智慧，不能說這個時候我要持戒，不妄語。你不妄語，你就害了眾生的命。所以每一條戒都是活的，持戒也不容易。
但是，一般同修五戒、十善決定要遵守。五戒跟十善，就是十善裡頭沒有酒，五戒裡頭有酒，十善加上五戒就圓滿了，這是戒律的總綱領，我們要遵守的。學佛從持戒入門，戒定慧三學。為什麼要持戒？目的是得定。為什麼要得定？定開智慧。學佛是求開智慧，不求其他，智慧開了，世出世間一切法通達明瞭，是這麼回事情。戒律非常重要。我年輕的時候，聞佛法進入佛門，是方東美先生教我的。他不是居士，他不是出家人，他是一位哲學家。我認識他那個時候，他是台灣大學哲學系的系主任，我跟他學哲學，他在《哲學概論》最後一個單元講佛經哲學。所以他就沒有給我講戒定慧，沒有給我講六波羅蜜。
戒定慧三學，六度，十波羅蜜，章嘉大師告訴我的。這是個佛門大德，是過去元明清三代藏傳的大德。四大喇嘛，大家都曉得達賴、班禪，西藏的，還有蒙古的，外蒙古哲布尊丹巴，內蒙古章嘉，四大活佛。他教我入門，戒律很重要。我們年輕的時候，重視在學術、在經教，對於戒律往往就疏忽了。他說法有善巧，我跟他三年，他老人家過世往生了，我們有一些人，甘珠活佛帶頭，在火化場搭了兩個帳篷，我在帳篷守了三天三夜，甘珠他們是一個星期。我認真的反省，我跟老師三年，老師教我些什麼？我學到些什麼？這印象最深的就這句話，「戒律很重要」這句話，章嘉大師大概給我說了幾十遍。他說話非常有善巧，什麼時候說？我每個星期去見他一次，我離開的時候，他老人家會送我到門口，送到門口的時候告訴我一句話，「戒律很重要」，輕描淡寫，我們也沒把它當作一回事情。這一反省，這句話的印象最深，所以我對戒律上下一點功夫，是大師過世之後。
戒律是什麼？戒律是把經典落實。經教學了，學了沒去做，這不行，沒用處，一定要做到。從哪裡做起？剛才講的五戒十善，對自己要非常嚴格，才能產生效果。所以以後我在美國有一段時間，那個時候是到處流浪，每年總是美國、加拿大要轉兩圈，十幾個城市都有同學同修，跟他們見見面，學習經教，成立淨宗學會。當年我在的時候，有三十多個學會，現在可能只剩下十個。我提出戒律五科，我們修淨土的人必須要學的。第一科，淨業三福。這東西不能太多，太多太雜了記不住，那就用不上。要好好記住，時時刻刻起心動念對照一下有沒有違背。淨業三福第一福，第一句就是「孝養父母」，第二句「奉事師長」，它跟咱們中國傳統文化完全相同。第一句孝親，第二句是尊師，尊師則重道，重道才尊師。不能孝順父母，不能夠尊師重道，老師再高明，沒有辦法教你。為什麼？你不能吸收，老師跟你說的，右耳進去左耳出去了，所以老師不教了。真正好老師教什麼？孝子，懂得尊重老師，尊師重道，老師就教你。我遇到三個老師，都是這個條件親近。那時候生活清苦，對老師一分錢的供養都沒有，老師真正教我，我們感恩。老師不在了，我們上課，我們在一起學習，老師的照片都在上面，沒有離開老師，就像老師看著我們一樣，跟當年的時候一樣。這也是告訴現代的年輕人，要懂得尊師重道，要懂得孝順父母。孝敬是傳統文化的大根大本，沒有孝敬兩個字，傳統文化就滅亡、就沒有了，不能不知道。
經的末後講這五德，『令獲五德，升無為之安』。常樂我淨，這是無為之安。有為，你就有顧慮，就有牽掛。為而無為，斷惡我做了，做完了不放在心上，若無其事；修善行善我做了，也若無其事，不放在心上。心永遠保持清淨平等，清淨平等就覺，就不迷。心只要有東西，不管是善是惡都擾亂你，都讓你得不到清淨，得不到平等，那你的智慧就透不出來。這一點比什麼都重要。所以我教同學的時候，從淨業三福下手。後面六和敬，我們大家共同住在一起修學，家和萬事興。學校亦如此，學校老師、同學，所有的職工人員，都能夠和睦相處，這個學校決定興旺。如果有懷疑，有意見，不同的意見，個個執著不放，彼此互相批評，慢慢變成鬥爭，這個道場就完了，這個學校不會長久，我們不能不知道，六和重要。六和之後深入三學，戒定慧三學，菩薩的六波羅蜜。三學對自己，六度是對大眾，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最後普賢菩薩十大願王。我們要把這個落實，這才能升無為之安。
不能落實這五科，你學的是佛學的知識，佛學的精華你沒有得到，佛法的受用，離苦得樂的受用你沒有得到，真實的利益失掉了。要真實的利益，那戒定慧是給你真實利益。這五科重要！這五科都是釋迦牟尼佛說的，我們是精華裡頭再提取精華，精華之精華。這五科容易！不會忘掉，一切時一切處認真學習，得佛法殊勝的利益，個人一生幸福快樂，就是《大學》裡頭講的修身。用佛法幫助儒，用儒幫助佛，儒跟佛所說的，同樣的理論，同樣的方法。佛法的效果無比殊勝，這是我們為什麼要學佛，道理就在此地。今天時間到了，我們就學習到此地。