諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第九百八十四頁第三行看起，辛四，第四段，「改過所願輒得」，分兩大段，第一個大段，「如教悔改」。請看經文：
【所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。】
這個四句經文，我們看念老的註解。『所作如犯』至『洒心易行』，都是勸導我們要「奉持經戒」，落實經戒。念老在這裡告訴我們，都是勸導我們，釋迦牟尼佛勸導我們，要奉持經戒，要去惡修善，『去惡就善』，『改往修來』，「捨昔非之惡行，修今是之善業」。過去錯誤的惡行，像前面所舉的，殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這些一定要放下。今之善業，現前我們學習經典，把善惡搞清楚，經教裡面為我們所說的，就是一個善一個惡，惡必須要捨掉，要放下；善要認真的學習。不僅是要念善，口要善，行要善，三業都善，這是佛門弟子。念老末後這八個字說得好，「從善如流，知過速改」。
底下這一段，「洒心易行」，經文六句：
【奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。】
這一品品名叫「如貧得寶」，這是從比喻上說的，「故知奉持經戒」，要用「如貧得寶」這樣的一個心態，這是這一品經裡面的核心。世尊慈悲到極處，應化到這個世間來教導我們，所教的，四十九年講經教學，目的是什麼？憐憫眾生。眾生可憐，特別是六道輪迴裡面的眾生，肯定是惡多善少，迷惑顛倒，對於眼前的一切迷而不覺，不知道眼前一切是假的，不是真的，認假作真，在這個虛幻不實的境界裡頭，迷惑顛倒，造作一切惡業，感得輪迴的苦報，全是自作自受。如果不是遇到佛陀的教誨，我們對這個輪迴只有忍受，生生世世沒完沒了。過去修的善因，今生得的人天福報，得到人天福報，沒有人教誨，轉眼又迷了，罪孽不但沒有止住，還要升級，來生三惡道去了。佛告訴我們，三途一墮五千劫。你要了解事實真相，你會感到恐怖，這是真的不是假的。諸佛菩薩大慈大悲，出現在世間只有一個願望，希望幫助眾生離苦得樂。眼前的苦，真正明白人覺悟了，不會感覺到苦。迷惑的人不了解事實真相，他苦，還不斷的造業，造的是貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑，遭什麼樣的果報？就是六道輪迴，就是十法界。沒有出頭的日子，累積的惡業一天比一天多，一年比一年多。如果佛門弟子對於修行中斷了，修是修正，行是行為，行為再多，不外乎起心動念、言語造作，起心動念是意業行為，就是念頭，善念少，惡念多，念念都離不開六道輪迴。
所以佛法講苦樂有究竟苦，不能脫離輪迴這是究竟苦，苦不堪言。能夠真正往生到極樂世界，才可以說脫究竟苦，得究竟樂，離苦得樂。但是這個法門，諸佛都說這個法門易行難信，佛說的。在我們自己學習過程當中，有很深的體會，佛說得對，一點都不假。學佛學經教目的是什麼？幫助我們覺悟，幫助我們真正發心，希望在這一生當中永遠離開娑婆世界，我們現在居住的這個世間，求生極樂世界，離開這個世界，永遠不再搞輪迴了。離開到極樂世界，可以這麼說法，就得到究竟圓滿的果報，為什麼？第一個，往生到極樂世界壽命無量，叫無量壽，阿彌陀佛無量壽，每一個往生到極樂世界的人都得無量壽。這是阿彌陀佛的本願，四十八願是本願。四十八願要記住，不能忘掉，你才會嚮往極樂世界，真正發願求生極樂世界。往生極樂世界為什麼說易？叫易行道，很容易去的。蕅益大師，在《彌陀經要解》裡面告訴我們，能不能往生全在信願之有無，你只要有信有願，你就決定得生。
有同學問，我這個願發不起來？對這個世界貪戀，無始劫到今天根深蒂固，不容易，生生世世染的這些惡習氣。沒人告訴我們，只有佛告訴我們。佛說得清楚，說得透徹，這個世界假的。我們不知道，這叫迷惑，這叫愚痴，認假不認真。這個世界為什麼是假的？一切法都是生滅法。有生有滅，這就不是真的。真的，不生不滅是真的。在我們身上能找到嗎？能找到，原本就是不生不滅。我們把不生不滅，真的迷惑了，變成假的，變成生滅法。所以經上告訴我們，一切法從心想生。連六祖惠能大師開悟的時候，最後一句話他說的是「何期自性，能生萬法」，這個宇宙，這個世間，距離近的，太陽系，距離遠的，那只能說不可說不可說，沒有邊際。中國古人所說的「大而無外，小而無內」。這兩句話是什麼？這兩句話是量子，今天被科學家發現了，量子的確「大而無外，小而無內」。大小的相有沒有？沒有。為什麼沒有？相是假的，大的是假的，小的也是假的，大的、小的都不能夠執著，都不能夠放在心上，執著放在心上就迷了。那我們要問，幾個人放下？不放在心上了？
十方三世一切諸佛菩薩，大慈大悲，沒有一個不教化眾生，勸導眾生破迷開悟。破迷開悟是看破，真正了解事實真相，然後自自然然把這虛妄不實的世間放下了。放下，求生淨土就沒障礙了。一般人，往生淨土的障礙從哪來的？貪戀這個世間，不肯放下，在這個世間爭名奪利，到最後一場空。唐太宗，大家都知道，中國歷史上好皇帝，死了以後到哪裡去了？無間地獄。你說有什麼意思？跟前一品所講的，造的惡業，惡業是指什麼？戰爭，唐朝的政權是靠武力取得的，戰爭，死多少人！掌握到政權，雖然是好皇帝，勤政愛民。最大的好事不是貞觀之治，是什麼？會集老祖宗齊家治國的寶典，他編這麼一本書，就是今天我們看到的《群書治要》。這本書現在印出來了，在全世界流通，這是他的功德。憑這個功德，地藏王菩薩把他從地獄救出來。
這樁事情給我們什麼樣的教訓？我們要知道，知道之後才曉得漢學院的意義。前年我跟校長認識，談到這個問題，現在地球社會動亂，生在這個時代的人可憐，富而不樂，貴而不安，今天這個時代多苦！老祖宗教我們，我們為什麼要學傳統文化？為什麼不去學科學、哲學？科學、哲學不能解決我們問題。我們老祖宗有智慧，我們要承認，要肯定。就事實來說，老祖宗那個時代，富快樂，貴平安，所以沒有人不羨慕富貴。平安、快樂從哪裡來的？從自性來的。換句話說，一切眾生人人皆有，個個不無。非常可惜的是我們把它丟掉了，不是真丟掉，迷失了，不認識。真正認識的，我相信，你會死心塌地追求這一樣東西，跟古聖先賢一樣的智慧，一樣的德能，把我們本有的智慧德能找回來。怎麼找回來？覺悟就是。我們今天這個失叫迷失，不是真正失掉。真正失掉，你再找不到了。迷，沒失等於失掉。所以只要破迷開悟，自然就現前，智慧現前了，道德現前了，萬德萬能全現前了，跟諸佛菩薩沒有兩樣。
這個東西中國老祖宗有，印度人也有，佛陀出現在印度，孔、孟、老、莊出現在中國，佛教裡面稱他為佛菩薩，釋迦是佛，他的弟子菩薩，在中國，孔子、老子，聖人，跟印度的佛陀平等的，他們是同一個境界。孔子一生沒有很高的地位，沒有財富，有什麼？快樂，幸福。覺悟的人，聖賢人，追求的是這樁事情，他不求名聞利養，不求世間這些財富財寶，他不要，他要什麼？他要健康，他要快樂，他要幸福。這三樣東西誰有？菩薩有，覺悟的人有，迷惑的人沒有。迷惑的人實在說，有，不知道，忘掉了，找不回來了，愈迷愈深。覺悟的人把它找出來了，原來在自己心裡頭。這個心是真心，不是妄心。凡是起心動念的這個心，妄心。真心不生不滅，真心永遠沒有染污。
惠能大師開悟，悟什麼？真心找到了，妄心搞清楚了。用真心不用妄心，佛菩薩。真心什麼樣子？第一個，清淨，「何期自性，本自清淨」，它本來是清淨的，永遠清淨，決定沒有染污，是真的，不是假的。第二個現象，不生不滅，它沒有生滅。妄心有生有滅，妄心就是念頭，前念滅後念生，一個接著一個。頻率多高？速度多快？佛在經上跟我們說，一彈指三十二億百千念，這一彈指。所以它是假的，就在面前，我們就是看不出它是假的。它從哪裡來的？迷了真心產生的幻相。愈迷愈深，麻煩來了，迷得最深的是地獄、餓鬼、畜生，再往上面去是人道，人道上面天道，天還是迷，他沒出輪迴，縱然到非想非非想處天，依然是迷而不覺。真麻煩！誰知道？覺悟的人知道。
覺悟的人，我們講明心見性了，自性裡頭第一德，無量的德能，無量德能裡面第一個是什麼？慈悲。所以佛家有說「慈悲為本，方便為門」。慈悲是什麼？愛，這個愛是真的愛，永遠不會變質的愛。世間人講這個愛，他從妄心出來的，妄心千變萬化，今天愛你，明天就不愛了，不但不愛，還產生怨恨。我們舉現實的例子，大家看到，你看看父子之愛，小孩出生，還不會說話，你看父母多麼愛他，他睜開眼睛看到父母，你看他的表情，他愛父母，父子有親在這個時候，看得清清楚楚，明明白白。長大了，老了，父子的親愛見不到了。那個親愛是真心，決定不摻雜絲毫雜念在裡頭，也就是它沒有分別，它沒有執著，是真的不是假的。
我們要細心去觀察，佛菩薩所說的東西都在眼前，只要你細心觀察，六根在六塵境界你都會發現，然後你才佩服佛陀真有智慧，真了不起，全看到了，看透了。看透之後什麼樣的心態？沒有起心，沒有動念，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根在六塵上不起心不動念，六根六塵了了分明。不起心不動念就是真的，起心動念就是妄的。不起心不動念，真心用事，起用；起心動念，妄心用事。用妄心，凡夫；用真心，佛菩薩。佛所講的這些道理，這是珍寶。我們要接受，接受是什麼？我們要學習，我們要真幹。他不能把他所覺的給我，他做不到，如果能做到，我們就不要修了，也不要學了，佛菩薩慈悲，他的慈悲全給我們，他做不到。迷是你自己迷的，悟還要你自己悟，天經地義。
我們看念老的註解，這末後這一句，「世尊慈心至極之垂示也」，「奉持經戒，如貧得寶」，念老這話說得好，這是這品經裡面的核心，這品經裡面的宗旨，是釋迦牟尼佛慈心至極的垂示。「貧者得珍寶」，貧窮的人得到珍寶，「則諸苦頓息」，他就離苦得樂了，這個苦是什麼？物質上的苦，缺乏物質生活，得珍寶，物質生活解決了，不再去愁衣食住行了，「從此歡樂無憂」。這樁事情淺顯，在這個社會到處你都能看得到。註解裡說，「此乃以寶喻經戒之妙用也」，用這個來做比喻。如果你真正得到佛的經，不是說你得到這個經本，得到經本不起作用，這個經你通達了，幫助你開悟了，明白了，讓你了解宇宙人生事實真相，包括過去未來，此界他方，你明白了，搞清楚了，這是得寶。
「貧者既得珍寶，則命根所繫。自當全力護持，不可更失」。得到怕丟掉，要好好的把它藏起來，怕丟掉，這是世間人。「此勸行人得受經戒」，受，真正接受了，依教奉行，佛的經給你講理，講道理，佛的戒教你守法，一個是覺悟，經是幫助你覺悟，戒是幫助你修行，斷惡修善是戒。下面是比喻，「如護頭目。如有缺犯，應速懺悔，誓不更作」。這是真正得到了，自自然然，絲毫勉強都沒有，那就是讀經，依照經典教訓去修行，把自己錯誤完全糾正過來。修行記住，修正錯誤的行為，殺、盜、淫是身錯誤的行為；妄語、兩舌、惡口、綺語，是言語錯誤的行為；貪、瞋、痴是起心動念的錯誤行為，都把它改正過來，改正過來是什麼？十善，十善統攝一切行法，也就是修行具體的方法。經教是幫助我們，明瞭世出世間一切法相，一切法的真相。對這樁事情應「善自奉持」，這句話重要。能夠善自奉持，「如護頭目」，你真的認識清楚了，你會保護它，經典，怎麼保護它？明瞭佛所說的意思，依教奉行，要把它做到。所以下面舉的比喻，「如護頭目」，急難當中頭一個你會保護頭、保護眼睛，這兩個擺在第一優先，「如有缺犯，應速懺悔，誓不更作」。
下面教導我們，『洒心易行』，很多同學來問怎麼修行？這四個字，是佛教導我們修行的方法。下面註解裡頭，「洒」，這三點水一個西，東北西，西，「音洗」，跟洗它完全相同，一個意思。「洒心即洗除心垢」。我常常勸勉同學，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，我們在日常生活當中，六根所接觸的六塵，六根是眼、耳、鼻、舌、身加個意，六塵是色、聲、香、味、觸、法，法是意根對的，就是起心動念。應該怎樣？看得清楚，聽得清楚，樣樣都清楚，都明瞭，不放在心上。心清清楚楚，不住在心上，這個要緊。你把它放在心上，錯了，為什麼？真心裡頭什麼都沒有，善惡都沒有。妄心有善有惡。所以我們用真心，學用真心，真心沒有善惡，平等的。不放在心上，你的心就自在，心就快樂，放在心上，心就有負擔，有負擔的心是妄心，不是真心。怎麼樣慢慢的把這妄心擺脫掉，讓真心現前？就是六根在六塵境界，樣樣清楚，絕不放在心上。心，惠能大師說的很好懂，心是清淨的。放在心上就被染污了，它本來沒東西，你放上個善，被善染污了；甚至於你放上個佛，你被佛染污了，佛也不能要。淨土宗例外，禪宗不能要，哪個宗派都不能要，淨土宗為什麼？淨土宗念阿彌陀佛是正確的，因為我們想到極樂世界去，是這麼回事情。到極樂世界的條件，信、願、持名，持名就是念這一句阿彌陀佛，就行了，所以這是淨宗的方便法。到西方極樂世界了再放下，沒有到西方極樂世界，決定不能把阿彌陀佛放下。所以只允許你二六時中，就是二十四個小時，念念都是阿彌陀佛，就對了，你就沒錯了。
「洒心，洗除心垢」。記住「何期自性，本自清淨」，清淨，沒有心垢，心上放了東西就是心垢，放佛只能放阿彌陀佛，不能放釋迦牟尼佛，放釋迦牟尼佛去不了極樂世界，這個要知道，我喜歡釋迦牟尼佛也不行，也不可以。「易行者，易指變易，謂止惡向善。去邪從正，迴小向大，捨偽存真等等」。偽，什麼都是偽，都是假的，佛法也是假的，必須要懂。功夫，你要不懂這些，不認識它，你就沒辦法好好去運用它，用得正，幫助我們破迷開悟，幫助我們離苦得樂。如是則『自然感降，所願輒得』。「謂自得感應，佛力冥加，凡所願求，皆得圓滿」。這幾句的意思常講。
今天時間到了，我們就學習到此地。最重要的一句話，六根接觸六塵境界，清楚明瞭，不放在心上，心上只放阿彌陀佛就對了，這比什麼都重要。好，今天時間到了。