諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們接著看五種懺悔裡面最後一條，「深信因果，知佛不滅。所作為因，感報為果。謂若信因果不虛，則無造惡之過；若知法身常住，則無斷滅之見。是即懺悔也」。這一條講得非常之好，因果的道理很深，因果的事相也很明顯，只要我們細心去觀察，你就能夠明瞭善因善果、惡因惡報。知佛不滅，佛是講的自性。在中國唐朝時候禪宗六祖惠能大師，在他見性的時候向五祖忍和尚提出報告，說明見性的樣子。性是本性，在佛法裡面稱之為佛性，也稱之為法性，釋迦牟尼佛宣說這樁事情用了幾十個名詞，這裡面的含義很深，總的來說，教我們不要執著名字相，知道是這樁事情就行了，如果分別執著那就錯了。自性也是真心，也是禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，這是真正的自己。
佛家說見性自性裡面四淨德就現前，這個四淨德是自性本具的，就是常、樂、我、淨，這四個字是真的不是假的。沒見性之前，不但在六道，即使在十法界，這四個字有名無實，見性之後真的得到了。常是什麼？常是永恆不滅，就是此地講的「知佛不滅」，惠能大師所說的「何期自性」，就是沒有想到自性本不生滅，本來沒有生滅。六道眾生哪一個不怕死？提到死沒有不恐怖的，見性的人知道沒有生滅，生滅是什麼？生滅是這個形相，身體這個形相，這個形相不是我，《金剛經》上佛說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真的不是假的。我們世間人常講身有生滅，靈魂不滅，世間人講靈魂。可是孔老夫子不說靈魂，孔老夫子真的比一般人高明，為什麼？那個魂不靈，魂要靈就好了，他不靈、糊塗，所以他在六道裡頭才墮畜生、墮餓鬼，他要是靈他怎麼會變畜生？怎麼會變餓鬼？如果是靈，到人間來投胎一定選富貴之家，不會選貧賤家，他不靈、糊塗。所以孔子講得好，孔子叫遊魂，遊是什麼？他的速度很大，他不穩定，這是真的，確確實實把他的形相說出來了。《易經繫辭傳》裡面孔子寫的文章，「遊魂為變，精氣為物」，物質是從哪裡來的，他也說出來，說得很有道理，精氣為物。精氣就是我們今天講的能量，能量變成物質，物質可以變成能量，你看現在科學家才發現，這孔老夫子他也曾經這麼說過。我們不能夠小看孔子，我們學佛人的心目當中，孔子肯定也是佛菩薩應化來的，要不然這些話他怎麼說得出來？夫子出現在中國，這是佛菩薩，大乘教裡頭常講，應以什麼身得度就現什麼身。中國這個地區的居民善根很厚，尊重聖賢，孝順父母，所以佛菩薩以聖賢身出現在這個地區，教化這個地區的人民，這有道理，也是跟《普門品》上講三十二應非常相應。
在大乘教裡面不叫靈魂，也不叫遊魂，叫靈性。靈性不滅，靈魂還有滅。佛經上講生死有兩種，一種叫分段生死，這是講物質，叫生滅，一段一段的，講得好。什麼是一段？一念就是一段。你們諸位細心去想想，就像我們看電影，電影的膠捲一樣，膠帶，膠帶裡面是幻燈片，一格一格的，每一格都不一樣，沒有兩張是相同的，鏡頭一打開，這一張放出去了，這是生，再把鏡頭關起來，換一張，它就滅，張張都有生滅，只是它速度快了。一秒鐘這個鏡頭開關二十四次，也就是說這個幻燈片換了二十四張，我們在銀幕上看到好像是連續的，其實不是的，是一張一張的。特別明顯的，現在我們看動畫，卡通的動畫，你一看就曉得，它原來是一張一張畫的，沒有兩張是一樣的。這叫什麼？分段生滅，講生滅大家就好懂，實際生滅跟生死是一個意思，分段的生滅。第二種叫變易生滅，變易生滅不太好懂。譬如我們在學校念書，今年上一年級，一年級念完明年升到二年級，一年級滅了，二年級生了，這種叫變易，還是這個人，程度不一樣。所以兩種生死。我們肉身兩種都有，兩種生滅都有，靈魂？靈魂沒有分段，分段生滅沒有，變易有。靈魂是迷，他一旦覺悟了，他就不在六道，他就超越六道，六道裡面就變成四聖法界，那個不是分段生死，是變易生死。從四聖法界聲聞法界提升到緣覺法界是一次變易，緣覺法界提升到菩薩法界又是一個變易，從菩薩法界再升到佛法界又是一個變易，它不是分段，它是變易，不斷向上提升。大乘教裡面講靈性，靈性就不生不滅，那就是自性，那就是真心。如果知道這樁事情，我們對於六道裡面輪迴的生死就不會有恐懼的這個念頭，知道六道裡面這兩種生滅是正常現象，與我相不相干？不相干，身體不是我，是我所有的，靈魂也不是我，也是我所有的。靈魂要沒有超越六道輪迴，有明顯的變易，所以他兩種生死都有，超越六道輪迴，在四聖法界了，他覺悟了，再也不會墮落到六道輪迴。所以佛經上講他證三不退裡面的一種，叫位不退，他的地位不會退轉，佛法裡面跟我們說得清楚。
底下兩句跟我們講因果，「所作為因，感報為果」，所作範圍很廣，起心動念是所作，言語是所作，身體造作的行為是所作，佛法裡面講作業，業是因，有業了，業遇到緣，果報就現前。你造的業是善業，善惡的標準是以《十善業道》裡面所說的為標準。殺生是惡業，遇到緣果報就現前。果報是什麼？小的果報是生病，叫業障病，大的果報是還命債，你殺了別人，欠命的還命，欠債還錢，果報就現前。你要是行的善的，不殺生，愛護一切眾生，緣成熟的，你得長壽的果報，你得健康的果報，你遇到災難的時候會有很多人來幫助你的果報，這都是屬於不殺、不盜的果報。佛給我們講業因果報經典裡面講得非常詳細，我們在沒有查《大藏經》之前我們了解得不夠深刻，所以看到道教裡面講因果，一般民間所信奉的因果多半是屬於道教的，講得好，講得沒錯，印光大師他老人家在世非常推崇，你看跟一般佛弟子介紹《太上感應篇》、《
在前一節我們講到「敬信三寶」，我從這句經文引申了很多意思。三寶原本是講佛法僧，佛法僧是從相上講的，你一定要懂得它裡面的意思，不要著相。《六祖壇經》裡面講三寶，它是從義理上去講，講得好，不迷信。六祖大師給一般人傳授皈依，我們現在傳授皈依都是「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是這樣講，他說「皈依覺、皈依正、皈依淨」，這樣講大家好懂，不至於產生誤會。然後給大家講解，「佛者覺也」，佛是覺悟的意思，「法者正也」，正知正見，「僧者淨也」，六根清淨，一塵不染。皈依三寶原來是皈依清淨心，皈依正知正見，皈依一塵不染，你看這就很明白了，不至於發生誤會。能大師是唐朝時候的人，他這個說法讓我們就想到，佛教漢朝時候傳到中國來的，到唐朝的時候差不多有七百多年，傳了這麼久，七百多年，民間可能產生誤會，都著相了，聽說皈依佛，一定就想到佛像，聽說皈依法，一定就想到佛經，聽說皈依僧，就想到出家人，就著相了，著相就錯誤了。你說皈依佛，俗話常說「泥菩薩過河自身難保」，你靠它怎麼能靠得住？所以你一定要懂得形相代表的意義，你明白這個就不會錯誤。佛像代表什麼？代表覺悟，自性覺，不是別人覺悟，所以皈依叫三自皈，不是皈依他，皈依他，他靠不住，自己靠得住。那就是皈依佛是皈依自性覺，皈依法是皈依自性正，自性正知正見，皈依僧是自性清淨心，你看這個解釋就沒錯，這是佛門裡面講的三寶。
我們把這個意思引申，依舊在佛門裡面講，三寶是什麼？戒定慧是三寶，慧是佛寶，定是法寶，戒是僧寶。我們學佛從哪裡學起？從戒定慧學起，因戒得定，因定開慧。如果就我們現前這個社會，我們也需要有三寶做依靠，這個三寶是什麼？這是佛教以外的，第一個是人要有道德，道德是最重要，人要有智慧，道德是寶，智慧是寶，人還得有福報，福報也是寶，這三樣具足你這一生會很幸福美滿。這三寶，德是體，道德是第一，是本體，福報是形相，智慧是作用。你要有智慧，你真的就會享福，你要沒有智慧，你那個福報就造孽，那個後面果報就不好了，那還不如沒有福報。所以人最重要的是倫理道德，能有這個基礎，那我們要修福。修福必須把《弟子規》做出來，你就有福了，條條都是福報，都是教我們修福的，把《感應篇》做出來，把《十善業》做出來。佛菩薩常常教我們福慧雙修，理是智慧，事是福報，一而三、三而一，所以會修，這種修法就是福慧雙修，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」。一定要懂得修福，人不能沒有福報，諺語所謂「福人居福地，福地福人居」。現在我們這個世界混亂、災難頻繁，什麼原因？我們沒福，才感得這麼多的災難、災禍，如果有福報那就不會了。
所以從這裡我們就要想到，佛在經教裡面教我們兩句話非常重要，相隨心轉、境隨心轉。你看都是心，心就是念頭，我們的念頭善，我們相貌善，心地慈悲的人，一看這個人很慈悲，心地很清淨的人，一看這個人相貌很清淨，他都看得出來，心地不善的人，一看這個人相貌很凶，你都能看得出來。你看他喜悅、歡喜的時候相貌很好看，發脾氣的時候很難看，都從心轉。相隨心轉，我們的身體，身體健康狀況也是從心生的，心善，身體健康，心裡面煩惱多、憂慮多，身體就不健康，他就會生病。這是說我們如何在這一生當中身心安穩、自在快樂，這個心情非常重要。我們自己能夠修得好，能感應到我們居住的環境，這佛經上說的，這個地方的居民心善、思惟善、言語行為善，他所居住的這個大地就非常堅牢，《地藏經》上講的「堅牢地神」，這地堅固，不會有災難。如果我們的心不善，念頭也不善，言語、行為都不善，這個地方居住的土地就鬆，就不堅固，才會有地震、有旱災、有水災、有風災。這些災難，佛在《楞嚴經》上講得很清楚，水災的第一因是什麼？貪婪，貪婪感來的是水災。火災的第一個業因是什麼？瞋恚，人一發脾氣，所謂是無明火，這是火災的第一個業因。風災的第一個業因是愚痴，地震第一個業因是心裡不平，不平它就有震動。佛給我們講貪瞋痴慢所感得的是地水火風，大地地震、水患、旱災、風災，感這些。這是講境隨心轉，我們起心動念會影響山河大地，我們的言語造作亦復如是。很可惜科學家還沒有研究到這一個題目，等到他研究搞清楚、搞明白，才知道佛經裡面早就講清楚、講明白。我們現在要等科學家來證明，科學家不證明還有許多人不相信。不相信就是愚痴，愚痴的果報是感風災。
好像這些災難都不是一個單獨的，它會連帶其他災難一起來。尤其我們現在看到電影「２０１２」，那個災難全都來了，那真是麻煩事情。有許許多多專家學者在討論這些問題，我們在網路上也看到至少有四種不同的版本在研究這個問題。不少的人說有可能，也有一些人說不可能，到底可能不可能？得到二０一二那一年才能夠證明。不過給我們學佛的人帶來了高度的警覺心，我們要認真念佛，我們要斷惡修善，絕不吃虧。念佛求生淨土，整整三年工夫，三年工夫我們念到功夫成片，不就有把握往生了嗎？到時候災難沒有，沒有不能掉以輕心。很可能沒有，那是什麼原因？全世界的人都知道這樁事情，全世界的宗教徒我相信都會為這樁事情做祈禱，這個力量很大，這個力量不能把這個災難化解，也能夠減輕，這肯定的，推遲，這是肯定可以做得到的。所以我們不能夠掉以輕心，一定要認真努力，有災難我們就往生，歡歡喜喜，總算是離開苦海，到極樂世界親近阿彌陀佛，滿自己的願；如果自己還留在這個世間，那你就曉得你有任務、你有使命，要幫助這些苦難眾生，代眾生受苦，幫助他們覺悟，那是要行菩薩道。所以人信因果，不敢作惡，人要相信聖賢教誨、佛菩薩教誨，羞於作惡，覺得作惡、起個惡念，對不起佛菩薩，對不起父母，也對不起自己，這個約束比什麼力量都大。
後面說「若知法身常住，則無斷滅之見」。這句話有相當的深度，前面所說的好懂，這一句不好懂。什麼是法身？佛告訴我們，法身是自己的真身。什麼時候你才能證得？明心見性就證得了。法是什麼意思？法是一切法，遍法界虛空界一切法。身是什麼？身是自己。什麼時候你恍然大悟遍法界虛空界是自己心裡變現出來的，自他是一不二，這叫證得法身。法身怎麼會滅？法身就是宇宙，宇宙不會滅，宇宙會有一些變化，它不滅。所以法身是自己。知道法身的人，慈悲心生出來了，法身菩薩那個慈悲叫無緣大慈，無緣是沒有條件，對一切眾生的愛護沒有任何條件的，無緣大慈，同體大悲，為什麼對他？他跟我是一體，遍法界虛空界跟自己是一體，大乘經上常說，我們也會說，沒有證得，為什麼？對人、對事、對物，還分我、你、他，還分，就不是一體，一體裡頭哪有我你他？沒有。所以佛法要證得才算數，會說不算數，一定要證得。誰證得？《華嚴經》上初住以上的菩薩證得了。諸位要曉得，十信位沒證得，他知道，他知道比我們知道得還透徹、還清楚，沒有親證，入了初住親證，真的是一體了，上面跟一切諸佛是一體，下面跟十法界、六道眾生是一體，他多親切！我們說一家人，一家人裡頭還分，給你講一體，那就講到家了，真的是一體。我們在最近幾個月裡頭，將賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講過兩遍，這就是修《華嚴》，怎樣契入華嚴境界，華嚴境界就是自己跟整個宇宙融合成一體，叫妄盡還源，這是佛法講到究竟圓滿。我們要問有沒有災難？什麼災難都沒有了，真正是在一般所講的，入佛境界，這是真正懺悔。無斷滅之見，斷滅的反面是真常，真則不是假的。諸位要知道，「凡所有相，皆是虛妄」，假的，不是真的；你要入華嚴境界之後曉得，是真的，不是假的。真常，永恆不滅，這是真正的懺悔。所以懺儀裡面給我們說了五種。
天台大師給我們講五悔，悔就是懺悔，也很值得一提。他說下面「五種皆稱悔者」，這五樁事都叫做悔，為什麼？「以其皆能滅罪故也」，由此可知，懺悔的目的是滅罪。我們無始劫來一直到今生，要知道，迷失了自性，就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生」，閻浮提是地球，這個地球上的眾生，「起心動念無不是罪」。這些罪業造成了障礙，障礙我們覺悟，你看我們學佛不能開悟，障礙我們契入佛境界，也就是障礙證果。這個障礙勢必要把它消除，障礙不消除我們出不了六道，念佛都不能往生。念佛法門雖然講帶業往生，那是比其他法門容易多了，也要把這些業障控制住，叫它不起作用，我們才能往生，控制不住不能往生。控制住比業障消除那是容易多了，所以懺悔法門在佛法修學裡面講是非常非常重要，祖師大德都把它列在首條。「懺悔則滅身口意所作之業」，身體的造作，口的言語，意裡頭的念頭，所造一切不善的業，我們正在造的時候叫事，事造完之後阿賴耶識裡面落下的那個種子叫業，業就是事的結果。所以一般把事業連起來講，你是從事哪個事業，事是造作，後面是結業。善的事業感六道三善道的果報，不善的事業是感三惡道的果報。由此可知，惡業不能做，善業最好也不要做，為什麼？善業出不了三善道，脫離不了六道輪迴。所以佛教我們怎麼做法？佛教我們修淨業。什麼叫淨業？斷惡是淨業，那個惡斷掉了，斷惡這個事情是淨業，修善也是淨業。那跟一般斷惡修善有什麼差別？一般斷惡修善他想著果報，這個業就不善，就不清淨了。學佛的人明瞭，「凡所有相，皆是虛妄」，所以斷惡離斷惡的這個念頭，要斷，不能不斷，斷了之後不要去想它，修善不要著修善的相，善要不要修？要修，好事做得愈多愈好，不要貪圖福報，你心就清淨了。也就是說斷惡修善是修行人應該要做的，不要著相，就叫淨業。念念將功德迴向淨土，我為什麼斷惡？我不是怕墮地獄，我為什麼修善？我也不是想上天堂，到底為什麼？我想到極樂世界去，我想去親近阿彌陀佛，這叫淨業。念頭重要！這是先將他講了五樁事情簡單介紹，第一個講懺悔。
第二要勸請，勸請什麼？「勸請則滅波旬請佛入滅之罪」。釋迦牟尼佛當年在世，那個時候一般的壽命平均壽命是一百歲，佛八十歲就走了，早走二十年，為什麼？沒有人請佛住世，波旬是魔王，他就得便了，得到一個機會了，沒人請佛住世，他請佛入般涅槃，佛就答應了。所以佛在這個世間就減少了二十年，說法四十九年，本來是六十九年，說法六十九年，少了二十年，波旬請佛入滅的罪。我們今天要勸請，要學著會勸請。「隨喜則滅嫉他修善之愆」，這講隨喜功德，能滅嫉妒別人修善的過失。這個過失不輕！那看影響多大，如果影響的面大、影響的時間長，他的罪就很重，如果是障礙別人學法，我們在經典裡面看到，他墮阿鼻地獄。佛在經上說得很多，殺人身命罪輕，斷人慧命罪重，為什麼？你殺他，他如果有福報，福報還沒享完你把他殺了，他四十九天又到人間來，又投胎了，他還有餘福沒享完，他很容易又得人身又來了，所以這個罪小。可是法身慧命聞法的機會那個很難，他雖然到人間來了，來的時候於這一生當中有沒有機會接觸到佛法，這個不容易。所以障礙別人聞法，斷別人法身慧命，這個罪重，統統都是墮三途，三途出來之後再到人道，得什麼報應？愚痴。你過去障礙別人，今天自己得愚痴的果報，這是不可以不知道的。第四個是迴向，「迴向則滅求生三界之心」。三界上面好，欲界天、色界天、無色界天，但是都沒有出六道，我們迴向我們就不會求生天這個念頭。我們迴向西方極樂世界，我們迴向阿彌陀佛，這是正確的。末後「發願」，發願也非常重要，「則滅修行退志之過」。天天發願，天天提醒自己勇猛精進，你不會退墮。所以這五種都講滅罪。
我們現在一條一條的來學習，先看懺悔。前面我們講了五種懺悔，在此地我們簡單的介紹，懺是梵語，古印度話，「具云懺摩」，中國人喜歡簡單，把尾音省掉了，懺摩就說一個懺，翻成中國的意思是悔過，所以懺跟中國的悔意思很接近，所以把它翻作懺悔。「華梵兼舉，故稱懺悔」，悔是中華的字，懺是梵文音譯的，這是懺悔兩個字的由來。它的意思，「懺名修來，悔名改往」。這個懺前面給諸位報告過了，發露懺悔，要把自己所造的過惡對大眾宣布，自己決定不隱瞞，讓大眾做證明我從今天改過自新。跟中國的悔意思相同，表達的不一樣，中國的悔是自己後悔，不一定要向大眾宣布，懺是一定向大眾宣布的。「悔名改往」，過去做錯了，中國人講的「不貳過」，我不再犯同樣的過失，這叫悔。底下說「謂修將來之善果，改已往之惡因，是為懺悔」，這個解釋很簡單也很清楚，我們很容易記住。我希望將來得好的果報，那你一定要修善果，修善果必須把過去所造的惡因要消除，斷一切惡、修一切善。一切善裡面，這是大乘經上佛告訴我們，不但釋迦牟尼佛這樣說，一切諸佛如來幾乎跟釋迦牟尼佛是同一個音聲，勸導我們真正發心求生淨土，親近阿彌陀佛，這是世出世間無比的大善。在修行上講，那你真的是成就了，你永遠成就了，你圓滿成就了，因為生到西方極樂世界，一生，不要等第二生，一生決定證得無上菩提，也就是你會成就究竟圓滿的佛果。
西方淨土不難去，善導大師講得好，「萬修萬人去」，只要你肯修。那為什麼有很多念佛人去不了？就是他那個惡因沒有改，產生了障礙，你真正把過惡，你的過失、你的惡念、你的惡行統統改掉，你就決定得生。而且我們看看以往修淨土的人，你看《淨土聖賢錄》、你看《往生傳》那些念佛成就的人，他修了多久？一大半都是三年，時間不長。三年是個標準時間，決定能成就，一千天。大勢至菩薩教給我們念佛的方法，八個字，「都攝六根，淨念相繼」，這念佛的方法。都攝六根就是改往，六根是眼耳鼻舌身意，現在我們眼耳鼻舌身意往外跑，眼喜歡看色，耳喜歡聽音聲，舌去嘗味，你看看都在那裡搞這些，美其名為享受，而實際上？實際上造罪業，什麼享受，果報都是不善。菩薩教給我們收回來，眼不看外面色，耳不聽外頭聲音，收回來的時候你的心就定了，這句話就是我們現在所講的萬緣放下。再說得明白一點，用佛家的術語來說，把五欲六塵放下，這叫都攝六根，淨念相繼，用清淨心念佛。五欲六塵放下，心清淨了，還有兩樁事情，不能懷疑，懷疑心不清淨了，念佛不能夾雜，夾雜不清淨了。所以前面一句都攝六根是放下五欲六塵，淨念是不懷疑、不夾雜，一心專念阿彌陀佛，念念不斷這叫相繼。這個念念不斷難，你要懂得它的真實義，不在乎口裡念念不斷，在什麼？在心上真有佛，心裡面真有佛那叫不斷，那個才真管用。口裡面念佛中斷了，心裡面的佛忘掉了，這個不行，口裡可以不念，心上真有佛。大勢至菩薩說得好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，你看話說得多肯定，現前是現在，當來是到極樂世界，你決定見佛。過去我們淨土宗第一代的祖師東晉慧遠大師，他可以給我們作證，傳記裡面寫得很清楚，他往生的時候告訴大家，西方極樂世界過去曾經看過三次，他沒有跟人說，在念佛的時候看到的。他說今天又看到了，阿彌陀佛來接我，阿彌陀佛後面有很多人，是哪些人？是蓮社先往生的人，跟著阿彌陀佛一起來了，他說我要走了。這真的不是假的，清清楚楚、明明白白，他前面三次，這是第四次見到極樂世界、見到阿彌陀佛，都是說現前，生到西方極樂世界天天跟佛在一起，那就是當來，現前當來必定見佛。我們要深信不疑，認真努力，我們用三年時間，什麼都放下，一心念佛，決定成就。
第二是「勸請」，勸請有兩個意思，第一，「謂十方世界有佛將入涅槃者，勸請住世利濟眾生」。十方世界真的有這回事情，我們不見得知道，它肯定有，有佛出世，也有佛入般涅槃。對於入般涅槃那個佛，我們在此地意念當中要請他常住世間教化眾生，要有這個念頭。第二，「謂十方世界有佛初成正覺者，勸請轉法輪度諸眾生」，這麼兩個意思。佛修行、菩薩修行，大徹大悟，明心見性，這就是初成正覺，什麼地位？《華嚴經》上圓教初住的地位，我們就要請他，請他常住世間教化眾生。後面有一句話，「雖不面見諸佛」，滅度的佛你也沒見到，初成正覺你也沒見到，可是我們用虔誠的心勸請，這樣才達到「歸敬之誠」，這是勸請的意思。誠誠懇懇為一切苦難眾生請佛。
「三、隨喜。謂隨他修習善因，喜他得成善果，是為隨喜」。這裡面都講得很簡單，很容易明瞭，也是幫助我們初學。別人修習的善因我們見到了，要盡心盡力的協助他、幫助他、成就他，這是我們有力量做得到的；如果力量做不到，生歡喜心，祝福他、鼓勵他。他要是做弘法利生的事情，幫助他宣揚，勸導別人跟他學習，這都是屬於隨喜。隨喜的功德不可思議，隨喜的果德跟修行善因善果的人是平等的，這要會修。如果看到別人行善、修善因，看到別人善的果報現前，你要是嫉妒、障礙、毀謗，那罪過就大了。你是不是真的能障礙他？不能，如果你真有能力障礙他，這就違背了因果，沒這個道理。我們舉個例子來說，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得很清楚，法師講經說法，教化眾生，好事，遇到兩個同行的人，也是出家人，也是兩位法師，看到這個狀況，很多人聽他講經，法會很殊勝，大家對這個講經的法師很恭敬、很讚歎，他生起嫉妒心，破壞道場，對這些信眾們說，這個法師雖然會講，他沒有德行，他破戒的，於是法會就散掉，大家就不來聽了。有沒有破壞法師？沒有，法師講經隨緣，有緣就要教，沒有緣就不教，對他不相干。法師真有德行，你毀謗他、你破壞他，他沒有怨恨你。沒有怨恨，他修的忍辱波羅蜜很得力，他的境界往上提升。你造的這個毀謗的罪跟誰結罪？跟聽眾，聽眾大家聽佛法的緣，因你毀謗而斷掉了。所以結罪不是跟法師，是跟大眾，你是何苦來？如果這個法師真的像你毀謗的，沒有德行的，那他一定怨恨你，怨恨你的果報來生這個怨結上去，生生世世冤冤相報沒完沒了，那就更苦不堪言。這些道理、事實真相我們不能不懂。所以日常在生活當中，看人、看事一定要很謹慎，要看得清清楚楚、明明白白。我們說是破壞一個人，是不是真的破壞了？沒有，那個人有修養、有德行，你絲毫破壞不了他，你把他殺了，你也破壞不了他。殺了他，他不但不恨你，他還感激你，為什麼感激你？他生天的生天，到極樂世界就到極樂世界去了，你要不殺他，他還得晚去幾天，你這一殺他，這歡喜，提早去了。害不了人，害自己！一般常說害人頂多害人三分，害自己七分，這個帳要會算。真正算清楚，懂得了，你不但不會有害人的言語、行為，害人的念頭都斷掉，為什麼？害自己，沒有害到別人。
下面第四迴向。「謂三業所修一切諸善，乃至懺悔、勸請、隨喜種種功德，回施法界一切眾生，同證菩提，是為迴向」。這是說自己從起心動念這一個善念、善言、善行，不是為自己，為什麼？為一切眾生。為哪些地方一切眾生？為法界一切眾生，那就全包括了，不是為這一個地區。遍法界虛空界一切眾生，我做的點點滴滴的好事完全迴向給他，為什麼？你的心才清淨，你的心才平等。做這些好事，為我做的，我將來得多少福報，那就完了，將來能不能得福報？能得福報，出不了六道輪迴，你來生在人天享福。為什麼？你執著你所修的善因，會在這個世間結善果，超越不了六道輪迴。你迴向法界一切眾生，這還得了嗎？不但超越六道輪迴，他超越十法界，那個成就是不可思議，希望跟十法界一切眾生同證菩提，這個果報不可思議！菩提就是佛道，無上正等正覺。我們發的這個心能做到嗎？賢首大師《妄盡還源觀》裡面告訴我們能做到，真能做到。為什麼？我們動一個念頭，這個念頭不管是善念、是惡念，極其微細的念頭，時間非常短暫，大師依《華嚴經》的教義告訴我們它有三種周遍，第一個「周遍法界」，所以這真的不是假的，一念周遍法界。第二個「出生無盡」，這個出生是講變化，變化沒有止境，這一念變化沒有窮盡。這個意思很不好懂，一念周遍法界我們還比較容易體會一點，說出生無盡，淺而言之，佛經上講的十法界，我們娑婆世界的十法界，釋迦牟尼佛的教區，那就不得了。黃念
這一念怎麼會產生這麼大的變化？我想了很久，想到小時候玩萬花筒，萬花筒很簡單，我們這裡有一個，這萬花筒，這萬花筒很新式、很時髦，用這個方式來做的，從這邊看的時候，你看很簡單，沒有多少東西，你在這裡面去看它的變化無有窮盡，你看上一年，你找不到兩個相同的畫面，這個我們就曉得了，一念比萬花筒還厲害，千變萬化，無有窮盡，十法界依正莊嚴。法界一切眾生可就大了，法界大了，法界裡面像佛的三千大千世界不計其數，可以說是無量無邊無數無盡，統統是自性變現的。這個微塵裡頭一念不僅僅是這個大千世界，一切諸佛剎土裡面統統都有變化。所以世尊在《華嚴》末後一品說「不思議解脫境界」，不思議解脫境界就是法界，真的唯證方知，你要沒有親證你不知道，你一定親證你才會知道，唯證方知。第三個周遍的，「含容空有」，含是包含，包含空，空是虛空，你看這個多大，包含虛空，含空；容是容納，容納萬有。佛門裡常常用兩句話來說這樁事情，「心包太虛，量周沙界」，你看心量多大，心量本來是這樣的，包虛空、包法界的。這是《還源觀》裡面跟我們講，極其微細的一念就有這三種周遍。我們的迴向要用真心，十分虔誠的心去做，真有這樣的效果。不要以為我們這個信息發出去了，十方諸佛收不到，他統統收到了。將要涅槃的那尊佛他也收到了，他接受你的啟請，可能再住幾十年，初證菩提的，初成正覺的這個菩薩，他也收到你的信息，也收到你的祝福。絕對真實的，不是我們在打妄想，讀了《還源觀》你就明白了。
末後發願。「謂發誓願，要制其心，凡所修行，期證道果」。這是說發心的重要性，佛家講發心，儒家講立志，立志跟發心是一個意思。人要不立志，你在這一生當中沒有方向、沒有目標，你會過得很痛苦，你不會有成就。人要立志，他在這一生當中他有努力的方向，他有努力的目標，他一定會完成，他能夠達得到，只要他一生不改，他就會有成就。立志做聖人，他真做聖人了，孔子、孟子就是的，志在聖賢，他真做到了。學佛的，過去這些祖師大德，志在成佛、成菩薩，他也成就了。最簡單的成就，生到西方極樂世界親近阿彌陀佛，成佛就成就了。到西方極樂世界還要修，但是他不會退轉，保證你一生成就。誰保證？阿彌陀佛四十八願那是保證單，你們去念念看，它保證你。所以《無量壽經》，我講《無量壽經》跟大家宣布，那一本書是阿彌陀佛給我們成佛的保證書，你拿到這個保證書你一生決定成就，只要你老老實實依教奉行，沒有一個不成就的。我們要珍惜，這一生遇到是真不容易，你們想想看，我們現在這個世界有六十七億人，六十七億人當中多少人遇到佛法？百分之一都不到，恐怕千分之一都不到，你說多難，我們遇到，何期幸運！這是「人身難得，佛法難聞」。聞到、接觸到佛法的人，有幾個人接觸到大乘？這一淘汰就淘汰了很多。接觸到大乘的人裡頭有幾個人接觸到淨土？你這一層一層淘汰，剩下來沒幾個人，那幾個人是真幸運，只要他認真修學的話，他就一生成佛，肯定得到諸佛護念、龍天善神擁護。我們得從這個地方建立堅定的信心，堅固的願心，決定不退轉，決定不走彎路。
淨土的經論不多，全部的只有六種，五經一論。五經一論裡面只要學一樣就行，任何一樣都能夠幫助你在這一生當中成就。《華嚴經》是《無量壽經》詳細的說明，裡面講的什麼？就是極樂世界，你讀了之後你才會對極樂世界生起嚮往之心。這麼好的地方，十方諸佛介紹，這還能錯得了嗎？只要依照經典的理論方法去修行，你這一生決定成就。我們也看到很多念佛人沒能往生，而且人數真多。我早年在台中跟
所以發誓願，常常發願，普通的願就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。我們在初學，自己在學習過程當中，我們怎麼度眾生？把淨土法門介紹給有緣的人。什麼是有緣？他肯接受就是有緣。我們送佛像給他，送佛經給他，送光碟給他，哪個地方有淨土的道場介紹給他，有講經的地方介紹他來聽。現在我們的講經都是用網路、用衛星電視，把這些頻道告訴他，他回家隨時都可以聽得到，這就是眾生無邊誓願度。隨時隨地你得有這個念頭才行，真正幫助人，把佛法介紹給他，自己心地清淨一塵不染，隨緣而不攀緣，這比什麼都重要。所以我們要對治我們自己的心，自己什麼心？懶惰、懈怠、不肯幫助別人，也就是學佛我們太消極了，要積極幫助別人，你看有一個人接受了，歡喜接受，依教奉行，他就往生極樂世界去了。大慈菩薩說得好，你勸兩個人，這兩個人真的往生了，比你自己修行更精進。你要是勸了十幾個人往生，你功德就無量，你勸幾百個人，那你就是真的菩薩。所以常常有心，存心勸人，這是好事情。
「凡所修行，期證道果」，這兩句話重要。我們自己日常所修的，所修一切功德不希望現前的福報，不想貪圖世間的名聞利養，不要為這個，為這個是能得到，但它就報掉，你修的善因就報掉了。不求人天福報，人間福報不求，天上福報也不求，期望什麼？期望證道果。八萬四千法門，我們要想證道果都不容易，為什麼？它要斷煩惱，斷惑證真，真難！只有淨土這個法門它不要斷惑，它伏惑，把這個煩惱伏住就能往生，伏煩惱容易，斷煩惱難。用什麼方法來伏？就是那一句佛號。譬如我們看到歡喜的東西，心裡面貪心起來了，這是煩惱，立刻阿彌陀佛，用阿彌陀佛取而代之。這是宗門裡面的話，「不怕念起，只怕覺遲」，貪心才起來，我們就警覺到了，阿彌陀佛，把貪心打掉，這是真念佛、真功夫。遇到不順心的事情，瞋恚就起來，怨恨就起來，也是阿彌陀佛，把瞋恚、怨恨去掉。我們用這個方法伏煩惱，果然用功得力的話，有個一年，你的心就清淨多了，煩惱少了，到二年、三年，真的伏住了，你煩惱有沒有？有，有習氣，它不起作用，它才冒出來，阿彌陀佛，就壓住了。這是我們人人做得到，能成功。臨命終時最後一念是阿彌陀佛，沒有其他任何雜念，肯定往生，這個就是期證道果。我們把期望統統定在決定得生淨土，決定親近阿彌陀佛，這就沒錯了。
底下說，「若不發心，或恐退失」。我們要不發心常常會退轉，所以這個心要天天發，天天發是什麼？天天提醒自己不要退心。所以要發度眾生的心、要發斷煩惱的心，「煩惱無盡誓願斷」，就用一句阿彌陀佛斷煩惱，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這不是四願嗎？四願我們只特別重視前頭兩願，度眾生、斷煩惱，後面學法門、成佛道，到極樂世界再說，先在這裡完成前面兩願，決定往生，生到極樂世界，完成後頭兩願，就沒錯了，我們的心就定了。這一生當中要不要學無量法門？不要，一個法門就夠了，我只學一門，到極樂世界才學無量法門，為什麼？有的是壽命，到極樂世界是無量壽，在此地不行，壽命太短，來不及，一門學好就行了。成佛道那就更難，都到極樂世界去，到那個地方再辦後面兩條，先在這一生當中完成我們這兩條。「所謂若不發心，萬事不成。是故諸佛菩薩，莫不發諸誓願，而成正覺，是為發願」。所以一切諸佛在因地修行的時候，天天發願，天天懺悔，發願是天天提醒自己，懺悔是天天檢討自己，把自己的過失、毛病天天減少。所謂「煩惱輕、智慧長」，這是人生最高的享受，人生第一快樂的事情。孔夫子說「學而時習之，不亦說乎」，大乘教裡面佛常講，常生歡喜心、法喜充滿，都是從發願、都是從懺悔當中得來的。人不知道發願、不知道懺悔，你就沒有辦法得到法喜。法喜用現在的話來說，是人生最好的養分，你快樂無比，幸福無比，都從這個地方來的。懺悔這一段我們就學習到此地。