諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華第一段：
【普賢大士之德。】
十願我們學到第三「廣修供養」，今天我一到此地，就看到許多同修送紅包來供養，這樁事情可以不必。這是古禮，古禮不只這一樁事，古禮講經是開大座，大座的時間至少要四、五十分鐘，這個禮節很多，當中有供養。古時候可以，農業社會大家都有這個空閒。大座之前這些儀式它有兩個作用，第一個是莊嚴道場，講經非常隆重不是隨便的，引起大家的恭敬心。第二個意思，是怕有遲到的等他，等這個後來的，所以這個儀式完了之後，這才開始講經。實際上講經兩個小時的時間，前面四十分鐘儀式，後面迴向，就去掉一半時間，當中大概真正講經是一個小時。現在這個時代不一樣，我們是要來聽教的，我們不願意接受這些繁瑣的儀規，叫人看到就害怕，所以現在全都省略，供養也都省了。我們知道這是古禮，知道就好了。現在供養，最重要的是修行供養，我們把經意思聽懂，聽明白，真正去照做這是真供養，這個供養的意義超過財寶太多。因為我們希望佛法能夠興旺，興旺要靠我們修行，修行的人愈多，佛法就能興旺起來；這個供養再多，佛法興旺不起來。
昨天我們已經學過很多了，今天我們再接著學第四條，「懺悔業障，懺，梵語具云懺摩」。我們中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，尾音就省略掉，懺摩，我們就用個懺。你看佛陀耶，我們用一個佛，後頭兩個字省掉；菩提薩埵，我們就用菩薩，提埵省掉。這是印度人不怕麻煩，中國人喜歡簡單，你看到什麼地方，要適合當地的狀況，適合當地的人情，就會受到當地人的歡喜，這一點我們要知道，該省的要省略掉。印度話叫懺摩，翻成中國意思叫悔過，「華言悔過，今言懺悔，華梵兼舉也」，這是翻譯這個名詞一半是梵語，一半是中國字，名詞的懺悔是華梵合譯。「謂之懺者，陳露先罪，悔者，改往修來」，這講懺悔它的含義，梵語懺摩這個意思，是在大眾或者對著老師的面前，把自己做錯的事情能說出來，這叫懺。跟中國的悔意思相通，但是在儀式上不太一樣，中國的悔是改過自新，不一定在大眾當中宣布。所以印度人這個懺悔，一定是在大眾當中宣布，說出自己的過失，改過自新。
下面就解釋「若欲懺除業障，即當自念無量劫中，由貪瞋痴，作諸惡業，障彼真性，今當清淨三業，於諸佛菩薩眾前」，我們現在有佛像、菩薩像，眾是大眾，在大眾面前「誠心懺悔，不敢覆藏」，覆藏是隱瞞，不敢隱瞞自己的過失，這叫做「懺悔業障」。實在說大乘教裡面的修行法門很多，我們常講八萬四千法門，那什麼法？可以說都是懺悔法。世尊在《華嚴經》上常說，「一切眾生本來是佛」，又說「一切眾生皆有如來智慧德相」。現在我們為什麼變成這個樣子？在一生當中受這麼多的苦難，是什麼原因？那是我們迷失了本性，無量劫來隨順煩惱習氣造作許多的罪業，墮落在六道輪迴。既然在六道輪迴，這個六道裡面每一道我們都住過；換句話說，我們住過地獄，當過餓鬼，也淪落為畜生。這一生很幸運，罪業消了一些，才能夠又得人身，可是得人身怎麼樣？過去那些壞的習氣，在三惡道的習氣還常常起現行，遇到惡緣又會造惡業。我們這一生死了以後到哪裡去？就像《地藏經》上所說的，又回到地獄。地獄裡面有菩薩、有鬼王，他們看到都搖頭，「怎麼你才出去幾天，怎麼又回來了？」確實是這個現象，經上講的句句都是實話。在古時候還好，社會上善人多，惡人少，正法流行，所以惡道出來得人身，有機會聽到聖賢教誨，有機緣遇到佛菩薩的聖教。如果我們真正有信心、有願心，一心修學，很可能在這一生當中，超越六道輪迴。那是大成就不是小成就！
但是我們生在現前的社會，科學技術發達，社會大眾崇尚科學，忽略了聖賢教育，也忽略了宗教的學習，把宗教看成迷信，不願意接觸。換句話說，我們在這一生當中，就接受不到聖賢教誨，沒有聖賢教誨，惡緣非常普遍，六根所接觸到的都是！我們細心去思惟、去觀察，這個世間現在崇尚什麼？崇尚殺盜淫妄，尤其是邪淫。邪淫，我們中國古人說「萬惡淫為首」，社會上處處看到殺盜淫妄，那就是古人講的，你起心動念、言語造作都在那裡造萬惡，你的身心會健康嗎？你的家庭會有幸福嗎？你的社會會安定嗎？這世界會有和平嗎？今天的動亂，災難頻繁從哪裡來的？佛說得好，「眾生的業感」。我們所謂的自然災害，是眾生的共業，個人的那是自己的別業。我們學佛的人要常常想到這些，要常常想到懺悔這個方法，只有懺除業障，我們的信心、道心才能夠建立起來。否則的話，我們一切的願望都會落空，我們希望的成就都不能夠如願，為什麼？這當中有業障。業障在哪裡？只要我們自己冷靜去觀察，你就看到了。現在在這個社會裡面太多，道場裡面你會常見到有附體，冤親債主附身。這是佛在經上所說的，欠命的他來討命，欠債的他來討錢，你要不能滿他的願，冤結不能解開，他就障礙你修行，障礙你開悟，障礙你證果。所以懺除業障，跟這些過去現前的冤親債主，用這個方法跟他們化解，誠心誠意的化解，對方絕大多數都同意。
為什麼？他們也清楚，這種冤冤相報沒完沒了，彼此雙方都痛苦。所以學佛的人，一定要拿定主意，我欠別人的一定要還，欠命要還命，欠債要還錢，要把它還清，再也不傷害眾生，再也沒有去佔別人便宜的念頭。諸位要記住，佔別人便宜的念頭是屬於盜心，你只起這個念頭你就欠他，你說多麼可怕。別人有對不起我的地方，我要把它放下，不再記在心上，不再有報復的念頭，我們解脫了。如果你還有怨恨，你還想報復；換句話說，你必須留在這裡搞輪迴你才能報復。這個念頭不能放下的話，念佛不能到極樂世界，為什麼？你還想報仇。你要想到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，這個東西要放下，再大的怨恨都要放下，都不能放在心上，這不能不知道的。人家欠你再多的錢，也一筆勾消不要了，我們才能到極樂世界去。阿彌陀佛來接引你，某人欠我多少錢，某人跟我不愉快，我還要去報復他，阿彌陀佛就走了，你這一生的緣就斷掉。這是別人欠我們的好辦，容易；我欠別人的，這個事情難辦，別人一定要討回。那怎麼辦？我們跟冤親債主如何把這些帳把它清了？這個相當不容易。那怎麼樣？學佛同學修行最基本的早晚課誦，早晚課誦裡面都要把修學的功德，迴向給過去現前的冤親債主，誠心誠意，再求三寶加持讓他能夠感動，真誠心就有感應。我們這有感，他就有應，希望他也像我一樣放棄了，他能放棄他就不干擾你；他不放棄，真有一類很執著的眾生，他不肯放棄。如果我們真心求懺悔，真心希望化解，我們以修學功德來補償，他真想報復也沒機會了，為什麼？這有護法神護持。你的功夫、你的往生他不至於來干擾你，護法神保護你，他不能靠近你。你得真幹，不真幹沒有護法神。
經上給我們說得很好，真正皈依，就有三十六位護法神日夜保護你，你真皈依；假的沒有用處，有名無實那個沒有用處。持戒，五戒，你能夠持一條戒有五尊護戒神保護你，五戒你都做到，就二十五尊護戒神他日夜保護你。那你犯戒他就走了，他就不保護你，這是唐朝悟達國師給我們做了很好的榜樣。學佛同修很多人知道，佛門裡有個懺儀，叫《慈悲三昧水懺》，拜水懺也是求懺悔的，求消災的。這是悟達國師的故事，這個人從漢朝到唐朝十世都是出家人，都是很好的修行人，十世高僧。到第十世他成為帝王的老師，稱國師，佛門大德，皇上送他一個沉香寶座，就是太師椅沉香雕的。諸位想想，沉香我們現在知道，論兩賣的，那個多麼名貴！做這個太師椅供養老師，皇上供養老師。他看到之後心裡很歡喜，感到非常安慰，皇上送沉香寶座，也覺得自己的地位高過一切人。這是什麼？傲慢的念頭不嚴重，才起來有這麼點意思，他的護法神走了。這一走了之後，真有一個冤親債主，十世世世都跟他，是以前被他殺的這個人要報仇。十世都有護法神障礙住，他不能貼近，這一念，一念傲慢，護法神走了，他就貼到身上，長了一個人面瘡，幾乎把命送掉。這是幸虧迦諾迦尊者，是一位阿羅漢來跟他化解，把過去今生宿世因緣講清楚、講明白，對方接受了離開，他人面瘡好了。就告訴他，你只有一念差錯，你看看冤親債主就逃不過。所以真修行有佛菩薩加持，有護法神保佑；可是你煩惱一起現行，護法神就走了，這不能不知道。
所以佛菩薩教導我們，時時刻刻要保持正念，正念是清淨心、平等心，天天不能離開聖教，早晚要讀誦經典。早晨讀誦目的是提醒自己，我這一天遵守佛菩薩教誨，依教奉行。晚課就是懺悔、就是反省，我今天從早到晚有沒有犯過失？有沒有依照經教去修學？現在我們用什麼樣的標準，來反省、來改過？這些年當中我們提倡的儒釋道三個根。為什麼？這是基本的戒律。也就是說最低的標準，你能把這三個根紮下去，也就是真做到，你就會得三寶護念，你就會得到護法神的照顧。冤親債主雖然多，他也不能靠近你，諸位要記住，這是最低的標準。在過去，我們想想，悟達國師這個標準一定是完全具足，冤親債主為什麼來找到？那個時候人人都有這個標準，所以這樣的標準不希奇，那你要把標準提升。像悟達國師這樣的人，要提升到菩薩戒，持戒清淨才行；這一念傲慢起的時候，戒就破了。現在我說的這很低的標準，護法神都照顧你，為什麼？現在這很低的標準都沒有人做，你能做到那很希奇，那就很難得。人同此心，心同此理，我們想想就明白，務必要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到。每天用這三樣東西來反省、來檢點，真的有過就要改，無過要勉勵自己，明天做得更好，這樣修行自然得佛菩薩照顧，你身心安穩。境緣那是肯定的，順境、善緣、逆境、惡緣，這是我們過去今生自己造的，遇到之後自己要承當。如何在環境，物質環境、人事環境裡頭保持清淨心，這比什麼都重要。決定不能夠受影響，決定不能夠被染污，這才叫你真有功夫，你真有成就。
懺悔有五種，祖師大德教導我們的，《普賢觀經》上說，「若國王大臣欲懺悔者，當修行五事」。這一段很值得我們做參考，特別是在家同學，我們淨宗同學，在家同學多。祖師大德教我們講的五樁事情，這五樁事情就是懺悔，第一個「不必禮拜」，你看特別在我們現在這個時代，只要求你「應常憶念第一義空」。這個不必禮拜下面有解釋，「謂不必拘於禮誦之功」，就是禮拜讀誦這些功德，「但當存心憶念正理，不謗三寶，不於修梵行人作惡留難，是即懺悔」，這是第一條。你看佛對誰說的？對國王大臣。說國王大臣就把所有一切各行各業都包括在其中，這範圍非常廣大。要真正修行懺悔，不必拘束於形式，這就是過去我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」，就是這個意思。你要從真心去悔過，不在於形式，所以開頭就給我們講不必禮拜。應該常常憶念，什麼叫第一義空？起心動念是第二義，不是第一義；第一義就是不起心、不動念，這是第一義。起心動念尚且沒有，諸位就想到，分別執著當然沒有，這是什麼境界？是真心現前的境界，不容易做到。佛要求的水平很高，我們做不到，做不到可以求其次。所以他要求的水平很高，高了我們做不到，那我們做其次，真的這個意思就在此地。
我們也真要得常常想著，常常怎麼想？《金剛經》上有很多句子好，跟中國人也特別有緣分。在古時候不是佛教徒，一般念書人沒有不念《金剛經》的，儒也好、道也好，所以《金剛經》流傳很普遍。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話很簡單又好記，常常想到所有一切現象都是虛妄，你的心就放下了。不要把這些現象放在心上，順境、逆境、善緣、惡緣，都不要放在心上。常常保持自己的清淨心，清淨心是自己的真心，真心現前那是真懺悔。這個意思好！經上又教導我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是給你講什麼叫有為法，有為法就是有生有滅，這就是有為法，有生有滅。你看看哪一法是不生不滅的？找不到。動物有生老病死，有為法，植物有生住異滅，礦物連地球都有成住壞空；換句話說，我們六根所接觸的六塵境界，統是有為法。佛說這些有為法就像作夢一樣，夢裡頭有境界，我們醒過來之後曉得那是一場空。我們現在就是夢境，就是在作夢，你要曉得統統是夢中境界，過眼雲煙，你決定控制不住，你決定得不到，所以佛菩薩教我們放下。放下之後保持自己的清淨心，清淨心生智慧，智慧能照了一切法的真相。你在一切法裡面不受影響，在一切法裡面沒有障礙，那就是華嚴境界，理事無礙，事事無礙。
應該怎麼看法？佛在《仁王經》上告訴我們，他說一彈指有六十剎那，一剎那裡面有九百個生滅。現在我們都是用秒做單位，我們一秒鐘能彈幾次？大概可以彈四次，彈四次一秒鐘，六十乘九百再乘四是二十一萬六千個生滅。這是什麼？這是宇宙現象，所有一切萬事萬法的現象。就像我們看電影一樣，我們現在看電影，電影院裡面看電影。現在電影我不知道，以前電影是用幻燈片，放映機裡面鏡頭一打開一張幻燈片打在銀幕上，再把鏡頭關下來再打開又換了一張，一秒鐘二十四張。我們覺得那個銀幕上好像是真的，很逼真，我們的眼睛被它欺騙。佛說我們現前的境界，一秒鐘是多少張的幻燈片？《仁王經》上講的二十一萬六千張，你怎麼會知道這個境界是假的？電影銀幕上是平面的，我們現實的它是立體的。一秒鐘二十一萬六千個生滅，這是佛的方便說不是真實說。
我們看到《菩薩處胎經》，這菩薩就釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛投胎，在摩耶夫人肚子裡面住胎的時候，有一部叫《菩薩處胎經》，這是不可思議的境界。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在討論，宇宙之間的真相，萬事萬法的真相，真相從哪裡來？從念頭生的。這大乘教上常講「一念不覺而有無明」，無明一現前就生起三細相，三細相就是阿賴耶。由阿賴耶變現成萬事萬法，變成這個宇宙，宇宙這麼來的，生命是這麼來的。這三細相裡面現在科學也知道，也說出來，我們不能不佩服，科學家告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這個三樣東西一無所有。這三樣是什麼？第一個是能量，第二個是物質，第三個是信息，它就這三樣東西。這三樣東西確實就是講的阿賴耶，阿賴耶的業相就是能量，阿賴耶的境界相就是物質，阿賴耶的轉相就是信息、轉相就是念頭。你的意念現在人講精神，境界相是物質，物質跟精神都是從能量裡頭變現出來的。可是科學家發現這三樣東西，這三樣東西從哪裡來的，他沒有說清楚，佛經講得清楚它從哪來的。我們能夠觀察到這一點，你對於所有境界相，你就不會去執著它。你也不可能在境界裡面去起一個對立的念頭、矛盾的思想，統統沒有了。這是什麼？這是你心定下來，外面境界相，無論是善緣、惡緣、逆境、順境，你都能在那裡頭如如不動，它對你再也不會產生影響。這個影響，無論是正面、負面都沒有了，這是什麼境界？這就是定中的境界。
大乘教裡面常講，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是印度話，意思是龍、是象，龍我們沒有看到過，象看到過。你看大象，你細心去觀察，牠好像都在定中，站著像入定，坐著也像入定，走動也像入定，慢吞吞的。所以行住坐臥都在定中，不會受外頭境界影響，為什麼？你了解真相是什麼，真相是剎那生滅。《菩薩處胎經》裡面，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，他說「心有所念」，我們凡夫起一個念頭，我們都不知道。這一個念頭是多少細念成就這一念？像一彈指，一彈指是多少細念成就的？好像我們拍這個電影一樣，從前老式的電影攝影機，它是用膠卷拍的，你一按這膠卷的時候，它就一張一張的在那裡拍攝，我們拍一秒鐘，拍一秒鐘它要用幾張？一秒鐘二十四張。它怎麼樣組成的？多少個念頭組成一念？《仁王經》上剛剛說過，《仁王經》上講是二十一萬六千，二十一萬六千個生滅組成的。可是《菩薩處胎經》不是這樣說的，彌勒菩薩回答世尊，他說「彈指之頃」，這一彈指，一彈指是多少？不是九百生滅，一彈指是「三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬這是一彈指，三十二億乘十萬是三百二十兆，這一彈指三百二十兆。那一秒鐘四次彈指，再乘四，一千二百八十兆個細念組成一念。
所以我們看了《處胎經》，回過頭來看《仁王經》，那是釋迦牟尼佛的方便說不是真實說。你說這念頭多細，太微細了！波動的現象，宇宙確實是波動形成的，沒有波動就沒有宇宙，波動形成的。非常微細的波動，誰看到？所以諸位要曉得，佛法是科學，科學講證據，科學講實驗，要把證據拿出來。佛法是科學，佛法不需要用機器來測驗，不需要這種東西，它用什麼？用禪定。禪定有等級，這很高的禪定，佛經上講八地菩薩他見到。七地以前沒看到，八地、九地、十地、十一地、妙覺，這五個位次。《華嚴經》上講菩薩修學的位次，五十二個位次，最高的那五個位次都看到。你要修到八地菩薩你就看到了，所以這東西不是騙人的。佛家它講求的是信解行，最後是證，如果你沒有證得，不是你自己的，那是別人的，你聽說的。佛法要求的，要求你證果，你要證得那才是你自己的，你才管用。你自己沒有證得，你得不到真實的用途，我們講真實的利益你得不到，你必須證道你才真正得到。所以佛法不是說你信了就成就，不是的；你理解就成就，你在那裡修行就成就，不是，一定要證得！佛對我們的幫助，只能幫助我們信解，你看《法華經》上講的「開示悟入」，佛能幫助我們是開示，悟入是我們的事情，是我們學生自己的事情。開是開啟，我們不知道，他給我們講清楚、講明白，我們知道了，知道有這個事情。
知道之後怎麼個修法我們還有困難，佛很慈悲，指示我們怎樣去修證，為我們做出示範，這個示是身教，做出樣子來給我們看。我們依照他的理論方法去修學，這是行，行要累積功夫，功夫到了你才能證。證還層次，你看看五十二個位次，就像五十二層樓一樣，你得慢慢向上爬，爬到頂端那就是究竟的佛果，你全就明白了。可是沒有到頂端，到四十八層就是八地，宇宙之間極其微細的波動你看到了，到第四十八層就看到，不是假的。你認真去做，你會見到，有人見到嗎？有，見到的人很多。沒有人提出來釋迦牟尼佛講錯了，不是這樣的，沒有人說這個話。那就說明，他們見到的跟釋迦牟尼佛講的一樣，釋迦牟尼佛沒有騙人。所以佛法是科學。早年方老師把佛法介紹給我，說它是高等哲學。我學了五十多年，今年二０一０年，五十九年，我五十九年裡面發現到它不但是高等哲學，它是高等科學，比我們現在科學講得清楚多了。它真的是科學，他要你證，證得才算數。我們現在雖然沒證得，我們對佛經上所講的，我們信得過，為什麼？有許多修行到這個階段來的人，到這個層次的他們證得。他們沒有說，釋迦牟尼佛說的這是假的，沒有說這個話，我們就能夠信得過。信得過在現前的階段，我們能夠常常這樣去想，對我們放下大有幫助。
我們現在為什麼放不下？以為這都是真的，這是（身體）真的我，我住的房子真的是我家，真的是我的財產、我的眷屬，牽腸掛肚，一樣放不下，不曉得這些境相是剎那生滅。就用《仁王經》上所講的就夠用，一秒鐘二十一萬六千次的生滅，比電影快多了，能夠常常想到這個事實真相，你還有什麼放不下？真正想通，這個世間還有什麼災難？沒有了。就像觀世音菩薩所說的，「一切災難化為塵」，沒有了。《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，哪來的災難！所以化解災難最微妙的方法，就是佛家裡面的空觀。這裡教我們觀第一義空，災難就沒有了，災難真沒有了嗎？真沒有了。你能觀到第一義空，在你的境界裡頭沒有災難；他要觀第一義空，他的災難就沒有了。如果我們住在地球上的居民，一百個人當中，有一個人能夠觀第一義空，這些災難真的就沒有了。所謂「一人有福連帶一屋」，那些九十九個人都沾光，那是真的。這是佛法裡面講自行化他，我們自己修行，那就是真的幫助別人。別人的行為善惡，千萬不要放在心上，為什麼？都不是真的，沒有一樣是真的。他有執著，他就好像是真的，他就有苦樂憂喜捨的受；如果你統統放下，苦樂憂喜捨都沒有了，叫正受。所以，念頭太重要了。
下面接著說「不必拘於禮誦之功」，這是特別對什麼？對國王大臣們說的。他們學習佛門這些儀規，對他講有困難，他沒有這種時間來學習。所以這些儀式、儀規都可以不必，不拘於形式重實質，「但當存心憶念正理」，正理就是宇宙萬有的真相。唐朝華嚴宗第三代的祖師，就是清涼的老師，賢首國師的《妄盡還源觀》裡面講得清楚，講得太好！他是完全根據《華嚴經》說的。講宇宙的緣起不是大爆炸，大爆炸講不通。講宇宙的緣起，講萬物的緣起，講生命的緣起，講我從哪裡來的，講我的緣起，講得透徹。把這些搞清楚、搞明白，你的心就定了。你看到這個宇宙人間萬事萬法就清清楚楚、明明白白，大學問，大道理。他這篇論文我們講過兩次，第一次大概用一百多個小時，第二次用了兩百多個小時。我們在講《華嚴經》的當中，穿插這部小論，為什麼？我們已經學《華嚴》學了四千多個小時，怎麼樣能夠入華嚴境界？這是很多人都有這個意念，都有這個願望，我們就選擇《華嚴義海》裡這一篇論文。藉著這一篇論文幫助我們修華嚴觀，也就是現在人所講的宇宙觀、人生觀、價值觀，你能夠得到正確，沒有一絲毫差誤。這對我們的受用就很大。
對我們修行方向、目標，我們就能夠肯定了，我們真希望在這一生當中成就，尤其是要在短時間成就。為什麼？我想同學們很多都看過「2012」的電影，那是災難。同學們對我很關心，還找到了四種不同的紀錄片，這四種不同的紀錄片是許多專家學者在討論這個問題。究竟這個問題可不可能？專家學者提出的意見，根據科學的觀察認為很有可能。佛法裡面化解，實在講很容易，但是就是我們不肯做，要肯做真是不難。佛講經講了一個很好的原則原理，他給我們說「相由心生」，我們每個人的相貌，每個人的體質從哪來的？從念頭來的。你的念頭善相貌就善，身體就好；念頭不善相貌也不善，身體也不好，相由心生。山河大地，這個宇宙太空裡面這些星系，它是怎麼回事？那都是我們境界，境隨心轉。如果我們地球上的居民，人人心善、行善、言善，行為善，這個所有宇宙的星系運轉都會很正常，不會出一點錯誤，這個地球上什麼樣災難都沒有。這些居民心不善，念頭不善、言行不善，那什麼樣災難都出來。乃至於影響太陽系行星的運行，這是佛在經上告訴我們的。我們學佛的人相信，怎麼辦？諸佛如來、祖師大德都叫我們，「一心稱念南無阿彌陀佛」。能不能解決這問題？能，肯定能。為什麼？這一句名號是我們性德的名號，這個要知道，就是自性性德的名號。念佛你就成佛，念菩薩就成菩薩，念善，善境界現前；念惡，惡境界現前。念什麼，什麼現前，為什麼？一切法從心想生，這原理你要掌握住。
一切念頭裡面沒有比念阿彌陀佛更善，念阿彌陀佛你一心真正去念，頭一個你所得到的是什麼？身心健康，馬上就有效果，你能夠看得到。接著你家庭和睦，你事業順利，你所居住的地方沒有災難，大災難化成小災難，小災難就變成無災難，真是這樣的。你所到之處，你讓別人跟你接觸，明顯感覺到什麼？磁場不一樣，你的磁場是柔和的，你的磁場是安定的，你的磁場讓人感到非常舒適。我在早年初學的時候，這個磁場強烈的感應，頭一個就是章嘉大師，他所居住的環境，跟別人真的不一樣。其次李老師跟方東美先生，方東美先生不是學佛的，一個哲學家，那個磁場也不一樣。所以存心憶念正理，這是你的心正，你的念頭正，心念正，你的言語行為當然正。這是真懺悔，無始劫乃至於今生，所造的一切業障都能懺除。下面那是自然你會做的，「不謗三寶」，三寶是佛法僧，你不會毀謗，你不會毀謗一切聖賢的教法。「不於修梵行人作惡留難」，也就是對於真正修行人，你會愛護，你會照顧，你會幫助，你不會給他為難。就如同前清雍正皇帝之所為，雍正在歷代帝王當中非常難得，他在沒有做皇帝之前，雍清王，雍和宮是他做王子的時候住的住宅，他在那一段時期他讀了很多書。真的，中國所講的三教九流，他都接觸，他都學習，所以他的底蘊非常深厚。對於中國儒釋道三家，他是平等的禮敬，平等的護持。三家偶爾有門戶之見，他還能調解，所以他能夠締造乾隆的盛世。乾隆是最有福報的皇帝，祖父、父親給他奠定這麼好的基礎，讓他去享福。這是真懺悔，這是第一樁事。
第二樁事，「孝養父母，恭敬師長，《梵網經》云，孝名為戒，亦名制止」。我們先說這上半段，人世間最大的事情，無過於孝，中國的傳統文化，如果用一個字來代表，就是孝字。中國幾千年來是孝文化，這是世界上其他國家地區沒有的。曾經有人問我，現在這個世界太亂，災難太多，哪個地方會好一些？美國，美國在二戰之前，表現得還不錯，還講道理，二戰之後變了，這大家都曉得。講英國，講歐洲這些國家，你細心看它的歷史，幾百年前、幾千年前他們祖宗做的些什麼？累積的是什麼樣的行業？你就知道了。再看看印度，古聖先賢除了佛教之外，印度大的宗教很多，那個底蘊很厚，所以印度是值得考慮的一個地方。再看看中國，中國至少是五千年，我常常講決定超過一萬年。我們祖宗教的是什麼？倫理、道德、因果，積的德深厚。大災難的時候到哪裡去？到中國去，到印度去，這兩個地方可靠，祖宗有德，其他地區都不能夠相比，這要知道。諸位讀《了凡四訓》，你就會得到這個啟示，讀古書。所以古人看這個家庭會不會發達，看他祖宗有沒有積德，祖宗積德的時候，兒孫一定會發達。我們的老祖宗積的德太厚，全世界找不到第二家，印度比我們早，但是在最近，這個兩千年來中國超過印度。佛法在中國生根、茁壯、開花、結果，在中國的成就超過印度，所以災難來了哪裡好？中國好，印度好。我常常用這幫助人解釋疑惑，我們根據世世代代的積福，這是真的不是假的。
所以孝是中國文化的特色，中國精神的特色，從孝展開來就是五倫、五常、四維、八德。如何落實在日常生活當中、落實在你的工作、落實在你處事待人接物？給諸位說，就是《弟子規》。儒的《弟子規》、道的《感應篇》，佛家的《十善業道》那是落實。所以孝敬是大德，一個人孝順父母，恭敬師長沒有不發達的。你自己不發達，那是你過去世業障深重，你的子孫必定發達。這個在歷史可以給我們做證明，凡是在歷史上留名這些人，你細心去讀，都是孝子，都是好學生。佛法尤其重視師道，佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上。所以《觀無量壽佛經》，是淨宗重要的典籍，淨業三福第一句說「孝養父母」，第二句「奉事師長」，跟這講的意思是一樣。我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，老師的恩德跟父母是相等的。
在古禮裡面就非常清楚，平常這稱名，你就能看出來，中國古時候對人尊重，小孩可以叫他名字，叫他的名，他成年就不可以叫，要對他尊重。男子二十歲行冠禮成人，冠是什麼？戴帽子；女子十六歲成年了梳頭，這她成年了。成年，他的同輩分兄弟姊妹，或者是朋友，送他一個字，以後大家就稱字不稱名，對他尊敬。什麼人稱他名？父母一生稱名，老師一生稱名，就這兩個人。你在朝廷裡面做官，皇上見你也稱字不稱名，對你尊敬。你看稱名只有父母跟老師，這個非常明顯。如果皇上稱你名你犯罪了，你要被判刑，那個時候皇帝稱你名，不稱你字。所以孝養父母，恭敬師長，這是德行的根基，倫理道德的大根大本。不孝父母，不敬師長，他要是學什麼道德仁義，那都是假的不是真的，那是裝飾門面，別有企圖，所以這個道理我們要懂。我們要奠定這個真正的德本從哪裡？就是從孝親尊師。念念不忘父母，我們的心就正，行為就正，為什麼？不正，我們讓父母蒙羞，那是大不孝。起一個惡念不孝父母，父母在社會上怎麼做人？不敬師長，師長是怎麼教你的？所以背師叛道那個罪，跟不孝父母是同等的，在佛法裡面，都叫阿鼻地獄。古時候讀書人，一生不會忘記父母，不會忘記老師，我們要培養德行，要從這個地方做起。你看《弟子規》一開頭就是講怎樣孝養父母，講孝悌，而老師跟父母是同等的，都在一起的。
《梵網經》上說「孝名為戒，亦名制止」，這是說什麼？佛家講持戒。釋迦牟尼佛滅度之前教誨弟子們，「以戒為師，以苦為師」，戒是什麼？戒裡頭的根就是孝。沒有孝親尊師那個戒就沒有了，根沒有了，縱然有是假的不是真的，花瓶裡面插的花幾天就枯死了，它不是活的。所以孝是戒的根，這就是說明師道是以孝道為根基，沒有孝道就沒有師道。孝道跟師道沒有了，這個天下怎麼能不亂？今天社會的混亂，根就找到。為什麼混亂？這個世間人不知道孝順父母，不知道尊敬師長，社會就動亂，你要找動亂的根源。如何能化解這個問題也在此地，怎麼樣來收拾這個動亂，讓這個社會恢復到安定，這個世界恢復到和平？沒有別的，提倡孝親尊師就做到。所以古時候帝王做人民的榜樣，做人民的模範，你看他對父母的孝，對老師的尊敬，上學行拜師禮，他為什麼要這樣做？為社會安定，為天下太平。別人一看的時候，皇上都這樣的，那還能不學嗎？皇上進學堂，也是向孔老夫子行最敬禮，三跪九叩首，天下人都服了。皇上對父母的孝敬，照顧無微不至，全國的人都向他學習，帶頭！把君那一個字做到，君就是領導，他真的做到。我們從小怎麼知道孝養父母？老師教的。怎麼知道恭敬師長？父母教的。都要第三者教，沒有第三者不行。父母雖然養育你，你也不懂，父母也說不出來，「我是你的爸爸，你是我的兒子，你應該孝順我。」話說不出口！兒子再問：為什麼要孝？這個事情多麻煩，多難講。老師講，老師把父母的恩德點，點滴滴告訴學生，他才明白，他才懂得回家孝順父母。
老師對學生也如此，也是說不出「你是我的學生，我是你的老師，你必須要對我尊師重道。」也說不出來！這個話父母教，父母在家裡要把老師的恩德，也要說給兒女聽，讓他真正懂得尊師重道。所以雙方面教，才把一個人教出來。現在這個社會，問題出在哪裡？父母不教兒女尊師重道，老師也不教學生孝順父母，這個社會它怎麼會不亂？哪有這種道理？所以社會病了，地球也病了，要把那個病根找出來，應病予藥，你才能把它恢復到正常，正常就是健康的。這孝是戒。下面說「亦名制止」，就孝也是制止，制是什麼？制是制度，制是法治，止是禁止。這個意思是說禁止一切不善的念頭，不善的行為，人只要真正孝順父母，他不會有惡念，他不會有不善的言行。為什麼？他想起我要這樣做法，我對不起父母，甚至於想到我對不起祖宗，這孝產生多大力量。所以有孝行的人，孝心、孝行肯定不會違背倫理道德，五倫的關係他懂得，他會做得很好。五倫十義，他在生活當中他會做出來；五常八德，是他起心動念、言語行為的準則，他不會違背。這就是制止的意思。
「既能孝養父母，恭敬學法受戒之師，則無悖逆之罪，是即懺悔」。這把懺悔的意思說出來，這個人既然能夠孝養父母，恭敬學法受戒之師，學法的老師，受戒的老師，這兩種老師在我們現在學校裡頭，學法的老師就是管教務的，受戒的老師就是管訓導的。你看你們在學校念書，校長底下有兩個幫助他的人，一個管教務，一個管訓導，你對這些老師都能夠恭敬。印光大師說得好，一分恭敬得一分利益，十分恭敬你就得十分利益，你能夠得多少是從你恭敬心上得來的。為什麼？恭敬心能夠受益，能接受；那個不恭敬的心他不能接受，他排斥，老師教他不會接受。恭敬心的人他會接受，愈恭敬接受得愈多，就這麼個道理。老師教學，除了個別之外，團體教學，大家是一樣的。現在學校都是團體教學，沒有個別的；古時候有，私塾裡頭，團體教學之外有個別教學。個別教學這個老師就是看學生恭敬的程度，絕對不是老師希望學生對他恭敬，那就錯了，那不是個好老師。老師從學生恭敬態度上，了解他求道的心是不是懇切？如果求道的心十分懇切，他對老師肯定就十分恭敬，是從這個態度上，看出他求學求道的心。老師對他的教學就不能含糊，他有十分懇切的心，老師教他九分就對不起他，為什麼？他還能接受一分，你沒有能滿足他，你對不起他。如果他只有五分求道的心，老師不必教他六分，為什麼？那一分裝不進去，你白教。所以老師教學的時候，他的用心看學生求學的心態，這個很有道理。所以印光大師常講，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬得二分利益，十分恭敬得十分利益」。這裡頭說對老師的恭敬是自然的，真正的意思是對你求學那個學習心裡的恭敬，是這個意思。
這樁事情，在中國講了至少五千年，現在不講了。現在是道跟學沒有了，現在是什麼東西？現在是技術。在學校裡學習什麼？學習技能。所以現在社會有個問題很嚴重，許多的企業家想招聘人才找不到。大學、研究所每年畢業的這些人，他們不要，為什麼不要？不會做人，對做人的道理不懂。所以我們這些年提倡《弟子規》的學習，企業家們也來觀摩，非常歡喜。能夠接受過《弟子規》的，這人是好人，這個人是可以靠得住的人。從這一點我們重新認識傳統文化，對現在的社會它還是有價值的，還是一樁好東西。我們學習倫理、道德、因果，就絕對不會有悖逆之罪，他的思想、言行一定能夠遵守道德，遵守倫理的規範，不會做出遺棄父母，背師叛道，不會造這種罪。能造出這種罪的人他在一個公司服務，他對老闆能忠心嗎？不可能。他為的是什麼？為的是利，有利他就做，沒有利他就不做，而且雖然是做未必認真負責，這差別就太大，不負責任這是罪業，這是過失。所以從根本上來講，孝親尊師，這是從根上的懺悔，這是五種懺悔裡面的第二種，這祖師大德根據經論裡面的道理教導我們。特別是在現前這個社會，我們要特別重視提倡孝親尊師，端正社會的風氣，這個國家民族就有前途，這個世界才有和平的指望。今天時間到了，我們就學習到此地。