諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經》菁華第一段，這段經文是《無量壽經》第二品，「德遵普賢」經文的第一段，我們把經文念一遍：
【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】
這一句就是淨土宗的修學宗旨。古大德將「普賢行願品」最後一章，也是最後的一卷，單獨提出來流通，並且附在淨土三經之後，稱為淨土四經。學習經教的同學，也許知道淨土四經這個說法。把它附在三經之後，是清朝末年咸豐年間
我們再想想，我們能不能再找一個東西放在後頭變成淨土六經？找不到，為什麼？它已經圓滿，真的是圓滿了。為什麼？四經等同《華嚴》，換句話說，極樂世界修什麼？就是修「普賢行願品」。為什麼說到「大勢至圓通章」圓滿了？「大勢至圓通章」實際上只有二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》是二百六十個字，它只有二百四十四個字。我在早年講經，都稱它作淨土宗的心經，簡單扼要。如果說《般若心經》是六百卷《大般若經》的精華，六百卷《大般若》歸納起來就是《般若心經》，《般若心經》展開來就是六百卷《大般若》，釋迦牟尼佛當年在世二十二年所說的。所以《心經》念的人很多，懂得人不多，為什麼？如果真的懂了，六百卷《般若經》你全就通了，這是真的。可是「大勢至菩薩圓通章」不僅是淨土宗的心經，它可以說是一大藏教的心經，也就是說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，他的核心宗旨說的什麼？就是「大勢至圓通章」。這個由來，歷史很久了，唐朝時候，善導大師曾經說過一句名言，他老人家講，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。諸佛不是釋迦牟尼佛一個人，遍法界虛空界所有一切諸佛出現在世間，這個世間是無量無邊的諸佛剎土，出現在十法界，每一尊佛的剎土都有十法界，一切諸佛出現在十法界、出現在六道，他說什麼？就是說彌陀淨土。「大勢至圓通章」內容是什麼？內容就是教給我們「都攝六根，淨念相繼」，專修淨土。「念佛憶佛，現前當來必定見佛」，這是果；「都攝六根，淨念相繼」是因，你看看念佛是因，見佛就成佛了，成佛是果。所以印祖把這一章拈出來就圓滿了，以後再不可能有六經出現。我們明白古來的祖師大德這樣的用心，我們對這個法門就肯定了，堅定信願，信願持名，求生淨土。
這一句經文說明了，極樂世界四土三輩九品，從下下品到上上品，下下品是凡聖同居土，上上品是實報莊嚴土，皆修普賢之德。我們就曉得了，淨宗跟華嚴是一不是二，難怪
佛在許多大乘經上說，大乘經論讚歎彌陀淨土的有一、二百種經論，曾經說過，菩薩如果不修普賢行就不能圓成佛道，圓是圓滿。也就是說，圓滿的佛果是從普賢行裡面成就的，就是天台家所講的圓教的佛果。我們在這一生得到人身、聞到大乘，在大乘裡面又有緣分聞到淨土、聞到《華嚴》，這實在是無比的稀有、無比的幸運，我們真正明瞭極樂世界是普賢願行成就的。現在我們遇到2012，傳說地球上有大災難，普賢行能造極樂世界，如果我們這個世界人一下覺悟了，我們來修普賢行，我們這個世界所有一切災難都化解，也變成極樂世界。諸位想想這個道理，我們就相信了，我們要認真努力來學習這個法門。這個法門具體教導，就是《華嚴經》末後善財童子五十三參。五十三參講什麼？它的內容講我們現前社會上，男女老少、各行各業怎樣落實普賢行，善財做出榜樣給我們看，這太稀有了，叫五十三參。善財跟五十三位佛菩薩來表演，把《華嚴經》像舞台表演的方式演出來給我們看，也就是教我們怎樣學佛，學佛是個什麼樣子。這裡面有出家、有在家，實際上出家不多，五十三位善知識，出家只有六個人，其他的全是在家的。最詳細的就是《華嚴經》裡面講的《四十華嚴》，這一品經就是五十三參這一品，有四十卷經文。這品經傳到中國來是完整的，沒有欠缺，在中國也是把它圓滿的翻出來，翻得非常好，我們有機會會在一起學習。
下面一句講，『具足無量行願』，無量行願，行是實行，我們中國人講篤行，夏蓮
「普賢菩薩於華嚴會上逝多林中，稱歎如來勝功德已」，這是在大會上，普賢菩薩，這個如來是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為大家宣講《大方廣佛華嚴經．離世間品》，就是《華嚴經》修行的方法，說完之後，普賢菩薩讚歎。然後「告諸菩薩及善財言，如來功德，十方諸佛，經剎塵劫，說不能盡」，此地講的如來是自性，所以佛法平等，每個人自性裡面本具的功德，就是此地所講的如來功德。釋迦佛有，彌陀佛有，毘盧遮那佛有，一切佛都有，一切菩薩也有，一切眾生也有，一切人有，一切畜生也有，乃至於餓鬼、地獄統統具足，平等！遍法界虛空界，不但包括有情眾生，還包括無情眾生，無情眾生是什麼？花草樹木有，山河大地有，遍法界虛空界統統都有。所以這個功德要讚歎，十方諸佛經多少時間？經剎塵劫，塵是微塵，一粒微塵就算一劫。這個地球上多少微塵，你能算得清嗎？不是一個地球，是一個剎，剎是什麼？剎是佛國土，一尊佛的教化區，經上常講的三千大千世界，一個佛剎。這一個佛剎裡頭磨成微塵，一塵即一劫。這一劫是多長的時間？佛法裡面講，劫有大劫、中劫、小劫。小劫有好幾種講法，經上最常講的是從人的壽命，一增一減是一劫。人的壽命最短的時候是十歲，那是平均年齡，最短的時候十歲，那時候人很苦、很可憐。每過一百年加一歲，這樣加到八萬四千歲，你就知道那是多少年，那可以算得出來的。然後八萬四千歲那是滿了，不會再高了，到八萬四千歲之後就往下減，一百年減一歲。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間是減劫，也就是他那個時候一般平均壽命是一百歲，一百年減一歲，減到我們現在，我們中國歷史上記載是三千年，那就減了三十歲，現在平均壽命就七十歲。一增一減叫一個小劫，二十個小劫叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫。多少個大劫？剎塵大劫，這是講的大劫。十方諸佛經這麼長的時間，說不能盡，讚不完的，為什麼？塵剎劫確實它還是有數，自性裡面本具的功德沒有數。真的，佛經上講的是無量無邊無數無盡，給你講真話，讚歎不盡的。一定要知道，這是我們自己自性本具的功德，《華嚴經》上所說的真是剎塵裡面的一塵而已，怎麼能說得盡？釋迦牟尼佛四十九年，如何能說得盡？說不盡！
為什麼說這些話？這些話你真正懂了，你真正明白了，你就曉得成佛好，趕快去成佛。成佛真的得大圓滿，智慧圓滿，功德圓滿，壽命是無量壽，真正得大自在，那個福報，人間天上沒得比，那才真正享受。所以你看看《華嚴經》上講的，毘盧遮那佛的依正莊嚴，看看《無量壽經》所講的，阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴，佛也不過就略說說而已，我們就會非常感嘆為什麼在這個世間受苦受難。錯了，錯得太離譜，真的搞清楚、搞明白，你就會回頭了。回頭再來，那就是佛菩薩示現，來幹什麼？來教化眾生的。教化眾生有沒有吃苦？看樣子是好像吃苦，實際上不是那麼回事情。釋迦牟尼佛當年在世，也住世八十歲，講經教學四十九年，過的是苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿，三衣一缽。我們世間人看到這個樣子苦不堪言，而釋迦牟尼佛若無其事，為什麼？他沒起心動念、沒有分別執著，他是來做樣子給世間眾生看的！什麼意思？看到希望你們覺悟，真的，善根深厚的人一看到就開悟，不必去聽經、不必去學教，就開悟了。上上根人一見到就開悟，上中下根的人還不行，上中下根人要教學，所以要聽教誨，要向釋迦牟尼佛學習。
上根一般的都會有成就，中下根性的人就不一定，可是與淨土有緣的人，能夠遇到佛說這個法門，佛說這個法門真正慈悲到極處。世尊當年在世，無論講什麼經都是一遍，沒有重複的，唯獨講《無量壽經》，古大德告訴我們，至少他講過三次，他不是一次。這是講至少，為什麼？《無量壽經》在中國從漢朝到宋朝八百年間，曾經翻譯過十二次，也就是說《無量壽經》有十二種不同的版本。可是其中有七種版本都失傳，古時候沒有發明印刷術，經典都是手抄本，數量很少，很容易失傳。宋朝時候才開始有編輯《大藏經》，就把佛的經典收集起來編成一套叢書，分門別類把它整理出來。這個時候只收集到五種《無量壽經》，其他的七種再找不到了。這七種本子裡面，裡面的差別很大，所以古人講原本絕不是一種。原本要是一種，翻譯出來，當然翻譯的人不同，翻譯的文字不會一樣，可是總是大同小異，這是一定的道理。最明顯的也最重要的，阿彌陀佛發的願，我們常講四十八願，這五種本子裡面，四十八願的只有兩種本子，二十四願的也有兩種本子，三十六願的一種，宋朝翻譯的《無量壽莊嚴經》，它是三十六種。這是決定不應該的，不應該有這種現象的。為什麼這麼明顯、這麼重要的出現了三個，二十四、四十八、三十六？古大德從這個地方就肯定，從印度傳到中國來的《無量壽經》，至少是三種不同的本子，我們翻譯出來才會變成這樣子，否則的話不可能。失傳的那個七種還不曉得，所以說至少，世尊當年在世，《無量壽經》講過三次，這個推想是非常合理的。多次宣說，那不一樣，就說明這個法門重要，這個法門跟一般法門不相同，希望我們明瞭之後要珍惜。
下面普賢菩薩說，「若欲成就此功德門，應修十種廣大行願也」。這就是勸我們，你要想成就性德，自性本具的功德，我們是迷失了自性，自性裡無量功德現在變成什麼？給諸位說，變成無量煩惱，本來是功德，現在變成無量煩惱。現在怎麼樣從無量煩惱再回頭，再回歸到無量功德？那就得修這十種行願，這十種行願能夠幫助我們轉煩惱成菩提，這就重要了。十願第一個，「禮敬諸佛」，先說禮敬。佛法，大乘，尤其是普賢行，大乘當中的大乘，第一個重視的就是禮。我們再回頭想想，我們的老祖宗，在中國古聖先賢對禮重視。現代人常說中國特色、中國精神，有人問過我，中國特色是什麼？中國精神是什麼？我說用一個字來代表，那就是「孝」，孝道是中國特色，是中國的精神。如果細說，它四個科目，五倫、五常、四維、八德，這是具體說明中國特色、中國精神。它最重視的是仁、義、禮，為什麼？它說得最多。五倫裡面，君臣有義，五倫裡頭有義；五常裡面，仁、義，你看有義；四維裡面，禮、義，你看又有義；八德裡頭，信、義，這四科裡頭都有義，這對義重視。第二個，仁也是四個，五倫裡面，父子有親，親就是仁，仁愛，所以五倫裡頭有；五常裡面，仁義禮智信，有仁；四維裡面沒有，八德裡頭有兩個，仁愛和平，仁，愛也是仁，所以它有兩個仁，一個親、一個愛。你看看這是中國人的精神。所以孟子見梁惠王，告訴梁惠王不要講利，「亦有仁義而已矣」。仁義代表了儒家，「孔曰成仁」，孔子講仁，孟子講義，「孟曰取義」，成仁取義。禮講了三個，這對禮就重視，四維裡頭，禮義，頭一個就是禮，禮義廉恥；五常裡面，仁義禮智信，有禮；八德裡頭有禮，講了三個，這都是最重視的。
禮跟敬常常連在一起的，「禮敬諸佛」，人人都有禮，社會就和諧，矛盾化解了，衝突化解了。你想罵人、責備一個人，人家給你深深一鞠躬，你口就開不開了；你看到那個人有禮貌，在從前，趴在地上給你磕三個頭，你還有什麼話說？所以中國人古時候稱為禮義之邦，和諧社會。中國的社會教育是禮教，禮跟義是連著的，是教禮、教義。在佛法裡面，《觀無量壽經》裡面講的三福，第一條就說「孝養父母，奉事師長」，孝親、敬師，這是中國特色的根本。中國人他是怎樣學
所以禮跟敬，是我們學習聖賢、學習佛菩薩入門之處，沒有禮、沒有敬你永遠不能入門。老師教學，早年老師常常告訴我們，這個人他有十分誠敬對老師，真誠、恭敬到老師這個地方來求學，老師要教他九分，他有十分的心，教他九分，老師對不起學生，你沒有能滿足他，你打了折扣。如果這個學生只有一分誠敬，老師不會教他兩分，為什麼？他只能接受一分，你再加他一分，漫出來了，他不能接受，那叫浪費時間、浪費精力。老師如何看出學生誠敬？就在平常禮敬上，很重要。老師不是神仙，沒有他心通，所謂「誠於中而形於外」，你外表的是你內心的反應。首先觀察你誠不誠實，誠實是第一個條件，再觀察你孝不孝順，然後你再觀察他對長輩恭不恭敬，要客觀的觀察。對長輩都尊敬，對老師當然尊敬，這個尊敬是真的，出自於內心的，真誠心，不是裝出來的，
我早年在台灣親近這三個老師，那個時候真是貧窮潦倒，連吃飯都有問題。很想學一點東西，經濟條件不夠，上學繳不起學費，自己要謀生要養自己，收入非常微薄，僅僅夠生活而已，沒有多餘的。聽說
大概二十年之後我才恍然明白了，他為什麼？那就是誠敬心，大概他所遇到的學生，沒有像我對他這麼恭敬的。就證實印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們那表現得十分誠敬。所以單獨教我，給我講了一部「哲學概論」，一個星期兩個小時。我工作，也只有星期天有時間，到他家裡去上課。我對佛教認識就是他介紹的，給我講一部「哲學概論」，最後一個單元是「佛經哲學」。他從西方哲學講起，講到中國、講到印度，最後是講佛經哲學，告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，我們從來沒聽說過；「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這聞所未聞；「學佛是人生最高的享受」，這才把我們以前對佛教那個誤會化解了。以前我們都認為它是宗教、它是迷信、它是多神教，比基督教都比不上，基督教只有一個神，唯一的真神，它什麼都拜，泛神教、多神教在宗教屬於低級宗教。才把這個觀念轉過來，真不容易。我很好奇，我說老師，你佛經哲學從哪裡學來的？我們能相信他。他告訴我，抗戰期間他在中央大學教書，有一年生病了，抗戰八年，生病他在峨嵋山養病。那個時候講峨嵋山我還不知道，沒去過，終於在二０００年，我上了峨嵋山。我陪同新加坡九個宗教的代表團到中國去旅遊、參訪，由中國宗教局接待，派了一位司長、一位處長全陪，安排我們到峨嵋山去參訪，確實那個環境非常之美、優雅。他告訴我，在峨嵋山養病的時間很長，好像住了幾個月，山上沒有報紙、沒有雜誌，那個時候連電話都沒有。他什麼東西都不能看，看書也看成習慣了，喜歡讀書，只有佛經，他就在那裡看經，愈看愈有味道。養病期間當中，他認識了佛教，所以他肯定佛教是哲學，佛教不是宗教，把這個觀念介紹給我，我也繼承他這些觀念。
我在認識佛教不久，大概還不到兩個月，很幸運我認識了章嘉大師。我說，
在一般，修到第八定就不能再突破，第八定看到什麼境界？好像我們中國古人講的混沌，「混沌初開，乾坤始奠」，我們中國人有這種講法，以為那就是宇宙的源頭，宇宙就從那來的。這個說法，釋迦牟尼佛還不滿意，肯定他有疑問，為什麼？我們如果入這個境界，我有疑問，至少我還要想了解三樁事情。六道是從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我至少會有這三個問題。這三個疑問，當時印度宗教跟學術都不能解答。所以釋迦牟尼佛學了十二年，十九歲開始去學，到三十歲，孔夫子也說「三十而立」，孔子十五歲有志於學，三十而立。釋迦牟尼佛三十歲大徹大悟，怎麼悟的？他入更深的禪定。禪定的功夫，實在講也是沒有止境的，絕對不是只有八個階段。阿羅漢是第九個禪定，比八定高一個階級，他就脫離六道輪迴了。佛入得更深，就是中國禪宗所說的，大徹大悟，明心見性，這一見性所有的疑問全都解答了。這個時候他就出來教學，那一年三十歲，教了四十九年，他過世是七十九歲，我們中國人講虛歲，講八十歲，教學四十九年。經上講，講經三百餘會，那個三百餘會就是我們現在人講的辦班，辦班三百多次，教學四十九年。
這樣我們才真正恍然大悟，明白釋迦牟尼佛是個什麼人？職業教師。佛經裡面所講的佛陀、菩薩、羅漢，就像我們現在學校的學位，博士、碩士、學士，它是學位的名稱。最高的學位是佛陀，其次的是菩薩，最低的是阿羅漢，阿羅漢他超越六道輪迴了，這是阿羅漢；超越十法界是佛陀，菩薩在十法界，在十法界裡面，成佛超越十法界了，我們這才搞清楚。所以佛經上說「一切眾生本來成佛」，他本來是佛，迷了才出現十法界、出現六道輪迴；迷得輕的，四聖法界，迷得重的，六道輪迴。六道跟十法界不是真的，佛經上常常把它比喻在作夢，十法界是作夢，六道是夢中之夢。什麼時候你夢醒了，六道沒有了，四聖法界現前，你從夢中夢醒過來了，你還在作夢。再一次夢醒，真醒過來，十法界沒有了，什麼境界現前？諸佛菩薩的實報莊嚴土現前。實是真實的，說明十法界、六道是假的，不是真實的，真實的才現前，真的身體、真的我出現了。十法界、六道裡頭沒有我，所以講常樂我淨完全是一種幻覺，沒有，無我；可是到實報莊嚴土就有真的，常樂我淨四淨德是真的，不是假的，為什麼？有真我。「我」，在佛法裡面的定義很多，主要有兩個，我是主宰的意思，第二個是自在的意思。我們想想，現在我們把身體當作我，這身體能做主宰嗎？如果要能做主宰，我頭一個就希望年年十八，行不行？不老、不衰、不病、不死，那才做得了主宰。做不了，沒法子，任何人做不到，歲月不饒人，你一天一天的衰老，你做不了主。第二個，你得不到自在，你不能自在，不能夠隨心所欲，做不到。可是在實報土裡面的我，就都做到了，明心見性，那個我真的是主宰，無量壽！那個世界裡頭沒有變化，不思議的境界。
佛證得了，普賢菩薩證得了，他們希望我們也能夠證得，那是什麼？佛家常說的「父母未生前本來面目」。原來佛教教學的宗旨，一般講破迷開悟、離苦得樂，這個話講得沒錯，離什麼樣的苦，得什麼樣的樂，你想像不到。離六道輪迴的苦，離四聖法界變易生死的苦，這事很少人知道。得什麼樂？得究竟圓滿的樂，為什麼？因為你本來享有究竟圓滿的樂。這不是佛給你的，也不是你修得的，你本來是的，你現在迷失了自性，去作惡夢去了；現在沒有別的，從惡夢當中把你喚醒，把你叫回來，佛法教學的宗旨、目的在此地。可是這樁事情，佛菩薩雖然很慈悲，大慈大悲，苦口婆心的來教我們，可惜怎麼？我們不相信，我們不能接受，我們只安於現前，這夢中不錯，夢裡頭有苦有樂受的，他以為是真的，不知道自己在作夢。佛在古時候教學，確實古人比我們老實，有這個耐心來聽佛講經，有這個善根能夠領悟佛陀講的這些道理，依照這些道理去修行。修行是什麼？修行實際上就是放下，放下妄想、放下分別、放下執著，這是真正的禪定。有了定功，佛所講的這個境界逐步就現前，從這個地方建立信心、建立弘願。要成就自己回歸自性，回歸自性就是四弘誓願裡面「佛道無上誓願成」，要修養德行、成就學問，那是自性裡頭本來具足的，見性之後統統恢復了。有智慧、有德能、有無量的神通方便，才有能力像佛一樣，隨類應身去幫助那些還在迷惑顛倒的眾生。像古佛幫助我們一樣，我今天成佛了，也要發心去幫助眾生，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他講什麼法門就講什麼法門，他接觸到、他看到、他聽到，能生歡喜心，能認真的學習，他就成就了。
佛菩薩出現在這個世間，從什麼地方表演開始？從禮敬，這個諸位要知道，從禮敬諸佛。再說諸佛，諸佛有過去佛，釋迦牟尼佛在佛經上給我們介紹，過去千佛、過去萬佛，經典裡面有《萬佛名經》，就是佛的名字，有《千佛名經》，這都過去的。有現在佛，釋迦牟尼佛給我們介紹的，現在還住世，不在我們這個世界，他方世界，他給我們介紹了很多。特別是《華嚴經》，給我們講十方世界，每一方都有佛在那裡教化眾生。未來佛，未來佛在哪裡？一切眾生皆是未來佛。所以佛對眾生不敢輕慢，為什麼？他知道你將來一定作佛，他對你用什麼禮節？用對佛的禮節來對你，這是佛。我們見佛都是恭恭敬敬的頂禮三拜，釋迦牟尼佛見到我們沒有看到他頂禮三拜，好像釋迦牟尼佛沒做到。不是的，那是形式，諸位要知道，佛法重實質不重形式。釋迦牟尼佛要對你頂禮三拜，就把你嚇跑掉了，你還敢跟他學嗎？你什麼樣的根性，他用什麼樣的態度來對你，那是表現在外面；內心對你的恭敬，跟對一切諸佛如來的恭敬沒有兩樣，重實質不重形式。形式有差別，眾生根性不一樣，這叫善巧方便不相同，內裡面那個真誠恭敬心是平等的、是一樣的。所以決定是平等恭敬、禮敬，這個我們必須要知道。
大乘經教裡常講，「一切有情眾生皆有佛性」，這裡頭著重「佛」字，佛什麼意思？佛是覺悟的意思，佛是智慧的意思。換句話說，一切眾生自性裡頭本具有圓滿的智慧，本能有圓滿的大覺，這不是從外頭來的。而現在呢？現在他迷失了，怎麼迷的？他起心動念，六根接觸六塵境界起心動念就迷了，那叫無明；本來明，現在不明了。因無明，他就起分別，分別是第二重的迷惑；因分別，他就有執著，執著是第三個迷惑。所以六道裡面迷得太深了，那是無明、分別、執著統統有，這是六道，智慧、覺悟完全喪失掉，沒有智慧就是愚痴，沒有覺悟就迷惑顛倒。這樣的心態，所以他對於自己、對於環境，他想錯了，他看錯了，當然他就說錯了、做錯了。這些錯誤讓他感得的是苦報，這個苦報是什麼？苦報就是六道，六道是果，果從哪裡來的？是從他造作因上來的。這個因果裡面又有善惡，斷惡修善的人，諸位要知道，斷一切惡、修一切善，他的分別執著沒斷，果報在哪裡？還在六道，出不了六道；要造作種種不善的業，那就是下三道，六道裡面下三道，畜生、餓鬼、地獄。
前天有個同學從網路上下載一個報導送給我看，我看過了，我也給大家看。印度有個十六歲的小孩，車禍死了，他在死之前告訴他的家人，他在同一個家庭曾經來了五次。第一次投胎在這個家庭，小孩，六歲死了。第二次，死了之後沒離開這個家庭，投什麼胎？蜜蜂，投蜜蜂。第三次是蒼蠅，第四次是一條蛇，被他們家人打死了。所以這是第五次，人身，十六歲車禍死了。這是講六道輪迴，你看，人、畜生。那個家人不知道蛇是他家的小孩又來了，如果要是知道的話，他怎麼會忍心把牠打死？你看換個身體就不認識了，那個蒼蠅，人也不認識，也會把牠打死。這就是說明真的有六道。現在外國，我不知道此地有沒有？催眠術，深度的催眠能讓你這個人回到過去世，你過去是什麼樣的身分，這一催眠，人一說出來，都知道了。這個小孩，當然受這些身，壽命都不長，你看蒼蠅、蜜蜂壽命都不長，所以他清清楚楚、明明白白。前世是個人，這一世變成蒼蠅，別人不知道，他清楚。所以，我們不能瞧不起這些小動物，牠知道牠前世，我們不知道。這是給我們有力的一個證明，這些例子很多，要去蒐集這些資料真是太多了，證明真有六道輪迴。在最近半個世紀，在西方，我在美國住的時間比較長，美國的心理醫生很多，也就是這半個世紀，疾病，心理病的人是愈來愈多。而這些心理醫生對他們治療的方法，多半都是用催眠去找出他的病根。病根找到之後，他一明白、一覺悟了，心態一轉變，很容易治好。所以醫藥對疾病，常言道只有三分的效果，心態轉過來，那是七分的成功，這個事情就不是假的。我們了解事實真相，首先我們把恐懼這個錯誤的觀念就能放下，人有沒有死？沒有死，換個身體而已。可是換什麼身體？可別去換蒼蠅，可別去換蛇，這個都是一般人討厭的，我們自己也不喜歡；要換人身，要換天人身，要往上面去，不要往下墮落。要往上去，修養倫理道德，幫助我們提升。如果遇到宗教，宗教都是好的，無論哪個宗教都可以幫助你生天，這是真的，一點不假。但是佛法能夠幫助你超越六道、超越十法界，這無比的殊勝。這個我們不能不感謝釋迦牟尼佛，要不是他的出現，我們只知道天道是最高的。所以許多人羨慕天人、羨慕天堂。
學習，釋迦牟尼佛學習的態度、學習的精神非常值得我們效法。他在世的時候，跟我們中國孔子非常相像，但是孔子學成之後很想做官，這一點釋迦牟尼佛跟孔子完全相背。釋迦是王子出身，他要學成之後，回到家裡繼承王位，他不幹，他捨棄王位，過苦行僧的生活，來教化眾生。用我們今天眼光來看他，他是個非常偉大、非常了不起的社會教育家。尤其難得的是有教無類，不分國籍、不分族群、不分宗教，你只要找到他，他一定會教你，熱心的教你。我們中國人還講，一分恭敬教你一分，兩分恭敬教你兩分，釋迦牟尼佛連這個都不說，無論你是什麼樣的心態找他，他統統教你，真難得，叫大慈大悲。是個義務的工作者，他不收學費，完全義務來教導，非常的難得。我們把他搞清楚、搞明白了，才曉得他跟宗教風馬牛不相干。現在人把他看作宗教，那是什麼？那是極大的誤會，沒有去看看他經典，他所講的是些什麼、他所教的是什麼，誤會他是個宗教。可是在現實上來說，現在的佛教寺院、庵堂，它真的變成宗教，叫變質，變成宗教了，我們也不能不承認它。應該怎麼說？宗教的佛教，要這樣說法才對，才不冤屈釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛他本身是什麼？他本身是教育的佛教，這是正當的，他是教育，教育的佛教。現在除了宗教的佛教之外，還有很多，有學術的佛教，學術的，許多大學裡面開的佛學課程。
所以說到眾生有佛性，有佛性，這個佛性就是他有智性，他有覺性，他當然可以成佛。佛又說到了，無情眾生，無情就是我們今天講礦物、植物，動物是有情的，有感情的，植物好像沒有，礦物沒有，佛說了，它有法性，無情眾生有法性。法性跟佛性是一個性，所以《華嚴經》上有一句名言，叫「情與無情，同圓種智」，有情跟無情，同，都能夠達到圓滿的種智。種智是成佛，是佛所證得的，叫一切種智。阿羅漢他所證得的是叫一切智，阿羅漢所證的，他脫離六道輪迴了。一切智裡頭主要所講的是萬法皆空，這是一切智，沒有例外的，跟《般若經》上所講的一樣，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這阿羅漢證得。菩薩比阿羅漢高明，菩薩證得一切智，也懂得道種智。道種智是這一切萬事萬物，什麼道理形成的，什麼道理而存在的，這個阿羅漢不知道，菩薩知道；一切這些幻相，六道裡頭、十法界裡頭依正莊嚴怎麼來的，菩薩知道。這叫什麼？這叫道種智，種是種種，宇宙之間種種的事他統統知道，這差別的現象他都知道。到佛果的時候，這兩種智慧都圓滿，所以叫一切種智，種智就是道種智，一切智是阿羅漢證的，這種種道理是菩薩證得的，佛才圓滿，你看「情與無情，同圓種智」。換句話說，你修行將來成佛了，你會看到樹木花草、山河大地全成佛了。這個境界我們想不通，真的是想不通，為什麼？你想是妄想，妄想怎麼能通？真實智慧，智光照見就通了，妄想是想不通的，必須得真實智慧。所以「情與無情，同圓種智」。因此，我們對無情眾生要恭敬，也就是對樹木花草也要恭敬，對山河大地要恭敬，對自然現象要恭敬，這才叫諸佛，統統是諸佛。真正學佛人看到一個螞蟻，合掌稱螞蟻菩薩；看到一個蒼蠅，稱蒼蠅菩薩；看到一棵小草，稱小草菩薩，樹神菩薩、花神菩薩。這不是迷信，這是恭敬，禮敬諸佛，為什麼？同一個自性變的。
我們讀了賢首國師的《妄盡還源觀》，那講得多詳細，整個宇宙萬事萬物是一體，一個「自性清淨圓明體」，都是這一體變現的。所以體是一個，是自性。自性圓、明，這是說自性的性德，圓是圓滿，明是智慧。圓裡面，德行的圓滿，我們今天講覺悟的圓滿、相好的圓滿，把智慧，智慧另外說一個，明是智慧。正是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相用一個圓字來代表，智慧用個明字。自性圓明體，這是哲學裡面所講的本體，整個宇宙從哪裡來的？自性變現的。我是自性變現的，人也是自性變現的，佛也是自性變現的，菩薩還是自性變現的，乃至於樹木花草、山河大地都是自性變現的，一體！遍法界虛空界跟自己是什麼關係？一體，你恭敬它就是恭敬自性，這是華嚴的宇宙人生觀。一體裡面，到什麼地方去找對立？對立找不到。對立找不到，哪裡有矛盾？哪裡有衝突？什麼問題都解決了。所以學《華嚴》、學普賢行，決定得大圓滿，究竟圓滿。今天時間到了，我們就學習到此地。