諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百五十八頁第七行，從當中「《起信論》曰」，從這看起：
「《起信論》曰：五惡之義，特準他經，配以十惡。其一惡者，殺業所攝」，殺生。「其二惡者，盜貪所攝。其三惡者，淫業所攝」，殺盜淫。「其四惡者，妄語、兩舌、惡口、綺語所攝。其五惡者，瞋恚邪見所攝」。說了五種。「反是」，五惡反過來就是五善，也叫十善。「與義寂師之說，幾出一轍。蓋邪見生於癡也」。邪見就是愚痴，貪瞋痴。
念老為我們在這註解，他說「今解」，大經解，「兼採兩說」，兩種說法兼而有之，「首重五戒，故說第五是飲酒惡」，這是依五戒來說的。「復廣勸十善，故兼採後說」，廣勸細說，把五戒展開來成為十善，也很好記。佛法的修行從哪裡做起？從五戒十善。所以三皈五戒十善一定要遵守，為什麼？這是總綱領，大方向，是佛法修學，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都是從這個根下手的，三皈五戒十善下手的。所以這個教誨看起來好像是很淺顯，實際上其廣其深不是真正修行人很難體會。為什麼？它含攝一切戒，所有的戒行都出不了這個範圍，只是戒本裡面講得詳細，這個地方略說而已，是一不是二。我們一定要重視，不在這裡扎根就不是佛法。佛法重在行，有解有行才有真實的受用、真實的利益；有解無行，那是假的，那變成妄語，欺騙眾生。這種情形自古以來有，現在人犯的更多。宗教教育，今人把它看作迷信，對年輕人來說影響很深，縱然接觸到了，半信半疑，真正相信也得四十以後，體會比較深刻，信心這才產生。
我們看底下這一段。念老所說的，今解，這個註解，兼採兩說。首重五戒，故說第五是飲酒惡。復廣勸十善，故兼採後說。「上之兩說乍睹似異，實亦無違」，並不相違背，開合不同而已。「蓋好酒貪杯」，這是貪心，「貪惡」。醉後容易發脾氣，這是瞋恚，「瞋毒」。貪瞋痴叫三毒，酒把它引發了。「酒令神昏，飲之過度，甚至不省人事」，這是什麼？「痴毒」。這個酒能引發貪瞋痴，所以佛把它列入重戒，道理就在此地。「可見飲酒一惡，常與三毒並行也」。這句話要記住。
酒有開緣，還特別多，開緣也叫開戒，不是犯戒。哪些開緣？最普遍的藥用，中藥裡面有用酒做藥引，這個許可的，這叫開緣。歡樂，宴會場所有開緣，特別是祝壽，大家都歡喜，你要是掃別人的興，這個是忌諱，很大的忌諱，那怎麼辦？一杯或者半杯，這個行，這也是開緣。決定不能喝醉，喝醉決定是破戒了，不可以。完全在自己控制，自己看現場是開是禁，禁是禁止，決定要遵守的。如果這一桌都是學佛的，這是禁，不開，如果這一桌都不是佛門弟子，只有你一個，可以開，人家會奇怪，你怎麼喝酒？你把這講給大家聽，原來戒律是這麼圓融，那我也可以受，這個是隨機說法，利益眾生，這個可以。所以佛法念念先為眾生，後為自己。這是慈悲。
《資持記》裡面有說明，為什麼佛戒飲酒，「酒有十過」，所以佛禁止。這十種過：「一、顏色惡」，酒喝了以後，你看臉是紅的，顏色不好看。「二、少力」，走路都不穩，東倒西歪。「三、眼視不明」，看東西模糊。「四、現瞋恚相」，自己不能控制自己，這個時候沒有辦法忍辱，他會發作。「五、壞業資生」，這個業是你的事業，換句話說，常常好飲酒的人，這個主管誰敢用你，你喝酒去鬧事去了。「六、增疾病」，會帶給你。「七、益鬪訟」，這都屬於瞋恚。「八、無名稱」，名稱是別人對你的讚歎，沒有，人家背後批評你，不讚歎你。「九、智慧少」，痴毒妨礙著。「十、命終墮三惡道」。這十種惡，最嚴重的就是最後這一條，最後這一惡比前面要嚴重多了，這句話是佛說的，我們要記住。「其中第四第七即瞋，第九即癡」。「又世云酒能亂性，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡」。「今經云」，佛在這部經上說「耽酒嗜美」，「本身即是貪癡二毒。是故飲酒一惡，實兼意業三惡。故上之兩說」，前面讀過的兩種講法，「唯開合之異耳」。歸納起來五惡，展開來十惡，十惡跟五惡意思相同，只是一個細說，一個略說。
「此下廣明第五惡之過患殃咎」。可麻煩了，我們千萬不要把它小看。『徙倚懈怠』者，念老給我們註解，「徙倚，指徘徊」，猶豫不定，「懈怠，指懶惰。蓋表心中猶豫，放逸懶惰，唯圖苟安自私，不能修身行善也」。這些話佛菩薩、祖師大德在這裡勸導我們，為什麼？它很容易犯，日常生活當中確實有很多很多人離不開飲酒。佛門四眾弟子，在家出家，統統都要持戒，五戒、十戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，統統都有。佛對這個很重視，佛知道它能夠引發你，引發貪瞋痴三惡，它能毀壞你一切善業，所以把它列作重戒。飲酒並不惡，醉了之後五戒十善都毀掉了，不能不知道，不能不重視，不能不遵守。
故下云：『不肯作善、治身修業』。「業」這個字在此地是「指正業」。「表惡人不肯自修其身，不務正業」。修行，修身為本，修是修正，行是行為。行為分三大類，起心動念是意業，言語是口業，身體的造作叫身業，造業再多，不出這三大類，佛法講的身、口、意。佛教沒到中國來，我們的老祖宗，古聖先賢就知道，《大學》裡面所說的，上自天子，下至平民，皆以修身為本。佛在此地教給我們修身，是什麼？三皈，五戒，十善，這是佛法修身之本。不在根本上扎根，道業不能成就。所以佛法重視戒律，因戒得定，為什麼修戒律？是為得定的，為什麼要得定？定能開慧，這個慧是大徹大悟明心見性，見性成佛。這是佛法修證的總綱領、總原則，離開這個綱領就不是佛法。真正的佛法是什麼？可以說就是戒定慧，所以稱為三學。用戒來幫助你入定，為什麼要入定？自性本定。自性是真心，真心是定的。妄心是動的，妄心是什麼？念頭，你看前念滅了後念生了，一個接著一個妄念。正念，也叫正念，叫自性，真心不動。惠能大師開悟的報告上有，「何期自性」，沒想到自性，記住，自性就是真心，「本無動搖」。這就說明真心本來是定的，定就是真心。我們明白這個道理，可以幫助我們修行。
修行怎麼修？方法再多，總出不了放下萬緣，放下就定了。不放下，你行善作惡，做完怎麼樣？放在心上，心上還想著它，還念著它，這叫造業，這個問題嚴重了。修行人怎麼？諸佛菩薩他也修善，他也造業，跟我們不一樣，他不放在心上，他心上乾乾淨淨什麼都沒有，高明就高明在這一點。我們六根，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸外面六塵境界，不起心不動念，這就是佛，佛沒起心動念；有起心動念沒有分別執著，這是菩薩，菩薩還沒有成佛，就是有起心動念。現在量子力學家也發現了，發現起心動念那個念頭就變成物質現象。物質從哪來的？是意識，意識就是我們講念頭，念頭引起的，引發自性，物質現象發生。如果把念頭打掉，沒有念頭，那個物質現象很快自然就不見，就沒有了。科學這個報告我們聽了，有感受，聽得懂，諸法實相如是如是。所以菩薩比佛低一級，有起心動念，沒有分別執著。阿羅漢又要差一等，阿羅漢有分別，沒執著。凡夫起心動念、分別、執著統有，六道凡夫。縱然六道最高，非想非非想天還是執著，沒能放下。他如果能放下，就超越六道輪迴了。六道輪迴怎麼來的？執著變出來的。十法界從哪裡來的？十法界四聖法界，分別而來的。一真法界從哪裡來的？一真法界是不起心動念來的。這叫做功夫，這叫真修，我們不能不知道。
無論什麼事情做過了，過了就過了，痕跡都不著。別人來問你的時候，樣樣都知道，為什麼？自性本自具足。你說我過去無量劫以前，做的事情知不知道？知道，開悟的人知道。為什麼？他那些業相回歸自性。你明心見性，哪有不知道的道理？全都知道了。知道曉得那是幻起幻滅，就好像作夢一樣，夢醒了忘掉了。如果你要是開悟，你過去所作的夢，你要想知道統統現前，妙極了。自性本來具足，它沒有相。不起心不動念不現相，起心動念就現相。現的這個相，你沒有把它放在心上，這相很快就消失，就沒有了。
現在的量子力學對大乘佛法幫助很多。我們對於古大德佩服，他沒有看過科學報告，他怎麼會知道？他比我們的功夫高，高在哪裡？高在他不放在心上。別人來請教，來請他開示，他的智慧從自性裡頭透出來，無所不知，無所不能，道理就在此地。所以一切法是自性現的，真心現的，心外無法。心有沒有外？心沒有外，大而無外，小而無內，它沒有內外，是真心。它沒有相對的，沒有善惡，沒有真妄，我們講的這些相對面全沒有，它在起作用的時候全都能現前。世尊開悟的時候，第一部講的《大方廣佛華嚴經》，內容是什麼？遍法界虛空界一切諸佛剎土，包括娑婆世界，這裡頭的事實真相，叫諸法實相，講的是這個。細說說不盡。不說，全沒有了，痕跡都找不到，消歸自性。自性是常寂光，常是不生不滅，它沒有生滅，我們叫它隱現，有緣，有緣就是有波動，它就現；沒有波動，漸漸忘掉了，沒有波動了，它就不現，就沒有了。
人活著有這個身體，死了以後身體沒有了，神識在，神識是什麼？就這個波動現象，它在。它去找有緣的人投胎，什麼緣？遇到對他有恩的人，報恩；遇到有怨恨的人，他投胎來幹什麼？報怨，那就是敗家子；其餘兩種緣，討債、還債。沒有這四種緣不來，凡是來的都是這四種緣，佛告訴我們。所以小孩要善教，報恩的當然更要成就他，孝子賢孫；報怨的要把怨化解；還債的很好；討債的，希望一筆勾消，不再搞這些糾紛。人受教育，教育的目的就是改變這個關係，幫助他成聖成賢，至少也成為君子，讀書明理。中國這些古籍留下來的是真實智慧，它的作用，幫助眾生成聖成賢，幫助學佛的人成佛成菩薩。古來祖師大德選中儒道代替小乘。那我們看看這一千多年當中，確確實實出現許多祖師大德，這個說法沒錯。
我們看念老後面的註解。這個「徙倚懈怠」，表心中猶豫。我們有沒有？有的人苟安自私，不能修身行善。佛教給我們，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，放逸懶惰沒有了，你才能真幹，真幹的人真信，沒有懷疑，佛說的話、菩薩說的話、阿羅漢說的話都沒有懷疑。阿羅漢見思煩惱斷了，思惑是貪瞋痴慢疑，這五種斷掉，斷乾淨了，證阿羅漢果，超越六道輪迴，他話可以相信，我們稱他為聖人，小聖，跟菩薩比他是小聖，菩薩是大聖。
「故下云不肯作善、治身修業。業指正業。表惡人不肯自修其身，不務正業」，後頭這一句四個字很重，不能自修其身。我們的正業是什麼？不學佛不知道自己有正業，學佛之後知道了，什麼是正業？成佛作祖是正業，信願持名就重要了，我們能夠憑藉的、能夠依靠的就是淨宗法門，人人都能成就。四十八願裡面第十八願說得好，十八願裡面說明的，這一生當中造作五逆十惡，五逆十惡這還得了嗎！必墮無間地獄。這麼重的罪，臨命終時要是遇到善友勸他懺悔，深信有極樂世界，深信有阿彌陀佛，信阿彌陀佛四十八願接引眾生，真有這麼回事情，一點也不假，願意往生，念一句佛號、十句佛號都能往生。這是阿彌陀佛說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，轉告我們，原話是阿彌陀佛說的，我們相信不懷疑就得救了。能不能往生，蕅益大師說得好，全在信願之有無，你相信發願，你就取得往生的資格。到極樂世界品位高下，那是念佛功夫的淺深，念佛功夫深的，念到理一心不亂，生實報莊嚴土；念到事一心不亂，生到方便有餘土，保證我們往生，這一部《無量壽經》就是保證書，這一點一定要知道。信心不足，多念，念上一千遍、兩千遍就相信了，不再懷疑了。真想去，這地方真好，真想去，你就必定往生。只有這一門，其他的八萬四千法門，就沒有這麼容易，沒有這麼簡單，為什麼？要靠自力。這個法門全靠佛力，不靠自力，自己細小的力量都沒有，完全靠佛。
這個法門東晉時代傳入中國，廬山慧遠大師建念佛堂，志同道合一百二十三個人，依《無量壽經》。怎麼知道依《無量壽經》？《無量壽經》剛剛翻成中國文，《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻成中文。所以，那個時候淨土只有一部經，一百二十三個人統統往生，一個沒有漏下。後往生的人，臨命終時見到阿彌陀佛，看到前面往生的，比他早往生，都在阿彌陀佛的周邊，都認識，都能叫得出名字。這不是假的，這給我們作證，我們如果對這個經還有懷疑，那這個機會錯了，這個錯了是真錯了！你這一生出輪迴出三界，到西方極樂世界去成佛，這麼好的機會錯過了，你怪誰？不能怪任何人，只能怪自己。
所以這經文裡頭，作善、治身修業，這六個字我們要當作座右銘，要真做善；不肯作善、不肯修身，來生三惡道去了，三惡道進去容易，出來很難。佛在經上說，什麼時候才有一次機會得到人身？五千劫，不是萬年、不是億年，是五千劫。所以一生當中遇到佛法，能信佛法，這是多麼幸運，多難得，你得到了。那我們就曉得，信願持名是第一正業，其他的善事隨緣，有緣要做，為什麼？利益眾生，要做。沒有緣，不攀緣，不去找，遇到了可以。自己作意去尋求，這個錯了，這個對我們自己念佛有傷害，隨緣沒有害處，不妨礙念佛，也不妨礙行善。
這下面一段說，「其人」，這指什麼？不務正業的人。「對父母之教誨，則違戾反逆」。戾，現在在這個社會這樁事情特別多、特別明顯，所以社會為什麼會這麼亂？人心不善到極處。什麼原因？固然是今天人與人的關係，報恩的少、報怨的多、還債的少、討債的多，原因就在此地，不能不謹慎。人命無常，年輕走掉，二十幾歲、三十幾歲走的很多，七、八十歲的少有，我們都看在眼裡，有沒有警覺？佛經上所說的，現實環境、諸法實相，每一天時間都在給我們警告，這一秒鐘過去了，再不會回來，這一天過去了不會回來，一分一秒也不會回來，到哪裡去了？回歸自性了。我們自己不知道不覺悟，唯有真正通宗通教，真正修行人，他知道，他能夠掌握，能夠與時俱進，成就道業。這也是業，這個業與道相應，與自性相應。違戾，戾這個字的意思是狠是暴。「故違戾具狠毒背叛之義」，這就是不孝。現在人把不孝不敬視為正常，真正做到孝順父母、尊敬師長的，人家看到你覺得奇怪，叫反常了，這問題嚴重。
這個底下說，「父母有子猶如冤家」，故云『不如無子』。「辜負慈恩」，故云『負恩』。「違背禮義」，故云『違義』。『無有報償』，「對於父母之恩德全無報答」。這些事情，釋迦牟尼佛怎麼知道的？完全講我們現代社會，三千年前他怎麼知道的？佛的六通，六種神通，天眼、天耳沒有障礙，把我們今天現實環境統統都說清楚、說明白了，苦，太苦了！有極樂世界，很容易去，應該記住，到極樂世界去，這就對了。
下面，「情義俱無」。
【放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。】
這幾句話，可以說把現代社會都說盡了，真苦。我們看念老的註解。『放恣』者，「放蕩自縱」。『遊散』者，「遊樂散漫」。『耽酒』者，「好酒貪杯」。『嗜美』者，「愛食美味」。「又耽者取樂過度也。嗜者貪而無厭也。以上指肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡」。現代社會年輕人中年人，經上所說的事有幾個人不犯？幾乎是找不到了。即使是在佛門，也很難得真正找到，學佛了比較收斂一些，難得有不犯的。我們讀這些經文，最重要的是反省自己，我們在日常生活當中有沒有違犯？有，趕快改，來得及；沒有，很好，要堅持，決定不違背佛陀的教誨。經典裡面所記的佛陀教誨，這註解裡面東西，都是菩薩、祖師大德，都不是凡人，聖賢教誨。特別是說到酒，沒有理由破戒。前面講了，酒的開緣很多，不能藉酒的開緣去破戒。開緣是一種不得已，特別是利他，真正起作用是可以的，如果不起作用，一笑了之，還是算破戒，不能不知道。
『魯扈』，「義寂《述義》曰：魯者魯鈍，謂無所識知也」，我們今天講，沒有知識的人；「扈者跋扈，謂縱恣自大也」，目中無人，狂妄無知。『抵突』，「見前蒙冥抵突釋。謂愚狂抵觸，無所了知」，對於事實真相他不了解，糊塗，狂妄，「無所不作也」，指不應該做的，違背倫理道德的。這些人縱然是，經上所說的，都把他一個一個指出來了，我們如果見到了要原諒他，要同情他，為什麼？佛在後面教導我們，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，就別怪他了，他自己不知道，沒有人給他說過，父母沒說過，祖父母也沒說過，他也沒有看見過好人的樣子，跟他在一起的都跟他差不多，都是這種情形。所以青少年可憐，要幫助他。
整個社會有問題，不是小問題，大問題。志士仁人用什麼來幫助大家回頭是岸？只有一個方法，自己做出榜樣：做出倫理的榜樣，人與人的關係；道德的榜樣，仁義禮智信，表演在日常生活當中，像孔老夫子溫良恭儉讓，做戲，表演給大家看。這是菩薩化身，這不是凡夫。一次兩次，他感覺到奇怪，四次五次，他也許會來請教你，你為什麼這麼做。他肯問就可以解釋，他明白了。這什麼？這是救自己，不是救別人，是自己，把自己從三惡道救出來。這是事實真相。
善惡報應真有，一點都不假。我在年輕的時候，不相信有鬼，不相信什麼輪迴果報。這樣的人很多，但是他慢慢長大了，你真正見到了，這你就不能不信。世間真有不可思議的事情，科學沒辦法解釋。抗戰勝利之後，我在南京讀書，我弟弟告訴我一樁事情，真的，不是假的。我們有個表親，我叫他表叔，姓陳，他排行老二，我們習慣都稱他二爺。他有一船米運到南京去賣，那個時候是帆船，米裝上船的時候，有人看到像黃鼠狼一樣的，一個小動物，從跳板上跑到船上去了。這就告訴這船裡面的人，大家去找，東西再搬下來，找遍了沒找到，說你是不是眼看花了，找不到，那大概就可能是看花了，大家辛苦這一趟，所以船就開走了。大概是五、六天才到南京，到南京之後，這一船米沒有了，那個麻布袋包的那個米，一個一個還在那，裡頭一粒米都沒有。大家才想到，那個人說的話是真的，大概就是黃鼠狼作怪，把米搬走了。他無可奈何，在南京住了幾天回老家，結果發現米還在家倉庫裡頭。牠怎麼把這個米搬回去了？這是大概得罪牠，牠跟你開個玩笑，讓你白跑一趟。真的，不是假的。
類似這樣的事情，農村裡頭很多。我記得抗戰期間，我父親在軍中服務，我們有一段時間，大概是半年，住在湖南衡山，也是在鄉下。這個鄉下地主也是家庭敗壞，家裡房子很多，四合院，三重四合院，後面是花園，我們去的時候種菜了，做菜園。家裡只有老夫妻兩個人住，孤孤單單，所以我們到的時候非常歡迎，人多熱鬧。他的樓上，兩層樓，樓上是狐狸住在樓上，很多年沒有人敢上去。我們那時候小，我記得我十六歲，我就很想爬上去看看，母親不許可。但是每天時時刻刻聽到上面，有人走路的腳步聲音。我們住在一起互不干擾，有時候看到牠現形。這個狐狸是男的，不是女的，穿的是藍布長褂。很多人看見，我也看見一次。從來沒有人看到牠正面，你看到牠都是背面。有人就說了，這個狐狸要修成人身要五百年。牠大概功夫還沒到，已經能夠用一個人的形狀給你看。不親身看到不相信，親自看到了，怎麼解釋？
老人跟我們講這些故事，奇奇怪怪的故事，都是他自己一生親身經歷的，都不是虛構的，不是哪裡聽來的，真的。跟我講得最多，是我在台灣那段時期，沒有學佛，跟朱鏡宙老居士，朱老居士他是章太炎的女婿，章太炎的小女兒嫁給他的，他告訴我他的親身經歷，還有章太炎曾經做過東嶽大帝的判官，一個月。可能是東嶽大帝管五、六個省，判官就相當於祕書長，地位很高，可能是判官有事不能上班，就請他去代替，他就做了一個月，把這個陰曹地府、地獄的狀況講給朋友們聽，他晚上上班，要去。絕對不是他編故事。
我對於這些事情生起信心，是在台灣，受朱老的教誨最多，喜歡聽他講故事。他的故事是親身遭遇，不是傳說，不是從書本上看到的，不是，一生親身經歷的，告訴我們這些年輕人真有。晚年學佛，跟李炳南老居士在一起，他們兩個好像是同年，老朋友。那個時候，也住在台北這個地區。我們在學佛這段期間，剛剛接觸，方老師把佛法介紹給我，那個時候就認識了朱老，很慈悲，他那個時候應該是將近七十歲，把我們當作孫子看待，我們也把他當作老爺爺。小孩跟老人在一起，老人把一生經歷講給小朋友聽，這個根深蒂固。他所講的，我們也有一點底子，自己遇到過一次，在湖南的衡山住了半年，經歷跟狐狸精住在一起。看到，真的看到，早晨太陽剛出來，我們起來的時候出來，狐狸在屋頂上拜太陽，這看到。彼此居住在一起互不干擾，很難得。
註解裡頭，「魯扈等者，無慚不順之貌」，慚是慚愧，沒有慚愧，不順之貌。下面，「故不識人情，無義無禮」。這在日常生活當中時時可以看見，不懂禮義，言語行為自然表現得很隨便的樣子。底下講，『不識人情，無義無禮』，「義者，裁制事物使合宜」，這叫義。「禮者，順人情者，謂之禮」。無禮無義，隨著自己的愛好、欲望，沒有想到旁邊還有人在那裡看著，做出無禮不義的這些惡業。「又《會疏》曰：決斷是非，資宜而行，是為義。甄辨尊卑，不失其節，是名禮」。禮是倫理，義是道德，他沒有學過。「蓋謂能判別是非，所行合宜，是為義」。「能知尊卑大小，不違準則」，標準、原則，「是為禮」。「違反禮義，故云無義無禮」。這些人沒有人教誨，小時候沒有人教誨，到少壯時期，年輕時期，沒有人敢勸告，為什麼？他不能接受，會結成冤仇，這多事不如少事，就不說了。
『不可諫曉』者，「諫乃以道正人，即規勸之義」，講道理。「曉乃曉諭，以言說教人也」。言說教人，曉諭，以道德感化人，這叫諫曉。『六親』者，「父、母、兄、弟、妻、子也」。這是一般所說的。「又《顯揚大戒論》曰」，裡面說的六親，這又是個說法，「為身上三代，謂父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，謂男女」，就是兒女，「孫男女、曾孫男女」，這叫六親。兩種說法不一樣。『眷屬』者，「《無量壽經鈔》曰：六親之外，名為眷屬」。六親近，在六親之內的，有這個關係的，必須照顧，為什麼？一家人，同一個祖宗的。家要和睦，家裡面不分彼此，不能競爭，才能和睦相處，特別要重視六和敬裡講的，利和同均，飲食起居，居住環境要平等，有尊卑，有高下，但是統統都要能照顧到。六親之外，眷屬，不住在一起，眷屬，年節一定要往來。
『資用』者，「指資生所用之物，如財米等」。都要接濟，缺少的，要去幫助他。可是，這個不孝父母、不敬師長的人，這個惡子，「如是惡子，於六親眷屬所須維持生活之必需品，全然不顧。故云資用有無，不能憂念。「於父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動於衷」，故云『不惟父母之恩，不存師友之義』。這後頭的兩句話很重要。父母之恩知道，小時候靠父母帶大，父母在晚年，沒有不報恩的道理，那是大不孝。在舊中國的社會裡頭，如果是不顧父母的生活起居，這樣不孝的人，你到外頭沒有人理你，你家裡人瞧不起你，鄰里鄉黨都瞧不起你，逼著他不孝也要裝出孝的樣子，這是社會給他的壓力。
「師友之義」，師徒如父子，這是真的不是假的。所以老師全心全力培養學生，學生很優秀的，照顧比兒女還周到，為什麼？學生尊師重道，老師的兒女跟自己的兄弟是平等待遇，沒有差別的。換句話說，老師的兒女要有所欠缺的，像這些生活必需品缺失的，統統要照顧。為什麼老師對學生那麼好？教他，他後代有人照顧，他知道，學生當中有成就的人，他的兒女都沾光，所以他真教，非常認真。
現在沒了，現在沒老師了，學校老師那是現代學校老師，不是中國古代的老師，古代老師是有禮有情有義，現在沒有，現在都變成商業行為，學校也商業化了。社會為什麼動亂？這是根本原因。學校怎麼可以商業化？學校商業化的時候，倫理、道德就沒有了，沒人教了，沒人講了，也沒有樣子可以看到，以前教書的人，是社會的好榜樣，倫理的榜樣，道德的榜樣，你在他身上觀察，隨時隨地你去看他，他都表演了。所以中國在過去每個朝代都有盛世，那盛世是誰製造的？都是農村這些教書的窮秀才，他們是無名英雄，他們造的，他們講，他們做到，讓你看到。老人教育小孩，你看看那個先生，讀書人，回過頭來，你的書念到哪裡去了？念的書要落實，要做到。背得滾瓜爛熟沒有做到，不是讀書人。考取功名，為國家服務。考不取的，多半都是在鄉村教書。但是，他們一生的基本生活是有，國家給他一些糧食，最低生活能維持，他教書，他的學生家裡面會送一些糧食給他，他就夠了。所以一個老師、一個友，友是同志，志趣相同，將來在一起經營事業，修身、齊家、治國，都盡到自己的義務。所以這個地方幾句話，我們看到很感動，「如是惡子，於六親眷屬所須維持生活之必需品，全然不顧。故云資用有無，不能憂念」。他無動於衷，他沒有把這個當回事情。「於父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動於衷」。所以最後這兩句話，「不惟父母之恩，不存師友之義」，我們要幫助這個社會，這兩句話非常重要。
過去二ＯＯ五年，我們在湯池做的實驗，就是這些老師們以身作則，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到，表演出來了，社會大眾看到就回頭了。向大家展開教學，告訴大家，中心開課，歡迎一起來學，一起把我們湯池小鎮打造成一個模範城市。小城，沒想到三個月成績卓著，湯池實驗我們總結兩句話，在聯合國做報告，第一句話，人性本善。第二句話，人是很好教的，我們做出來了。當時我知道有二十幾位大使，用自己觀光旅遊的身分到湯池去考察，考察的成果帶到聯合國去，所以現在有這麼大的影響。我們現在也把它帶到歐洲，希望在那邊也有幾個中心點，把中國傳統文化做出來，表演給大家看。
下面一段，「愚癡蒙昧」，請看經文：
【意念身口。】
這四個字就是身口意三業。
【曾無一善。】
那就是十惡全做了，身，殺盜淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪瞋痴，這就是十惡全有了。
【不信諸佛經法。不信生死善惡。】
不信佛，說佛是迷信，不聽佛的教誨，不相信六道輪迴，以為這一生所幹的沒有報應，人死了了，一了百了。那都是古人要人勸善的話，說的這些威脅嚇人的話，目的是叫人不敢作惡，他們不相信這些假話。
【欲害真人。鬥亂僧眾。】
『真人』是世間，什麼是真人？標準是五倫五常，真正能夠守住父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這是人，人倫。人要懂得這個，要守住仁義禮智信，這是道德。前面講關係，落實五常。『鬥亂僧眾』，今天我們看到了，佛門裡頭，古人常常提到的是要僧讚僧佛法興，現在鬥亂僧眾，佛法衰了。
【愚癡蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。】
讀這個經典，每一章、每一小節都讓我們深深的反映現實環境，我們所處的跟佛說的完全相同，好像是世尊親眼看到現前的社會，說得這麼清楚，說得這麼明白，我們要相信。古時候社會雖然有動亂，沒有現在這麼嚴重，沒有這麼普遍，今天我們所處的，確實歷史上找不到前例。
這段經文我們下一堂課再來學習，今天時間到了。