諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第九百一十八頁倒數第四行，這第六段，「諭離惡勸修」，分四個小段，第一個小段，「離惡行善」。請看經文：
【若曹當熟思計。遠離眾惡。擇其善者。勤而行之。】
經文裡面的話，字字句句含義非常的深遠，一個字都不可以疏忽，要用心去體會，要認真努力去學習。這一段經文只有四句，一句四個字，念老給我們做的註解不長。末後這一段「普勸，止惡從善，求生極樂」。『若曹』，這是古時候的語言，就是現在人所說的「汝等」，你們，通常講你們，大家，就這個意思。『熟思計』，就是常常說的深思熟慮，要多想想，細心的去觀察。
下面把這些眾惡都給我們說到了。經文緊接著前面所說的。前面說的非常重要，罪惡要是滿盈了，滅壽奪算，壽是壽命。壽命實在講是有一定的。我早年在洛杉磯講經，聽眾當中有一個道友，算命算得準，算得好，翁陽春居士，雖然他有殘疾，行動不方便，要坐輪椅，但是頭腦很清楚。因為是同參道友，所以講完經之後，就有很多同修圍著他，請他看相算命。我在那邊住了一段時期，跟他很熟，他也問我的八字，給我算算命，真的壽命只有四十五。四十五歲以後的壽命是延長的，佛幫助我們延長的。這就是斷惡修善所得的果報。如果要造作惡業，壽命長的會減壽，壽命應該活到七十八十，四十五十就走了；要是作惡多端，嚴重的罪過，二十三十也走了。所以壽命不是個定數，完全在我們每天起心動念，言語造作，這是善惡因，會把壽命，把福報，把聰明智慧，天天都有加減乘除，不是定數。如果是定數算得很準的，那就是說，你這一生日常生活當中，沒有什麼大善大惡，平平常常，那就被他算定了。
《了凡四訓》，了凡先生的命也被那個孔先生算定了，非常準確，每一年，他收入多少，他考試能考到第幾名，一絲毫都不差。所以他就非常相信命運，非常相信，於是乎他什麼都不想了，他說想了沒用，乾脆什麼都不想。跟雲谷禪師在禪堂裡頭，坐了三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師很佩服他，說你功夫不錯，三天三夜不起一個念頭，這普通人做不到，問他怎麼修的。他說我沒什麼功夫，因為我的命被孔老先生算定了，這些年來絲毫不差，所以想也沒用，乾脆就不想了。雲谷禪師聽了哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。聖人是什麼？聖人不動念，不起心不動念，凡夫起心動念。了凡先生不起心不動念，不是功夫，相信命運，起心動念也沒用。雲谷禪師再教他，真有命運，命運可以改，不是一成不變，你念頭善，命就變好了，造作不善，命就變壞了，天天都在加減乘除。他聽了雲谷禪師一番開導，明白了，覺悟了，下定決心斷惡修善，在佛菩薩面前許願，做三千樁好事。到第二年去考試，果然名次不一樣了，孔先生算他這次考試第三名，他考了第一名。這才真正相信命運是隨著念頭轉的。
這個給我們很大的啟示。前面這段經文，講到罪惡滿盈，叫罪極，造作罪達到極點了，上天，這不是佛菩薩管的，佛菩薩不管這個事情，上天管這個事情，你本來的壽命減短，縮短，該活到八十歲的，沒到六十歲就走了。這種人在現在社會裡頭很多，你只要細心去觀察。起心動念是意業。分為身、口、意，身造殺盜淫，口造作的是妄語、兩舌、惡口、綺語，念頭，起心動念貪瞋痴，這叫十惡。十惡統統都造了，很容易跟經上講的罪造到極處了，那就是惡貫滿盈，惡貫滿盈你的命就改變了，壽命縮短，災難現前，人也愈來愈愚痴，造作一切罪惡成為習慣了，無惡不造，不相信因果報應，認為宗教都屬於迷信。現在這樣的人多，所以社會災難很多，真是天災人禍天天都有。就在眼前，他完全沒有感覺，依然如故，不知道每天都在折福，都在迷惑。心裡面惡念很多，雜念很多，身心不安，富而不樂，貴而不安。這是現在的人間相，仔細觀察，你看得清清楚楚明明白白。這些人，他將來的前途是三惡道，罪極重的，無間地獄；輕一等的，餓鬼；再輕一等的，畜生。
三途很可怕，前面我們讀過，念老引經據典告訴我們，佛在經上常說三途一墮，你不小心掉到三途裡去了，就是餓鬼、地獄、畜生，要經歷多長的時間，你才有機會再得人身？佛說的，五千劫，不是五千年，不是五萬年，五千劫，就算小劫，那個數字都算不清。一個小劫，經上講得很多，我們就用一個增減，佛告訴我們，人的壽命一百年減一歲，這叫減劫。我們現在是減劫，一百年減一歲。釋迦牟尼佛那個時候，人壽平均一百歲，一百年減一歲，世尊距離我們二千五百年，也就是說一百年減一歲，現在是減了二十五歲，現在人的平均壽命七十五歲。一個世紀減一歲，減到十歲，這是最短的。從十歲再每過一百年加一歲，加到八萬四千歲。從八萬四千歲減到十歲，十歲再增加，增加到八萬四千歲，一增一減，一個小劫，小劫。二十個小劫叫一個中劫，四個中劫叫一個大劫。我們就算是最小的小劫，五千個小劫，你才有機會從三惡道出來！你要懂這個，知道佛說這個話不是假的是真的，你才知道可怕，三途不能去！去了之後不容易出來，愈迷愈深。我們日常起心動念言語造作，要不要注意？還敢胡作妄為嗎？
淨土法門是沒錯，易行道，往生必須要身心清淨，信願持名才能得生，平常要不用功，臨時你哪有那麼好的運氣，臨命終時遇到善友勸你，一勸就聽，馬上就懺悔改過，念佛往生？真的不是假的，億萬人當中難得找到一個。所以千萬不要僥倖，看到經上講的，經上是講得沒錯，恐怕你不是那個根性。所以我們一定老老實實斷惡修善，淨宗念佛。
我們持戒，我只立了五科，我們只把這個守穩了，戒律就算不錯了，有資格往生了。這五科第一個是淨業三福，這是根，根之根，戒律的根之根，不能不知道，因戒得定，因定開慧。釋迦牟尼佛給出家、在家弟子制定很多戒律，都從這個根本生的，戒律很多，持誦都不容易，我們找到根本這幾條，這三條。三福，第一有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句做到了，就是佛經上常講的善男子、善女人，這四句沒做到，經上的善男子、善女人，你沒分，不是說你，這個我們要搞清楚。四句做到了叫當之無愧，我們符合這個標準，人天福報，上品十善，生天；中品十善，來生還得人身；下品十善，到阿修羅道去了。阿修羅道，墮到那一道很容易造罪業，為什麼？他貢高我慢，目中無人，所以非常容易從阿修羅墮三惡道，這很可怕。所以人天兩道穩當，要認真把這個戒的根，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。
第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這就入佛門了，在家弟子。佛對在家弟子的要求，要受持三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧。佛法重實質不重形式，這講佛法僧，佛法僧的實質是什麼？是戒定慧，佛是智慧圓滿，法是經教，僧是出家人。皈依佛，佛是我們的老師，要跟佛學；皈依法，法是經典，佛今天不在世間了，經典還留在世間，我們要讀經、要覺悟；僧是出家人，出家人，真正具足戒定慧的出家人，我們的經教要跟他學，要請他來指導。佛教自始至終是教育，不是現在一般世人所說的宗教，一般人講宗教跟迷信劃了等號，認為宗教都是迷信，佛法不迷。佛這個字的意思，就是覺悟的意思、智慧的意思，智慧是本體，覺悟是起用，它的作用是幫助我們覺悟的，我們要認識清楚，不能搞錯了，這是不能不知道的。
皈依三寶，六祖惠能大師給人主持三皈，他不是念皈依佛、皈依法、皈依僧，他念皈依覺、皈依正、皈依淨，覺正淨，他念這個，為什麼？惠能大師那個時代，佛法傳到中國大概七百年，為什麼把佛法僧改成覺正淨？肯定出了問題，大家著了相，不重實質重形象，這個錯了，形象固然重要，形象的作用是什麼？是幫助我們、提醒我們覺正淨。覺，佛做代表；正，正知正見，法做代表，於經教不相應的，邪知邪見，不能不懂，不懂，我們學佛全走錯路。三皈是我們學佛想成就，分分秒秒都不能離開，離開就走向邪道，就走向彎路了。我學佛，章嘉大師早年告訴我，要依覺正淨。
具足眾戒，這個眾戒是指一般講的三皈五戒十善，出家有沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒，是指這些。這些戒律你在哪一個層次，受哪一種戒律，就好像有小學的戒律，有中學的戒律，有大學的戒律。不犯威儀，威儀是規矩，一定循規蹈矩。再說得清楚明白一點，我們思想言語行為，要給社會大眾做榜樣，威儀就是榜樣，這叫行道。古時候社會安定，每個朝代都有一段一百年到一百五十年，長治久安，我們稱它作太平盛世，每個朝代都有。怎麼成就的？做榜樣的人多，佛門弟子做出佛的榜樣，釋迦牟尼佛學生的榜樣；儒家也學會了五倫五常四維八德榜樣，他們的思想言語行為，不能違背倫常道德，要把倫常道德，在日常生活當中做出來給大家看。
所以在這些年來，我勸同學們，真正學佛，最簡單的修行方法，內斷貪瞋痴慢疑。貪瞋痴大家懂，慢是傲慢，傲慢跟瞋恚常常連在一起，容易發脾氣，脾氣太大了會到地獄去，這個不能不知道。痴是愚痴，想法、看法、言語、行為與經典違背，自己不知道，這是愚痴，看到別人過失，看不到自己過失，痴，愚痴。疑，懷疑，最重要的對佛菩薩懷疑，對聖賢懷疑，這就大錯特錯。為什麼？因為你有疑，你什麼都學不到，縱然有高明的大德，你遇到了，你也學不到，為什麼？你對他懷疑，你不相信他，這都不能不知道。
內斷貪瞋痴慢疑，外面學孔老夫子，夫子的學生對老師的讚歎，老師有五德，溫良恭儉讓。我們在日常生活當中，處事待人接物，態度要溫和、要善良。孔老夫子表現在外面，孔門弟子恭敬，對人對事對物學恭敬，沒有絲毫傲慢；節儉，生活節儉培福，後面謙讓，謙虛，喜歡讓別人。現在這個社會提倡的，非常嚴重的一個字，提倡什麼？爭。父母教小孩上幼稚園要競爭，要考上第一名，要拼命去競爭，要出人頭地。從小就這樣教，這還得了嗎，以後他長大了成什麼樣的人物，就喜歡競爭、鬥爭、戰爭，容易招來的人禍，天災人禍。
所以釋迦的五德，放下貪瞋痴慢疑，夫子的五德表現在外面，溫良恭儉讓。好，至少做中國人，接受中國傳統文化的薰陶，一定內聖外王，裡面是聖人，貪瞋痴慢疑斷了是聖人，外面溫良恭儉讓，成就自己也幫助別人，做榜樣給人看。如果我們的心行跟這十樁事情相違背，相反，那就是經上講的 恣意作惡，隨便，順著自己的喜愛，什麼壞事都敢幹，等到他惡貫滿盈，上天鬼神就要跟他算帳了，他的福報因為作惡太多，福就享盡了，惡報就現前了，或是生重病。有很多生重病苦不堪言，實際上呢？他已經被小鬼帶到地獄裡頭受罪，在人間他還有壽命，他生病，重病，雖然生重病不能起床了，他的神識被小鬼帶到地獄受罪，很多，只要你留意，天天都會看到。
「果報顯現，頓然奪盡其壽命，墮入三惡道，所受果報，無有窮極，欲出無期」。念老這幾句解釋很好懂，要記住，常常放在心上，時時念著，你怕不怕？你要怕，從現在起，斷惡修善，積功累德。我想怎麼樣斷惡修善？怎麼樣積功累德？我告訴你個最妙的方法，信願持名，求生淨土。
釋迦牟尼佛當年到這個世間來示現成佛，十九歲出家，十二年參學，印度所有的宗教學派都學過，三十歲，菩提樹下大徹大悟明心見性，見性成佛，三十歲，開悟之後就開始教學，記住，講阿含十二年，小學扎根，小乘就是小學，要扎根，十二年，然後再向上提升，講方等八年，辦中學，小學畢業了辦中學。小學畢業叫阿羅漢，中學生的時候叫權教菩薩，別教裡面的三賢，十住、十行、十迴向。八年之後再提升辦大學，大學稱之為法身菩薩，不一樣了，十地菩薩，大學辦多久？二十二年。是佛的本願，最低限度，在佛教裡頭要本科畢業，這是佛的願望，破一品無明，證一分法身，要到這個地位。最後八年辦研究所，把這些法身菩薩統統向上提升成佛。成佛是拿到博士學位，佛教最高學位，你看看釋迦牟尼佛，一生講經說法四十九年，他幹的什麼？教學，佛陀是教育。阿羅漢是最低的學位，本科生；菩薩是第二個學位，碩士；法身菩薩是第三個學位，佛陀，法身菩薩也稱為佛陀，不是究竟圓滿的佛，真佛不是假佛，他用真心。所以我們看清楚釋迦牟尼佛一生為我們表演的，我們就恍然大悟，一生學習、教學。他要不出家，他的地位是國王，國王人家要爭，他是要讓，孔老夫子溫良恭儉讓，讓給別人，自己幹什麼？幹最偉大的事情，教育，教育是最偉大的事情。釋迦牟尼佛帶頭給我們做實驗，做出榜樣，這個一生值得，沒有白過，自己示現的成就再教化大眾，去我們今天二千五百多年，我們還受他的影響，還接受他的教誨。
這部經，古來的大德，祖師大德，稱它為中本《華嚴》。我們知道，佛教裡面最大的一部經典《華嚴經》。我過去講過這部經，講過兩次，很可惜都沒有講圓滿。第一次講的是早年，我們還沒有這些錄像、錄影的設備，沒有留下來。第二次講《華嚴》在新加坡，我們有錄像，所以現在有光碟，講了多久？講了不少年。我記得我到八十五歲的時候，在香港，想到壽命無常，我恐怕《華嚴經》講不圓滿，壽命就到了，那怎麼辦？大本《華嚴》放下，我講中本《華嚴》，就是這部經。這部經講一遍，我的標準一天講四個小時，一年講圓滿，每天講四個小時，要講一千二百個小時。我過去這麼講的，講了四年多。所以講《華嚴經》，用了四千多個小時，只講到全經的五分之一，那要照這個樣子講下去，還要兩萬個小時，一部《華嚴經》，要兩萬個小時才能講圓滿。現在年歲大了，體力衰了，音聲沒有從前那麼響亮了。所以現在同修們勸我，一天講兩個小時，我本來講四個小時，我也就答應他們。
最近我們想辦漢學院，漢學院裡面有佛學系，佛學系裡面的課程，有《華嚴》，有《法華》，有《楞嚴》，有方等，有般若，有淨土，開這麼多門。有同學要來學《華嚴》，我找到老師了。所以人只要有願，佛菩薩加持，會不期而遇，找到老師。這個老師年齡不大，才五十多歲，他學《華嚴》十七年。他將整部的《華嚴經》畫成表解，讓我們看到一目了然，非常難得。一部《華嚴經》，畫了多少張的表解？一千三百多張。拿來給我看，我看到很歡喜，我就知道這是佛菩薩送來的，問他願不願意到我們學院來，培養一批學生？《華嚴》通了，門門都通了。所以說我希望，《華嚴》跟《法華》他來教。儒、道都有老師，教《老子》、《莊子》的，教四書五經的，儒家，四書五經必須要讀。這些老師很難得，再過十年這些老師不在了。如果我們不培養一些學生，十年之後請老師請不到了。十年之後，我們的學生可以變成老師，他們來教，續佛慧命，也是張子所說的，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這是教育，釋迦牟尼佛幹的，孔老夫子幹的。
我們什麼都不求，生活非常簡單，一切能過就很快樂。每天，跟這些老師同學們在一起，聽他們講經，聽他們教學，天下第一等的樂事。將來《華嚴》、《法華》，我要認真的聽一遍。我過去是跟李老師學的。還有個學淨土的，就是這部經的，我也找到替身了，有個老師可以教這部經，他對這部經下的功夫比我多，他讀了一萬遍，所以這部經可以說倒背如流，我要請他來代替我教這個課程，我年歲大了，我來聽課，我來給他作證，證明他講得沒錯。
緊接著今天的經文，佛陀教我們應當要「深思熟計」，要多想一想，如果我們這一生不能往生，怎麼辦？說真話，那就不得了！一定要想到，三途一墮五千劫！所以我們一定要爭取時間，認真努力念佛，學海賢老和尚，一句南無阿彌陀佛念到底，念到往生，一天不敢空過，這就對了。
我們再看下面這段經文，「當離愛欲」。世間人情很重，很難斷。欲是欲望，名利這兩關很難過，後面還有財色。我自己親眼所見的，在我身邊的，早年跟我，以後離開了，跟我十幾二十年的、三十年的，退心了，變卦了，什麼原因？這四個關，沒有緣的時候他不想，有這個緣分接觸到了，他就保不住了。不能怪他，我是絕對不會責怪的，只感到很可惜，不幸走了邪道。財色名利，四條邪道圍繞在你周邊，一不小心走到裡面去了，完了，你全功盡棄了，來生人道都得不到，你說你可憐不可憐！讀這個經文，對佛菩薩感恩，佛菩薩對我們是何等的愛護！非常可惜，我們把經文沒有看懂，不知道恩德，忽略了，疏忽了，學了一輩子，講得還不錯，講得頭頭是道，我聽了也讚歎，沒有想到一碰到這些就完了，禁不起考驗。這才使我覺悟了，覺悟什麼？扎根要緊，這些人主要的是沒有根。為什麼古大德的成就，在晚年的時候，遇到怎麼樣艱難困苦，他不變節，他能留名給後世，給當代、後世人做好榜樣，他不會變節？根柢厚。
讓我想到中國古時候教育，中國人懂得教育，從什麼時候開始教育？從母親懷孕，叫胎教，那個根才扎得穩。母親懷孕這十個月，心裡頭正知正見，沒有惡念，沒有惡意，為什麼？不能讓小孩感染到，她照顧他的，言語柔和，不能發脾氣，發脾氣對小孩有傷害，動作緩慢，就像小孩在身邊一樣，要好好保護他十個月。十個月出生了，小孩睜開眼睛會看，豎起耳朵會聽，記住他已經開始在學習了，他看父母一舉一動，他在那裡頭去學習。家裡面的大人在他面前，只要他接觸到他都學，所以這一家人在小孩面前都得規規矩矩，為什麼？做樣子給他看。讓他以後在學校上學的時候，他一想，沒錯，我父母這樣做法的，我的家人也都是這樣做法的，他有信心。
老師不容易，老師要做學生的榜樣，所以應該教小孩熟讀的書籍，統統在十五歲以前，四書、五經、十三經都背過。我們相信念個一萬遍、二萬遍、三萬遍很平常。十五歲以上，大學生了，老師帶這些學生幹什麼？是做學習分享，帶著學生，帶著酒菜，學生侍候老師，這一行十幾二十個人，到野外去野餐，坐下來討論，討論《四書》、討論《禮記》，討論自己所學的這些東西，老師讓每個學生把自己的學習心得報告，報告之後老師來做評語。是這樣教學的，不是老師講給學生聽的，是學生念透了，透了之後，都能夠背誦的時候，講給老師聽，講給同學聽，這樣學會的。所以叫讀書千遍，其義自見，自見就是悟了，念熟了他就開悟了，一千遍小悟，二千遍三千遍大悟，三千遍五千遍大徹大悟。你說來個一萬遍，老師點頭，他這科就畢業了。老師不講的，老師講什麼？是老師的悟處，不是你自己的悟處，這個不行。那你要記住老師的，你一生不會開悟。老師要給機會叫你開悟，只教你讀遍數，你講給我聽，我不講給你聽。讀一千遍，講一遍給我聽，那是考試。講錯了的，告訴你再念，只給你講你哪個地方講錯了，怎麼錯的不談，你再念一千遍。到第二千遍念完之後再講一遍，前面錯誤改了，為什麼？你悟得比較深，悟的面廣了。到一萬遍就沒得說了。古人在一起考試的，大概是三千遍平常的，三千遍。一萬遍那功底太厚了，那真的是一代大儒，這個大儒出現，那就不是小成就，大成就，祖師大德，肯定是超過三千遍以上。
所以成就之後，進入社會。現在這個機會就更多，到處請你去講演，請你去教學。緣就來了，什麼緣？名聞利養，財色名利就圍繞著你了，這時候看你怎麼辦？你要沒有真實的功底，你就完了，很容易墮落，外面的誘惑太大了！太多了！是你無法擋住的。所以從前讀書人選擇深山，搭個茅蓬，跟外面隔絕。現在沒有辦法，現在這個社會裡頭長大的，你叫他住深山住茅蓬，他住不習慣，他覺得太寂寞了，他住不下去。
所以聖哲是可以學得到的，很難很難，你要能克服重重難關，不為外面境界誘惑，這才行。我們有沒有這個本事？看到很多很多墮落的，我們看見了，只有感嘆，不責怪，為什麼？他這個年齡，他沒有受過扎根教育，所以，敵不過這些誘惑是正常的，不能責備他。佛陀慈悲，在這個經上都給我們說過，就是《無量壽經》上說的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，不能怪他，他父母沒教他，父母沒有胎教，也沒有三年的扎根教育。父母教他的，小孩看三年，就是從出生到三歲。這一段期間當中，凡是負面的、不善的，不能讓小孩看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，母親，這是母親的職責。他所看到、聽到、接觸到，都是倫理、道德、因果報應，都是善的。所以，三歲他就有能力辨別善惡，善的他親近，惡的他排斥，他有這個功底。現在教育裡沒有了。
那怎麼辦？所以我們對於這些人要原諒，不能責怪。原諒是原諒，如果聖教要失傳了那怎麼辦？我們雖然沒有能力來拯救，但是我們知道，「國家興亡，匹夫有責」，這是關係文化，文化要一亡掉了，可不得了！這個民族，這個國家，湯恩比告訴我們，頂多只有一百年，兩百年就沒有了，歷史上淘汰掉了。特別是中國文化，中國文化是全人類的文化，中國文化是全人類的幸福泉源，要一斷了，整個世界走向黑暗，這個太可怕了！所以我們捨棄性命也要保存。
怎麼保存？自己年歲這麼大了，回頭來不及了，要幫助現在小朋友，真的是要從娃娃抓起。所以我們想辦一條龍的學校，什麼叫一條龍？我們只招小學一年級的學生，幼稚園的學生，其他不招生，讓這些學生小學升到二年級，我就辦二年級，升到三年級辦三年級，他升到中學，我們辦中學，升到大學，我們辦大學，我們一直把他培養出來，就像古聖先賢培養自己家的子弟一樣。古人是這麼教出來的，我們現在把老方法找回來。小學一、二、三年級，要母親陪同，還不能離開母親，四年級以上可以離開母親，老師做榜樣給他看。所以老師偉大，成就一代人才，自己要有模有樣，把《弟子規》、《十善業》要做到，做出榜樣給他看。讓學生讀到古文，又看到榜樣，他就相信了。這樣的學校還得要封閉，不能開放，開放，學生一接觸社會，麻煩大了。這裡頭沒有電視，沒有網路，不能叫他看到負面的。電視、網路教學，我們都要選擇教材，我們自己安排教材，來幫助學生成就。
【愛欲榮華。】
世間人所羨慕的，碰到你就完了，我們一定要知道。
【不可常保。皆當別離。無可樂者。】
念樂（lè，ㄌㄜˋ）也行，快樂，樂（yào，ㄧㄠˋ）是愛好。這四句話要記在心上，要時時刻刻回味，特別是境界現前，能夠把它念上幾遍，心就定下來了。
念老的註解，我們念一遍，「愛欲榮華至無可樂者，《會疏》曰：榮華不可保，會者定離散。愛欲不可常，盛者必衰故。顛倒妄樂，故無可樂者」。《會疏》裡頭註得好，很清楚。榮華富貴不能常保，榮華富貴的樂不是真樂，這是外面來的刺激，就好像敷這些藥物治療的，一般是用這些刺激，在這裡頭像打嗎啡、鴉片這一類的，要看成是這類東西，你要上了癮之後，死路一條，確確實實壽命會減短，本來是長壽的，染上這些嗜好，短命了，財富很容易散掉，災禍常常遇到。
下面彭際清居士講的，「一切世人以欲為樂，不知是苦」。要細觀，細心觀察，它不是樂，它是苦。「智者觀之，唯苦無樂」。孔子，孟子，古聖先賢，他們眼睛當中看得很清楚，那不是樂，那是苦。下面設個問題，「所以者何」，為什麼？「以有為樂，無即是苦，不知有者無所因故。以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故。以聚（聚會）為樂，散即是苦，不知聚者散所因故。以生為樂，滅即是苦，不知生者滅所因故」。「蓋謂眾生所樂正是苦因，從茲苦因，必生苦果，故云無可樂者。」這個結論是黃念老說的，這幾句話說得好。
我們看現在社會，跟過去不一樣了。這段經文我記得，我們在台中學習《無量壽經》，李老師講過，舉出許多例子。眾生不知道所樂，樂就是苦的因，為什麼？樂會失掉，樂不是常有。樂是苦因，你還敢作樂嗎？苦是樂因，你把它翻過頭來，苦讓你容易覺悟，容易反省。讀書千遍，那一千遍是苦；可是千遍下去之後，意思明白了，樂。修定很苦，盤腿面壁，叫你把念頭放下，一念不生，很苦；開悟是樂，豁然開悟了，不但經通了，世出世間一切法全通了，這時就有樂了。
下面這一句，「勸生淨土」，這是講到極處了。
【當勤精進。生安樂國。智慧明達。功德殊勝。】
沒有這四句，佛教導我們不圓滿，有這四句圓滿了。再勸我們，「繼勸精進，求生安樂國」。安樂國就是極樂世界。「得生彼國，悉皆智慧明達，功德殊勝」。極樂世界，釋迦牟尼佛為我們介紹的，給我們專門介紹西方極樂世界，講了三部經，《無量壽經》細說，《阿彌陀經》略說，《十六觀經》，《觀無量壽佛經》，說明理論跟方法，慈悲到極處。我們也真是遇到這部經，自己才有信心，努力斷惡修善，放下萬緣，專念阿彌陀佛。
如果沒有這個法門，八萬四千法門，哪一個法門都不容易，為什麼？要斷煩惱。我們煩惱能斷嗎？只有這一門可以不斷煩惱，叫帶業往生，把你的煩惱習氣帶到極樂世界。但是你命終這一剎那，你要有能力控制住，這個時候煩惱不現前，就是一念，最後這一念是念佛，不是念煩惱。如果最後這一念是煩惱，不是佛號，那你就全功盡棄了。所以念佛人每天注意的，就是佛號不斷。煩惱一年比一年輕，一個月比一個月輕，這是好現象，瑞相。如果煩惱習氣，跟過去跟昨天還是一樣，今天沒進步！這就要提高警覺，那一天一天這樣下去，到壽命盡的時候，依舊伏不住，這一生就去不成了。要記住真有，很多去不成，所謂一萬個念佛人，真正能往生的，只有幾個人而已，我們要在一萬人當中，要排名前十名才行。你要排不到前面十名，不保險，那怎麼辦？海賢老和尚給我們做了榜樣，學他就行了，他來給我們表法，他來給我們做榜樣，針對現前眾生的根機，不是對別人，就是對我們，我們要學他沒有一個不成功。學他真放下。晚年住的是茅蓬，原來來佛寺規模很大，是大廟，不是小廟，文革的時候被毀掉了，所以以後建的都比不上過去的規模。真修行就行，寺廟莊嚴是有好處，讓大家對佛生起恭敬心，但是小茅蓬也有好處，這裡頭有真修的人，佛法重實質不重形式，所以真修比建大廟還有價值，老和尚真修給我們做了榜樣。今天要用什麼方法學佛？學海賢老和尚就成功，第一個榜樣，無比殊勝的榜樣。
要『勤精進』，努力，信願行。信願不足，我們為什麼放不下？對這個世間還有留戀，對極樂世界沒有真正搞清楚，怎麼辦？經重要了，讀經重要，讀經遍數也要多，三千遍讀下去，經熟了，統統能背誦，一個字不會錯，可是經裡頭的意思要明瞭，要看黃念祖老居士的註解。三千遍讀經，三十遍看註，你把這個註解從頭到尾看三十遍，為什麼？真相信了，一心嚮往，對娑婆世界沒有一切留戀。我相信阿彌陀佛會來看你，或在夢中，或在定中，帶你到極樂世界去參觀，看了之後你才曉得，跟經上講的果然是一樣的，你那個嚮往的心就懇切了，求往生的心，恨不得馬上就去，有這個好處。
一般人求往生半信半疑，真有嗎？他還懷疑，對於求往生，這個地方還貪戀，這日子過得不錯，還很好，還不想馬上就去。真的，在我們今天這個世界環境，應該馬上就去，我知道世界亂，亂到什麼程度我還不清楚，這樣的亂象，我已經感覺得受不了了，想走了。我給同學們說過，我有五十多年沒看電視，沒看報紙，沒有看雜誌，對於社會的亂象我一無所知，所以那個心才能清淨。天天看這個東西，天天裝這個東西，你的心怎麼清淨得了？
我們除了佛經，對我有幫助的，其他的都不看。現在所看的經，完全是淨土三經一論，論是《往生論》，目的，真正認識極樂世界，明瞭極樂世界，那是我們嚮往的地方，親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨。往生品位別去想它，想它什麼？有競爭，我不跟人競爭，高的品位都給你們，我只要下下品往生就很好了，很滿意了。為什麼？下下品往生，阿彌陀佛給我們扎根，這個根可扎得穩，我不是當中插班，有什麼不好？這個地方要考慮這些，是壽命有限，極樂世界無量壽，所以就不考慮時間了。佛無量壽，每一個往生的人統統都是無量壽。而且往生到極樂世界，都能得到阿彌陀佛四十八願威神的加持，讓我們自己的智慧、神通、道力，立刻就跟阿彌陀佛差不多。那不是我們修來的，是阿彌陀佛幫助我們的，給我們的，是他的智慧、德能，他能給我們，我們能享受得到。在這個世界，別人有，給我，我享受不到。極樂世界很奇怪，他給我，我能享受到，他能把智慧給我，把德能給我，把相好給我，統統都能享受到。
所以生到極樂世界，『智慧明達，功德殊勝』。明瞭，明是明瞭，達是通達。「《淨影疏》曰：智慧明達，得智勝也」。智慧無比的殊勝，不是我們能想像得到的。「功德殊勝，得福勝也」。阿彌陀佛的福報，十方三世一切諸佛如來讚歎都讚歎不完，我們只能用無法想像來形容。我們舉一個例子，學佛，佛從我們接觸，可以說天天不間斷，時時不間斷，勸我們福慧雙修，明達是慧，慧成就了，功德是得福成就了，你看福慧都圓滿了。生到極樂世界怎麼圓滿的？阿彌陀佛四十八願的圓滿，他把福慧分四十八條，一條一條給我們講清楚、講明白。
我們要真正知道極樂世界的好處，四十八願不能不熟讀。真正能熟讀，能背誦，我相信，這個人念念嚮往極樂世界。這麼好的一個地方，十方世界沒有，唯獨極樂世界有，所以我們把目標鎖定，只求極樂世界，其他的不求了。生到極樂世界，你就看到阿彌陀佛，分身化身無量無邊，幹什麼？到十方世界去接引念佛往生的人。他要不來接引，我們不知道極樂世界在哪裡，找不到，一定要阿彌陀佛接引，帶我們去。你的緣成熟了，阿彌陀佛決定來接引。第十八願就是講十念必生，他一定來接引。同時你也看到，每一個往生到極樂世界的人，無論是早去的、晚去的、現在去的，每個人的神通智慧好像跟阿彌陀佛差不多，也能分身、化身無量無邊。記住，下下品往生都有這個能力。化無量無邊身幹什麼？到十方世界去拜佛去，拜佛是修福，聽佛講經是修慧。一天你拜無量無邊佛，聽無量無邊的經教，一天的受用，在我們這個世間無量劫都做不到，它那裡一天可以做到，何況你天天去，這還得了！這就不是阿彌陀佛一個人教我，十方一切諸佛菩薩，都是我的親教師，我這個經是跟這尊佛學的，那一部經是跟那一尊佛學的。一個時間裡面，同一個時間，你全就學圓滿了。要不要去？這事經上也有說，我們也都能夠聯想到。可以說，極樂世界代表諸佛如來究竟證得的大圓滿，這個裡面找不到缺陷，所以要下定決心非去不可。
底下這一段就是講這個，「勿虧經戒」。經是給你講的道理方法，戒是指你修行，你要怎麼去做。經文只有三句：
【勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】
那就錯了，你落伍了，不可以隨心所欲。今天在這個世間隨心所欲，我們跟極樂世界就拉遠了。我們今天隨順佛陀的教誨，認真努力去奉行，那我們跟極樂世界，一天一天走近了。走到極樂世界，你要知道，八萬四千法門，無量法門，一時圓滿。我剛才把這個理、事介紹給你了，為什麼在一時就統統大圓滿，因為你一時聽了無量無邊諸佛說法，你有智慧，跟佛的智慧一樣，一聽全圓滿了，去供佛，供無量無邊諸佛，你的福圓滿了，慧圓滿了，道理在此地。不到極樂世界不行，你只能跟一尊佛學，你不能跟兩尊佛學。你到極樂世界，能同時跟一切諸佛如來學，全學到了，這個不能不知道。
念老註得也很好，我們把註解念一遍。「並誡之曰」，這就告誡，提醒你，『勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也』。「虧者，缺也」。欠缺。「負者，欠也」。欠缺。「經指經教，戒指戒行」。指的是修行。「此處特勸持戒」，為什麼？「以戒乃萬行之基也。勿得隨心者，《涅槃經》云：常為心師，不為師心」。常為心師，心就是真如本性，這個地方講的心就是真心。
惠能大師，開悟的時候最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙，整個宇宙從哪來的？心生的，心所生所現。心怎麼會生、怎麼會現？遇到緣，沒有緣它不生，它不現，什麼是緣？等覺菩薩是緣，還有很多沒有證得圓滿果位，在等覺位的，他就有緣，現實報莊嚴土，法身菩薩修行場所。我們的緣可多了，我們的緣是根本無明、塵沙無明、見思無明，三大類的煩惱無量無邊，現的是娑婆世界，現的是六道輪迴。
下面念老給我們解釋，「蓋師心自用」，師心自用就是固執，自以為是，「乃行人大失」。所以決定不能師心用事。心是師就對了，心是真心。所以我們常常提醒人，日常生活當中，用真心不要用妄心，用真心跟佛走得愈來愈近，用妄心就走得愈來愈遠。下面說得好，「因此妄心，正是生死根本。師此妄心，恰是認賊作子。煮砂作飯，何能得食。何況隨心任性，妄作非為」。這八個字說得好，什麼叫不為師心，或者師心自用？師心自用就是隨心任性，這個心是妄心不是真心。妄作非為，麻煩可大了，起心動念不離開經教。
「《四十二章經》曰：慎勿信汝意，汝意不可信」。這就是我們自己想的，自己意思不可以信，為什麼？因為我有煩惱，煩惱斷掉了，可以信你自己意思。最低也是阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，菩薩塵沙煩惱斷了，法身菩薩根本無明破了，行，這才可以信自己。凡夫千萬不要相信自己，相信自己搞六道輪迴，這一句大難大難！我們只要記住這兩句就好了，慎勿信汝意，汝意不可信。佛說的，一切諸佛所說的，不是一尊佛說的，十方三世一切諸佛，都說這句話。你要相信自己意思，你肯定落後，就是說別人都往生了，你還在這個世間受苦受難。特別是念佛人，念佛人要不相信自己意思，要相信佛的教誨，他決定得生，實際上就是學海賢老和尚，就行。不要小看海賢老和尚，一句佛號念到底，什麼妄念都沒有，什麼也不要，他也不要讀經，他也不要聽經，師父教他一句阿彌陀佛，教他一直念下去，他就乖乖的聽話真幹，就一直念下去，就念成功了。我們的好榜樣，不要落在念佛同學之後，我們要爭一口氣，要成就。
今天時間到了，我們就學習到此地。