諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第八百九十四頁，我們從第三行當中看起，從「又參照上引經文中」，從這裡看起：
「又參照上引經文中」，前面學過的，「可見極樂種種依正莊嚴」，依是我們居住的環境、學習的環境，叫依報，正是自己的身心，身心健康，種種莊嚴，「皆是自然根本之所現」，這句話很重要。自然根本，說的什麼？前面說清楚、說明白了，就是自性、真心、本體，名詞很多，有幾十個，統統說的是一樁事情。佛法裡面最常見的真心、自性，就是此地所說的根本，自然根本；這也正是《往生論》裡面所說，「極樂三種莊嚴，入一法句」。這三種莊嚴是依報的莊嚴，正報有佛莊嚴、菩薩莊嚴，這三種把它統統包括盡了。莊嚴是美好到不但說不出，我們用心去想也沒辦法想到，言語思惟達不到處。
《往生論》上講極樂世界微妙美好，入一法句，這一法句是什麼？「一法句者清淨句，即真實智慧無為法」。一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身。「故此自然之根本，即彼論」，就是《往生論》裡面所說的一法句。在這段經文裡頭，叫自然之根本。我們說粗顯一點，大家聽了好懂，就是整個宇宙從哪裡來的？佛法講遍法界虛空界，這從什麼地方來的？為什麼會有？這是個大問題，佛用了不少的經文把這樁事情給我們說清楚，就是《往生論》上講的一法句，就是《無量壽經》上所講的，真實智慧無為法身，這就是前面所說的「自然之根本」，就是真如本性，就是真心。
《華嚴經》上說的心現識變，十法界依正莊嚴，這是說一尊佛他的教化區，要講全體，那是遍法界虛空界一切諸佛剎土從哪來的？為什麼會有？《華嚴經》上佛告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。能生能現是真心，所以它不在外面，我們只要把真心找出來，問題全解決了。佛法的修學沒有別的事情，簡簡單單告訴你，就是把真真找出來，真心；禪宗所說的「父母未生前本來面目」，也說這樁事情。真心能現能生，它不變；妄心它不能生，它不能現，但是它能把真心所生所現的這些現象變化。能生能現，實實在在講，那個現象就是極樂世界，就是我們現在讀的這一大段經文，釋迦牟尼佛把西方極樂世界詳細介紹給我們。妄心把它變成十法界，把它變成六道輪迴。我們今天所見到的是十法界裡面的六道輪迴，這是什麼？妄心所變的。真心所變的就是極樂世界，就是華藏世界，就是諸佛的實報莊嚴土。
學佛終極的目標是什麼？大徹大悟、明心見性，禪宗所說的；淨土宗所說的，信願持名，求生極樂世界，求生淨土。求生淨土，就是大徹大悟、明心見性。但是這樁事情，就是明心見性這樁事情，到極樂世界才能成就，在我們這個世界不能成就。我們把它分成兩個段落，第一個段落，我們往生極樂世界；第二個段落，在極樂世界裡面大徹大悟、明心見性，這麼回事情。往生極樂世界成佛，只有這一個法門，沒有第二個。講怎樣明心見性，那個法門很多，大乘教裡頭常說的八萬四千法門，這是有數字的，說得很清楚，再展開，無量法門。
無量法門都是從斷煩惱證菩提，難！見思煩惱斷了，證阿羅漢果；塵沙煩惱斷了，證得菩薩的果位；無明破一品，才叫成佛，不是圓滿的佛，是佛，沒錯，因為還有很多的習氣沒斷，所以不叫究竟圓滿的佛，叫分證。佛經上佛常用月亮做比喻，把究竟圓滿比作滿月，十五的月亮，其他的，初二、初三，我們看那個月牙是不是月亮？是，真的不是假的，但是它不圓滿，開始大徹大悟、明心見性，剛剛證得。大徹大悟、明心見性是什麼樣子？初一、初二的月牙，你不能說它是假的，它是真的，它的光明沒有透出來，也就是智慧德能相好，那就是它的光明，自性本有的光明，我們用光明來做比喻，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，開始向外透了。不像全迷，全迷的時候是妄心不是真心，全迷的時候透出來的都是煩惱、都是習氣，沒有智慧、沒有德能，也沒有相好。透出來的，是阿賴耶把它改變成十法界六道輪迴，透這些東西。我們今天所經歷的。
我們為什麼學佛，這個答案就很明顯，為回歸自性，這是大乘經上講的；為明心見性，這是禪宗上說的；為大徹大悟，圓滿智慧，這是一般大乘經上所說的，所以我們是有目標、有方向，不迷惑。我們走的路就像上學一樣，小學、中學、大學、研究所，一步一步慢慢來，在這過程當中豁然遇到淨土，遇到了能信，雖然相信，總還是有疑惑，叫半信半疑，經教幫忙，把我們的懷疑斷掉。真信佛經上所說的有極樂世界，真信有阿彌陀佛，真信依照它的方法修行，確實可以往生到極樂世界。
到極樂世界幹什麼？求學。老師是阿彌陀佛，極樂世界的教學微妙到極處，每個人所感覺到的，都是阿彌陀佛專教我的。上課的時候，感覺到是阿彌陀佛專門對我講的，專門成就我的，這個不可思議，這是阿彌陀佛究竟圓滿的功德能現這種相。這個講堂坐很多人，每個人所學的不一樣，我想學《華嚴》，阿彌陀佛就教我《華嚴》，教我一個人，我隔壁的同學喜歡《法華》，他感覺的是，阿彌陀佛專門教他《法華經》，這是十方世界所沒有的，只有阿彌陀佛有這種殊勝的緣分。所以到極樂世界成佛快，保證你一生成佛，你這個法門修學畢業了，就成佛，成佛之後就圓通了，圓滿，智慧圓滿、功德圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿。這個圓滿沒法說出來，不思議的境界。我們有理由相信，科學能再發展二、三十年，會幫助我們對於大乘佛法，生起一部分正確的概念。科學不能幫助我們見性，我們明心見性、大徹大悟一定要依靠阿彌陀佛。
我們看底下這一科，「性德妙用」。到極樂世界開悟了、見性了，性德起什麼作用，這也是略舉幾種，它的作用太多了，說不盡，無量無邊。我們看經文舉的例子：
【鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】
舉出這六句，代表極樂世界無窮無盡的妙德，只說這幾樁就可以了。我們看前面這一句，『鬱單成七寶』，「鬱單」是省稱，具足是「鬱單羅究留」，是梵語音譯過來的，也翻作「鬱單越、俱盧」，這在佛經上都有這些名稱，統統是說的一樁事情。俱盧就是鬱單越，就是鬱單羅究留。我們繼續往下看，「乃四大洲中，北方大洲之名」，這是梵文音譯，什麼意思？意思是「高上作」，它是一切法裡頭至高無上，也翻作「上勝生」，上，勝是殊勝，也翻作「高勝」。
《玄應音義》裡面給我們解釋鬱單：「此譯言高上作，謂高上於餘方也」，也有勝的意思，勝果。因為佛給我們講單位世界，這一個銀河系，單位世界實際是一個銀河系，我們在這裡頭是一個銀河系，當中是須彌山，須彌山就是銀河的中心。確實，整個銀河那個形狀，它是像兩個碟子合起來，當中凸起來，特別高，特別厚，愈往旁邊愈稀薄，愈薄。我們太陽系是在這個邊緣上，我們地球這個太陽系，在邊緣上，它東南西北叫四大洲。我們今天講星系，類似太陽系的，在銀河系邊緣上有四個，東南西北，這四大洲。這四大洲都有六道輪迴，換句話說，這個星球裡面有人居住，有畜生，有花草樹木，有山河大地。但是這四洲人的福報不相等，以北面這個洲，這就是鬱單越，就是北洲，這一洲的人福報最大，壽命也長，人的壽命都是一千歲，很少夭折的，所以它比別的三洲要殊勝，比別的三洲高。「又云俱盧洲」，經上也常講北俱盧洲，這是北面的，北俱盧洲，翻成中國意思，「此云上勝，亦云勝生」，上勝，勝生都是。
這底下引用《起世因本經》，「謂此洲」，這個洲就是，我們今天講星系，這一個銀河系，「於四天下，比餘三洲，最上最妙最勝彼」。這是說這四個地區，四個星系都有人居住，而這些居住的人，福報最大的是這一洲，這個地區。我們這個地方跟它比，比不上，差很多，單單講壽命，壽命是福報裡頭第一福，它那裡人都是一千歲，沒有短命的，生活所需不要靠工作，不要靠製造，自然的，衣食住行都非常方便。
下面這段經文，「又《吳譯》作鬱單之自然，自然成七寶」。據《華嚴經疏鈔》第十三卷，為我們介紹，「鬱單越，此云勝生」。此云是我們中國人，我們的漢文化把它翻譯出來，叫鬱單越，意思叫勝生。「以定壽千歲，衣食自然故」。不要操心，不要費事，衣食住行自然。定壽，他一定會活一千歲，再修福報的，他一千還會升，還有多餘，一千多歲，至少是一千歲。稱它殊勝，稱它最高，就是「彼洲人民毋須耕織勞作，而衣食自然豐足」。像我們這邊天人一樣，欲界的天人，這距離我們不是很遠，人想生天很容易，天上衣食就自然了。
鬱單越裡面人的福報很大，但是他還比不上天人。天有二十八層，下面六層是欲界，當中十八層是色界，修禪定的人往生的。我們說欲界好了，欲界天人壽命長，忉利天距離我們很近，欲界六層天裡面第二層。中國人講玉皇大帝，外國宗教裡面很多講上帝，大概都是在這層天。這層天人的壽命一千歲，一千歲是他們的一千歲，不是我們世間一千歲，他們的一天是我們人間一百年，忉利天，一天是我們人間一百年，一年也是三百六十天，他的壽命是他那個地方的一千歲，我們算算看，不可思議，太殊勝了！欲界天天人衣食自然豐足，也不需要你去耕種你去勞作，不需要，想吃東西，吃的東西都在現前，都是你喜歡的，不想吃了就沒有了，不需要去清理這些餐具，用不著。欲界六層天全如是。所以多少人羨慕天人，想生天。不能說他不聰明，不聰明的人他不想生天，他想來生還做人，真正聰明人來生想做天人，我做人我要做天人，我不做凡人。天人最低的一層四王天，四王天的一天是我們人間五十年，他的壽命是他那個地方的五百歲。每個地區不一樣，如果是鬱單越，跟我們忉利天差不多，那就是他那一洲人道，不是天道，天道當然更殊勝，在六道裡頭。
「鬱單之自然」，意思就是說，這個地方人的生活，不是佛菩薩，不是聲聞緣覺，不是天人，是人的生活，相當於我們這個世界忉利天人的生活。本經是「鬱單成七寶，實為《吳譯》二句之合」，因為《吳譯》的文，是「鬱單之自然，自然成七寶」，經文原文是這樣的，會集的時候，夏蓮居老居士的會集，把兩句會成一句，「鬱單成七寶」，在《吳譯》是兩句，「意謂如彼鬱單洲自然豐足，出生衣食諸物，而自然出生勝上之七寶」。人都喜歡，這個七寶是指金、銀、珠寶、翡翠、鑽石，中國人用這些名稱來稱它。北俱盧洲的七寶，比我們這邊的七寶殊勝。我們這邊的七寶都是很堅硬的，像寶石，黃金、白銀都算在七寶之內，都是很硬的。天上這七寶它是軟的，軟的它可以去做衣服用，很細，很微細，很柔軟，而且不會染污，我們這衣服穿的時候，灰塵染污，他們那個世界裡頭沒有灰塵、沒有染污，所以七寶都放光。
『橫攬成萬物』，橫是指「空間」，豎是指時間，過去、現在、未來，橫的，四方四維，再加上上下，就是十方，所以橫這個字都指空間。「攬，撮持、引取之義」。念老在這裡給我們解釋，撮持、引取之義。「指自然於十方虛空中流現萬物。萬物者，一切物也。此萬事萬物，皆生於自然之根本」。這個解釋是有必要，如果沒有這個解釋，我們會懷疑，這七寶從哪來的？是樹上長的還是地下生的？實際上都有，樹上有，地下也有，不但地下，還有空中，空中，從別的地方流到這邊來的，像雲彩一樣。都是自然之根本所生的。
自然之根本前面講得很多，是什麼？是自性，是真心。《華嚴經》上用的一句，講得也很明白，《華嚴經》上說，遍法界虛空界這一切萬法從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》這樣說的。那個心就是自性，自性能生能現。妄心能變，妄心就是阿賴耶，八識五十一個心所，它能變，把心所生的、所現的變成十法界，變成六道輪迴。真心只生不變，妄心只變不生。我們今天是真妄和合，真心、妄心都在這個身上，在這個肉體上，肉體是個載具，真心、妄心，所生所現，能生能現，依正莊嚴。很可惜眾生是迷而不覺，麻煩就出在這裡，如果他覺而不迷，那就證果了，至少是阿羅漢，高一點的是菩薩，證得究竟圓滿的成佛了，真的證得了。《華嚴經》上告訴我們，圓教，大乘圓教初住菩薩就證得。初住菩薩，破一品無明，證一分法身，往生實報莊嚴土，極樂世界。如果不求生極樂世界，他會生華藏世界。華藏世界就是釋迦牟尼佛的實報土，實報土現的是報身，阿彌陀佛要教化這些人，要現報身，從法身現報身，法身就是自然之本體。我們這個經上講自然之根本，萬事萬物皆生於自然之根本。
如《首楞嚴經》上所說的，「元是菩提妙淨明體，蓋謂萬物悉從大光明藏中自然流出也。」常寂光中，自性能生能現，至於極樂世界，亦復如是，沒有例外的。極樂世界跟其他世界不一樣的，下面給我們說出來，「至於極樂，亦復如是」，下面註解，「乃由於彌陀大願之所成，眾生淨心之所具」，這兩句話重要，極樂世界很特殊，特殊在哪裡？這個世界跟別的世界相比，統統都有四土三輩九品，這個沒有例外的，極樂世界也有，但是極樂世界的同居土，跟十方世界的同居土不一樣。十方世界的同居土，有淨土，有穢土，像我們今天居住的地方，是釋迦牟尼佛的凡聖同居土的穢土，不是淨土；極樂世界的同居土是淨土，不是穢土。清淨到什麼程度？比我們這個世界天道還要清淨，我們的欲界天比不上它，至少要色界天，色界十八層天，這裡面人他們的生活受用，相當於極樂世界凡聖同居土，大概凡聖同居土下下品往生，下上品、下中品一定超過我們天道欲界天。更不可思議的，是他們能夠得到阿彌陀佛四十八願的加持。我們讀了四十八願，這個加持可了不得，這一加持，他們的生活等於法身菩薩。法身菩薩有四十一個地位，級別，最高的級別等覺菩薩。也就是說，往生到極樂世界，生到凡聖同居土下下品往生，你的生活待遇，你的智慧，等於等覺菩薩。
這一點叫人懷疑，所以這個法門叫難信之法，其他的還可以相信，這怎麼能做得到？一個凡夫在我們這個世界，要修無量劫才能修到，生生世世都修得好，一次比一次增進，要無量劫長的時間。西方極樂世界，前面我們舉瑩珂的例子，三天修成，再過三天就往生，誰能相信？所以這個法門叫易行，很容易成就，難信，真難信！易行難信之法，是真的不是假的，我們不能不知道。能相信都是善根非常深厚，過去生中，曾經供養無量諸佛如來，你聽到這個法門才會相信。所以聽到這個法門，學習這個法門，不能相信，這正常現象，很正常，是這個樣子。我們接觸佛友，大眾，談到淨宗，能信的，我們心裡有數，這人善根深厚，過去無量劫中供養諸佛如來。至於不能相信，半信半疑，信心生不起來，可以原諒他，他沒有這麼厚的善根，他憑什麼相信？就是說信是要憑過去生中修學的成績來算的。
《楞嚴經》上有一句跟這意思相同，說法不一樣，《楞嚴經》講，萬事萬物從哪裡來的？它說元是，元是原本，原來是菩提妙淨明體而生。至於極樂世界，亦復如是。它還要加一項，就是加上阿彌陀佛四十八願，彌陀大願之所成，還要加一個，眾生淨心之所具，我們憑什麼能往生到極樂世界？就憑最後這一句，眾生淨心之所具，就憑這個，這句很重要。所以清淨心是真心，平等心是真心，覺悟的心是真心，平等覺悟高，我們做不到，但是至少要能做到清淨，為什麼？跟極樂世界相應，我們的經題上，清淨心、平等心、覺心。經題上，覺是大徹大悟，是佛心，平等是菩薩心，清淨是羅漢的心，阿羅漢斷惡修善。
本經從三十二品這一品開始，一直到三十七品，是《無量壽經》裡面所說的戒律，這六品經裡面所說的，正是我們現在學到，要認真努力去落實，這第一品，六品裡頭第一品，一開頭就給我們講壽，無量壽，樂是無量的快樂，壽樂無極，從哪裡來的？從自然之根本來的，自然之根本是什麼？是眾生淨心之所具，是我們自己的清淨心。心不清淨怎麼行？所以要萬緣放下，學海賢老和尚，一生當中心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，這叫清淨心，這樣的心念佛，他怎麼能不往生？有一樣放不下都不行。《金剛經》上告訴我們，法尚應捨，何況非法。法是佛法，佛法也放下，只留一個阿彌陀佛。
今天我們淨宗同學，贈送禮物法寶，我覺得三本書就夠了，第一本書《淨修捷要報恩談》，第二本書，南陽海賢老和尚的《永思集》，第三樣《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這三本書就夠了，保證他往生西方極樂世界。《淨修捷要報恩談》是經，最簡單的經，最容易的經，依這個修好。海賢老和尚《永思集》是行，我們的身體還在，活在這個世間，如何行淨土道，這個道路？他給我們做出最好的榜樣。《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這裡面有一篇很長的文字，宏琳法師寫的。你讀了之後，你對於會集本就會生起信心。我們為什麼沒有提到會集本？《淨修捷要報恩談》包括了，所以這三本書，就能保證我們往生極樂世界。眾生淨心之所具，這一句要記住。
故經中「國中萬物」，莊嚴清淨，光明美麗，「嚴淨光麗，形色殊特」，很特殊，不但我們沒見過，我們怎麼想也想不到，這是妙好。「無能稱量」，這是數量太多了。「正是自然轉變最勝之所顯」。前面講了八個自然，自然中自然相。
橫攬成萬物。下面，『光精明俱出』，愈說就愈深入，「光者光明，精者精妙，明者明淨，出者出現。自心本具萬德」。這一行文黃念老寫的。這一共有七句，說的什麼？說的自性，自性本具萬德。下面用六句來形容，「無明垢盡」，往生到西方極樂世界，我們的無明，垢是煩惱，沒有斷盡，在，這叫帶業往生。同學們要記住，八萬四千法門，除這一門之外，任何一門都不能帶著這個無明垢，不能帶，要斷掉。斷這個可難，可不容易。「破一品無明，證一分法身」，這就是《華嚴經》上所說的圓教初住菩薩，他超出十法界。他住哪裡？他如果是跟釋迦牟尼佛學，他住華藏世界；他要是念佛的人，到極樂世界。無明垢盡至少是圓初住，到最高的是妙覺如來，他距離最高的，最下到最上有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地四十個，等覺、妙覺，四十二個位次，每一個位次都要很長的時間，才能提升一個層次，真難！極樂世界叫橫超，不必經歷這四十一個階級，就這一生往生到西方極樂世界，就等於證得，這是難信之法。
自性本具萬德，無明垢盡是第一個。「則清淨莊嚴」，清淨莊嚴現前，無明斷掉了，所以破一品無明，證一分法身，法身是清淨莊嚴，「光明微妙，精美潔淨」，這四個字 哪一個不嚮往？誰能得到？我們都以為天人得到了，天人沒有，天人比我們高明，比起菩薩差太遠了。「一切妙相，齊頭並出」，這個妙相從哪裡來的？妙相從自性裡面自然流出來的，是自性裡本有的，就是六祖惠能開悟的時候給我們講的第三句話，第三句他說，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好，就是一切妙相，自性本具的，沒丟掉，我們每個人都有。為什麼現不出來？有煩惱障礙它，三大煩惱，第一個無明煩惱，無明是迷惑，智慧沒有了；第二個是德能沒有了，無量的大德大能沒有了；第三個相好沒有了，經上講的，法身菩薩身有八萬四千相，這妙相，每一個相又有八萬四千隨形好，每一個好又出八萬四千光明，每一道光明又現諸佛菩薩弘法利生的場面給我們看，這一切妙相，只要見性全都出來了，齊頭並出，同時都起來。「故云光精明俱出 善好殊無比」。故其善好，這總結一句，十方世界實無能比者也，十方一切諸佛的剎土沒有辦法跟阿彌陀佛相比。
我們再看底下兩句經文，『著於無上下，洞達無邊際』，「《會疏》曰：所證理是法平等」，所證的理是平等，所以沒有高下，「故名無上下」，這句話也非常重要。為什麼？如果我們明白了，我們俱生煩惱裡頭，有一個傲慢，你懂得這句話是真的，咱們傲慢這個煩惱就可以放下了，為什麼？平等的，你有什麼值得驕傲的？所以，凡是聖人都有謙德、謙虛，沒有傲慢。只要有傲慢，那像孔子所說的，有智慧、有能力、有地位、有財富，多半都有個驕慢陪著他。孔老夫子給我們說，他說假使有這麼一個人，他的才華、他的福報像周公一樣，孔老夫子一生最佩服的周公，聖人，「如有周公之才之美」，像周公一樣，這人怎麼樣？他驕傲、他傲慢，「使驕且吝」，還吝嗇，夫子說，假的不是真的，「其餘則不足觀也」，其他別看了，他是假的，不是真的。如果是真的，一定跟孔老夫子一樣，表現在外面，五德。這是孔子的學生對老師的讚歎，真的不是假的，溫良恭儉讓，孔老夫子這五種德，表現在外面，溫和、善良、恭敬，是不是一般人能做到？我們學佛，這個標準好，佛門弟子必定要把夫子五德做出來給大家看，這是聖人的弟子，這是佛門弟子，這五個字要不沾上一個，就不是真正佛門弟子，不是真正的聖賢弟子，你說多重要。
我們再看下面註解，豎是從深講，橫是從廣的講，深廣無有邊際，所以叫無邊際。「是則佛智所照也」，這是什麼？佛的智慧，智慧之深、智慧之廣沒有邊際，為什麼？自性沒有邊際，自性本具的德用，當然也沒有邊際。所以明心見性的人，是什麼樣的人？他無所不知、無所不曉。釋迦牟尼佛弟子三千，每天聽他講經教學，任何人有問題，都可以提出來向他請教，他統統給你解答。這些資料都記錄成經典，我們在經典都能看到。他表現的什麼？表現的明心見性、見性成佛，成佛就是成就圓滿的智慧，成就圓滿的德能，成就圓滿的相好，統統圓滿，沒有絲毫欠缺，找不到，我們俗話說找不到他的毛病，你用盡心思你去挑剔，佛哪個地方有缺點，你去挑剔，找不到。
「著，明也。洞達，證入義也」。明明瞭瞭，不是迷惑，明瞭通達。念老給我們說，「據疏意，首句是所證之理體」，著於無上下，這第一句，洞達無邊際，「次句是能照之佛智，即如如智也。所謂理體」，這就是前面所說的，自然之根本。惠能大師說得好，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足深廣無有邊際的智慧德能相好，就是萬法。所證之理體，如如就是自性，明心見性，這個地方講的見性，是圓滿的見性，《華嚴經》上的妙覺如來，是他所證的，比等覺還要高，如如的理體。記住，這個如如的理體我們有，每一個眾生都有，真心所生所現。很可惜的是我們迷了，我們六根在六塵境界裡頭，起心動念就不如，這如如就沒有了，理體就變質了，變成什麼？變成妄心。換句話說，我眼見色、耳聞聲，清清楚楚明明白白，那就叫如如，那是智慧。如果裡頭加上分別、加上執著，就變質了，就叫阿賴耶。阿賴耶裡面是什麼？阿賴耶裡面的眼識、耳識，這些名詞就出來了。
次句是能照之佛智，如如智，自性裡頭本來具足的智慧，無量的智慧。所謂理體，「即自然之根本。所謂佛智，乃洞達此根本流出自然相之智慧。體用一如，理智無二，能所雙泯，絕待圓融，言思莫及」。你說不出，你無法想像，叫言語道斷，心行處滅，說不出，也想不到。「無上下者，指所證理體本來平等」。這個境界就在眼前，我們六根能知，眼能知是什麼顏色，耳能知是什麼音聲，鼻能知是什麼味道，舌也能知酸甜苦辣鹹，就變成這些東西了。這些是什麼？這些是妄心起用。要知道，真心起用跟妄心起用不一樣，真心起用生智慧，妄心起作用生煩惱，起什麼？生七情五欲，生這個東西，生貪瞋痴慢，一大堆的煩惱跟進來了，這就不好了。
佛菩薩阿羅漢，包含我們祖師大德，都是有修有證，他們知道，他們明瞭。知道什麼？知道這些相是幻相，不是真相，真相沒有相。真中之真是什麼？常寂光。在哪裡？無處不在，無時不在。我們統統都生活在常寂光裡頭，為什麼？離開常寂光，真妄都沒有，都不可得。既然有相就有真妄，真妄都在常寂光裡面。有！古人教我們，知道有就好，你就有希望。希望什麼？會開悟。要不知道有，不知道自己有，永遠不會開悟，生生世世沒辦法開悟，這個關係多大。今天有幾個人知道他有真心，還有妄心。真妄變成一體，一體裡頭確實有真有妄。如果我們能放棄妄心，我們用真心，那就很快修行證果。如果還是用妄心，還是不知道有真心，那就不曉得到什麼時候你才能開悟，對開悟遙遙無期。知道有，承認有，就有指望了。
古今中外大徹大悟的人不少，只是沒有留下記載。佛教傳到中國之後，中國人有記載。禪宗大徹大悟的、明心見性的，《五燈會元》裡面就有一千七百個人。這一千七百個人，用《華嚴》做標準，他們都是初住以上。如果不生淨土，不求生極樂世界，這些人都到華藏世界去了，單講禪宗。教下祖師大德也不少，教下的大徹大悟，禪宗叫明心見性，教下叫大開圓解，有，像智者，像清涼，像賢首，這些都是大徹大悟、明心見性。我相信宗門教下、顯教密教，加起來至少有三千人，三千尊佛！真佛不是假佛。中國這個地區要沒有大福報，怎麼會有這麼多佛在這出世！所以佛教的承傳，佛教起源在印度，承傳在中國。到這一代衰了，衰了有原因，過去帝王護法，民國成立之後，古今劃了一道界線，古時候，統統把它看作君主專制，一筆勾銷，連文化都不承認了，所以，中國就變成現在這個樣子。
我這一生，過去在美國，大家都知道，我贊成君主，不贊成民主，我覺得君主好，君主負責任，他要不負責任，別人一起義把他推翻了，他就國破家亡，所以，他對於自己的子女的愛護，對於培養人才真下功夫。君主時候，縣市長要私訪去找，找人才。找什麼樣人？找孝子賢孫，真正懂得孝養父母、尊師重道，找這樣的人。對於這樣的好學生，他都記在心裡頭，時時刻刻照顧他，不能讓他失學，家庭窮境的時候要幫助他，讓他好好念書，學習有成就，參加國家的考試，將來給國家服務。這個地方官員對國家盡忠，這個是列入第一樁大事，舉賢良，賢人、善良的人，要向國家報備，國家會關心他，會照顧他，會培養他，給他機會，讓他真正有為國家民族，報國的機緣，這多好！
所以有，你看有，他真有，他不知道，要佛門弟子給他講。儒家也有，童蒙教材裡頭，《三字經》頭一句，「人之初，性本善」，就講到本性本善，習性不善。習性要超過本性，這個人就難回頭了，所以要教育，要用聖賢教育幫助他，希望他立志，我要做聖人，我要做賢人；出家，希望他發願，要作菩薩，要作佛，這才行！出家志願不在佛菩薩，那什麼成就都談不上。文化重要！
如如智，下面說的，這個智是從根本流出自然相的智慧。「體用一如，理智無二」，是有體，是有用，但是體用不二，「能所雙泯，絕待圓融，言思莫及」。這幾句話，要常常記在心上，勉勵自己。
「無上下者，指所證理體本來平等。經云是法平等，無有高下」，這個是法，世出世間一切法。有高有下，麻煩就來了，沒有高下，和平就出現了，從平等出現和諧，高下出不了。這兩句話的作用非常大。今天整個世界亂了，許許多多人都在想方法，如何能把這個亂象止住，回歸到和諧。我還見到一些國家領導人，問我，我用佛經來給他解釋，就是《金剛經》上的話，「是法平等，無有高下」。
「又心佛眾生，三無差別」，這就更高一級，我們的心，佛，眾生，佛從哪裡來的？眾生從哪來的？都是從心流出來的，心是能生能現，佛跟眾生是所生所現。能生所生，心佛眾生，三無差別，平等的，是一不是二，都是「顯平等之義」，所以平等對待，和睦相處，世界問題解決了，所有的麻煩，都是從不平等裡頭產生的。不平等是怎麼回事？是人製造的。平等是自然的，自然平等，本來平等，不平等是人給它製造的，麻煩大了。人好管閒事，國與國之間有界線，有界線就有衝突，沒有界線就不會有衝突，有界線是兩個國家，沒有界線是一個國家。今天要希望消弭戰爭，希望地球上永遠不再發生戰爭，有沒有辦法？有，中國古聖先賢的方法就是用平等，平等非常好！如果地球上的人，都能夠平等對待、和睦相處，戰爭就沒有了。能不能做到？以這個為目標，以這個為方向，我們去思考，想不出方法，古人有方法。我們只舉一本書就夠用，四書，包括《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，治國平天下就管用，以這個為總綱領，落實《群書治要》，天下就大治，再加上大乘佛法，你完全明白了。
大乘佛法教我們什麼？教我們放下，教我們看破。先放下，後能看破，看破之後自然就放下了，沒有絲毫勉強，為什麼？凡所有相皆是虛妄，不是真的，這就屬於宗教哲學。六十五年前，方東美先生給我講佛經哲學，就說到這些。一定要知道，什麼都是假的，沒有一樣是真的。真的是什麼？真的是能生能現，這是真的，就是自性，為什麼？它沒有生滅，不生不滅。除自性之外，自性所變現的，包括極樂世界都不是真的，它有能力幫助我們回歸真性，回歸真性才叫究竟圓滿成佛。沒有回歸真性，他回不到常寂光，他只能住在實報莊嚴土，華藏世界，這些地方他能住。他能在十法界、能在六道輪迴，隨心所欲，變化無窮，他能現身，他現身幹什麼？過去生中有家親眷屬，有親朋好友，現在在輪迴，現在在十法界，還在受苦，發慈悲心幫助他們，救他們出六道輪迴、出十法界，幹這個事情，這叫行菩薩道，這叫度眾生。遍法界虛空界，無量無邊諸佛剎土，他們就為這個建立，為這個來接引眾生、教化眾生。教化眾生最快速、最簡單、最徹底，是阿彌陀佛極樂世界，真能夠相信淨土，修學淨土，這一生決定成就。
「心佛眾生，三無差別」，非常非常重要。「皆顯平等之義。平等故無上下。著者，顯著、昭著，即顯露之義。故《會疏》曰：著者，明也。此明字下得好。蓋此即明心見性之明也」。像海賢老和尚初出家的時候，二十歲出家，師父給他剃度，剃度之後，教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他念了九十二年，當時還有一句話告訴他的，明白了，不能亂說，不能說。那個明是什麼？跟這個明字一樣 明心見性。海賢老和尚有沒有明？有。我看他的《永思集》，我的估計，他大概四十歲左右就念到理一心不亂，理一心不亂跟禪宗明心見性是同一個階層。禪宗叫明心見性，淨土宗叫理一心。事一心是阿羅漢的境界，理一心，法身菩薩，那不是凡人。所以這個明字用得好，蓋此即明心見性之明，「所明者即無上下之平等理體，即是心也」。這個心是真心，這個心不是妄心。六祖惠能大師，「本來無一物」，本來無一物的心就是這個心。
今天時間到了，我們就學到此地。