諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第八百九十一頁倒數第三行，最後一句看起：
「如《信心銘》曰：洞然明白。徹者，透徹，亦指徹悟」。真的開悟了，「只是自然中自然相」。開悟為什麼說自然中自然相？沒有起心動念就是自然。我們六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，諸佛如來他看清楚、聽清楚，沒有起心動念，這就是自然。他所見到的、所聽到的，確實是自然中自然相，這句話意思很深。自然中自然相，實在說無處不在、無時不在，就是因為我們眼見、耳聞的時候，起心動念，就不自然；分別、執著，就更不自然。念佛的人無論看見什麼，阿彌陀佛，無論聽到什麼，阿彌陀佛，他只起一個念頭，阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，你說他是不是自然中自然相？是！只要他能夠堅持到底，自然中自然相豁然就明白，那就是經上所說的洞然明白，一點都沒有勉強。明白是徹悟，沒有人問他，他的心住在清淨寂滅上，就是住在自然中自然相。起心動念，錯了。古人所謂「開口便錯，動念即乖」，那是什麼？有人問你，你才開口回答，開口就錯了，不但開口錯了，動念就錯了。別人一問你，你動念頭。那應該怎麼樣？如如不動，自然回答他。什麼叫自然回答他？沒起心動念，沒分別執著，問什麼，隨口就答覆你。有沒有答錯？決定沒有錯誤。為什麼？從自性流出來的，怎麼會錯誤！起心動念呢？起心動念是阿賴耶，不是自性流出來的，阿賴耶流出來的。阿賴耶有分別、有執著，不自然。
念老底下舉《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面很出名的一則公案，「狂人迷失本頭」，這是演若達多迷頭認影，到處找。這種例子，我們在小時候學校有軍訓課，打仗，跟日本人打仗，所以學生都要受軍事訓練。訓練天天都有的緊急集合，早晨教官一吹哨子緊急集合，三分鐘之內必須服裝整齊到操場集合，就有一種事情發生，有人帽子戴在頭頂上，緊急得慌慌張張、著急得不得了，時間又急迫，到處問人，你有沒有看到我的帽子？人家說，你帽子不戴在頭上嗎？再一摸，果然在頭上。跟迷頭認影是一回事情。這是我們親身經驗的，有時候自己也有，東西放哪裡忘掉，實際上擺得清清楚楚，就是沒看到，著急得不得了，急得團團轉，到處問人，人家一點，你那個東西在那裡，果然沒錯，沒人移動過。《楞嚴經》上舉這個例子，到處去找，不自然。當人家一點醒，你帽子不是在頭上嗎？一摸頭，果然帽子戴在頭上，那就是自然。所以，「一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在，何等自然」。比喻用意也很深，我們在日用平常當中，從早到晚過的什麼日子？不自然。自然就好了，自然就跟佛菩薩一樣，入了自然的行列，一切法本來就這個樣子。
「又如古德悟時曰」，古時候修行人開悟了，開悟他說一句什麼話？「原來師姑是女人做的」，師姑就是比丘尼，比丘尼是女人做的。他沒悟的時候他不知道嗎？他知道，要起心動念才知道；徹悟之後，不要起心動念就知道，不一樣。譬如這本經，沒悟的時候，我們從頭到尾念一遍，自己以為悟了、以為明白了，其實假的不是真的。有一天真的悟了，真的悟是什麼？自然，自然就悟了。假的什麼？不自然。我想這幾句經文是什麼意思，這一想就不自然，不想就自然。不想能悟嗎？能。想是決定不能悟的，為什麼？你不自然。不想才自然，豁然開悟，有人一提一問，立刻就冒出來了。中國古時候人讀書，這種情形很多。所以「讀書千遍，其義自見」，沒有人提出反對意見。為什麼？很多人有這個境界，不是一個二個，是普遍的。為什麼是普遍？人人皆有佛性，只要你不障礙。什麼是障礙？起心動念是障礙，那叫不自然。不自然就是障礙，自然就沒有障礙，就這麼簡單，就這麼容易，凡夫成佛了。我要想怎樣怎樣，那就迷了，不能想。這個經是不是釋迦牟尼佛的意思？不是。為什麼說不是？要是釋迦牟尼佛的意思，我們就不懂。不是，是什麼？誰的意思？是你自己的意思，是你真心的意思。
前面講真真，真中之真，主中之主，真主。伊斯蘭的上帝叫真主，既是真又是主，主之外都是賓，賓跟主是一不是二。大乘佛法裡面沒有假的，純真無妄，什麼人能證得？回歸自然就證得。自然是什麼樣子？自然是不起心、不動念，就自然；心裡面沒有念頭，妄念沒有，正念也沒有。念佛念到功夫深的時候，念而無念，無念而念。念而無念容易懂，無念而念不懂。念而無念比較好懂一點，是什麼？沒有著念佛的相。我在幹什麼？我在念佛，著了相。真的沒有念佛的念頭，佛號一聲一聲沒有中斷，阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有中斷，念念都是無住。無住念念他生心，生阿彌陀佛這個心，生心跟無住同時，不二。生心時候就是無住時候，無住時候就是生心的時候，這是什麼？理一心不亂，大徹大悟，明心見性，這是念佛真功夫。我們凡夫只看外表，不知道裡面。如果念佛人著了相，起心動念、分別執著，這不會念，為什麼？不自然。海賢老和尚沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這一句一句念下去，念到功夫純熟了，自然中自然相。那是理一心不亂，大徹大悟，明心見性，他就看到整個宇宙是自然中自然相，整個宇宙統統明白了。這個明白，沒有起心動念，自然明白的，這是真的；有起心動念，假的。這裡頭有密義，密義告訴我們，六根接觸六塵境界都不可以起心動念。我們讀經，如果起心動念是凡夫在讀書，如果不起心動念他是在修大定。沒有起心動念，讀經是修定，念佛是修定，無論幹什麼，只要心裡沒有起心動念、沒有分別執著，都叫修首楞嚴大定，都在修自然中自然相。所以念老在前面告訴我們，宗門極則事，宗是禪宗，禪宗裡面修學最高的境界就是這個，在淨土裡頭理一心不亂。
「又如：早知燈是火，飯熟已多時。」下面是黃念祖老居士的話，「比丘尼是女人，燈即是火，均自然中自然之相也」。燈不就是火嗎？叫燈火。古時候沒有電燈，都是點油燈，所以燈就是火，火就是燈。現在點電燈，不一樣了，燈裡頭有看到光沒看到火。所以這自然中自然相，非常有味道，我們要把它學會，要把它用在日常生活當中，行住坐臥，無一不是自然中自然相。什麼叫自然？記住一句話，不起心、不動念、不分別、不執著，就是自然。
我們起心動念、分別執著，不自然了，不自然就麻煩，小的麻煩是生煩惱，大的麻煩是動干戈。動干戈什麼意思？戰爭。現在戰爭誰不怕核武？這是科學家帶來的。中國人自古以來不崇尚科學，為什麼？有智慧的人告訴我們，明白人告訴我們，那個不自然。不自然就會有煩惱，就會有問題，所以不走這個方向，教育不走這個路子，走倫理、走道德、走四維八德，好！太平盛世，人天福報享受到了；走科學技術，人天福報都享不到。這個東西很能誘惑人，沒有定功的人遇到就會走向偏邪。偏，走偏了，還不可怕；走邪了，才可怕。所以中國古聖先賢，不走知識、科學知識，不走這個，走智慧這條路。要把自然中自然相，讓大家都能夠體會、都能夠明瞭，為什麼？它會幫助你明心見性。沒有定功，這一句做不到，多少有一點定功，你才能體會到，沒有定功體會不到。
下面說，「又如未悟者」，沒開悟，「謂山是山，水是水」。這些都是禪宗裡面的話，看山是山，看水是水，凡夫。開悟的人呢？見山不是山，見水不是水，悟了，這是小悟，要經歷這個過程。到大徹大悟之後，「徹悟者則山仍是山，水仍是水」。這個徹悟跟沒有悟不一樣，說出來是一樣，意思完全不一樣，什麼是真的山，什麼是真的水，徹悟的人明瞭，凡夫不知道。
「高峰禪師曰：元來只是舊時人，不改舊時行履處」。「祇是仍舊，何等自然」。什麼原因？人開悟之後，徹底明瞭我這一生怎麼來的。凡夫連個業報都不明白，生死冤枉！到這個世間來投胎，冤枉來的，死了之後，冤枉死的，這種人太多太多了。覺悟的人呢？生知道從哪來，死知道到哪裡去，比一般人高明。徹悟的人怎麼樣？徹悟的人生無所來，死無所去。這個話什麼意思？不離自性。自性動了沒有？沒動，就像我們看電視，生是怎麼回事情？屏幕上有了畫面，畫面出現了；死是什麼事情？我把頻道關掉，畫面沒有了，只剩下屏幕，屏幕是一片光明，什麼也沒有。我們用這個做比喻，比古時候講要方便多了，古時候沒有這個東西，很難體會。
真妄在一起，你看，有色相一定有屏幕，如果沒有屏幕，色相落空，頻道按下去，看不出色相，因為沒有屏幕。這就是自性能生萬法，萬法不離自性。自性是屏幕，代表的是法身，法身不是物質，沒有物質現象，也沒有念頭，心理現象也沒有，也沒有自然現象。這個自然中自然相，誰看出來？大徹大悟、明心見性的菩薩，他看出來了。無論他幹什麼，他沒有過錯。為什麼沒有過錯？作而無作，無作而作。這就是自然中自然相。他做了沒有？沒有起心動念，他做什麼？他沒有做，沒有起心動念，可是一切現相又現前，妙！自性德用之妙，妙不可言。所以我們今天初步得到的一個概念，那就是決定不能起心動念。為什麼？真的沒有物質、沒有念頭、沒有自然現象，你起什麼心、動什麼念？起心動念，能生萬法。雖生萬法，萬法了不可得。物質現象存在，我們看到的存在，是相似相續相，不是真的相似。真的相似是什麼？每一個念頭現的相都是相同的，那叫相似。可是事實真相，是沒有兩個念頭是相同的，決定找不到，沒有相同。
這個相，這一個相，它存在的時間有多長？我們今天把頻道打開，看到色相，這個相在螢幕上時間多長？這個道理大家都知道，百分之一，一秒鐘一百張。這一張過去，消失了，底下一張現前，前念滅後念生，這個念頭的速度，我們講波動的頻率，是百分之一秒，我們的電視。眼前我們看的人事物，它的頻率有多少？我們根據彌勒菩薩所說的，把它計算出來，一秒鐘多少張？二千二百四十兆。不是四十張，是四十兆，二千二百四十兆。不是萬，不是億，是兆！我們怎麼會有概念？難為今天的量子力學家，把物質這個問題搞清楚了。物質是什麼？他們真正搞清楚、搞明白，結論是這個世間根本就沒有物質這個東西之存在。這個意思我們聽得懂，很多人聽不懂，沒有物質之存在，這個物質看到都是的，接觸到都是物質，怎麼沒有物質存在？真不存在，一秒鐘這麼高的頻率，是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘，它已經換了多少次？換了二千二百四十兆次。所以真的沒有。
《心經》上說真話，「色即是空，空即是色」。色是什麼？色是物質現象，眼能見、耳能聽、鼻能聞到，手可以摸得到的，物質現象，它不存在，一秒鐘它已經換二千二百四十兆次。我們這肉身，哪個身是你？一秒鐘你整個身體已經換二千二百四十兆次，哪一個相是你？我只有一個，總不能說，我有二千二百四十兆個我，個個都是我，講不通。所以它根本不存在，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。不但我們身體，整個宇宙，六根能接觸到的六塵境界，全是假的，全是不可得，在高頻率之下產生的幻相，真正不可得。那我們怎麼樣？我們面對這個境界，不起心不動念，就是何等自然。要解答這個問題是什麼？這個問題是自然中自然相，這就妙了。妙相莊嚴，這個話說給誰聽的？說給九法界眾生聽的，他們聽得懂。如果說這個統統都沒有，九法界眾生聽不懂，要什麼？要法身菩薩，破一品無明，證一分法身，他脫離十法界，他知道。沒有離開十法界，在十法界裡面都不知道。
我們今天，佛說的，說十法界裡面的事情，科學家證明。佛說，眾生用意識，就是我們今天講用思考，我想，我思，思想，這是第六意識。第六意識的能量特別大，對外它能夠想虛空法界；對內，它能夠想到量子粒子微塵，但是就是緣不到自性。這句話告訴我們，科學家不能明心見性，為什麼？他不自然。他用數學，高深的數學，用儀器來觀察，他不自然。佛法自然，他不用這些東西，也不用想，不用思想，也不用這些工具，只是念頭沒有了，妄想念頭沒有了，豁然開悟，統統明白了，這多自然，自然中自然相。這句話說，最低的限度，我們可以這樣說法，圓教，大乘圓教初住菩薩證得，他見到自然中自然相。哪個相？一切現象全是自然中自然相。你的心怎麼？平等了，清淨了，不再受染污，不再分別。分別很累，操心。你說，我們讀書要想裡面的意思，那很操心，不自然。念書怎麼念？一直念下去，經裡頭的意思不想，用不起心不動念這個方法去讀經，讀上千遍，再讀上千遍；讀上萬遍，再讀上萬遍，有味道，會開悟，為什麼？它跟自然相應，它是自然中自然相，就會相應。我們為什麼不能成功？就是有不自然，道理在此地。
所以高峰禪師，高峰我們很少說，我們三時繫念佛事，中峰禪師，從中峰你就想到高峰，他們是師徒，元朝時候人，都是禪宗大徹大悟的大德。說得好，「元來只是舊時人，不改舊時行履處」。「祇是仍舊」，仍舊就是自然。你到世間來這一趟，那是什麼？自性變的，到最後又回歸自性，你說多自然。我們身，我們的念頭（心），我們活動的整個宇宙空間，都是自性變的，大徹大悟之後又回歸自性，這個自然。所以，也是宗門的話，「圓滿菩提，歸無所得」。你得到什麼？什麼也沒得到，全是自性裡頭本有的。無量智慧，自性本有，這一開悟現前了，何等自然，本有的，不是從外學來的；道德，高尚的道德，也是自然的，自性本有的；相好，像經典上介紹的，西方極樂世界阿彌陀佛的相，我們無法想像，莊嚴至極處，自性本有的。人人都有法身、都有報身、都有應化身，佛所有的，哪個人沒有！所以，障礙放下之後一切就證得，大徹大悟就證得，何等自然，不要絲毫勉強，勉強錯了。我們今天過日子，我們要想到一切隨緣，什麼都好，你說多自然。我今天想吃這個，明天想這樣、想那樣，何等的不自然，生煩惱。得到的歡喜，歡喜也是煩惱，你起心動念了，你就不自然。沒有憂喜，換句話說，所有對立的念頭都沒有，看到整個宇宙平等的，是一體，是一個自然相，裡面找不到任何分別，分別找不到，執著就沒有了。所以執著是見思煩惱，分別叫塵沙煩惱，起心動念叫無明煩惱。
無明用得好，無明就是無知。今年，我參加聯合國的和平會議，聯合國認識的人多，我們往來已經有十一年。第一次參加活動是二ＯＯ六年，今年是二Ｏ一六年，十一年了。這些朋友們，因為我跟宗教聯繫，所以他們知道，就把代表裡頭有宗教的，統統找來跟我見面。我們坐在一張大圓桌上，應該有四、五十人，大家都在討論，現在的社會和諧沒有了，動亂讓人沒有安全感，沒有歡樂，只有憂鬱，為什麼會變成這樣？我左面跟我坐在一起的，教廷大使，梵蒂岡的駐教科文組織大使，他跟我坐在一起，跟大家談話他就說了，什麼原因？他說根本的原因，就是現在人無知。我很佩服他，他能說出這句話。真的，怎麼樣造成的？無知。如果有智慧，怎麼可能是這樣的？無知就是佛家講的貪瞋痴，因為你痴才會有貪有瞋，這三毒煩惱痴是根本。得不到就瞋恚、就發脾氣，得到了就貪，總是想據為己有；真正得到又怕丟掉，沒有辦法定下來。無知兩個字講得太好了。
我很感謝聯合國，他們替我安排這個聚會，有宗教信仰的，而且都是宗教裡面知名人士，跟我見面，我非常歡喜。我特別提出，眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處，希望所有的宗教都能回歸教育。宗教是教育，一點都不錯。你看看中國詞彙，宗教這兩個字，諸位查查字典，宗什麼意思，教什麼意思。別去查宗教，查宗教，那個說法有問題，我不贊成。要單獨去找，什麼叫宗，什麼叫教，連起來意思很明白。宗有三個意思：第一個主要的，第二個重要的，第三個尊崇的，尊重、崇高。教也有三個意思：教育、教學、教化，對社會大眾是教化，對學生是教學。這兩個字連起來，就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，多清楚，一點都不含糊。我再加上兩個字，意思就更明顯，宗教是人類主要的教育。
為什麼世界上有這麼多宗教？為什麼宗教傳這麼多年？教主講出來的東西是經典，為什麼是經典？從自性裡頭流出來的，都是開悟的人。用佛說，全都是佛；用他們講，神說的，統統都是神。佛也是神，都是真主，都是上帝，要明白這個意思，他們是在平等的階層，都是大徹大悟、明心見性。所以他們說出經典，你仔細去讀它，你去研究它，百分之八十相同。他要不是真正開悟，自性流出來，怎麼會相同？阿賴耶識流出來的不相同，自性流出來的相同，為什麼？自然中自然相，就這個道理。阿賴耶不自然，所以它不是覺悟，它不是從自性的。科學家所發現的，全是從阿賴耶，佛說的，阿賴耶的能量，可以讓第六意識，緣到阿賴耶的三細相，就是物質現象、念頭現象、自然現象，可以統統能夠用科學解決，就是見不了性，它緣不到自性，他還是凡夫，出不了六道輪迴。不像佛法，佛法是捨，統統捨乾淨，連起心動念都沒有，自性的障礙完全除掉，豁然開悟了。開悟說出來的經典，真的，自性流露的。將來你開悟了，你說跟釋迦牟尼佛說的一樣，跟阿彌陀佛說的一樣，跟十方諸佛說的沒有兩樣，都是一個自性！所以這叫真，真正，真正真經。
這個真經不是他們專有的，個個都有，一切有情眾生統統有，無情眾生也不例外。無情眾生，山河大地，山有山神，地有地神，樹有樹神，水有水神。所以我們對於植物、對於礦物、對於山河大地，要尊重，要慈悲，不能傷害它。我們生活上需要用它的時候，有一點就可以了，不要拼命去開採把它挖光，挖光它也會生氣。它有麻煩的時候，我們就有痛苦，不要以為它無知，它跟我們同一個法性。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，我這個身自性生的，大家的身都是我自性生的，樹木花草也是我自性生的，山河大地也是我自性生的，同一個自性。自性就是真心，能生萬法；妄心不能生，阿賴耶是妄心，阿賴耶不能生。真心能生，妄心能變。真心不變，妄心會變，把它變成十法界、變成六道輪迴，變成這麼多的種類是阿賴耶變的，真心生的時候都不變。山河大地，日月星辰，沒有離開自性，何等自然。我們要用回歸自然，一念不生，我們的障礙完全放下了。不執著是放下見思煩惱，不分別是放下塵沙煩惱，不起心、不動念是放下無明煩惱，這三種煩惱放下，開悟了，開悟之後你何等自然。經上舉的這個例子多有意思，一一皆是自然中自然相，一一皆是清淨本然，這個其味無窮，我們要能體會到。所以自然說的是整個宇宙的真相，整個萬法的真相，一樣都沒有漏掉，真的是自性本然的實相。所以盡虛空遍法界，「一一皆是清淨本然，一一皆是自然中自然相也」，這味道十足。
下面講『根本』，根本是講的「本體」，一切諸法的根本，也就是一切諸法的自體。「《大日經》曰：一身與二身」，這我們剛才說過的，我一個人的身，加上你的身、他的身，地球上有七十億人的身，遍法界虛空界有無量眾生身，這些身同入本體。本體是什麼？自性，都是自性生的，都是自性現的，同入自性。「此正明根本之義」。什麼叫根本？諸佛如來證實遍法界虛空界是一個自體，誰的自體？自己的自體。自性是一個，沒有兩個，遍法界虛空界就一個自性。這個自性是真我，是我的真身，大乘佛教裡稱為法身，法身無相，在淨土宗叫做常寂光，用這三個字來形容法身。常，不生不滅，這是常；寂是清淨，它沒有染著，也就是說它沒有分別、它沒有執著，這是寂的意思；光是比喻，一片光明。在哪裡？無時不在，無處不在，常寂光。極樂世界有常寂光淨土，那就是回歸自性，那就是自然中自然相。萬緣放下，回歸寂光，何等自然。我們今天，從科學那裡得到一點常識，知道光有很多很多種，我們肉眼看到的光非常有限，比我們肉眼能看光波長的看不到，比我們這光波短的也看不到，我們只看到當中跟我們眼睛眼球相應的這一點。譬如，像Ｘ光我們看不見，紫外線也看不見，用科學儀器來觀察看見了。我們看不到的光，不知道有多少，真的是無量無邊。我們這個肉眼不行，慢慢提升，提升有天眼，你所看的世界不一樣，就看到很大了。今天科學說的不同維次的空間，我們只能看到三維空間、二維空間，四維就看不到。維數有多少？無量。法身大士能見無量維次空間，聲聞、緣覺能見度也非常高，他能見一個三千大千世界，一尊佛的教化區，這個我們能相信，不會懷疑。
《大日經》上這幾句好，真話，「一身與二身，乃至無量身」，這個身就是本體的意思。樹，樹木的主幹叫身，山河大地，統統用這個身來做代表。萬事萬物跟我，告訴我們，同一個身，這個身叫本體，這個身叫法身。法是萬法，萬法之身是一個身，是一體。你說要不要愛？怎麼能傷害？所以傷害別人就是傷害自己，愛護別人就是愛護自己。不學佛的人不知道，深入大乘的人知道。真正知道了，他的行為就改變，變成什麼？變成大慈大悲。慈悲都是愛，可是慈偏重在得樂，幫助眾生得樂，歡喜；悲，幫助眾生離苦，叫悲，慈悲心是我們自性裡頭第一德。這個德講道德，道德在哪裡？自性本具的萬德萬能，萬德裡頭第一德是什麼？第一德就是愛。
你看所有宗教，我們怎麼樣團結宗教？用什麼理論？就用一個愛字。所有宗教經典沒有不說愛的，神愛世人，上帝愛世人，真主是仁慈的，統統都是講一個愛，佛菩薩是大慈大悲。所以，我們用仁慈博愛這四個字團結全世界的宗教，這是所有宗教共同的價值觀，共同的一個善念，決定不能違背。學佛的人學佛菩薩的慈悲；天主教、基督教學神愛世人；伊斯蘭教學真主確實是仁慈的，沒有教你殺人，沒有教你害人，沒有教你妄語，沒有教你挑撥是非，沒有教你搞貪瞋痴。所以宗教要團結，宗教團結，世界就和平；宗教不團結，世界沒和平。
宗教要怎樣團結？宗教要回歸教育，依靠經典，我要求我們澳洲十一個宗教，請他們在今年年底要完成他們經典裡面的一部書，《三六Ｏ》。經典分量太大，沒時間看，把最重要的、最好的句子，節錄下來給大眾看。節多少條？三百六十條就可以，編成一個小冊子，每一個宗教都編。我們宗教可以團結，為什麼？我們就讀這些書，依教奉行。這個裡面百分之八十都是相同的，不同的很少，那是我們居住的環境不一樣，歷史不相同，生活方式不一樣，那是小節，無關緊要。宗教要回歸教育，宗教要互相學習，希望聯合國能辦一個宗教大學，這是我對聯合國的期望，培養真正宗教的人才，弘護人才。宗教落實愛，天下就太平。
「一身與二身，乃至無量身，同入於本體」，這是說明什麼？經上根本兩個字的意思。我們要把根本找出來，我們要落實根本，落葉歸根，落葉歸根就成無上道，何等自然。本，還有一個本心的意思，「即本源之自心。又本性，乃固有之性德。又有根本之有字，至關切要」。是自性裡頭本有的，所有一切負面的，是自性裡頭沒有的，你要用自性裡沒有的，你很煩惱，你很痛苦。要用自性本有的，你很快樂，為什麼？自性本有的是智慧，自性本無的是愚痴、是無知。你要有知還是要無知？你要無知，到外面求。外面沒有東西，心外無法，你向外求不到，怎麼辦？向內求。中國儒釋道都向內，都不向外。道家稱神仙，儒家稱聖賢，佛法稱佛菩薩，都是順著本性，都承認本性，本性本善。那個善不是善惡的善，善惡的善範圍太小，那個善是一個讚美的詞，它好到極處，無法可以形容，用這個善字形容。這個善字代表它太好了，好到無法形容，這個我們要肯定。
古今中外，也有不少專家學者主張性惡，認為人都是惡人，不教他學不好。我們不相信，我們相信本善。如果這個本善的人把他放在極樂世界，不教也好了。我們這個世界是什麼？你不教他就被污染、就變壞了；你要好好的教，他有智慧不受外面境界干擾，他的本善就能保持很久。中國古時候的讀書人都懂這個道理，一生命運不好，生活很清苦，但是他讀過聖賢書，他不甘心墮落，他不做惡人，再苦他也能熬過去，他也不作奸犯科，這就什麼？本善。所以有根本，這個太重要了。你要是對這個沒有信心，你就不會開發你的本性。用什麼開發？戒定慧，因戒得定，因定開慧。求世間的小善，升官發財，那叫小善，用什麼可以？用戒就可以。戒是什麼？戒除一切惡習。也就是你行善得善果，你造惡就有惡報，因果報應也就在眼前，那也是何等自然，你自性有的。真正學聖賢，真正學佛菩薩，他命中沒有，過去生中沒有修財布施、法布施、無畏布施，沒有財布施，這一生沒有財富，貧窮；沒有法布施，沒智慧，愚痴，日子就很難過。如果他受聖賢教育，雖然清苦，他能夠受得了，還很快樂、自在。這個人我們講有德行、有修養，不會為非作歹，平安度過他的一生。這是讀書明理，不甘墮落。現在甘於墮落的，貪瞋痴慢填滿他的身心，他能得意於一時，享受，無限制的享受，可是時間很短，幾年出事了，果報現前。到那個時候，苦不堪言，後悔莫及，這種事情太多太多了。現在這個世界人，過去人家求富貴，富，快樂，樣樣不缺；貴，有崇高的地位，有聲望，受人尊敬，心安理得。現在貴不安、富不樂，你說你多可憐，死了以後墮三惡道，麻煩可大了。
「有者」，如前面舉的比喻，「如狂人之有本頭，決定是有」。根本，中國傳統文化的根本，是孝、是敬，孝敬這兩個字肯定是有，只是沒人教。現在社會上看不到孝，所以學不到。我們這個年齡就沾這點光，小時候，我出生一九二七年；我們中國，中華民國是十六年。那個時候雖然進入民國，民國要學西方，不學中國傳統，可是傳統的風氣在。國家不提倡了，可是孝順父母的人很多，講義氣的人很多，有慈悲心的人很多，所以很窮苦的人日子也能過，富有的人會幫助他，布施給他一點。討飯的有，討飯能過日子，還能養家，為什麼？他到外面去乞討，人家真給他。他家的人要多的話，他帶的缽，帶一個大一點的東西，他討了之後回家還要養家人。在社會上能看到孝悌忠信，現在沒有了，看不到，小孩成天睜開眼睛就看電視。電視教他什麼？殺盜淫妄，他看這些，這好風氣看不到了。從前自己家裡頭，父母對祖父母的孝順，祖父母對曾祖父母的孝順，都看過；親戚朋友，鄰居、鄰里鄉黨，都看過，都守本分，都遵守五倫、五常、四維八德，這最基本的，那個時候還有。再跟日本人打仗，八年抗戰之後沒有了，看不到了。我回到家鄉去，這種風氣沒有了，負面的逐漸逐漸取代正面，這個很可怕。
抗戰勝利之後，我在南京念書，也是家境困難繳不起學費，我必須自謀生活，那一年二十歲。二十一歲我父親過世，他四十五歲走的，我們家庭生活來源就斷絕了。我到台灣找一個小工作，你想想看，沒有學歷、沒有資歷，沒有人事背景關係，你能找到什麼工作？僅僅能夠維持自己最基本的一個生活。一個月再怎麼節省，大概只能節省二十塊錢，太辛苦了。遇到佛法，所以我感謝方東美老師，他把佛法介紹給我。我那個時候愛好哲學，我跟他學哲學，他為我講一部《哲學概論》。憑什麼？憑孝敬，我們從小養的這點孝親尊師沒有忘掉，對老師的恭敬他看到了。可能是他在學校教書多年，學生對老師像我這樣恭敬的，他沒見過。所以我們的哲學課程不在學校。我那個時候只希望能到學校去旁聽，老師告訴我，現在學校（六十年前台灣大學），他說先生不像先生，學生不像學生，他說你到學校去聽課，你會大失所望。這些話我聽在耳裡，老師拒絕了，希望落空了，當然心裡很難過，我那一年二十三、四歲。
最後老師開口了，他說你真想學，這樣好了，你星期天到我家裡來，我們約好九點半到十一點半，兩個小時。一個星期一次課兩個小時，我感恩，我們一分錢學費沒繳。老師給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元「佛經哲學」，告訴我，「釋迦牟尼是全世界最偉大的哲學家」，我們沒聽說過，「大乘經典是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。這一句話特別中意，人生最高的享受，我們夢寐以求，不敢想，居然有。我從這裡入了門，我從這進了佛門。入佛門之後沒多久，我想大概只有二、三個月，我第二個緣成熟，跟章嘉大師的緣，方老師是把佛法當哲學學習，章嘉大師是專家，專學佛的，所以我就找章嘉大師。章嘉大師慈悲，跟方老師一樣，每個星期天給我兩個小時，我跟他三年，我佛學的根柢就從他那裡奠定。
孝敬，決定是有，不是假的。怎麼教？一定要從小教，從三、四歲就開始教，一輩子都不會丟掉，都知道恭敬。看到年老的，跟自己父母年齡差不多的，自自然然，你那個孝道就出來了。不是你有心有意的，你表現在外面自然的，為什麼？從小養成的，這自然相。如果不是從小培養的，現在到十幾歲二十歲，到大學才講這個課程，他當作學術研究，他做不到。真正做到要小孩，要從娃娃抓起，從小孩做起才能見效。小孩還得有環境，這個環境我們可以製造，真正想，這是大人、家長，能夠明瞭通達傳統文化，我們都希望後代的子孫能成聖成賢，我們可以選一塊好的土地，在那裡建一個小村。我們這個小村採取封閉式的，為小孩扎根，在這個地方辦學，辦幼稚園、辦小學、辦中學，就可以了。中學畢業十七、八歲，他有成就了，他有根了，縱然到社會上看不到，他自己會表現很好，不是扎根不行。這個小鎮做成了典範，示範作用，其他鄰近的村莊看到，就會跟進，也想學。然後漸漸形成，有一個城市、一個縣做到了，好！那是全國的示範點。
香港回歸不少年了，回歸之前，我在香港有一段時期講經，每一年到香港來講一個月，第一次是一九七七年，第一次來講了四個月，以後是每年一個月。香港可以在特區辦傳統學校，用傳統的教材，在此地培養聖賢教育。那香港今天是寶地！我相信全世界的人都會到香港來學。
這個地方有這幾句話，「決定是有，不從外得」。傅大士《心王銘》裡頭有這麼幾句，黃念老都把它引用在此地，「《心王銘》曰：水中鹽味，色裡膠清」，色裡是顏料，染衣服的染料，裡面的膠清，「決定是有，不見其形」。這兩樣東西都是平常生活不能避免的，染色沒有膠清染不上，有膠清就能染上；水中鹽味，這更平常，我們早晨起來喝一杯鹽水，有鹽味，鹽沒看到。這都是平常生活當中，說決定是有，不見其形。這先舉比喻，然後再告訴我們，「心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成」。「其中決定是有四字，道破諸佛密藏」。這一句話重要，拿我們現在來說，心王，心王就是真心，真心是自性，在不在我們身內？要不在身內，我們這些就沒有了。心現，心生，我們這個身體是心現心生，它在哪裡？就像我們看電視，我們的身就像色相，我們的心就像屏幕，真心像屏幕一樣，決定在一起，它才現形，它能現；如果它不在，你就看不到了。所以它一定在這個身，每一個細胞裡頭都有。心王亦爾，不但真心亦爾，妄心也亦爾。妄心是什麼？是你能感覺得到，真心感覺不到，從來沒有感覺到真心，妄心是起心動念，這個你能感覺到。你看得見這個色相，生了個念頭喜歡它，或者生了個念頭討厭它，這都是妄心，真心見色沒有起心動念。記住，不起心不動念，見到的是真的，見到真相。真見見到真相，真聽聽到真音，這是觀世音菩薩用的方法，「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩修什麼法門成就的、成佛的？他修聞性，我聽聲音不起心不動念，就跟音聲的自性相應。色性是眼見的；聲性是耳聞的；香性是鼻嗅到的；味性，酸甜苦辣鹹，味性，舌頭嘗到的。真正用功的人向內不向外，外頭沒有，向內才能成就。所以這外面雖然不見其形，它決定在心內。
「面門出入」，面門就是眼耳鼻舌身，在眼叫見，看見、沒看見，出入，在耳是聽，「應物隨情」，恆順眾生，隨喜功德。「自在無礙，所作皆成」，這兩句得修行人才行，得有功夫的人才行，沒功夫不行。沒功夫，見色聞聲不一定自在，喜歡就自在，不喜歡就討厭，不但現前有這個不同的境界，有正反兩面，還會延續到好幾天，這個幻相他念念不忘，老想著這個人怎麼這麼討厭，他不能夠見完之後他就放下，他放在心上，生煩惱，不生智慧，生的是貪瞋痴慢疑，這就錯了。佛法裡面諸佛的密藏，這決定是有，說破了，諸佛的密藏就是自性。如果你要說自性指什麼東西，可以說，惠能大師開悟的時候，所說的五句話當中第三句，「何期自性，本自具足」。自性裡有什麼？什麼都有，什麼都不缺，不但這地球上的東西它不缺，太空裡面的東西它也不缺，人間天上都不缺，諸佛剎土也不缺。它要有缺，極樂世界的眾生就不能到諸佛剎土。他有阿彌陀佛加持，神通道力跟阿彌陀佛幾乎平等。阿彌陀佛現無量無邊身，到十方世界接引眾生往生極樂。每一個往生的人，同樣也能現無量無邊身，到十方世界去拜佛、去聽經，真管用！可以把無量無邊的佛法，在一時圓滿了。為什麼？一個身跟一尊佛去學一個法門，十個身跟十尊佛學十個法門，他無量身跟無量諸佛各學一個法門，把佛法就學完、學圓滿了，不可思議！這個決定是有，不是假的。我們把念老這個註解念一遍，「蓋謂人之心王決定是有，如水中之鹽味，其味確有，但此味之形狀則不可得」，你不知道。譬如鹽味，鹽味是鹹的，舌頭清清楚楚，但是這個味的形狀像什麼樣子？沒有，則不可得。
「又曹山」，曹洞宗的祖師，這個宗在現在日本還有，在中國好像沒有了。祖師告訴我們，「祇要知有便是。無論當煩惱無明之時」。曹山祖師這句話要記住，為什麼？帶給我們無窮的希望，我們有沒有救？有救。為什麼？我們真心裡頭有。真心在哪裡？就在這個肉身裡頭，肉身沒離開真身，真身沒離開肉身，就是法身。法身在哪裡？法身在肉身裡頭，肉身在法身裡頭，它兩個融合是一不是二。無論煩惱無明之時，有，決定是有，這句話說得好！「故此有字，萬不可放過」。下面，「自然之有根本」，這一句我們留在下一次再學習，今天時間到了。你看這經，念公為我們擷取八十三種經論，每句話有根有據。前面的話傅大士說的，唐朝時候人，曹山老和尚，禪宗大德。惠能大師傳下來的，後人分為五個宗派。五個宗派，臨濟宗傳的人還有，還有不少，其他的幾乎都沒有了，但是在日本有曹洞宗，還有人。祖師所說的這些話，只要我們知有，我們就有希望。淨土法門，知道有極樂世界、有阿彌陀佛、有四十八願度眾生，信願持名，真正能往生。往生的人有，現在還有，只要你留心，你都會遇到。所以他給我們帶來信心，給我們帶來希望。「自然之有根本」，我們下一次從這裡讀起。