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  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》,第八百九十頁第一行第二個字開始:

  『苞羅表裡』。我們看念老的註解,「苞同包」,跟底下這個包羅萬象的包意思相同。「羅者,《嘉祥疏》曰:羅之言攝。故知苞羅即包容含攝之義」。從這裡來看,佛菩薩心量的廣大。諸佛菩薩跟法界眾生是平等的,只是覺悟了。究竟圓滿的覺悟尊稱為佛,在中國尊稱為聖人。中國的聖人跟印度的佛陀是不是完全相同?真的完全相同,只是名稱不一樣,印度人稱他為佛、為菩薩,中國人稱為聖、稱為賢。聖人就是大徹大悟、明心見性,賢人是大悟,沒有徹悟,何以見得?佛經上告訴我們,諸佛如來六根接觸六塵境界,不起心、不動念,沒有起心動念,看得清楚、聽得清楚,這是自性本具的般若起用(起作用)。不但眼前的事相看得清楚,還能看到過去,也能看到未來,這叫神通,這叫天眼。能聽到過去,能聽到未來,孔子距離我們二千五百年前,他講東西你能聽到,這叫天耳。

  六根起用稱為六種神通,這為什麼有?大乘教裡講得好,沒有別的,這些能力都是自性本自具足,本來就有,所以這個地方講自然、本然,本來就是這樣的。因為我們有障礙,把我們的本能障礙住了,我們看不到過去,看不到未來,隔著牆壁看不到隔壁的人,這是本能失掉了,不是真的失掉了,真的它存在,這叫迷失。我們現在有迷,什麼是迷?起心動念是迷,分別執著是迷。如果我們不迷,我們見色聞聲沒有分別執著,這就不迷。沒有分別執著,你的見,《金剛經》上所說的五眼圓明,你有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼。佛有,五眼圓明,佛告訴我們一切眾生個個都有,不是佛獨有。

  佛說「一切眾生本來是佛」,這句話,我們必須牢牢把它記住。我本來是佛,你本來是佛,他本來是佛,那我應該怎麼樣?對你對他我都要包容,我都要把你當作真佛看待,為什麼?你是真佛。你今天跟我一樣迷了,變成凡夫。為什麼?見色聞聲起心動念、分別執著,這個人就叫凡夫。他本能有沒有失掉?沒有失掉。障礙,我們叫迷失,這個迷要破了,他自性的作用就突顯出來了。現在它現不出來,不能說它沒有,現出來了不能說它有,為什麼?它本來就是這樣的。修行修什麼,我們就明白了,把障礙除掉,怎麼除掉?放下就是。我們常說別放在心上,這句話就是修行的關鍵。什麼叫修行?不放在心上,大修行人。什麼都不要放在心上,好!放在心上就麻煩了,放在心上是障礙,為什麼?心上沒有這個東西,真心什麼都沒有。

  經典上講得太多了,自性清淨心中一法不立,連佛這個念頭都沒有。由此可知,佛這個念頭都是妄念,所以你念佛不能成佛,這給你講老實話。念佛的好處在哪裡?往生極樂世界,妙就妙在此地!往生極樂世界有什麼好處?生到極樂世界,阿彌陀佛保證你成佛,好處在這裡。阿彌陀佛親自教你,一對一的教。佛有神通,阿彌陀佛的世界,往生的人無量無邊,阿彌陀佛有能力現無量無邊身,讓每個人都感覺到佛是單單教我一個人,與他不相干,與你也不相干,個個人都認為佛單獨教他,你想學什麼就教你什麼,八萬四千法門,無量法門。一門通,門門都通,為什麼?一個自性變的,只要你明心見性,無量無邊的法門全通了,因為無量無邊法門都是自性所現的。門不開,一門也入不了,門一開,一門入,門門入。

  包容含攝,我們現在要學,我們的心量太小,不能包容別人,要學什麼人都能包容,什麼事也能包容。從哪裡下手?從包容不能包容我們的人做起,這個人不能包容我,我要包容他;這個事不能包容我,我也包容它,從這做起。我們把話說白了,說俗了,就是這一生當中不跟人對立,對立就是不能包容,他跟我對立,我不跟他對立。他毀謗我,我讚歎他,為什麼讚歎他?難得他替我消業障,你看他罵我,他侮辱我、羞辱我,我不生氣。這功夫從哪裡來?這功夫就從我能包容他來的。他不知道,我知道,我知道什麼?我知道自他是一體,自他不二,他不曉得,他要曉得就跟我一樣。自他一體,這個他是包括一切他,所有他,不是一個人,遍法界虛空界一切有情眾生跟我一體。人跟我一體,不管他是哪裡人,不管他是大人、小孩、男人、女人,貧富貴賤不論,統統一體;不但眾人是一體,有情眾生也是一體,有情眾生包括畜生,蚊蟲螞蟻跟我一體,獅子老虎跟我也是一體,要包容,要尊重,要愛護,不能傷害。這叫佛法。佛法是什麼?佛是覺悟的意思,佛法就是你真的覺悟,你真的明白,你真的不迷惑,就這個意思。所以要學習包容含攝。

  「表裡」,表是事相,裡是理體,一個是從事上說的,一個是從理上說的,表裡是一不是二。體是一個,事是眾多,眾多之事一個理,多到什麼程度?多到遍法界虛空界無量無邊,那是什麼?事相,六道輪迴是事相,十法界依正莊嚴是事相;理一個,理是什麼?自性,就是真心。真心什麼都沒有,能現一切法。像我們電視屏幕,屏幕一打開,一片光明,什麼也沒有,那就是裡;再按上一個頻道,色相出現了,那就是表,表跟裡是一不是二,表是生滅法,裡不生不滅。裡是自性,是真心,佛家的名詞很多,一百多,例如真如都是講的這個,我們淨土宗講的常寂光,就是講體,講的是理體。遍法界虛空界講的是事相,是頻道,頻道有幾十個,一百多個,不一樣。能現頻道的色相,能現的只是一個,就是一個屏幕,什麼都沒有。我們從這個地方細心去觀察,慢慢的就有概念。這個概念很好,這個概念能把我們邊見打破。這個邊見就是對立,二邊,我是一邊,你是一邊;大是一邊,小是一邊;長是一邊,短是一邊,對立的。這個對立的概念不能有。把它搞清楚搞明白,宇宙之間只有一法,能現的自性,所現的萬法,自性能生能現,萬法所生所現,能所是一不是二。所以包容是正確的,不能包容是錯誤的,是迷,覺了就包容,迷了他才有這個界限,覺悟了,界限沒有了。

  「故知苞羅表裡者」,這句經文就是「事理雙圓」,表是事,裡面就是理,是真理,事理雙圓,圓是圓滿。「真」是能現的自性,「俗」是所現的十法界,「並照」,都清楚,都明瞭,對真不迷,對俗也不迷。俗是假相,是生滅法,是不可得;理是真相,真相裡頭沒有妄相,所以它也不可得,於是理事、表裡統統要放下。明瞭就好了,決定沒有執著,決定沒有起心動念,就對了。這是事理雙圓,真俗並照。「眾妙齊收,萬類普攝」。妙是能現所現,都叫妙,無量無邊。我們看電視按頻道,每個頻道現的相不一樣,但是都是生滅相,不是不生滅,都是生滅相,真妙。萬類也就是眾妙,普攝,一法都不漏,大圓滿!也得大自在。

  「上智下愚,悉得度脫。世出世間,融通無礙也」,這叫「苞羅表裡」。這是我們的心量,我們本來的心量,跟諸佛菩薩完全相同。為什麼佛菩薩能包容,我們不能包容?佛菩薩明白了,覺悟了,我們在迷惑,我們糊塗、愚痴,不知道事實真相,產生許許多多障礙,錯了,這向佛菩薩學習。上智是諸佛菩薩、阿羅漢等,這些都可以說上智;下愚,六道輪迴的眾生下愚。十法界裡面,下面下愚是六道,上智是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛。悉得度脫,統統度脫了。世出世間,融通無礙,我們要把心量盡量的放大,日常生活當中學習融通,圓融無礙,通達無礙。對世間法沒有障礙,出世間法也沒障礙,你的心常住在禪定當中,為什麼?不會被外面境界動搖,不會被外面境界干擾,六根緣六塵境界,心是清淨的、是平等的。這是真修行人,真正得佛法受用。那就是這裡說的融通無礙,圓融自在。

  下面,『過度』,過度這兩個字,《吳譯》本的,五種原譯本當中的,《吳譯》本經題為《過度人道經》。什麼叫《過度人道經》?過是通過,像過河一樣你過去了。自己過去了,還有許多眾生沒有過來,怎麼辦?我們要去度他,幫助他們過來,所以過是自度,下面這個度是度眾生,度人道。「過度」,這底下有,「表自出生死」,這就是超越六道輪迴,在六道裡頭就有生有死。我們現在一定要知道,六道不是真的,是假的,像作夢一樣,可別把它當真,當真怎麼樣?你就造罪業,你就造業,你行善造善業,果報在三善道,行惡造惡業,果報在三途,三途六道你永遠不能超越,錯了。應該怎麼樣?斷惡修善都不要放在心上,這就是練功夫。果然沒放在心上,就開悟了,自自然然就過度了,真妙!為什麼?不能有念頭,有念頭就迷了,起心動念就迷了,就把自性變成阿賴耶,阿賴耶就變成六道輪迴。自作自受,本來有沒有?沒有,假的,就是因為什麼?不知道是假的,無知,無知就是愚痴,知道是假的,就不把它放在心上,身心健康。這個要懂。然後要落實,落實在我們日常生活當中,不放在心上,我們就很快可以能超越,為什麼?起心動念跟自性相應,不跟虛妄相應,自性不生不滅,自性不起心不動念。我們不起心不動念,不行,做不到,起心動念的習氣太深了、太久了,只要接觸,哪有不起心動念的道理。一般人也認為起心動念是應該的、是正常的。

  大乘法裡起心動念是極不平常。所以他們修,修到不起心、不動念,就是法身菩薩。《華嚴經》上所說的初住以上,十住、十行、十迴向、十地四十個位次,再加上等覺,四十一位法身大士。他們起心動念不放在心上,他不起心不動念他不能度眾生,度眾生要起心動念,我們度眾生也起心動念,放在心上,他起心動念不放在心上,比我們高明就高明在這裡。他不放在心上他不造業,不造業的是聖人,跟前面講苞羅表裡,不放在心上,心上有沒有?沒有,痕跡也找不到;事上有,心上沒有。我們的大麻煩,事上有,心上又有,這個心是妄心,不是真心,真心決定沒有,我們妄心。妄心,大乘教叫做阿賴耶,阿賴耶是妄心。如何我們學習在這個世間用真心不用妄心,大乘教裡頭八個宗派,禪宗直截了當,就是教人用真心不用妄心,你只要用真心,大徹大悟,明心見性;你用妄心,就又搞輪迴。

  教下經典很多,很長時間才搞清楚,放下了。禪宗那是度什麼?根性最利的人,他不需要學那麼多麻煩東西,直截了當,幾句話他就搞清楚了。像我們這樣說的禪宗的東西,我們會說,做不到;宗門的大德,他說到他做到了,不說也做到了,說也做到了,這是上上根人,這不是下愚。「過度人道」,就是我們今天講的發菩提心,發菩提心度自己,也要度眾生。菩提心,我說了十個字,真誠是菩提心的本體,清淨、平等、覺是菩提心的樣子,菩提心的相清淨平等,作用是放下一切妄想、分別、執著,成佛了,作用是成佛。我們要從哪裡學?要用真誠心去學。

  佛教我們持戒,根本戒就是十善業道,只要入佛門,不管出家在家,不管男女老少,人人都要修學,不殺生、不偷盜、不邪淫,這對在家;不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;不貪,不瞋,不痴。從哪裡修起?從這十條修起。你能真正做到這十條,起心動念都要想到這十條,有沒有違背?沒有違背,善心;有違背,惡心。什麼是善,什麼是惡,這是標準。對人、對事、對物,時時刻刻拿這個標準來衡量,我是不是經上講的善男子善女人,那個善,這十條都做到了,就是經上講的善男子、善女人,佛講經的對象;如果跟這個違犯了,犯了一條,你都不算是善男子、善女人,那佛經不是對你講的。這是佛法扎根的教學,你得有這個根,沒這個根不行。根之根就是十善業,從十善業道再長出許多根來,根深蒂固,這才管用。

  「解脫者,解惑業之縛」。縛是繩索捆綁,把你綁起來,你不自由了,現在要把這個繩解開,叫解脫。這個縛可以分兩大類,就是此地說的,一個是迷惑,一個是造業。迷惑是什麼?起心動念。造業呢?起心動念是造業,分別、執著是造業。不起心、不動念,無明煩惱破了;不分別、不執著,見思塵沙煩惱斷了。見思煩惱斷,證阿羅漢果,永遠脫離十法界。在阿羅漢這個境界裡頭,他要不是為了度化眾生,他決定沒有現六道的相,他出離六道輪迴了,回到六道來是來度眾生,他跟菩薩度眾生不一樣,菩薩是普度。跟這個經上講的,他要度他過去生中跟他有緣的人,家親眷屬、親朋好友,他度這些人,跟他沒有關係的,他理都不理。不像菩薩,菩薩是見到就度。所以菩薩度無緣眾生,阿羅漢度有緣眾生,「脫三業之苦」,三業就指六道輪迴。

  《唯識述記》玄奘大師的,對於解脫他講得很明白,「解謂離縛」,也就是說,無明煩惱、塵沙煩、見思煩惱,這都用縛來做比喻,解開了。你放下了、解脫了,「脫謂自在」。小乘的解脫離六道輪迴,大乘的解脫是離十法界,超越十法界,他到哪裡去?他到一真法界去,也就是實報莊嚴土。我們念佛往生的人,統統是生西方極樂世界,極樂世界裡面有四土三輩九品,名字上有,事實上呢?事實上,得到阿彌陀佛本願威神加持,就是四十八願的威神加持,在極樂世界平等待遇,這是十方諸佛世界裡頭沒有的,只有西方極樂世界阿彌陀佛這有,獨家的,沒有第二家,這個我們要搞清楚,釋迦牟尼佛為我們介紹的,不能不知道。所以我們到極樂世界,不是到那裡就馬上成佛,但是我可以告訴你,到那個地方等於成佛。為什麼?你的智慧、你的道力、你的神通,跟佛好像沒有兩樣,佛能做得到的,你都能做到,這什麼原因?不是自己修得的,是阿彌陀佛本願威神加持的,一切的享受是阿彌陀佛給我們的。在他方世界,那是菩薩自己要修無量劫才能得到。大福報!到極樂世界全得到了。

  我也聽人說中國文化會復興,佛教會復興,佛教從哪個地方復興?從淨土宗復興。我相信,我能接受,不反對。但是還是要我們努力,非常努力才行,要不努力,難!淨土宗如果不是認真修學,真正信願持名,也不行,這個法門也會斷掉,要真幹,要真有一些人來表法。以夏蓮老會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,依照這部經典來修行,表現外面,往生的時候自在往生,大家相信了。來佛寺的這三位大德,海賢老和尚、他的母親、他的師弟,都是不認識字,都是沒有念過書,一生就是一聲佛號念到底,最後自在往生,預知時至。他的媽媽往生,叫他(他還有一個姐姐,海賢有個姐姐)把姐姐還有一個姪女找來,找來幹什麼?看她自在往生。結果他這個姐姐看到媽媽這麼自在往生,她帶她兒子來的,送媽媽往生走了之後,她就帶她小孩出家了。這不是假的,媽媽表演的,媽媽做出榜樣做給他們看,也做給我們看,我們沒有親眼看到,親耳所聞,決定是真的不是假的。這些人現在還在世間,我們要找到南陽還可以找到他們。

  《唯識述記》裡頭講的這兩句話,脫,自在,解是離縛得自在。「又曰:言解脫者,體即圓寂。由煩惱障縛諸有情,恆處生死,證圓寂已,能離彼縛,立解脫名」。這幾句話說得好,解脫是表,從外面看到的。體是什麼?體是圓寂,圓寂是自性裡本具的。圓寂的起用就是自在。圓是圓滿,寂是清淨寂滅,也就是我們常說徹底放下,真放下了,沒有一樣他不放下,佛法也放下了,念佛人就是抓住一句阿彌陀佛,這個不放下,其他的統統放下。

  有證明,海賢老和尚這一幫人給我們作證,不認識字,沒念過書,一生沒有念過一部經,沒有聽過一次講演,就是一句佛號,師父傳給他的,二十歲出家剃度的時候,剃完了師父教他「南無阿彌陀佛」,囑咐他一直念下去。他的長處,一般人不能跟他相比的,他有三個長處,這就是他往生的本錢:第一個老實,不自欺,不欺人;第二個聽話,師父教他這一句一直念下去,他就乖乖一直念下去,念了九十二年,心沒有被任何動搖,聽話;三,真幹,佛號日夜都不中斷,睡眠中斷了,醒過來趕緊接著念。這樣的人,肯真幹的人,我們有理由能相信他,功夫成片三年可以得到,我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到許許多多念佛人三年得到的,我們能相信海賢和尚三年得到。得到他還沒走,他會向上提升,提升到事一心不亂,需要多長的時間?我相信不會超過五年。三年得功夫成片,再加上五年,事一心不亂,再加上五年,頂多十年,不可能超過十年,理一心不亂。理一心不亂什麼境界?就是法身菩薩。惠能大師,是參禪修定到這個境界;釋迦牟尼佛,是三十歲在菩提樹下大徹大悟,明心見性,也是這個境界。所以海賢老和尚,我估計他四十歲,四十歲前後,他就大徹大悟,明心見性。

  見性之後還不走,我們曉得他很想走,他是多次見阿彌陀佛,每次見佛都向佛求,求佛帶他到極樂世界,極樂世界也去過幾次,熟!一點懷疑都沒有,阿彌陀佛告訴他,你修得不錯,修學的理念不錯,修學的方法不錯,修學的效果不錯,在這個世間多住幾年,做個樣子給別人看看,所以他是奉阿彌陀佛的命令,叫他多住幾年。什麼時候來接他?佛也告訴他,什麼時候有人帶一本書給你,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,阿彌陀佛就來接他往生,所以他天天在等。可不可能有人送給他?在我們想不可能,為什麼?他不認識字,沒有讀過一本書,有人送他書不是挖苦他嗎?明知道他一生不認識字,怎麼可能帶書去給他?所以這不可能。這一直等到二O一三年,二O一三一月,真有個居士帶著這本書,到山上去看他。這個人到香港來看過我,把這個事情講給我聽。老和尚看到這本書,就急著走到他面前,這是什麼書?他就說,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他一聽之後,趕緊跑到房間,把這個紅的袈裟披在身上,把這個書請到手上來,拿在手上,請大家給他照相。照完之後第三天他就走了。沒有告訴人,不告訴人,只是說我這幾天要往生,不知道是哪一天要往生。晚上往生,大家都累了,都睡覺了,他一個人在小佛堂念佛,他念佛從來不敲引磬,這一天念佛敲引磬。第二天早晨大家起來,老和尚還沒起來,請他起來吃早飯,房門打開,走了,老和尚走了,解脫,真的是大自在。

  所以我們要記住這句話,煩惱障縛,恆處生死,我們的毛病就是煩惱障礙,縛就是像繩索捆綁一樣,出不了生死輪迴,苦不堪言,得人身也苦,尤其做現在這個世間人,多苦!前清康熙、雍正、乾隆這三朝盛世,中國在全世界國力是最強盛的,一百五十年,真是泱泱大國,那個時候的社會安定,人民有福報,生在那個時代。我們生在這個時代世界動亂,貴而不安,富而不樂,好可憐!我們親眼所見,親耳所聞。在這個時代真正身心安穩,能平安度過的,是什麼人?出家學佛的人,為什麼?萬緣放下,一心一念只念佛求往生,在這個世間,於人無爭,於世無求,所以心安理得。不是這樣的人,這日子難過,我們看到替他可憐。講經教學是勸大家、勉勵大家,要覺悟,別受這個苦,這苦受得很冤枉。

  「證圓寂已,能離彼縛」,所以「立解脫名」。這名稱。「蓋謂聖眾大願」,往生極樂世界這些人,都有這個大願,「能令自出生死」,自己往生,「並攝一切有情,出離生死,永得解脫,故云過度解脫」。我們自己了生死脫離輪迴,也要幫助別人,幫助誰?幫助能夠接受的人,能夠相信的人,一定要幫助他;不相信也給他講,讓他阿賴耶識裡頭,有這個種子,來生後世遇到淨宗,這個種子就是緣,跟佛有緣,待下一批,這一批他不能去再趕下一批。這個心好!

  我們再看第三這一段,「顯性妙用」,明心見性,性是真心。這分兩小段來說明,前面一小段,「顯性自然」。自然太好了!然後才「性德妙用」,性裡頭本來具足無量智慧,萬德萬能,自然有,就是六祖惠能所說的,自性什麼樣的?本自具足,具足什麼?無量智慧,無量德能,無量相好,用這三句全包括了。整個宇宙都在裡頭,佛法叫十法界依正莊嚴,自性現的,能生萬法。能大師這五句講絕了,五祖聽到這裡,就告訴他不要講了,衣缽就給他了,五句講得大圓滿。

  我們看底下這段經文:

  【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。】

  這裡總共九句經文,都講自然,為什麼?本有的,不是外頭來的,也不是你修得的,修得就不自然了,這個意思深,所以不要盲修瞎練。那修什麼?淘汰煩惱習氣就成了,因為一切本有,現在外面蓋了灰塵,你迷失了方向,你把這個洗洗乾淨,它就現前了,它本來就是這樣的,不是你得到的,智慧現前,得到定了,定開悟了,一切明瞭了,自然明瞭。「讀書千遍,其義自見」,那個講自然自見,為什麼會自見?自然而有,它本來就有,只是有障礙,你今天有方法把障礙去掉了,它自然現前,自然起作用,作用是大德大能,無量無邊。要在這裡下功夫。要放下,要捨。不放下,雖然念了很多,佛說自然有,你就不肯把那個障礙東西去掉,不肯放下。試試看,一點一點放,一點一點的放光,那個光就愈來愈大,妙不可言。我們看念老的註解。真的,這個經文包括註解,字字句句都是寶,我們學過來要肯用,每一品經,每一頁的文字,都在放光現瑞,無量無邊的智慧德能,就在我們面前跳舞,我們坐在這裡觀賞,自性的妙用。

  這個裡頭說,『自然保守』,『自然中自然相,自然之有根本,自然光色參迴,轉變最勝』,最勝是什麼?沒得比,無法比。好,這一段禪宗的味道很濃。我們看念老註解。「自然保守,真真潔白。自然保守即宗門所稱之保任」。保任這兩個字禪宗用得最多,特別是語錄,祖師大德的語錄說得很多。保任,任就是「任運」,任運就是自然,「要行便行,要坐便坐」。想怎麼就怎麼著,愛怎麼就怎麼,這自在!「保者」,給我們一個字一個字解釋,「念念不異」。這就是保。我們念佛,一句佛號接著一句佛號,這就是保。保就有用,這就是功夫,你真正能保得住,念念不異,不許可妄想雜念摻進來,這叫保。保住什麼?保住這一句佛號,永遠就是一句佛號,不能有雜念進來,不能有妄想進來,這叫念佛功夫得力。你的功夫得不得力,就在這個地方。功夫得力往生快。

  我們在《淨土聖賢錄》裡面看到,宋朝瑩珂法師。這是個不守清規的出家人,一般人都瞧不起他,破戒,不守戒律,不守清規。還好他相信有地獄,所以有時候自己反省,自己起心動念,言語造作,都是地獄業,想到地獄就害怕,但是天天還是幹。為什麼幹?煩惱習氣壓不住,習氣太重了。這種人有,我們只要一留意,就在日常生活當中就看到。這樣的人,最重要是自己要覺悟才能救,別人勸他他不聽。瑩珂覺悟了,覺得自己將來必定墮地獄,就向同參道友請教,有沒有哪一個能救我,讓我不墮地獄?就有一個同參,給他一本《往生傳》,叫他自己去看。他把這本書看了之後,念佛往生,他很感激,他把寮房門關起來,自己就一句佛號念到底,求佛。三天三夜沒睡覺,不眠不休,也不吃飯,拼命念,果然把阿彌陀佛念來了。真心,這三天三夜用真心,這不是妄想。

  佛現前的時候求佛,佛告訴他,你的陽壽還有十年,你好好用功,十年之後,阿彌陀佛來接他往生,這是佛親自告訴他的。他聽了之後向佛求,求佛帶他走,他說不行,我劣根性很重,禁不起誘惑,如果這個十年,我不知道造多少罪業,我怕去不了,我十年壽命不要了,我現在跟你去。阿彌陀佛就答應他,就跟他約定,好,三天之後我來接你。

  這個三天之後是叫他表法,讓大家都知道,念佛法門,你看瑩珂,這不是一個好法師,是個無惡不作的法師,居然三天,再加三天,六天,阿彌陀佛就接他往生了,給一般人,看到的人,聽到的人,信心十足,真幹。這樣他就把房門打開,告訴大家,同參,我念佛,阿彌陀佛來了,阿彌陀佛跟我約定,三天之後來接我。大家沒有一個人相信,沒人相信,都笑話他,好在三天不長,大家都在那看,看三天之後,你怎麼樣對待大眾。

  三天之後,果然,他就要求大眾送他往生,大家很歡喜,我就送你往生,看你怎麼往生,念阿彌陀佛送他。念大概一刻鐘,古時候一刻是我們半個小時,因為中國用十二個時辰,子丑寅卯,十二時辰,所以,一刻相當於我們半個小時,念了一刻鐘,他就向大家宣布,阿彌陀佛來了,在門口。大家沒看到,他看到了。他就跟阿彌陀佛走了,真去了,坐在那個地方真走了。這個公案被記載下來,寫在《淨土聖賢錄》裡頭。

  我們有造罪業,有作惡,大概跟瑩珂比還比他差一級,他出了名的。我們現在沒出名,他出名了,他能做得到,我們也能做得到,尤其是他那個時候,宋朝,佛法鼎盛的時期,唐宋的佛法,學佛的人多,成就的人多,現在佛法衰,佛法衰,能有人這麼幹更難能可貴,佛哪有不來的道理?真正想見佛你就能見得到。我相信海賢老和尚,見阿彌陀佛,見極樂世界,決定不會少過十次,九十二年。東晉遠公大師,慧遠大師,一生見阿彌陀佛三次,最後阿彌陀佛來接往生,那是第四次,第四次接他往生,在沒有往生之前,三次見到阿彌陀佛,見到極樂世界。所以我相信,海賢老和尚九十二年,十次以上。所以他信心十足,阿彌陀佛答應他接他往生,佛金口玉言,不會欺騙你。所以他也很開心,自度度他,自度,一句佛號,度他,讓別人看他的樣子,你就照他這個樣子幹,決定得生。宗門保任,念念相續,這一句阿彌陀佛,自然,任運保守就叫保任,我們今天要保任的,把這句佛號保任住。

  「真者,即一真法界」,所以叫「真真潔白」,為什麼?它從來沒有染污過,惠能大師說得好,本自清淨,什麼都不能染污它。一真法界,「真如本性,妙明真心,與本經真實之際中之真字」,一個意思。「今云真真者」,說了兩個真,「表非對妄而說之真」,世間人常講真的,真的對面是假的,假的對面是真的。真真沒有對面的,就是真的。真假的真並不是真真,真真是自性,自性沒有對立的,這才叫真真。有真就有妄,有妄就有真,那是對立的真,那不是真真,不是自性。這裡一定要搞清楚搞明白,真真是自性,不是對立的。這一句說得好,說得非常重要,讓我們不至於產生誤會,這個真,真如自性,真如自性是沒有對比的,這就是絕對之真,絕對之真,「真中之真」。

  「潔」,潔是「無垢」,沒有染污,「白」是清白,潔白,白者,「無染。即六祖曰:何期自性本自清淨」。六祖向五祖報告的時候,性是什麼樣子,這是第一句,第一句就是真真,就是無垢。白,無染,潔是無垢,白是無染。所以這四個字,能大師講的跟這是一個意思,本自清淨。下面舉百丈禪師的話,也就是百丈禪師所說的,「心性無染,本自圓成」。圓是圓滿,成是成就,本自圓成。這裡頭的意思很深。「所保任者,正是此無染本淨之絕待真心」。禪宗功夫就在此地,完全用真心,不用妄心,日常生活待人接物一片真誠。這個真誠不是此地所說的真真,這個真誠是從真真裡面流出來的,它的本體是真真,流出來的我們叫真誠心,或者我們叫真誠,誠意的誠,處事待人接物,顯示出來外面是,絕沒有欺騙人,不自欺,不欺人,這是真,真的,外面的樣子。我們要用這個方法,對待我們持名念佛,希望我們這句佛號不中斷,真正能保持。

  「無上者,《往生論註》曰:無上者,言此道窮理盡性,更無過者」。這個道,理到盡頭了,理到盡頭,窮理盡性,性達到圓滿了,沒有絲毫欠缺了,世出世間一切法,沒有一樣能超過,就這個意思。「如宗門《寶鏡三昧》曰:潛行密用,如愚若魯,但能相續,名主中主」。宗門裡頭參禪,怎麼參法?此地舉個例子,這是很高的境界。他們修行外表看不出來,也沒看到他用功,要是盤腿面壁,他在那裡打瞌睡,你叫他,他也不答應你,你推他,他也不動,喊他不應。實在講,他真的在參。所以我們看起來,如愚,像個呆子一樣,魯也是愚笨,跟愚的意思一樣,沒有智慧,愚痴人,看樣子,他是這麼個樣子。可是怎麼樣?他能念念相續,什麼念?無念,不起心不動念。不起心不動念,念念相續,念念都是沒有起心,念念都是沒有動念,這是什麼?這就是真心,這就是真真,真真是主中之主。為什麼叫主中主?能生萬物,惠能大師說「能生萬法」。那麼我們就知道了,惠能大師在黃梅,每天幹什麼?舂米破柴,外面是在幹活,舂米破柴,裡面怎麼樣?裡面他真真、主主,他相續不斷。那這樣的境界可以說五祖會下找不到第二個人。他確實是大徹大悟,他用真真,他用主主,真真主主能相續。惠能怎麼開悟的?他的報告二十個字就解決了:「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。能大師這幾句話講什麼?就是講此地的真真,宗門裡面講的主中主。

  「此正不墮法身數中」。四十一位法身大士他超越了,四十一位法身大士,最高的是等覺,他是妙覺,超越了。「毘盧頂上」,毘盧遮那佛,毘盧遮那佛是法身佛,法身沒相,我們要給他塑個像,把他供在大殿裡,這是毘盧遮那如來,讓它來代表法身佛,毘盧頂上行,超越了,為什麼?超越上面是平等境界,常寂光,淨土叫常寂光,教下叫法身,法身是什麼?常寂光。在哪裡?無處不在,無時不在,我們全在常寂光中。也就是,我們確實是在毘盧頂上行,自己不知道,一點感覺都沒有,所感覺到的都是煩惱痛苦,起心動念全是造業障,幹這個事情,錯了。錯了怎麼樣?不知錯,這錯中之錯,更錯了。

  所以我勸同學,我們要死心塌地,佛教就這一本書夠了。這本書《無量壽經》,夏蓮居老居士會集的,釋迦牟尼佛在世的時候,多次宣講。佛一生在世,任何一部經只講一遍,從來沒有講過第二遍的,只有這一部經是多次宣講,為什麼?它太重要了!你得到這個可以成佛,你得到別的是結善根,跟佛結個善緣,你不能成就,你做不到,所以佛慈悲。到底講多少遍?根據五種原譯本來觀察,至少三遍。那我們十二種的翻譯本,七種失傳了,那失傳裡面,要是統統存在的話,可能不止這麼多。內蒙的金教授,他來告訴我,他到我這來過,蒙古文《大藏經》裡面,《無量壽經》有十幾種,將近二十種。我當時就向他請教,希望他把這些《無量壽經》統統翻成漢文,我們再來對比一下,可能會發現不止三次。從這裡想到佛是多麼慈悲,無緣大慈,同體大悲,對我們的關懷,對我們的幫助,用心到極處,我們不能不感恩。具體感恩報恩,就是往生極樂世界,不辜負他的苦心。

  所以,「禪宗極則事,淨宗之寂光上上品」,這兩句連起來好,這是念老說的,禪宗到極處,跟淨宗到寂光上上品完全相同,沒有兩樣,走淨土這條路是捷徑,直路,很快達到。寂光上上品難,就是大徹大悟明心見性之後,生實報土,要把四十一品無明習氣斷盡,需要三個阿僧祇劫,也就是法身菩薩在實報土,要住多久?要住三個阿僧祇劫,無始無明習氣完全斷掉,他是寂光上上品。寂光裡頭只有上上品,沒有上中、上下,沒有,到這個地方是究竟大圓滿,學佛真正拿到博士學位了,不容易。所以從這些地方你多看、多聽、多比較,你就曉得,我們今天遇的是什麼法門,得自己慶幸!真正慶幸,佛號不間斷。

  『淨定安樂』,這就是孔子所說的「學而時習之,不亦說乎」,佛家裡面講皆大歡喜,歡喜什麼?淨定安樂,你怎麼會不快樂?人生最高的享受,還有這個嗎?清淨就是不染,世出世間一切法不受干擾,定是不動搖,為什麼你不動搖?因為你住在真真,所以你淨定安樂,你自在無礙。這個安樂兩個字,「安然自在,任運常樂。一旦者,指之某一剎那際」。一念間。「因此無上是行不到處,故無行程可計,即無期限可言,只是在無心三昧中,突然觸著碰著,摸著向上關捩子,剎那相應,究極心源,契入理一心。故云一旦開達明徹。開者,心開。達者,了達。明者,明白。如《信心銘》曰:洞然明白。徹者,透徹,亦指徹悟。所悟者何?只是自然中自然相」。妙不可言!《楞嚴經》裡有個比喻,「狂人迷失本頭,狂走尋覓,是不自然。一旦狂歇,歇即菩提,本頭宛在,何等自然」。

  這個幾句把「自然中自然相,自然之有根本,自然光色參迴,轉變最勝」,講絕了,妙絕了!深深體會,像念老所說的,何等自然。我們今天希望,我們能夠契入少許。怎麼契入?用這一句佛號。海賢老和尚念佛,我們在他念佛功夫當中體會到三種自然,就是自然契入功夫成片,自然契入事一心不亂,自然契入理一心不亂,所以他最後為我們示現的是自然往生極樂世界,何其自然。我們漢學院,希望我們教學的理念跟方法,能回歸到過去,古聖先賢教導我們「一門深入,長時薰修」,這何等自然!「讀書千遍,其義自見」,這何等自然!不需絲毫勉強。

  今天我們學到此地,下堂課從《信心銘》這讀起,也就是八百九十一頁倒數第三行,我們從《信心銘》讀起,這話很有味道,這就是什麼?逐漸,咱們不會用真真,向真真靠攏,向這個方向靠攏,總靠著這邊,不要遠離。要懂得禪宗裡頭,主中主的味道,那就是自然中自然相,怎麼開悟的?你就用這句話告訴他,自然中自然相。你看,持戒自然的,沒有絲毫勉強,性德,怎麼忍心殺人害人?那個不自然,怎麼忍心騙人?那也是不自然,尊崇聖賢教誨是自然的,這些美德全是自性本有的,不是外來的,智慧神通自在樣樣都是自然的,說到自然就跟自性、跟真心連在一起,只要用真心用久了,不知不覺自自然然,其味無窮。

  今天時間到了,我們就學到此地。