諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第八百八十二頁，第五行看起：
「《淨影疏》以為善求生，釋力為善。以自然往生，為念自然。」《無量壽經義疏》隋朝慧遠大師的著作，他解釋前面的經文「何不力為善，念道之自然」，說得好，確確實實是為善求生，真正學佛，真正想在佛法上有成就，不能不重視這個問題。我們這一生得人身、聞佛法，談何容易！這個問題怎麼樣對待？首先要知道，這是稀有難逢的緣分，跟開經偈所說的一樣，「百千萬劫難遭遇」，遇到了，多麼慶幸，抓住這個機會，這一生永遠脫離六道輪迴。我們在六道輪迴時間太長了，過去生中無量劫來，沒有辦法超越六道輪迴，這一生得人身，得人身未必能超度，一定要聽到這個法門，具足深信切願，一念十念都能往生，要把求生淨土擺在第一。力為善是什麼？這個善不是指別的，專指信、願、持名，為什麼？它能幫助我們在這一生當中往生淨土，永遠脫離輪迴、脫離十法界，再沒有比這個善更善的了，這是善中之善。所以這個意思，念老給我們解釋的，「其意以行善功德迴向淨土，力求往生，名為力為善。此說甚好」，說得真好！
「下云：自然往生，為念道之自然，則所言過簡」，講得很簡單。「《會疏》勝之」，《會疏》裡頭怎麼說的？「直指稱名念佛，為善之根本，是乃正行也。廣行眾善，迴向得生，亦是為善」，可是總不如稱名念佛，這是往生極樂世界的根本。廣行眾善，迴向得生，這是屬於助行。你看，「正助並舉，主次分明，是《會疏》之長也」，《會疏》說得好。「至於道之自然，則《會疏》更勝」。這裡面舉出兩個意思，「一、以他力直超為自然。二、以無為無作為自然。而以初義為主。此說極好。蓋淨宗之妙，正如《要解》所云：從事持達理持。但當老實念去，則無為無作等等，自然在其中矣。」這個話我們要怎麼學法？這裡引蕅益大師，在《要解》裡面告訴我們，從事持就能夠到達理持。事持，（得）事一心不亂，理持是（得）理一心不亂。所以只要老老實實念下去，宗門所說的（禪宗裡頭所說的）無作無為，自然在其中。
海賢老和尚為我們表法，他的師父傳戒法師不是等閒之人，這個人如果不是大徹大悟、明心見性他做不出來。傳戒和尚見到這個二十歲的年輕人，就是海賢，求他剃度出家，他一看，看出這個人是法器。什麼叫法器？傳承大法的人才，這不是一般人，而且是經上常說，所謂根熟眾生，他的長處（海賢老和尚）老實、聽話、真幹，這就是法器。師父要選學生，選什麼樣的人？就是要選老實、聽話、真幹，這樣的人沒有不成就的，一個，一個成就；十個，十個成就；一百個，一百個成就，沒有一個漏掉的。
我們要記住，我們這一生學佛能不能成就？問問自己是不是老實，是不是聽話，是不是真幹？聽誰的話？聽老師的話。現在真正有這樣的人，找不到老師了，到哪裡去找老師？自己具足這三個條件，再看什麼？老師不具足。這不是真善知識，真善知識是什麼？老師也具足。學生仔細看看，老師學佛的態度，是不是一個老實、聽話、真幹？聽誰的話？經典上所說的，面對佛菩薩，面對著古聖先賢、祖師大德，他是不是一個聽話老實人？是不是一個真幹的？如果是聽話真幹的，學生就要跟定這個老師，什麼樣的苦難都不離開老師，一定要自己有成就才能離開，沒有成就，沒有緣分，決定不離開老師。
現在這樣的老師、學生難找，到哪裡去找去？表面上看這老師好像不錯，思想言行，功夫用功，好像都如理如法的修行，可是在人面前是個樣子，背後又是個樣子，人前看不出破綻。學生跟他生活在一起，時間長久了，學生心裡有數，對老師怎麼樣？並不是很尊敬。學生看出，他要求學生是一套，自己沒做到，甚至於自己做得不如法，跟經教上講的不一樣。我見到這種人，我不感覺到奇怪，為什麼？這是釋迦牟尼佛的末法時期，法弱魔強。魔在哪裡？真的有很多的魔，就像魔王波旬。當年佛陀在世，魔向佛說，佛法殊勝我要破壞，什麼時候破壞？等到你末法時期，我讓魔子魔孫都出家，來破你的佛法。這個話三千年前說的，現在我們看看兌現了。我們怎麼辦？八萬四千法門，門門都能成就，魔有能力把所有的法門他都障礙，讓你不能成就。但是還有一個特別法門，淨宗信願持名，十念、一念都能往生。魔障不障？障，不但障，全力障礙，這就太可怕了。
魔是什麼樣子？外面的魔，色聲香味觸法外面的，裡面的魔貪瞋痴慢疑，這就夠受的了。學佛的人，如果不能把貪瞋痴慢疑放下，就決定不能成就，為什麼？你內有這個煩惱，嚴重的煩惱，外面就會有誘惑，財色名利來誘惑你，你擋不住。小的誘惑，你剛剛出家，剛出家的心猛烈、殊勝，時間久了，就隨俗、墮落了，你的障緣就多，不但多，而且很重，又把你拉回來了。你在佛門造業，佛教在你身上、在你心上變質了，變成什麼教？變成魔教，將來的日子必墮惡道，惡道裡面無間地獄。這一墮，這一退，退得很悽慘，到時候後悔莫及，很少很少墮到惡道再能夠往生。在惡道以惡道的身分往生，有沒有？不能說沒有，有，太稀有了。那是什麼人？過去生中確確實實生生世世修積真實功德，可惜最後臨終一念錯了，又回到人間來了。這一生憑著宿世深厚的善根，墮落之後馬上就警覺到，真實懺悔心就生起來，得地藏菩薩的庇佑，菩薩幫助你離開地獄，你再能遇善緣，能不能往生？能。這個千萬人當中難得有一個。
我們看到這些例子，深深感覺到佛菩薩的慈悲，也認清楚了，宿世累劫的善根是多麼重要。我們做錯事情，想錯了、說錯了、做錯了，心裡面清楚明白我造惡業了，這個念頭馬上放下，信願持名立刻提起來，幫助你消業障。到什麼時候有把握往生？念念都是正念，念道之自然。念道到自然，那純熟了，不必作意佛號也現前，沒有想到，二六時中佛號自然不斷，這個境界，保證你這一生當中必定往生。所以，《要解》裡頭說得好。只要我們真正能做到「老實念去」，禪宗所說的「無為無作」，自然在其中。自然是熟透了，絲毫勉強都沒有，一句佛號接著一句佛號，要不要拿念珠？要不要計數？計不計數都不需要了，他不間斷。像海賢老和尚念到無為無作，自然在其中，這是什麼境界？理一心境界。到理一心，智慧就現前。理一心，像《華嚴經》上講的有四十一個等級，淺深不一樣。縱然是淺的，你自己也知道，自然在其中。好好保持，不要丟失，不要退轉，往生也自然在其中。
我們再看註解裡面的下一段，「以上二疏之說均專就《魏譯》」，康僧鎧的翻譯，「念道之自然以前之文句，獨見《魏譯》」，五種原譯本，康僧鎧的本子說得好，「但漢吳兩譯於此下更有大段經文，廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝」。這兩個本子裡面，這些經文很多、很殊勝，康僧鎧的本子裡面沒有，會集的時候把它補充過來，這個本子上有。「本經採入，會成此品。於是本品經中，於念道之自然下，八見自然二字」，有八次說自然，連前面九次，這個難得。所以《無量壽經》有會集的必要，讓我們對經的意思能夠更深入的體會，更深的體會、更明確的解釋，幫助我們斷疑生信，好處在這裡，這個好處就叫功德。
下面把例子舉出來，「如自然嚴整、自然無為、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色參迴、自然所牽隨。可證自然二字實具要義」。自然這兩個字，有很重要的義理，不能不知道。「此自然二字，非外道所謂無因之自然」。在印度除佛說法之外，印度宗教很多也講自然，跟佛講的不一樣，佛講的意思深。一般外道講自然，是找不到原因稱為自然，無因叫自然。實在上，有沒有無因的自然？佛法講有因有緣有果，佛法講的自然，「蓋法爾如是，名為自然也。蓋自者自性。然者，《楞嚴經》中清淨本然」。這是佛講自然，跟一般宗教所說的不同，佛說的意思好。
念老給我們解釋，「可見自然實含自性本然之義。自性之本然，即是真如、實相。如是念道之自然即持名念佛。亦即念實相」。如《彌陀要解》裡面所說的，「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這段是《彌陀經要解》裡的，蕅益大師說的。說念道之自然就是持名念佛，也就是禪宗裡面所說的念實相，這把念佛法門提升了，提升到跟禪宗平等，禪要求大徹大悟、明心見性，淨土念佛也能念到大徹大悟、明心見性。禪宗，我們從惠能大師那裡見到了；淨土，我們有福，我們從海賢法師那裡見到了，把蕅益大師這個說法證實了。海賢老和尚，確確實實契入這個境界。所以常常在老和尚身邊的人，都說老和尚有神通，有未卜先知的能力。但是他不承認，他也不常常現神通，偶爾。我們在《永思集》裡頭看到，是偶爾，九十二年這麼長的時間，現多少次？記載裡頭真的叫稀有，也不過八、九次！九十二年，十年現一次，九次，大概也差不多，他老人家一生現神通，所以看到好像偶然。你真去想想那是神通，諸位好好去看《永思集》，你能看出來。
說往生，我讀《永思集》，我認為他二十五歲，就是出家五年，他念佛的功夫成片了。只要功夫成片就能往生，一般人到這個境界，求往生的心很切，阿彌陀佛會傳達信息給他，告訴他，極樂世界已經有你的名字，寶池蓮花有他一朵，阿彌陀佛的講堂有他的座位。這個座位上都有名字，不會錯的，功夫成片就有，阿彌陀佛就來告訴你，就有不少人，真的不少，見到阿彌陀佛，不肯放棄機會，要求阿彌陀佛帶他往生，還有壽命不要了。像瑩珂法師那個例子，阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，十年之後我來接引你往生。瑩珂法師很聰明，求阿彌陀佛，我十年壽命不要，為什麼不要？他的根性不善，煩惱習氣很重，禁不起外面誘惑，他說如果還有十年壽命，那十年受外面誘惑墮落，恐怕往生的機會就沒有了，所以現在就去。阿彌陀佛答應他了，跟他約定，三天。好，三天好，三天之後接他往生，他把寮房門打開，告訴大家，他見到阿彌陀佛，阿彌陀佛跟他約定，三天之後來接他往生。廟裡頭沒有人相信，因為他不守清規，常常犯戒、破戒，不是一個老實修行人。
為什麼他關著門，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來？那是自己清清楚楚知道，自己造的罪業，死了以後必定墮地獄，想到地獄苦，害怕。那個時候一心念著，就不想墮地獄，求阿彌陀佛帶他往生，他是真心祈求。所以念佛要真誠心、要清淨心、要恭敬心，你能用這三種心念佛就有效。念佛念了多少年，消息都沒有，那要反省，為什麼沒有消息？你天天念佛，你就沒有一句佛號裡頭具足真誠、清淨、恭敬，不具足。不是佛沒有感、沒有應，是我們自己感那個力量太薄弱，不足，不夠。怎麼辦？加強，要學瑩珂法師畏地獄苦，畏懼地獄太苦，不能去，一心一意嚮往極樂世界。我們就可想而知，這個世界一切緣，他統統放下了，障礙沒有了，三天三夜就能把佛念來。念佛是感，阿彌陀佛現身為他說法是應，感應不可思議。無論是夢中、是定中，見阿彌陀佛都是真實的，佛把信息傳給你。這個時候我們自己要有抉擇、有決斷，是希望立刻往生，還是希望到壽終往生，如果到壽終往生，還有多少年自己曉得。這些年幹什麼？當然是斷惡修善、積功累德，為什麼？提升自己往生的品位。可以這麼做，也是聰明的選擇。如果自己煩惱習氣很重，怕被煩惱所誤，急著求生，行，這個例子很多，阿彌陀佛會帶我們去，佛的慈悲。
黃念老告訴我們，「自然實含自性本然之義」，只有自性是本然的。「自性之本然」，就是禪宗裡面所說的，教下所說的真如、實相，真如自然的，實相自然的，本來就如此，永遠不會改變，這就是自然。在極樂世界有四土，常寂光土是自然，是自性本然，常寂光淨土。另外三種淨土都是變現的，都不是自性本然，那就是實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，這個三土是自性法爾自然所現，它能稱之為本然。自性本然就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，所謂本體，能生能現，佛法裡面稱為自性、稱為真如、稱為實相。念道之自然就是持名念佛，持名念佛也就是念實相。實相是什麼？阿彌陀佛。這句話是梵文音譯的，阿彌陀佛翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛的名號是無量光、無量壽。實際上這個名詞，含的是一切無量，無量個無量，用光跟壽全都包括了。光，我們今天講的它表空間，壽表時間，一切法都離不開時間、空間。時空裡面的一切法，一句名號都念盡了，這叫念實相，這叫念真如。
「是故舉體作依作正」。體，常寂光，極樂世界的依報正報，還是自性所生所現。自性裡面有三土，所生所現。自性是能生能現，實報土、方便土、同居土是所生所現，能所是一，能所不二，這就是自然。乃至於「作法作報，作自作他」，這句話很重要，他說什麼？作依作正，我們今天說正，正報，依是依報，正報是我們的生命，依報是我們生活環境，小環境是我們住的房子，大環境是我們的宇宙。我們生存的宇宙，宇宙之大，大而無外，你找不到邊際；宇宙要說小，小而無內，你找不到它的痕跡。這是什麼？這是自性，這就是自性之自然，自然沒有邊際，大而無外，自然小而無內。作依作正，我們了解是自性；作法身作報身，也是自性；後頭這句重要，自他都是自性變的，自他是一不是二，何等的親切。這是什麼？這是實相，這就是自然。
所以我們學佛這麼多年，這麼多年來才真正體會到這句話。我，什麼是我？一切眾生是我。我是一切眾生，一切眾生是我，自他是一不是二，都是自性。自性，作依作正，作法作報，作自作他，這十二個字說明宇宙萬法是一個生命共同體。這裡頭有沒有生滅？沒有；有沒有善惡？沒有，所有一切對立都不存在，對立的是邊見，是很粗重的煩惱，自性本來清淨，哪有煩惱。惠能大師見性，第一句話就告訴我們本來清淨，沒煩惱。換句話說，本來就沒有起心動念，本來就沒有分別執著，那些起心動念分別執著，全是假的，不是真的。你要去求證，要像怎樣求證？像阿難在楞嚴會上，七處徵心。佛叫他找心在哪裡，沒有說真心、妄心，無論是真心、妄心，在什麼地方？真心容易，實在講妄心也不難。真心在哪裡？遍法界虛空界。妄心在哪裡？也是遍法界虛空界。
一切法從心想生，就是說這樁事情，說到最後，你有沒有豁然大悟？悟個什麼？悟天地與我同根，萬物與我一體。莊子開悟了，覺悟一切法，無論是哪一法，一法都不離，都在其中，從心想生，不想就沒有了，想就有了。我不想它怎麼還有？那不是你不想，是你想你不知道你想，這是真的不是假的。為什麼？微細的那個想，一個念頭，就是彌勒菩薩告訴我們的，我們把它計算出來，一秒鐘你已經想了多少次，你想了多少回，一秒鐘。彌勒菩薩說，你一秒鐘當中，你想了二千二百四十兆次。你承不承認？不能不承認。為什麼？是彌勒菩薩，那是證得究竟果位的人，他不會說假話。可是我們起心動念，絲毫沒有感覺到，粗念感覺到了，細念沒有感覺到。所以佛問得好，凡夫起一個念頭，他知道動了個念頭，佛問彌勒，這一個念頭裡頭有多少細念？還有附帶又問，有多少個妄想？有多少個雜念？有多少個分別？有多少個執著？全包括在一句話裡頭。彌勒菩薩給我們說明，一彈指有三十二億百千念。一彈指的時間短，一秒鐘可以彈七次，三十二億百千乘七，就是二千二百四十兆。
這個微細念頭沒有人能知道。誰知道？法身菩薩才知道。阿羅漢不知道，辟支佛不知道，權教菩薩不知道，天台別教的十住十行十迴向都不知道。一定是大徹大悟、明心見性，像六祖惠能，釋迦牟尼佛在菩提樹下，海賢老和尚也住這個境界，所以他是法身菩薩，禪宗裡面說就是大徹大悟、明心見性，他自己不說。這個不說也是老師教他的，由此可知老師的高明。老師在剃頭那天告訴他，教他，一句阿彌陀佛一直念下去，明白了，明白就是大徹大悟，不能說，不准說。他遵守，他真開悟了，小悟、大悟、大徹大悟，他自己知道。沒有人知道，沒有人看穿，一定要他同階層的人才知道，比他低的見不到，比他高的才行。
所以這些經文，我們讀了沒有懷疑，真正體現出，天地與我同根，萬物與我一體，怎麼能不愛萬物。佛菩薩慈悲，佛菩薩的對象是對一切眾生。一切眾生，我們能夠知道的，有概念的，是極小的一部分，比我們高明的人我們不知道。不如我們的凡夫，動物、植物、礦物，迷得更深的不知道，不如我們的不知道。明白這個事相，對佛所說的能接受、不懷疑，才知道淨宗法門的可貴，才會欣慶自己運氣太好了，這一生到這個世間來中頭獎，這不是假的。如果不把它抓到，那叫當面錯過，那就太可惜了。你還想什麼？你還貪著什麼？真正萬緣放下。對一切苦難眾生自然生起憐憫心，這就是大慈大悲，幫助他們，把這個法門介紹給他。介紹給他要講清楚、要講明白，讓他真正接受，真正相信，發心求生淨土，他生淨土是你幫忙的。你生淨土，走的時候，要做個好榜樣給人看，增長人的信心。生到死都給眾生做榜樣，都是在教化眾生，都是在表演、在表法。
所以這一句，「是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」這就是自然，說了這麼多。「是故《會疏》以無為無作為道之自然。復以他力法門，一超直入為自然，並指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同」，說法不一樣，意思完全相同。所以這部經不可思議，無論是哪一段，你真明白、真相信了，你的疑慮，懷疑、顧慮統統不見了，菩提路上一帆風順，你成功了。就在面前，看你能不能捨？能不能放下？放下，真的；不放下，錯了。放下，真叫身心自在。工作再多，生活再苦，特別是幫助苦難眾生，你幫助他，他未必接受。不接受，你還是不捨他，你還是在旁邊照顧他，看他什麼時候回頭，等待機緣。這慈悲到極處，這是真實功德。
無為無作意思深，不能說什麼都不幹，那你完全把意思錯會了。什麼都幹，不放在心上，叫無作無為。心地永遠是清淨平等，清淨沒有染污，平等是沒有分別，有分別就不平等。清淨、平等與自性相應。我們常常說，要用真誠心去信，信有西方極樂世界，信有阿彌陀佛，信阿彌陀佛四十八願度眾生，清淨心。平等心沒有分別。你看現在念佛人，學佛的人，分別多重，我們常常遇到。人家來問，念這句佛號，我加觀音菩薩行不行？我加地藏菩薩行不行？每天誦經誦《無量壽經》，我再加個大悲咒好不好？這都是問題，都是信心不足。信心足了怎麼樣？《華嚴經》上說的，「一即一切，一切即一；一即是多，多即是一」，一多不二，你就不受干擾了。我受持《無量壽經》，還要加幾部經，還要加幾個佛菩薩名號，這就是被法污染了。釋迦牟尼佛所說的法，所以釋迦牟尼佛高明，他老人家入般涅槃的時候，把四十九年所說的一切法，統統否定了，誰要說釋迦牟尼佛說一個字，那叫謗佛。佛一個字也沒說，一句也沒說，這是什麼意思？幫助你回歸清淨心、平等心，清淨平等是真心。還有種種分別，種種妄想，不清淨，不平等，怎麼辦？看到你很可憐，為什麼？人是好人，心是好心，錯用了心，在佛法裡種善根，沒錯，能不能在這一生往生？大有問題。這問題嚴重，這不是小事，是大事。在這裡頭人很多，怎麼辦？說不定我們自己也在其中。我們認真反省，細心觀察，自己在不在其中。在其中怎麼辦？趕快放下。為什麼？放下幫助你看破，你對於這經教體會不夠深刻，你還懷疑；你不懷疑，你就不需要加經加咒，你還需要搞這些，可見得你的疑心沒斷。
《會疏》，這是日本淨宗大德的著作，他們的《無量壽經》著作，比中國多，中國《無量壽經》，註解只有兩種，他們大概有二十多種。「《會疏》以無為無作為道之自然。復以他力法門，一超直入」。他力就是淨土法門，完全依靠阿彌陀佛四十八願願力，阿彌陀佛無量劫所修積的功德加持我們，這他力法門。一超直入，不拐彎的，直截了當就往生淨土，往生淨土在阿彌陀佛會下，自自然然得定開慧，證得無上菩提。所以與《要解》蕅益大師所說的，說的話不一樣，宗旨完全相同。「依信願持名，他力大道」，他力大道就是信願持名，「即得往生極樂。持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然。」什麼是自然？沒有起心動念，沒有分別執著，這就是自然。一切法都與自然相應，問題出在哪裡？問題出在我們自己，我們自己六根接觸六塵境界，隨著起心就動念，一動念就不自然了。不動念，眼見色看得清楚，沒有起心動念，自然。自然就是自性見，耳，自性聞。一部《楞嚴經》裡面用功的方法，「反聞聞自性，性成無上道」，完全用的是法爾自然。大乘教裡頭古德所說，開慧的《楞嚴》，開智慧，成佛的《法華》。所以這兩部經，在中國這個地方、地區，讀的人多！這一段就學到此地。
我們再看下面這一段，「行道和正」。分為三個段落，第一個，「觀行無懈」，都是我們要學的，行是日常生活，觀是智慧，日常生活，點點滴滴都不能離開智慧。我們看經文：
【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。】
這段經文，我們看註解，「右文顯極樂會眾殊勝功德」。這一句是總說，極樂世界無比的殊勝功德。第一句，『出入供養』，「出」是離開極樂世界，「入」是回到極樂世界，供養誰？供養一切諸佛如來。「出入供養，見漢吳兩譯，原文中尚有：俱相隨飛行，翻輩出入，供養無極。」這個下面念老給我們做註解，「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等也。其飛行十方，普興供養，是修福也」。先說這一句，修福，人不能沒有福報，沒有福報，貧窮下賤，你怎麼能自度度他？
我早年見章嘉大師，是我跟出家人見面打交道第一次，很難得遇到這麼個大德。我第一句話就向他請教，方東美先生告訴我，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，我們跟他學哲學，跟他學智慧，我對他非常嚮往，我說佛教裡頭有沒有方法，讓我們早一點契入境界？這是我第一個問題，跟章嘉大師見面，章嘉大師看著我，我也看著他，我們兩個這樣看了半個小時，半個小時之後他才說一個「有」。我們聽到有，等這麼久才等到，他又不說了，這有底下沒有了。差不多又等了十分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」。我們對於這六個字，概念模糊，似懂非懂。第一天見面一個多小時，我記得說話沒有超過二十句。跟大師在一起，就像在禪定當中，你心不定下來，他不跟你說話，一定到你心定下來，他才跟你說。我們半個小時，浮躁的樣子緩下來，他才講話。講一個字，我們精神又提起來了。其實浮躁相又現前，這就又不說了，等你再把浮躁降下，他才跟你說。他說的話簡單，一點麻煩都沒有，你會接受，你會記住，永遠不會忘記。我跟他第一次見面到今天六十五年了，這六十五年前的事情。看破（這是他補充說）幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地就是這個方法。八萬四千法門離不開這個原則，原理原則永遠不變。你說方法有多少？八萬四千，佛常說的，形容多。後面再給你補充，無量法門，都是這個原理、這個原則。
什麼叫看破？明瞭事實真相叫看破，看破你才能真放下。你今天為什麼對財看不破？你認為財是真的，真有，你不知道這是假的。這個東西不能沒有，也不能執著。沒有，不能辦事：執著，不能往生，對修道是重大的障礙。財色名利四個關口很難通過，通過就成就，通不過就墮落。如果造作不善，你自己知道是不善業，你不能懺悔、不能改過，來生三惡道，肯定的，一點不假，那不捨行嗎？捨，大家都在做、都難得，沒有像極樂世界這些菩薩們，凡是往生到極樂世界，他們捨得乾乾淨淨，真正是一塵不染，為什麼？他們想要什麼就有什麼，他不需要帶在身上，一切法稱心如意。而且我們說需要錢，他錢在手上；他需要黃金，黃金在手上，他還要什麼？他什麼都不要。極樂世界的人好修行，我們這不好修行，真的難捨、不能捨，極樂世界容易。這個福報，心想事成的福報，阿彌陀佛幫助他的，自己哪有這個本事？阿彌陀佛給他的，雖然阿彌陀佛給他的，實際上還是他自性裡頭本有，他自性裡沒有，阿彌陀佛怎麼能給他？自性本有，被蒙蔽，被煩惱妄念蓋住、障礙住，出不來。阿彌陀佛有能力，把這些障礙給你移動，讓你透出來。這是什麼？跟此地講的自然，我們明白了，真的是自然。
極樂世界的人出入供養，「俱相隨飛行」，俱是聚集在一塊，跟聚集是一個意思，大家在一起，一同飛行。「翻輩出入」，離開極樂世界是出，回來是入，他出去幹什麼？出去「供養無極」，沒有說供養諸佛，說供養無極。我們往下面看，下面是念老的話，「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等」，等有天、有人，為什麼？它有四土，阿羅漢是方便有餘土，等，等就是凡聖同居土。換句話說，生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，都有能力跟著阿羅漢、跟著菩薩，一同到十方諸佛剎土裡面去參學、去供養。福，難怪人被它誘惑，你看到極樂世界還沒有忘記修福，把修福擺在第一句，你去想想這個味道，我們不能怪修福的人，要獎勵他們，要讚歎他們。阿羅漢去供佛，凡聖同居土的天人也有一樣的能力，這個能力阿彌陀佛加持的，不是阿彌陀佛加持，十方世界在哪裡你找不到，縱然找到了，你進不去，進去也沒人理你，統統是阿彌陀佛加持。「普興供養」，普是普遍，也就是說一切供養都具足，財供養、法供養、無畏供養統統具足。供養裡面，表法、代表，我們看塑造立體的形像、彩畫的，我們背後這個「極樂世界變相圖」，你都看到十方世界菩薩來供養阿彌陀佛，到極樂世界來參學、來聽經聞法，這些統統是修福。
『觀經行道』，「是修慧也」。觀經行道，沒有說讀經，沒有說學經，說觀經。觀這個意思是明瞭，也就是章嘉大師告訴我的，看破，是這個意思，看破之後你才能行道，你才能真幹。這個道是什麼？這個道是法爾如是，也就是這段經文裡面所說的，種種自然。所以我們的科題上，「觀行無懈」，才用這個觀字，修慧。福慧雙修是到諸佛面前先供養禮拜，恭敬讚歎，然後聽經，向佛請教，就是提問，佛給你解答。觀經行道，修慧。「彼土聖眾於此福慧二種莊嚴，悉皆喜樂而願久習」。於這兩種莊嚴，福莊嚴、慧莊嚴，在這個裡面得法喜。這些意思我們都要留意，喜樂，修福歡喜，供佛供眾都歡喜；聽經聞法，互相交流，我們現在講在一起研究討論、交流，極樂世界的菩薩，跟十方諸佛世界的這些聲聞菩薩在一起交流，歡喜。喜樂，實在就是孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，喜樂是悅。不但喜悅，是真明白了，而願久習，習是什麼？習就是學而時習之，學了之後，要把它變成自己的生活，這個重要。如果不能用在生活上，學了有什麼用？學了禮敬諸佛，就要懂得對一切人的恭敬，對一切物的恭敬，物裡面包括這些動物，對蚊蟲螞蟻都要恭敬，對樹木花草要恭敬。習，完全落實在生活上，才有喜樂，才有快樂。方東美先生說的，「學佛是人生最高的享受」，真正落實才有最高的享受。沒有落實，你雖然學，沒開竅，沒開悟，這種喜樂你得不到，叫法喜充滿，比儒家那個高，儒家沒這麼高。而願久習，變成永久，變成習慣，習慣就自然了。絕對沒有意思在裡面，我要這樣做法，不是，養成習慣，自然了。
下面說『才猛』，「才猛者，即《法藏因地品》中，高才勇哲，與世超異之義」，是對於極樂世界這些菩薩們的讚歎。這些菩薩，要記住，從等覺菩薩，到人天下下品往生，全包括在其中。換句話說，我們往生極樂世界，無論生的品位怎麼樣，不要緊，統統有分，這讚歎裡統統有分。換句話說，等覺菩薩能做的，下下品往生的人也能做到。這個了不起，這是極樂世界無比的殊勝，就是認為決定不可能的，在極樂世界變成可能。我們選擇入門，你選擇哪一門？自自然然選擇淨宗信願持名這個門。為什麼？這個門保證我可以進去，其他的門，自己想一想，不保證，靠不住。這一門決定可靠，決定不會落空。換句話說，這一門入進去的都是「才猛智慧」，意思就是「慧根猛利，才能超世也」。
『心不中迴』，「迴者退也。中迴者中途退轉也」。為什麼會退轉？「信念不堅，遇緣則退」。這個世界退的緣多，都是叫你退的，沒有人幫助你前進，你遇到緣自然就退了。名聞利養，退緣，人之所愛，人之所求，他求退，他不知道求進，這個進是往極樂世界進步。我們如果在娑婆世界，名聞利養上有進步，對於求生淨土就退了，這個不是好事情。所以一定要下定決心，把求生淨土擺在第一位，其他的是第二、第三，你才能保住永遠不退，這比什麼都重要！遇緣則退。「極樂聖眾，智慧猛利，斷疑生信，堅固不動，如金剛山，故心不中迴一往直前也」。
『意無懈時』，沒有懈怠的時候。懈怠之因是什麼？「願不深故。願不深切，行持無力。故時勤時懈，常自放逸」，這就是原因。「但極樂聖眾，深達至理，信深願切，故勇猛精進無有懈時也。」極樂世界為什麼不退？這一段文字要多念幾遍，要常常念。如果有這個問題的人，你要說我怎麼樣把我這個問題解決？你把這段文抄下來，寫成大字，貼在你房間，早晚你都能看到。早晨一起來看到它，念三遍；晚上睡覺之前，念三遍，看看有沒有效，它治病，這是藥方。你要不這麼治法，恐怕時間久了，你就回不了頭，年歲老了，你來不及了。無論什麼事情，現在抓住時間就要幹，要認真幹，才有指望。今天時間到了，我們就學習到此地。