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  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第八百六十一頁,倒數第三行看起:

  『證無所得』。經文裡頭這些話,愈讀愈歡喜,愈讀愈覺得經文太殊勝了。最近這段時期,我們這個經中斷了好幾天,有十幾天,很對不起同學們。原因是我回到台灣去治牙齒,上一次醫生給我治的牙是臨時的,我要趕著到歐洲去,回來之後就跟我約了,要我儘快到高雄把牙齒治好。現在牙齒沒有問題了,治好了。再檢查就眼睛有一點模糊,看著經文有一點模糊,我以為我這個老花眼睛度數增加了,想去再配個眼鏡。配眼鏡的時候發現不是度數增加,是有白內障。醫生跟我約定,白內障動手術很簡單,大概一個小時就做完了,就做好了,可是需要休息一個月。我在下週要參加教科文組織的會議,沒有時間做這個手術,手術很簡單,但是要一個月的時間休息,才能夠恢復正常。所以我就想,等我這次歐洲回來之後,我再去治白內障。他給我檢查,我這個白內障不嚴重,眼睛神經系統都非常好,只是這一點小毛病。但是要充分休息,就是不能見陽光,最好不看書。我說也好,讓我閉幾個星期關,好好的念佛。

  想到這個地方就想起夏蓮公早年,他從日本回來之後,遇到淨宗,淨土法門,他住在一個小樓上,閉關念佛,非常快樂歡喜,樓上就他一個人,笑咪咪的,一個多星期。所以他把他小樓取了個名字,叫歡喜齋。這歡喜從哪裡來的?終於他說出來了,這一次我真正找到出離六道輪迴的方法;換句話說,以前沒找到。這個方法是什麼?就是淨土念佛,帶業往生的方法。這個人不是一生修行,老修行,大概生生世世都修行,沒有能脫離六道輪迴。什麼原因?斷煩惱、斷習氣太難了,不是容易做得到的。我們想想,蓮公通宗通教,顯密圓融,這樣的大善知識,連虛雲老和尚都讚歎,有幾個人能比得上。他都承認了,斷煩惱不容易,不要說斷無明,斷見思證阿羅漢都不容易。證阿羅漢算是成就了,為什麼?出離六道輪迴了,學佛真正有成就。不容易!

  我現在也很歡喜,非常歡喜,我也找到脫離六道輪迴的門道,我比蓮公還差一等,我承認見思煩惱斷不掉,念佛這個法門怎麼個修法?我歡喜從哪裡來的?我從蓮公老師這來的,我看到他最後寫了一部《淨修捷要》,容易,三十二拜,保證往生。他抓到了淨土宗,對淨土宗最大的貢獻就是這個《淨修捷要》。我相信,《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》黃念祖老居士的註解,跟《淨修捷要》,以及《淨修捷要報恩談》,這兩本書決定會傳到釋迦牟尼佛末法最後的一千年。我們現在是開頭的一千年過去了,是第二個一千年,後面還有八千年。往後,學佛,真正能夠脫離六道輪迴,往生西方極樂世界,就靠這兩本書,一本,我們現在學習的《大經解》,另外一本就是《淨修捷要》。

  《報恩談》我從頭到尾聽了六、七十遍,愈聽愈歡喜,愈聽愈感到幸運。我們這樣的根性,遇不到這個法門,沒救;如果沒救,那就叫真可憐,不是假的。佛在經上句句話都是真實話,三途一墮五千劫,還得了!不能往生,出不了六道輪迴,肯定墮三途。在三途裡頭,進去容易,出來不容易,不是有那麼長的壽命,他轉來轉去還是在三途,一會餓鬼道,一會地獄道,一會畜生道,然後又是餓鬼道,就這三惡道打轉,三惡道輪迴。這太可怕了,愈想愈可怕。什麼方法能保證我們不墮三途?《無量壽經》會集本的經跟黃念祖的註解能保證,保證我們在行門裡頭不退轉的就是《淨修捷要》。我們學佛這圈子愈來愈小,小到最後就是三十二拜。能不能成功?能,我相信,一點懷疑都沒有。

  這個世界不可以留戀,不但人間不能留戀,欲界天、色界天、無色界天都不可以留戀,要捨得乾乾淨淨。起心動念就是阿彌陀佛,就是極樂世界,這個地方能放下,徹底放下。再好的因緣、再好的機會,你遇到了,可以修人天福報,甚至於可以修人天高廣的大福,能不能動心?不能動。為什麼?色界天、無色界天福報雖然大,壽命長,非想非非想處天,壽命八萬大劫,我們無法想像,但是八萬大劫還是有數,終究有到的一天,到了怎麼辦?到了如果出不去,麻煩可大,不能不清楚。什麼麻煩?又掉在輪迴裡頭去了,爬得高摔得重,這一摔下來非常有可能到三惡道去。所以爬得高摔得重,那個時候怎麼辦?沒人能救你。所以,這些事情常常要放在心上,然後我們就下定決心,這個世出世間一切善要做,做了怎麼樣?不求果報。我不求人天福報,我只求往生極樂世界,所修一切功德統統迴向往生西方,這就對了,這才能真正解決問題。我們不能不知道,不能不重視,不能疏忽。

  這個法門遇到,跟經上所說的淨土法門出現在世間,這個機會一樣的殊勝、一樣的難,無量劫來稀有難逢之一日,彭際清老人說的。經上告訴我們,無量劫來稀有難逢,我們這一生遇到了,還遇到了《淨修捷要》,太稀有了。夏蓮公遇到淨土法門,歡喜了一個多星期,滿心歡喜,我們今天遇到《淨修捷要》,有沒有他的歡喜心?如果有他那種歡喜心,我相信你決定會生淨土。徹底放下,這個世間什麼都是假的,沒有一樣是真的,可別當真。

  這段經文是「疑斷慧生」,斷疑生信,生智慧。前面是「決斷疑網」,這第二句是「證無所得」,都是假的,別以為有所得。「無所得又云無所有,即空慧也,即無分別智也」,是我們經題上「平等」兩個字。經題上前面一半說的是果報,我們到極樂世界得到什麼?「大乘」,大乘是講智慧,什麼智慧?佛陀的智慧,法身菩薩的智慧,這還得了!什麼功夫得到的?經題下半段是講因,清淨、平等、覺,平等心得到的。無所得就平等了,有所得不平等,無所得是真平等,不但身外之物沒有一樣東西你能得到,還包括你的身體,這身體也不是我,身體也不可得。不可得則隨順其自然,那什麼?業報身,如何把業報轉變成功德報身,那就好了。能不能轉?能轉。怎麼個轉法?弘法利生。

  海賢老和尚是我們的榜樣,他的榜樣做得好,他給我們演出來的是不認識字、沒有讀過書的農民,從小就下田幹活,二十歲出家。他的特長被佛菩薩選中了,被老和尚看出來,老和尚就是他的師父,傳戒老和尚,那是個明心見性的人,不是這等人物看不出來。看出什麼?他是法器,非常難得,億萬人當中難得有一個,被老和尚遇到了。這就是大家都曉得他老實、聽話、真幹,這六個字真正做到可不容易,那就是法器,那就是再來人。所以老和尚看準了,剃了頭,傳給他六字真言,南無阿彌陀佛,囑咐他一直念下去。你看他聽話,日夜不間斷,睡覺了就安穩睡覺,起來,佛號就接上,九十二年沒中斷。

  他念佛的功夫,事一心,理一心,前面是功夫成片,這三個階段他都圓滿證得。我們從側面來觀察,雖然老和尚不在了,我們看到許多報告,《永思集》、還有老和尚的一些照片、錄像,資料不多,但是能看得出來。老和尚念佛念到功夫成片在什麼時候?我肯定的說在二十五歲之前,他二十歲開始念,絕對沒有超過二十五歲,得功夫成片。什麼叫功夫成片?心裡面無論在什麼時候、無論在什麼處所只有一句佛號,除這一句佛號之外,沒有第二個念頭,就叫成片。一般只要念到這個功夫,跟阿彌陀佛就有感應,佛會在定中出現,會在夢中出現,傳信息給你,來告訴你,你還有多長的壽命,將來壽命到的時候,佛會接你往生。換句話說,你心裡就很踏實了,知道自己在極樂世界那個名簿上有你,蓮池中有你的一朵蓮花,講堂有你的座位,歡喜念佛。

  我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡面看到的,許許多多人,三年,佛一給他送信息,沒多久他就走了。曾經有人問我,基隆那邊有個法師,早年我講經他常來聽,他問我,是不是那些人(念佛人)都是三年壽命到了?我告訴他,這個話講不通,不合邏輯,哪有那麼巧?那怎麼往生的?他還有壽命不要了,求佛帶他往生,佛很慈悲,真的帶你走了。這就叫念佛三年往生的,是這麼個意思,不是他真的念佛三年壽命到了,我們要曉得。一般真正念佛想求生的人,只要功夫成片都想馬上走,這世界太苦了。在這個世界受罪,極樂世界那麼好,為什麼不去?我們現在在這個地球上,看看哪個地方社會能安定,居民都能夠和諧,我們都想去移民,想方法到那邊去。極樂世界是移民最理想的地方,而且有佛來接引你去,怎麼能不去?不去,不想去,對這個世界還有留戀,還捨不得離開,那是假的,那不是真的。

  真念佛人不是這個心態,除非你的功夫成就了,阿彌陀佛留你,就像海賢老和尚,他真徹底做到了,圓滿做到了。阿彌陀佛對海賢老和尚說,你修得很好,就請他多住幾年,給佛門弟子做個好榜樣,給淨宗法門的同修做個好榜樣。這好,太難得了!時候到了阿彌陀佛一定就帶他走。他這九十二年念佛生涯當中,我相信他跟阿彌陀佛多次見面,決定不止四次。我們在《淨土聖賢錄》裡面讀到,初祖慧遠大師當年在世的時候,在廬山第一個念佛堂,建第一個念佛堂,一百二十三個同修在一起共修,統統往生。遠公大師四次見到阿彌陀佛,見到西方極樂世界,我相信海賢老和尚決定不止十次,他九十二年這麼長的時間,跟極樂世界、跟阿彌陀佛很熟了。佛不帶他去,就是要他給我們表法,讓他慈悲在這個世間多住幾年,多受一點苦,我們得利益,幫助我們增長信心、堅定願心,決定生淨土。

  又遇到會集本,又遇到黃念祖老居士的註解,又遇到蓮公的《淨修捷要》跟《報恩談》,這是寶,真的寶!保證我們脫離六道輪迴,保證我們出離十法界,保證我們一生往生極樂世界去成佛,這能不歡喜嗎?

  所以斷疑生信,證這個世間裡頭無所得,一樣都得不到。為什麼?因為它無所有,假的,全是假的,沒有一樣是真的。這在佛法叫空慧,空是真的,不是假的,空慧是真的。空慧,就是惠能大師開悟的時候,說了五句話,第三句說「何期自性,本自具足」,本自具足什麼?第一個無量智慧,就是空慧。空慧不起作用,真的跟這兩個字所說的一樣,空慧,什麼也沒有。你向他請教,無論世法、佛法,他能給你講得很清楚、很詳細、很明白,記錄下來就是一部經典。本師釋迦牟尼佛當年住世,講經教學四十九年,這個智慧就是空慧裡頭流出來的。空是自性、真心,真如、自性裡面流露出來的智慧,就是無分別智,是真的。有分別智是假的,是知識,有分別是知識,無分別是智慧。

  「體無相之真理」,智慧是起作用,是現相。體、相、用,一而三、三而一,這是離不開的。體是什麼?體就是本性。所以無相的真理就是自性。「自心無所執著,無諸分別,是曰無所得」。真心不但沒有執著,沒有分別,給你講得更深一層的,根本就沒有起心動念過。六根對六塵境界,不起心、不動念,不分別、不執著,空慧。所以放下就對了,徹底放下,空慧就現前。

  下面引《心經》說:「無智亦無得。」無智是自性本定,無智現前也無所得。所以,佛教我們放下,儒也教我們放下,格物就是放下。致知,只要物欲放下了,智慧就現前,帶給你是法喜充滿,不是煩惱。知識生煩惱,智慧不生煩惱。

  《大智度論》裡頭說:「諸法實相中,決定相不可得故,名無所得。」這樁事情,現代的量子力學家發現了,發現什麼?發現決定相不可得。你所看到的相全是幻相,而且這個幻相在面前的時候,千變萬化,它是不定的。我們相信,科學的進展這些年來進步很快,我相信二、三十年之後,這個問題得到普遍的承認。那就是物質現象、心理現象,心理現象是念頭,心理現象跟物質現象是一不是二,它們兩個不能分開,一體的兩面,念頭是體,物質是現相。物質不可得,念頭也不可得,佛經上說得好,「無智亦無得」,無智是念頭,不可得是物質現象。所以什麼都別想,想什麼都不可得,希望你每天就想阿彌陀佛,為什麼?想阿彌陀佛,阿彌陀佛真來;想極樂世界,極樂世界真的會現前,這就沒錯了。除極樂世界、除阿彌陀佛什麼都不想,你真正要相信決定相不可得。《智度論》上說:諸法實相中,決定相不可得故,名無所得。

  又《涅槃經》裡頭說:「無所得者,則名為慧,有所得者,名為無明。」這句話希望大家把它記住,無所得是智慧,有所得的是無明,無明就是你迷了,你起心動念了。起心動念是煩惱的根,它起作用就是無量無邊的煩惱,就是分別,就是執著。分別、執著裡頭就有善惡,善的感善的三善道,惡的感的是三惡道,六道輪迴是這麼形成的。所以起心動念,你是在製造六道輪迴。阿羅漢厲害,阿羅漢明白了,所以他能夠在境界裡頭不起心不動念,無明破了,脫離六道輪迴,脫離十法界。

  「又曰」,這也是《涅槃經》上所說的,「有所得者,名生死輪。一切凡夫輪迴生死,故有所見。菩薩永斷一切生死,是故菩薩名無所得」。這句話我們要知道。菩薩,梵語菩提薩埵,中國人喜歡簡單,菩提薩埵就用菩薩兩個字。菩薩是什麼意思?見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,這叫菩薩,他無明煩惱沒斷。一切生死,永斷一切生死,這一切生死裡面他還有變易生死沒斷。變易生死很多很複雜,十法界裡頭有,一真法界裡頭也有。

  法身菩薩,這菩薩階級最高的,所謂法身,意思就是說,這些人各個都是大徹大悟、明心見性,不是凡人。他們往生到極樂世界,住實報莊嚴土,實報莊嚴土裡頭沒有分別執著,它還有階級。這階級從哪來的?你去找找不到,痕跡都沒有,事實上它真有,那就是無始無明的習氣沒斷乾淨,對於這個習氣厚薄不一樣,分成四十一個等級。所以破一品無明提升一個等級,你看,從十住、十行、十迴向、十地,四十個,加個等覺,這些人都是大徹大悟、明心見性,都住在實報莊嚴土。什麼時候無明能斷掉?要三個阿僧祇劫。能不能快一點?不能。怎麼不能?你要想快一點,你就生煩惱了,你看你又有分別又有執著了。明心見性了,性裡哪有什麼無明?還有什麼?什麼也沒有。所以,他們在大定當中,一念不生。無始無明,四十一品無始無明斷乾淨,要三個阿僧祇劫,這麼長的時間。

  祖師大德用比喻來給我們做個說明,什麼叫習氣?古人用酒瓶,酒瓶盛酒,酒倒乾淨,真沒有了,也擦乾淨了,摸也摸不出來,聞一聞還有味道,那就叫習氣。這習氣能不能斷掉?沒辦法。怎麼斷?蓋子打開放那裡,放半年,放一年,再聞聞,沒有了,就這個意思。所以法身菩薩在實報莊嚴土裡面修行,就是這個修法,就是不起心不動念,不分別不執著,一切隨它去,理都不要理,根本絲毫不受影響,這叫修大定,自性本定。修到成功了,自自然然就入常寂光淨土,無始無明習氣斷乾淨了就是常寂光,常寂光就是法身。證得究竟圓滿的法身,在哪裡?無處不在,無時不在,我們都在諸佛如來常寂光之中;換句話說,我們都在諸佛如來法身裡面,這是事實真相。

  我們再看下面,《涅槃經》裡面所說的,「《涅槃》之說,真究竟了義之語」。說得好,永斷一切生死,名無所得,這叫菩薩。「又證無所得者,《仁王良賁疏》曰:無所得心者,無分別智也。」對於一切法沒有分別,為什麼沒有分別?「當體即空,了不可得」,《般若經》上說的。我們現在,眼耳鼻舌身所接觸外面境界,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,都以為這是真的。全是假相,就像作夢,夢中以為是真的,醒來了,痕跡都找不到。所以佛在《金剛經》上教我們作如是觀,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。有為,什麼叫有為?有生有滅叫有為。

  我們看時鐘,修行,你看一秒一秒過去了,能不能回來?不能,永遠過去了,決定不可得。是不是一秒一秒這麼緩慢?不是,六根,根也好、塵也好、妄想也好,頻率統統是一秒鐘二千二百四十兆次,我們連這個概念都沒有。一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆次,這是彌勒菩薩告訴我們的。全是假相,你怎麼能把它當真?我們今天看電視,電視屏幕上的畫面一秒鐘一百次,不知道它是假相。剛剛生下來的小孩,他對於這個事實真相沒有概念,他看到電視上他以為是真人,他還想去抱抱他,他不了解事實真相。所以我們看時鐘看秒針要覺悟,事實真相就是這樣的,永遠不再回頭了。人生是什麼道路?說起來不要悲觀,是事實真相,從出生到死亡,很精進,一秒鐘都不肯停下來,這是人。自以為聰明,自以為有智慧,全錯了,錯得太離譜!

  下面,又舉《維摩慧遠疏》,這上面說:「此諸菩薩破去情相,到無得處,是故名為逮無所得。」遠公大師說得好。這些菩薩,法身大士,不是小菩薩,大菩薩,別教十地、圓教初住以上。在我們中國示現的,惠能大師是這個境界;在我們面前示現的,海賢老和尚是這個境界。為什麼?他們情這個相斷了;換句話說,他不再執著,他不再把這樁事情放在心上,心上這些東西已經洗刷乾淨,心裡頭無所得。

  底下念老的話一句做總結,就是「到無得處也」。假相有沒有?有,真相沒有,你就記住這個,所有是假相,真相沒有。假相存不存在?假相存在的時間太短,它存在的時間只是二千二百四十兆分之一秒,也就是說一秒鐘它的畫面已經換了二千二百四十兆次。從這個地方我們有個概念,得到個概念,它太快了,快到我們不知道,有眼沒看見,有耳沒聽到,六根,連意根都想不到。這是事實真相,到無得處。

  《般若經》,我們漢學院選出來,儒釋道至少都要有個正確的概念,要修必修的課程,足以能代表這個學派。儒家,我們選的《四書》;道家,我們選的老莊,《老子》、《莊子》前面的內篇七篇;佛教,我們選的《金剛經》,那是幫助我們看破,我們選的《無量壽經》是教我們放下。看破、放下,我們直接就取西方極樂世界,希望我們這一生,能生西方極樂世界,親近阿彌陀佛,等於一生圓滿成就。漢學院必修的儒釋道的基本的典籍,就這五樣東西。

  智得到之後,無所得了,無所得當中,『以方便智』教化眾生。幫助別人開悟那要用方便智,方便智也叫後得智,又名權智,權是權巧方便。「乃達於方便法之智」,達是通達,通達到方便法的智慧。「又為行方便之智」,恆順眾生,隨喜功德,這是方便智。這不是實智,實智是萬法都不可得,那是真實智,心地清淨,一塵不染。

  所以清淨心是智慧,阿羅漢就證得,菩薩證得的是平等智。平等,平等就是萬法一如。惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,沒想到整個宇宙一切萬法從哪來的?自性變的。自性要不變,就好像我們看的銀幕,上面沒有色相、沒有音聲,一片空白,這叫常寂光。有緣,有緣就是頻道按下去了,現象就現前。無論現與不現,我們要記住,都是在二千二百四十兆分之一秒這麼高頻率之下,它在那裡運動,它不是靜止的,它是動的。而且一個畫面過去,永遠不會再出現跟它相同的畫面,沒有了,找不到相同的。昨天的我不是今天的我,明天的我不是今天的我,這個話說了你相不相信?你懂不懂?再縮短跟你講,前一個小時的我不是這個小時的我,後一個小時的我也不是現在的我。然後再給你講一分、一秒。這給你什麼概念?不可得,不要以為真有,假的。以為真有,你迷了,你迷得很嚴重,死抓著這個不放,認為是你所有的,殊不知是假的,空的。古人講的話講得很有味道,「圓滿菩提」,成佛了,成佛怎麼樣?「歸無所得」,什麼都沒有,這就成佛。不要以為成佛了我得到什麼,得到智慧,得到神通,那完全不是的,那假的,不是真的。那個說法是魔說,不是佛說,佛一定給你說畢竟空、不可得。

  但是方便智在教學裡頭管用,要沒有這個,教學就無法傳遞,老師沒有辦法教,學生就無法學。所以學跟教都要用方便,都要用善巧。「又為行方便之智」,這個行是生活。海賢老和尚為我們表演九十二年,這是行,他完全用行來表方便之真智。「權智與實智相對,達諸法之實相,名為如來之實智。」這是說明它管用,權智管用,權智能夠幫助人真正明瞭諸法實相。像我們剛才用屏幕做比喻,大家容易懂,我們把屏幕,沒有按頻道,只把屏幕打開,這就是常寂光;頻道按下去,就是實報土,就是方便土,就是同居土,也就是我們現在所說的這個虛空法界,這頻道打開了。從哪裡來的?都是自己真心裡頭變現出來的。真心裡頭有沒有這個東西?沒有這個東西。沒有,它會變,你頻道不打開它不變,不變,不能說它無;頻道打開它會變,不能說它有。說有說無都錯了,說非有非無也錯了,所以開口便錯,動念即乖,四句百非在這裡看得清清楚楚。你慢慢了解諸法實相,實相在哪裡?就在面前,眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所觸的,乃至於起心動念,意業對法塵,都是這個現象。這個現象的體不可得,換句話說,相用也不可得。

  教化眾生要教,熱心去教,教了怎麼樣?不可得。《金剛經》上佛說得很清楚,度無量無邊眾生,到最後沒有一個眾生真正被你度了的,沒有。所以,可不可以居功?不可以,居功就有所得。只要有所得,行,來生你會生天道,果報嘛!你說不可得,不可得,好,無色界天的果報;有所得,那就有天上的福報,跟三途的罪報。我們迷惑顛倒,不了解事實真相,就是諸法實相,在裡面胡作妄為,起心動念就是胡作妄為,錯了。我有起心動念,我沒有造作這些事,還是有業報,起心動念是意業,言語是口業,行為是身業,身口意三業都在造罪業,你怎麼說你沒做?你要是不念佛,你就造業,造善惡業;你要不往生極樂世界,你就脫離不了六道輪迴。

  我們今天遇到了淨宗法門,遇到了夏蓮公的《淨修捷要》,遇到了黃念祖老居士的《報恩談》,這個福報太大了,世出世間一切福報加起來都比不上,可是多少人當面錯過。我在國外,雖然學校裡頭聘請我做教授,我講什麼?我還是講《無量壽經》。他要我開課,我就開的《無量壽經》這門課,頂多在解門上我再開個《金剛經》的課,我就講這兩樣東西,在學校開課。不在學校,專講《無量壽經》,為什麼?來不及了,這個東西能救命,真救了,把我們帶出六道輪迴,帶出十法界,這還得了!

  跟我在一塊學習的,人數不多,不超過十個人。我們只有幾間房子住就可以,幾個同學們在一起,每天在一塊研究這部經,探討這部經。而且要把這部經變成我們生活,變成我們的工作,變成我們處事待人接物,真管用。幫助在家同修幸福快樂,幫助每個家庭和睦,幫助社會和諧,幫助國家富強,幫助天下太平。學了要管用,沒用學它幹什麼?管大用!

  底下這句,「了達」,了是明瞭,達是通達,「於諸種之差別,為如來之權智」。世間出世間這一切假相都能夠通達明瞭。無論什麼人向佛請教,佛都能給你講清楚,都能給你講明白,這叫權智,善巧方便。你要問佛,這些東西的究竟、真相,佛告訴你,萬法皆空,皆不可得,皆無所有。一般初學的人聽到,都莫知所云,不知道佛在講些什麼,佛講的是真話不是假話,妙極了!

  我們再看念老引用《大乘義章》第十九卷說:「知一乘真實之法,名為實智。」一乘真實之法是什麼?是無所有、畢竟空。你如果是真正知道,你心裡面徹底放下,真的一念不生,連個起心動念都放下了。這是什麼?這是實智,真實智慧。為什麼叫它真實智慧?這是什麼境界?如來的境界,究竟圓滿佛果。所有一切現象,十法界依正莊嚴,佛法裡面講的遍法界虛空界,無量無邊,這裡頭的種種業因果報,你去問佛,佛沒有一樣不知道。那個智,那叫如來權智,叫方便智。所以「了知三乘權化之法,名方便智」。三乘,這是教化眾生,分為三個階段,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘;聲聞小學,緣覺中學,菩薩是大學。釋迦牟尼佛四十九年教學,是有淺深漸進的,先講小乘十二年,再講方等八年,好比中學,然後再提升到般若,二十二年,好比是大學,菩薩乘,最後八年講《法華》《涅槃》,是把這些大乘菩薩提升到一乘,一佛乘。這些都是善巧方便,這個權就是善巧方便,教化眾生的方法。

  所以,釋迦牟尼佛在世間,一生給我們示現的是教學。諸位要知道,佛陀是最高的學位,菩薩是第二個學位,阿羅漢是第三個學位,就好像現在大學裡頭博士、碩士、學士,阿羅漢是學士,菩薩是碩士,佛是博士。佛希望每個人都成佛,一切眾生本來是佛,一切眾生都有佛性,凡是有佛性的,將來都會成佛。一切萬物也都有佛性,它不叫佛性,叫法性,法性跟佛性是一個性,不是兩個性。人成佛了,一切都成了,得大圓滿。這個我們不能不知道。

  我們再往下面看,「又實智者,體也」,是理體,「權智者,用也」,起作用,「如來成佛之本體,在於實智」,只要實智一開,這個人叫成佛了。所以宗門說得好,明心見性,見性成佛,性是什麼?性就是實智,它是真實的,它無所不知,無論是真的是假的,它全知道。所以,成佛的本體在實智,實智就是大徹大悟、明心見性,在淨土宗叫理一心不亂。海賢老和尚達到這個境界,他在功夫成片、事一心不亂再上去,叫理一心不亂,事一心不亂是菩薩,理一心不亂成佛了。所以成佛,往生極樂世界才生實報莊嚴土,菩薩住方便有餘土。但是極樂世界很特殊,很不可思議。極樂世界確確實實有四土三輩九品,換句話說,它有很多等級,大學、中學、小學、研究所,有很多等級,但是它的待遇完全相同。這不是講生活的待遇,生活待遇大家一樣,智慧、神通、道力的待遇也相同,這是不可思議的境界。十方一切諸佛剎土裡頭沒有,只有極樂世界有,妙!真叫妙不可言。

  所以如來成佛的本體,實智,只要實智出現,實智是什麼?真心,妄心裡頭沒有實智。妄心是阿賴耶,妄心有分別、有執著;真心沒有分別、沒有執著。真心沒有起心動念,妄心有起心動念,凡是有起心動念、分別執著都是妄心。佛教我們用真心,真心沒有這些念頭,人與人之間平等的,看每個人都是佛菩薩。念阿彌陀佛的人看每個人都是阿彌陀佛,沒看錯,是真的,不是假的。看每個人都是好人,看什麼事都是好事,為什麼?好事是等於零,壞事也等於零,它是平等的,它沒有分別。不是好壞不分,清清楚楚、明明瞭瞭,它是一,它不是二,你們只看一面,他看兩面。我們一般人看手心、手背兩面,他從一面裡面就看透了,你那一面是裡,這一面是面,他看透了,這就看透真相。

  「一代教化之妙用,存於權智」,實智是般若無知,權智是無所不知,所以妙用在權智。「又密教以胎藏」,胎藏是屬於蓮花部,「鬘荼羅之心蓮華臺為實智」。鬘荼羅的心,中心,是胎藏,用蓮花做代表,所以叫蓮花部。蓮花臺代表實智,蓮花臺有八個葉,花瓣,蓮花的花瓣開敷,代表權智。

  《大日經》第二卷說:「諸佛甚希有,權智不思議。」眾生學佛全靠佛菩薩的權智,為什麼?實智是不起心不動念的,不起心不動念,歸零,零是什麼?自性本定。你要問,佛教為什麼提倡戒定慧?因為定是自性本定,自性本來就是定的。惠能大師五句話的第四句,「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是自性本定。所以,一定要修定才跟自性、真心相應,不定,就跟它距離遠了。我們一天到晚浮躁,那就遠之遠矣,那就沒救了。所以一定要修定,念這一句阿彌陀佛,修定。

  海賢老和尚,這個法門他能成就,我們也能成就,帶給我們無比的信心、堅實的願心,我真願到極樂世界去,我不願在這兒住。這個地方不管什麼,有好,沒有也好,不計較,不強求,一切隨緣度日。一切時一切處牢牢抓住這一句阿彌陀佛,信願求生淨土,決定往生。念到功夫成片,阿彌陀佛就送信息給你,你就放心了,你就踏實了。如果學海賢,不怕苦,不怕難,願意在世間多受一點苦難,給人做好榜樣,那是功德。這是好事情,佛會保佑你,會滿你的願,時候到了他會帶你到極樂世界去。

  《大日經》第二卷說,諸佛甚希有,權智不思議。「故知方便智亦不可思議,度生妙用,權化之法,全由此智也。」如果沒有方便智,哪裡來的《大藏經》?釋迦牟尼佛怎麼可能四十九年講經說法?講經說法完全是權智。我們跟佛比,佛是菩薩全智,我們呢?全迷,統統都迷了,全迷了就是凡夫,六道凡夫。全智好,我說的全是完全的全,講得通,跟它這個權講得通。全智、全迷,全智是大權示現,全迷呢?實在講也是大權示現。我們示現的時候是示現六道輪迴,是示現十法界,是很不好的示現,是讓很多眾生受苦受難的示現,不是好事。佛菩薩的全智示現是美好的,你看示現極樂世界,示現菩薩道場。

  文殊菩薩在五台山,黃念祖老居士《報恩談》裡頭有一段談到,有個出家人朝山,在五台山看見一個小地方,門口不大,門口上寫了金剛洞。他好奇,進到裡面,裡面很寬大,有宮殿,有樓閣。轉了一圈,也沒人跟他打招呼,他想走。忽然聽到後頭有人叫他,叫他的名字,他很訝異,這個地方我根本沒有熟人,怎麼有人知道我的名字?是個小沙彌,告訴他,師父請他進去坐坐。他就進去了,是個老和尚,給他頂禮。老和尚說坐坐,老遠來的,辛苦了。談了很多話,以後離開了。再往上去,遇到一戶人家,住在那裡很久,他們就談到打千僧齋,老是感到山上人太少,湊不出一千人來。他就說,我剛才去了一個地方,叫金剛洞,那個裡頭就有七、八百人,怎麼會沒有人?他說我沒聽說哪個地方有個金剛洞,我在這住了十多年了。爭來爭去,辯了很久,有一個人說,你莫非是見了文殊菩薩?這句話一提,他痛哭流涕。真的,當面錯過,再去找找不到了。

  所以中國大陸這些名山大川,確實有佛、有菩薩、有天龍八部護守。人造業造得再重,菩薩心腸是慈悲的,不忍心看到你的苦難,總是盡心盡力幫助你把這個災難減輕。不能化解的話,減輕,能化解的都化解了,不能化解,減輕,這是真的不是假的。菩薩,哪兒有災難到哪去,他不會去躲避,他住在那個地方,那個地方災難輕一點,都是救苦救難。這都是諸佛菩薩、龍天善神權智示現。

  「又從實智以求權智,亦即從根本智而達差別智」,這是『增長了知』。從實智,宗門的參禪求什麼?求實智,實智得到,權智也就得到了。念佛也要用這個方法,專念阿彌陀佛,放下萬緣,這就是求實智。海賢老和尚求實智,一天到晚一句佛號,得念佛三昧了。甚深的三昧就是實智,得到實智,實智就是見性,明心見性;權智是起用,無量智慧,世出世法,此界他方,無所不知,一切通達沒障礙,這權智。所以就是「從根本智而達差別智,故曰增長了知」。我們常常講,你的學問提升了,智慧增長了,這都是讚歎差別智。實智是真智,真智無知,起作用是差別智,無所不知,是這個意思,我們要明白、要了解。

  「蓮瓣之盛敷,可喻增長,蓮瓣之初開,可喻了知」。這是密宗鬘荼羅蓮花八瓣表法的意思,這就是表,代表,做比喻,代表增長;蓮瓣初開,這個就好比是了知,剛剛開悟。「心蓮八瓣開敷,正顯增長了知之義」,這個了知是後得智,讓後得智真正從根本智起用,無所不知,無法不知,他自自然然能通達一切佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的經典,他全能看懂,他全能講解。實智是不能講解,實智,你看到他在那裡打坐,如如不動,真的,不起心不動念。他清不清楚?清楚,他不是在睡著,他清醒的。眼沒睜開,耳朵也沒開,眼不開不見,耳沒開就不聞,他完全在大定當中,在這個境界裡頭。所以有人請教他,他應對如流,引經據典、如數家珍,熟透了,實際怎麼樣?他沒看過,他也沒聽過。海賢老和尚可以給我們做證明,你看他跟大眾接觸的時候,大家到山上來看他,他跟人聊天,完全講的是道,是大乘佛法。他也沒學過,他怎麼全知道?讓聽者心服口服,無量的歡喜,不敢小看老和尚。聰明的人,有程度的人,一聽就曉得老和尚開悟了,不是開悟說不出來。這些給我們提供很大的啟示。

  我們從這些例子,實際例子上,了解,中國古聖先賢,堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子這些,都是開悟了。所以他們生在不同的年代,不同的地區,老死不相往來,說的道理居然相同,處事待人接物這些道德概念他們都能做出來,也相同,怪了!為什麼?開悟了,小悟是阿羅漢,大悟是菩薩,明心見性是聖人,中國人叫聖人,印度人叫佛陀;印度人叫菩薩,中國人叫賢人;印度人叫羅漢,中國人叫君子。他們是在平等的境界裡頭。

  你看它心蓮表法,蓮花盛開,這個比喻增長,蓮瓣初開比喻了知,就是剛剛開悟。「心蓮八瓣開敷,正顯增長了知之義。因蓮葉開敷而明現蓮臺」,花開了,盛開了,蓮蓬看到了,「正表從方便智之開明,而徹顯心源」。把蓮蓬當作心源,當作根本智;蓮花代表後得智,代表權智,這個表法表得很有意思。

  後面接著底下這一科,「悟由自心」,這個科判好。

  【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

  我們要注重這個『不由他悟』,開悟是不是別人幫助你的?沒有。是不是從佛那裡悟來的?沒有,佛沒教你,都是自己開悟了。怎麼開悟的?萬緣放下開悟的,只要有一樁事情沒放下,那就把你悟門堵塞了,你就開不了悟。所以徹底放下就大徹大悟。不但世法要放下,佛法也要放下,《金剛經》上說得好,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法。為什麼?因為有世間這些迷惑顛倒的人,所以才有佛法,沒有這些迷惑顛倒的人,佛沒法。所以佛法不是真的,佛法是善巧方便說的,你可別認真,真有佛法,那就壞了。為什麼?起執著,佛法是破妄想、分別、執著,你只要有妄想分別執著,就不是佛法。

  所以《金剛經》上教菩薩,無住生心,生心無住。生心是什麼?權智;無住,實智。生心,給人家講經說法,行,講完之後什麼也沒有,乾乾淨淨,說而無說,無說而說,這就對了。說是生心,眾生來問,你解答,他不問,沒話說,他問什麼,你答他什麼,決定沒有答錯,真妙!這真正佛法。希望同學努力念佛求生淨土,對於這個世間法,要從《金剛經》上求智慧,我們怎麼樣應付。隨緣隨分,決定沒有妄想分別執著,就對了,那就無住,沒有妄想分別執著,恆順眾生,隨喜功德,這就對了。所以悟由自心,給我們很大的信心,我們深信不疑,我有信心。

  今天時間到了,這一段,「從本以來」四句,我們下一堂課再學習。