諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百六十一頁，倒數第三行看起：
『證無所得』。經文裡頭這些話，愈讀愈歡喜，愈讀愈覺得經文太殊勝了。最近這段時期，我們這個經中斷了好幾天，有十幾天，很對不起同學們。原因是我回到台灣去治牙齒，上一次醫生給我治的牙是臨時的，我要趕著到歐洲去，回來之後就跟我約了，要我儘快到高雄把牙齒治好。現在牙齒沒有問題了，治好了。再檢查就眼睛有一點模糊，看著經文有一點模糊，我以為我這個老花眼睛度數增加了，想去再配個眼鏡。配眼鏡的時候發現不是度數增加，是有白內障。醫生跟我約定，白內障動手術很簡單，大概一個小時就做完了，就做好了，可是需要休息一個月。我在下週要參加教科文組織的會議，沒有時間做這個手術，手術很簡單，但是要一個月的時間休息，才能夠恢復正常。所以我就想，等我這次歐洲回來之後，我再去治白內障。他給我檢查，我這個白內障不嚴重，眼睛神經系統都非常好，只是這一點小毛病。但是要充分休息，就是不能見陽光，最好不看書。我說也好，讓我閉幾個星期關，好好的念佛。
想到這個地方就想起夏蓮公早年，他從日本回來之後，遇到淨宗，淨土法門，他住在一個小樓上，閉關念佛，非常快樂歡喜，樓上就他一個人，笑咪咪的，一個多星期。所以他把他小樓取了個名字，叫歡喜齋。這歡喜從哪裡來的？終於他說出來了，這一次我真正找到出離六道輪迴的方法；換句話說，以前沒找到。這個方法是什麼？就是淨土念佛，帶業往生的方法。這個人不是一生修行，老修行，大概生生世世都修行，沒有能脫離六道輪迴。什麼原因？斷煩惱、斷習氣太難了，不是容易做得到的。我們想想，蓮公通宗通教，顯密圓融，這樣的大善知識，連虛雲老和尚都讚歎，有幾個人能比得上。他都承認了，斷煩惱不容易，不要說斷無明，斷見思證阿羅漢都不容易。證阿羅漢算是成就了，為什麼？出離六道輪迴了，學佛真正有成就。不容易！
我現在也很歡喜，非常歡喜，我也找到脫離六道輪迴的門道，我比蓮公還差一等，我承認見思煩惱斷不掉，念佛這個法門怎麼個修法？我歡喜從哪裡來的？我從蓮公老師這來的，我看到他最後寫了一部《淨修捷要》，容易，三十二拜，保證往生。他抓到了淨土宗，對淨土宗最大的貢獻就是這個《淨修捷要》。我相信，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》黃念祖老居士的註解，跟《淨修捷要》，以及《淨修捷要報恩談》，這兩本書決定會傳到釋迦牟尼佛末法最後的一千年。我們現在是開頭的一千年過去了，是第二個一千年，後面還有八千年。往後，學佛，真正能夠脫離六道輪迴，往生西方極樂世界，就靠這兩本書，一本，我們現在學習的《大經解》，另外一本就是《淨修捷要》。
《報恩談》我從頭到尾聽了六、七十遍，愈聽愈歡喜，愈聽愈感到幸運。我們這樣的根性，遇不到這個法門，沒救；如果沒救，那就叫真可憐，不是假的。佛在經上句句話都是真實話，三途一墮五千劫，還得了！不能往生，出不了六道輪迴，肯定墮三途。在三途裡頭，進去容易，出來不容易，不是有那麼長的壽命，他轉來轉去還是在三途，一會餓鬼道，一會地獄道，一會畜生道，然後又是餓鬼道，就這三惡道打轉，三惡道輪迴。這太可怕了，愈想愈可怕。什麼方法能保證我們不墮三途？《無量壽經》會集本的經跟黃念祖的註解能保證，保證我們在行門裡頭不退轉的就是《淨修捷要》。我們學佛這圈子愈來愈小，小到最後就是三十二拜。能不能成功？能，我相信，一點懷疑都沒有。
這個世界不可以留戀，不但人間不能留戀，欲界天、色界天、無色界天都不可以留戀，要捨得乾乾淨淨。起心動念就是阿彌陀佛，就是極樂世界，這個地方能放下，徹底放下。再好的因緣、再好的機會，你遇到了，可以修人天福報，甚至於可以修人天高廣的大福，能不能動心？不能動。為什麼？色界天、無色界天福報雖然大，壽命長，非想非非想處天，壽命八萬大劫，我們無法想像，但是八萬大劫還是有數，終究有到的一天，到了怎麼辦？到了如果出不去，麻煩可大，不能不清楚。什麼麻煩？又掉在輪迴裡頭去了，爬得高摔得重，這一摔下來非常有可能到三惡道去。所以爬得高摔得重，那個時候怎麼辦？沒人能救你。所以，這些事情常常要放在心上，然後我們就下定決心，這個世出世間一切善要做，做了怎麼樣？不求果報。我不求人天福報，我只求往生極樂世界，所修一切功德統統迴向往生西方，這就對了，這才能真正解決問題。我們不能不知道，不能不重視，不能疏忽。
這個法門遇到，跟經上所說的淨土法門出現在世間，這個機會一樣的殊勝、一樣的難，無量劫來稀有難逢之一日，彭際清老人說的。經上告訴我們，無量劫來稀有難逢，我們這一生遇到了，還遇到了《淨修捷要》，太稀有了。夏蓮公遇到淨土法門，歡喜了一個多星期，滿心歡喜，我們今天遇到《淨修捷要》，有沒有他的歡喜心？如果有他那種歡喜心，我相信你決定會生淨土。徹底放下，這個世間什麼都是假的，沒有一樣是真的，可別當真。
這段經文是「疑斷慧生」，斷疑生信，生智慧。前面是「決斷疑網」，這第二句是「證無所得」，都是假的，別以為有所得。「無所得又云無所有，即空慧也，即無分別智也」，是我們經題上「平等」兩個字。經題上前面一半說的是果報，我們到極樂世界得到什麼？「大乘」，大乘是講智慧，什麼智慧？佛陀的智慧，法身菩薩的智慧，這還得了！什麼功夫得到的？經題下半段是講因，清淨、平等、覺，平等心得到的。無所得就平等了，有所得不平等，無所得是真平等，不但身外之物沒有一樣東西你能得到，還包括你的身體，這身體也不是我，身體也不可得。不可得則隨順其自然，那什麼？業報身，如何把業報轉變成功德報身，那就好了。能不能轉？能轉。怎麼個轉法？弘法利生。
海賢老和尚是我們的榜樣，他的榜樣做得好，他給我們演出來的是不認識字、沒有讀過書的農民，從小就下田幹活，二十歲出家。他的特長被佛菩薩選中了，被老和尚看出來，老和尚就是他的師父，傳戒老和尚，那是個明心見性的人，不是這等人物看不出來。看出什麼？他是法器，非常難得，億萬人當中難得有一個，被老和尚遇到了。這就是大家都曉得他老實、聽話、真幹，這六個字真正做到可不容易，那就是法器，那就是再來人。所以老和尚看準了，剃了頭，傳給他六字真言，南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。你看他聽話，日夜不間斷，睡覺了就安穩睡覺，起來，佛號就接上，九十二年沒中斷。
他念佛的功夫，事一心，理一心，前面是功夫成片，這三個階段他都圓滿證得。我們從側面來觀察，雖然老和尚不在了，我們看到許多報告，《永思集》、還有老和尚的一些照片、錄像，資料不多，但是能看得出來。老和尚念佛念到功夫成片在什麼時候？我肯定的說在二十五歲之前，他二十歲開始念，絕對沒有超過二十五歲，得功夫成片。什麼叫功夫成片？心裡面無論在什麼時候、無論在什麼處所只有一句佛號，除這一句佛號之外，沒有第二個念頭，就叫成片。一般只要念到這個功夫，跟阿彌陀佛就有感應，佛會在定中出現，會在夢中出現，傳信息給你，來告訴你，你還有多長的壽命，將來壽命到的時候，佛會接你往生。換句話說，你心裡就很踏實了，知道自己在極樂世界那個名簿上有你，蓮池中有你的一朵蓮花，講堂有你的座位，歡喜念佛。
我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡面看到的，許許多多人，三年，佛一給他送信息，沒多久他就走了。曾經有人問我，基隆那邊有個法師，早年我講經他常來聽，他問我，是不是那些人（念佛人）都是三年壽命到了？我告訴他，這個話講不通，不合邏輯，哪有那麼巧？那怎麼往生的？他還有壽命不要了，求佛帶他往生，佛很慈悲，真的帶你走了。這就叫念佛三年往生的，是這麼個意思，不是他真的念佛三年壽命到了，我們要曉得。一般真正念佛想求生的人，只要功夫成片都想馬上走，這世界太苦了。在這個世界受罪，極樂世界那麼好，為什麼不去？我們現在在這個地球上，看看哪個地方社會能安定，居民都能夠和諧，我們都想去移民，想方法到那邊去。極樂世界是移民最理想的地方，而且有佛來接引你去，怎麼能不去？不去，不想去，對這個世界還有留戀，還捨不得離開，那是假的，那不是真的。
真念佛人不是這個心態，除非你的功夫成就了，阿彌陀佛留你，就像海賢老和尚，他真徹底做到了，圓滿做到了。阿彌陀佛對海賢老和尚說，你修得很好，就請他多住幾年，給佛門弟子做個好榜樣，給淨宗法門的同修做個好榜樣。這好，太難得了！時候到了阿彌陀佛一定就帶他走。他這九十二年念佛生涯當中，我相信他跟阿彌陀佛多次見面，決定不止四次。我們在《淨土聖賢錄》裡面讀到，初祖慧遠大師當年在世的時候，在廬山第一個念佛堂，建第一個念佛堂，一百二十三個同修在一起共修，統統往生。遠公大師四次見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界，我相信海賢老和尚決定不止十次，他九十二年這麼長的時間，跟極樂世界、跟阿彌陀佛很熟了。佛不帶他去，就是要他給我們表法，讓他慈悲在這個世間多住幾年，多受一點苦，我們得利益，幫助我們增長信心、堅定願心，決定生淨土。
又遇到會集本，又遇到黃念祖老居士的註解，又遇到蓮公的《淨修捷要》跟《報恩談》，這是寶，真的寶！保證我們脫離六道輪迴，保證我們出離十法界，保證我們一生往生極樂世界去成佛，這能不歡喜嗎？
所以斷疑生信，證這個世間裡頭無所得，一樣都得不到。為什麼？因為它無所有，假的，全是假的，沒有一樣是真的。這在佛法叫空慧，空是真的，不是假的，空慧是真的。空慧，就是惠能大師開悟的時候，說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」，本自具足什麼？第一個無量智慧，就是空慧。空慧不起作用，真的跟這兩個字所說的一樣，空慧，什麼也沒有。你向他請教，無論世法、佛法，他能給你講得很清楚、很詳細、很明白，記錄下來就是一部經典。本師釋迦牟尼佛當年住世，講經教學四十九年，這個智慧就是空慧裡頭流出來的。空是自性、真心，真如、自性裡面流露出來的智慧，就是無分別智，是真的。有分別智是假的，是知識，有分別是知識，無分別是智慧。
「體無相之真理」，智慧是起作用，是現相。體、相、用，一而三、三而一，這是離不開的。體是什麼？體就是本性。所以無相的真理就是自性。「自心無所執著，無諸分別，是曰無所得」。真心不但沒有執著，沒有分別，給你講得更深一層的，根本就沒有起心動念過。六根對六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，空慧。所以放下就對了，徹底放下，空慧就現前。
下面引《心經》說：「無智亦無得。」無智是自性本定，無智現前也無所得。所以，佛教我們放下，儒也教我們放下，格物就是放下。致知，只要物欲放下了，智慧就現前，帶給你是法喜充滿，不是煩惱。知識生煩惱，智慧不生煩惱。
《大智度論》裡頭說：「諸法實相中，決定相不可得故，名無所得。」這樁事情，現代的量子力學家發現了，發現什麼？發現決定相不可得。你所看到的相全是幻相，而且這個幻相在面前的時候，千變萬化，它是不定的。我們相信，科學的進展這些年來進步很快，我相信二、三十年之後，這個問題得到普遍的承認。那就是物質現象、心理現象，心理現象是念頭，心理現象跟物質現象是一不是二，它們兩個不能分開，一體的兩面，念頭是體，物質是現相。物質不可得，念頭也不可得，佛經上說得好，「無智亦無得」，無智是念頭，不可得是物質現象。所以什麼都別想，想什麼都不可得，希望你每天就想阿彌陀佛，為什麼？想阿彌陀佛，阿彌陀佛真來；想極樂世界，極樂世界真的會現前，這就沒錯了。除極樂世界、除阿彌陀佛什麼都不想，你真正要相信決定相不可得。《智度論》上說：諸法實相中，決定相不可得故，名無所得。
又《涅槃經》裡頭說：「無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明。」這句話希望大家把它記住，無所得是智慧，有所得的是無明，無明就是你迷了，你起心動念了。起心動念是煩惱的根，它起作用就是無量無邊的煩惱，就是分別，就是執著。分別、執著裡頭就有善惡，善的感善的三善道，惡的感的是三惡道，六道輪迴是這麼形成的。所以起心動念，你是在製造六道輪迴。阿羅漢厲害，阿羅漢明白了，所以他能夠在境界裡頭不起心不動念，無明破了，脫離六道輪迴，脫離十法界。
「又曰」，這也是《涅槃經》上所說的，「有所得者，名生死輪。一切凡夫輪迴生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得」。這句話我們要知道。菩薩，梵語菩提薩埵，中國人喜歡簡單，菩提薩埵就用菩薩兩個字。菩薩是什麼意思？見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，這叫菩薩，他無明煩惱沒斷。一切生死，永斷一切生死，這一切生死裡面他還有變易生死沒斷。變易生死很多很複雜，十法界裡頭有，一真法界裡頭也有。
法身菩薩，這菩薩階級最高的，所謂法身，意思就是說，這些人各個都是大徹大悟、明心見性，不是凡人。他們往生到極樂世界，住實報莊嚴土，實報莊嚴土裡頭沒有分別執著，它還有階級。這階級從哪來的？你去找找不到，痕跡都沒有，事實上它真有，那就是無始無明的習氣沒斷乾淨，對於這個習氣厚薄不一樣，分成四十一個等級。所以破一品無明提升一個等級，你看，從十住、十行、十迴向、十地，四十個，加個等覺，這些人都是大徹大悟、明心見性，都住在實報莊嚴土。什麼時候無明能斷掉？要三個阿僧祇劫。能不能快一點？不能。怎麼不能？你要想快一點，你就生煩惱了，你看你又有分別又有執著了。明心見性了，性裡哪有什麼無明？還有什麼？什麼也沒有。所以，他們在大定當中，一念不生。無始無明，四十一品無始無明斷乾淨，要三個阿僧祇劫，這麼長的時間。
祖師大德用比喻來給我們做個說明，什麼叫習氣？古人用酒瓶，酒瓶盛酒，酒倒乾淨，真沒有了，也擦乾淨了，摸也摸不出來，聞一聞還有味道，那就叫習氣。這習氣能不能斷掉？沒辦法。怎麼斷？蓋子打開放那裡，放半年，放一年，再聞聞，沒有了，就這個意思。所以法身菩薩在實報莊嚴土裡面修行，就是這個修法，就是不起心不動念，不分別不執著，一切隨它去，理都不要理，根本絲毫不受影響，這叫修大定，自性本定。修到成功了，自自然然就入常寂光淨土，無始無明習氣斷乾淨了就是常寂光，常寂光就是法身。證得究竟圓滿的法身，在哪裡？無處不在，無時不在，我們都在諸佛如來常寂光之中；換句話說，我們都在諸佛如來法身裡面，這是事實真相。
我們再看下面，《涅槃經》裡面所說的，「《涅槃》之說，真究竟了義之語」。說得好，永斷一切生死，名無所得，這叫菩薩。「又證無所得者，《仁王良賁疏》曰：無所得心者，無分別智也。」對於一切法沒有分別，為什麼沒有分別？「當體即空，了不可得」，《般若經》上說的。我們現在，眼耳鼻舌身所接觸外面境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，都以為這是真的。全是假相，就像作夢，夢中以為是真的，醒來了，痕跡都找不到。所以佛在《金剛經》上教我們作如是觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。有為，什麼叫有為？有生有滅叫有為。
我們看時鐘，修行，你看一秒一秒過去了，能不能回來？不能，永遠過去了，決定不可得。是不是一秒一秒這麼緩慢？不是，六根，根也好、塵也好、妄想也好，頻率統統是一秒鐘二千二百四十兆次，我們連這個概念都沒有。一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆次，這是彌勒菩薩告訴我們的。全是假相，你怎麼能把它當真？我們今天看電視，電視屏幕上的畫面一秒鐘一百次，不知道它是假相。剛剛生下來的小孩，他對於這個事實真相沒有概念，他看到電視上他以為是真人，他還想去抱抱他，他不了解事實真相。所以我們看時鐘看秒針要覺悟，事實真相就是這樣的，永遠不再回頭了。人生是什麼道路？說起來不要悲觀，是事實真相，從出生到死亡，很精進，一秒鐘都不肯停下來，這是人。自以為聰明，自以為有智慧，全錯了，錯得太離譜！
下面，又舉《維摩慧遠疏》，這上面說：「此諸菩薩破去情相，到無得處，是故名為逮無所得。」遠公大師說得好。這些菩薩，法身大士，不是小菩薩，大菩薩，別教十地、圓教初住以上。在我們中國示現的，惠能大師是這個境界；在我們面前示現的，海賢老和尚是這個境界。為什麼？他們情這個相斷了；換句話說，他不再執著，他不再把這樁事情放在心上，心上這些東西已經洗刷乾淨，心裡頭無所得。
底下念老的話一句做總結，就是「到無得處也」。假相有沒有？有，真相沒有，你就記住這個，所有是假相，真相沒有。假相存不存在？假相存在的時間太短，它存在的時間只是二千二百四十兆分之一秒，也就是說一秒鐘它的畫面已經換了二千二百四十兆次。從這個地方我們有個概念，得到個概念，它太快了，快到我們不知道，有眼沒看見，有耳沒聽到，六根，連意根都想不到。這是事實真相，到無得處。
《般若經》，我們漢學院選出來，儒釋道至少都要有個正確的概念，要修必修的課程，足以能代表這個學派。儒家，我們選的《四書》；道家，我們選的老莊，《老子》、《莊子》前面的內篇七篇；佛教，我們選的《金剛經》，那是幫助我們看破，我們選的《無量壽經》是教我們放下。看破、放下，我們直接就取西方極樂世界，希望我們這一生，能生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，等於一生圓滿成就。漢學院必修的儒釋道的基本的典籍，就這五樣東西。
智得到之後，無所得了，無所得當中，『以方便智』教化眾生。幫助別人開悟那要用方便智，方便智也叫後得智，又名權智，權是權巧方便。「乃達於方便法之智」，達是通達，通達到方便法的智慧。「又為行方便之智」，恆順眾生，隨喜功德，這是方便智。這不是實智，實智是萬法都不可得，那是真實智，心地清淨，一塵不染。
所以清淨心是智慧，阿羅漢就證得，菩薩證得的是平等智。平等，平等就是萬法一如。惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，沒想到整個宇宙一切萬法從哪來的？自性變的。自性要不變，就好像我們看的銀幕，上面沒有色相、沒有音聲，一片空白，這叫常寂光。有緣，有緣就是頻道按下去了，現象就現前。無論現與不現，我們要記住，都是在二千二百四十兆分之一秒這麼高頻率之下，它在那裡運動，它不是靜止的，它是動的。而且一個畫面過去，永遠不會再出現跟它相同的畫面，沒有了，找不到相同的。昨天的我不是今天的我，明天的我不是今天的我，這個話說了你相不相信？你懂不懂？再縮短跟你講，前一個小時的我不是這個小時的我，後一個小時的我也不是現在的我。然後再給你講一分、一秒。這給你什麼概念？不可得，不要以為真有，假的。以為真有，你迷了，你迷得很嚴重，死抓著這個不放，認為是你所有的，殊不知是假的，空的。古人講的話講得很有味道，「圓滿菩提」，成佛了，成佛怎麼樣？「歸無所得」，什麼都沒有，這就成佛。不要以為成佛了我得到什麼，得到智慧，得到神通，那完全不是的，那假的，不是真的。那個說法是魔說，不是佛說，佛一定給你說畢竟空、不可得。
但是方便智在教學裡頭管用，要沒有這個，教學就無法傳遞，老師沒有辦法教，學生就無法學。所以學跟教都要用方便，都要用善巧。「又為行方便之智」，這個行是生活。海賢老和尚為我們表演九十二年，這是行，他完全用行來表方便之真智。「權智與實智相對，達諸法之實相，名為如來之實智。」這是說明它管用，權智管用，權智能夠幫助人真正明瞭諸法實相。像我們剛才用屏幕做比喻，大家容易懂，我們把屏幕，沒有按頻道，只把屏幕打開，這就是常寂光；頻道按下去，就是實報土，就是方便土，就是同居土，也就是我們現在所說的這個虛空法界，這頻道打開了。從哪裡來的？都是自己真心裡頭變現出來的。真心裡頭有沒有這個東西？沒有這個東西。沒有，它會變，你頻道不打開它不變，不變，不能說它無；頻道打開它會變，不能說它有。說有說無都錯了，說非有非無也錯了，所以開口便錯，動念即乖，四句百非在這裡看得清清楚楚。你慢慢了解諸法實相，實相在哪裡？就在面前，眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所觸的，乃至於起心動念，意業對法塵，都是這個現象。這個現象的體不可得，換句話說，相用也不可得。
教化眾生要教，熱心去教，教了怎麼樣？不可得。《金剛經》上佛說得很清楚，度無量無邊眾生，到最後沒有一個眾生真正被你度了的，沒有。所以，可不可以居功？不可以，居功就有所得。只要有所得，行，來生你會生天道，果報嘛！你說不可得，不可得，好，無色界天的果報；有所得，那就有天上的福報，跟三途的罪報。我們迷惑顛倒，不了解事實真相，就是諸法實相，在裡面胡作妄為，起心動念就是胡作妄為，錯了。我有起心動念，我沒有造作這些事，還是有業報，起心動念是意業，言語是口業，行為是身業，身口意三業都在造罪業，你怎麼說你沒做？你要是不念佛，你就造業，造善惡業；你要不往生極樂世界，你就脫離不了六道輪迴。
我們今天遇到了淨宗法門，遇到了夏蓮公的《淨修捷要》，遇到了黃念祖老居士的《報恩談》，這個福報太大了，世出世間一切福報加起來都比不上，可是多少人當面錯過。我在國外，雖然學校裡頭聘請我做教授，我講什麼？我還是講《無量壽經》。他要我開課，我就開的《無量壽經》這門課，頂多在解門上我再開個《金剛經》的課，我就講這兩樣東西，在學校開課。不在學校，專講《無量壽經》，為什麼？來不及了，這個東西能救命，真救了，把我們帶出六道輪迴，帶出十法界，這還得了！
跟我在一塊學習的，人數不多，不超過十個人。我們只有幾間房子住就可以，幾個同學們在一起，每天在一塊研究這部經，探討這部經。而且要把這部經變成我們生活，變成我們的工作，變成我們處事待人接物，真管用。幫助在家同修幸福快樂，幫助每個家庭和睦，幫助社會和諧，幫助國家富強，幫助天下太平。學了要管用，沒用學它幹什麼？管大用！
底下這句，「了達」，了是明瞭，達是通達，「於諸種之差別，為如來之權智」。世間出世間這一切假相都能夠通達明瞭。無論什麼人向佛請教，佛都能給你講清楚，都能給你講明白，這叫權智，善巧方便。你要問佛，這些東西的究竟、真相，佛告訴你，萬法皆空，皆不可得，皆無所有。一般初學的人聽到，都莫知所云，不知道佛在講些什麼，佛講的是真話不是假話，妙極了！
我們再看念老引用《大乘義章》第十九卷說：「知一乘真實之法，名為實智。」一乘真實之法是什麼？是無所有、畢竟空。你如果是真正知道，你心裡面徹底放下，真的一念不生，連個起心動念都放下了。這是什麼？這是實智，真實智慧。為什麼叫它真實智慧？這是什麼境界？如來的境界，究竟圓滿佛果。所有一切現象，十法界依正莊嚴，佛法裡面講的遍法界虛空界，無量無邊，這裡頭的種種業因果報，你去問佛，佛沒有一樣不知道。那個智，那叫如來權智，叫方便智。所以「了知三乘權化之法，名方便智」。三乘，這是教化眾生，分為三個階段，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；聲聞小學，緣覺中學，菩薩是大學。釋迦牟尼佛四十九年教學，是有淺深漸進的，先講小乘十二年，再講方等八年，好比中學，然後再提升到般若，二十二年，好比是大學，菩薩乘，最後八年講《法華》《涅槃》，是把這些大乘菩薩提升到一乘，一佛乘。這些都是善巧方便，這個權就是善巧方便，教化眾生的方法。
所以，釋迦牟尼佛在世間，一生給我們示現的是教學。諸位要知道，佛陀是最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位，就好像現在大學裡頭博士、碩士、學士，阿羅漢是學士，菩薩是碩士，佛是博士。佛希望每個人都成佛，一切眾生本來是佛，一切眾生都有佛性，凡是有佛性的，將來都會成佛。一切萬物也都有佛性，它不叫佛性，叫法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。人成佛了，一切都成了，得大圓滿。這個我們不能不知道。
我們再往下面看，「又實智者，體也」，是理體，「權智者，用也」，起作用，「如來成佛之本體，在於實智」，只要實智一開，這個人叫成佛了。所以宗門說得好，明心見性，見性成佛，性是什麼？性就是實智，它是真實的，它無所不知，無論是真的是假的，它全知道。所以，成佛的本體在實智，實智就是大徹大悟、明心見性，在淨土宗叫理一心不亂。海賢老和尚達到這個境界，他在功夫成片、事一心不亂再上去，叫理一心不亂，事一心不亂是菩薩，理一心不亂成佛了。所以成佛，往生極樂世界才生實報莊嚴土，菩薩住方便有餘土。但是極樂世界很特殊，很不可思議。極樂世界確確實實有四土三輩九品，換句話說，它有很多等級，大學、中學、小學、研究所，有很多等級，但是它的待遇完全相同。這不是講生活的待遇，生活待遇大家一樣，智慧、神通、道力的待遇也相同，這是不可思議的境界。十方一切諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界有，妙！真叫妙不可言。
所以如來成佛的本體，實智，只要實智出現，實智是什麼？真心，妄心裡頭沒有實智。妄心是阿賴耶，妄心有分別、有執著；真心沒有分別、沒有執著。真心沒有起心動念，妄心有起心動念，凡是有起心動念、分別執著都是妄心。佛教我們用真心，真心沒有這些念頭，人與人之間平等的，看每個人都是佛菩薩。念阿彌陀佛的人看每個人都是阿彌陀佛，沒看錯，是真的，不是假的。看每個人都是好人，看什麼事都是好事，為什麼？好事是等於零，壞事也等於零，它是平等的，它沒有分別。不是好壞不分，清清楚楚、明明瞭瞭，它是一，它不是二，你們只看一面，他看兩面。我們一般人看手心、手背兩面，他從一面裡面就看透了，你那一面是裡，這一面是面，他看透了，這就看透真相。
「一代教化之妙用，存於權智」，實智是般若無知，權智是無所不知，所以妙用在權智。「又密教以胎藏」，胎藏是屬於蓮花部，「鬘荼羅之心蓮華臺為實智」。鬘荼羅的心，中心，是胎藏，用蓮花做代表，所以叫蓮花部。蓮花臺代表實智，蓮花臺有八個葉，花瓣，蓮花的花瓣開敷，代表權智。
《大日經》第二卷說：「諸佛甚希有，權智不思議。」眾生學佛全靠佛菩薩的權智，為什麼？實智是不起心不動念的，不起心不動念，歸零，零是什麼？自性本定。你要問，佛教為什麼提倡戒定慧？因為定是自性本定，自性本來就是定的。惠能大師五句話的第四句，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定。所以，一定要修定才跟自性、真心相應，不定，就跟它距離遠了。我們一天到晚浮躁，那就遠之遠矣，那就沒救了。所以一定要修定，念這一句阿彌陀佛，修定。
海賢老和尚，這個法門他能成就，我們也能成就，帶給我們無比的信心、堅實的願心，我真願到極樂世界去，我不願在這兒住。這個地方不管什麼，有好，沒有也好，不計較，不強求，一切隨緣度日。一切時一切處牢牢抓住這一句阿彌陀佛，信願求生淨土，決定往生。念到功夫成片，阿彌陀佛就送信息給你，你就放心了，你就踏實了。如果學海賢，不怕苦，不怕難，願意在世間多受一點苦難，給人做好榜樣，那是功德。這是好事情，佛會保佑你，會滿你的願，時候到了他會帶你到極樂世界去。
《大日經》第二卷說，諸佛甚希有，權智不思議。「故知方便智亦不可思議，度生妙用，權化之法，全由此智也。」如果沒有方便智，哪裡來的《大藏經》？釋迦牟尼佛怎麼可能四十九年講經說法？講經說法完全是權智。我們跟佛比，佛是菩薩全智，我們呢？全迷，統統都迷了，全迷了就是凡夫，六道凡夫。全智好，我說的全是完全的全，講得通，跟它這個權講得通。全智、全迷，全智是大權示現，全迷呢？實在講也是大權示現。我們示現的時候是示現六道輪迴，是示現十法界，是很不好的示現，是讓很多眾生受苦受難的示現，不是好事。佛菩薩的全智示現是美好的，你看示現極樂世界，示現菩薩道場。
文殊菩薩在五台山，黃念祖老居士《報恩談》裡頭有一段談到，有個出家人朝山，在五台山看見一個小地方，門口不大，門口上寫了金剛洞。他好奇，進到裡面，裡面很寬大，有宮殿，有樓閣。轉了一圈，也沒人跟他打招呼，他想走。忽然聽到後頭有人叫他，叫他的名字，他很訝異，這個地方我根本沒有熟人，怎麼有人知道我的名字？是個小沙彌，告訴他，師父請他進去坐坐。他就進去了，是個老和尚，給他頂禮。老和尚說坐坐，老遠來的，辛苦了。談了很多話，以後離開了。再往上去，遇到一戶人家，住在那裡很久，他們就談到打千僧齋，老是感到山上人太少，湊不出一千人來。他就說，我剛才去了一個地方，叫金剛洞，那個裡頭就有七、八百人，怎麼會沒有人？他說我沒聽說哪個地方有個金剛洞，我在這住了十多年了。爭來爭去，辯了很久，有一個人說，你莫非是見了文殊菩薩？這句話一提，他痛哭流涕。真的，當面錯過，再去找找不到了。
所以中國大陸這些名山大川，確實有佛、有菩薩、有天龍八部護守。人造業造得再重，菩薩心腸是慈悲的，不忍心看到你的苦難，總是盡心盡力幫助你把這個災難減輕。不能化解的話，減輕，能化解的都化解了，不能化解，減輕，這是真的不是假的。菩薩，哪兒有災難到哪去，他不會去躲避，他住在那個地方，那個地方災難輕一點，都是救苦救難。這都是諸佛菩薩、龍天善神權智示現。
「又從實智以求權智，亦即從根本智而達差別智」，這是『增長了知』。從實智，宗門的參禪求什麼？求實智，實智得到，權智也就得到了。念佛也要用這個方法，專念阿彌陀佛，放下萬緣，這就是求實智。海賢老和尚求實智，一天到晚一句佛號，得念佛三昧了。甚深的三昧就是實智，得到實智，實智就是見性，明心見性；權智是起用，無量智慧，世出世法，此界他方，無所不知，一切通達沒障礙，這權智。所以就是「從根本智而達差別智，故曰增長了知」。我們常常講，你的學問提升了，智慧增長了，這都是讚歎差別智。實智是真智，真智無知，起作用是差別智，無所不知，是這個意思，我們要明白、要了解。
「蓮瓣之盛敷，可喻增長，蓮瓣之初開，可喻了知」。這是密宗鬘荼羅蓮花八瓣表法的意思，這就是表，代表，做比喻，代表增長；蓮瓣初開，這個就好比是了知，剛剛開悟。「心蓮八瓣開敷，正顯增長了知之義」，這個了知是後得智，讓後得智真正從根本智起用，無所不知，無法不知，他自自然然能通達一切佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的經典，他全能看懂，他全能講解。實智是不能講解，實智，你看到他在那裡打坐，如如不動，真的，不起心不動念。他清不清楚？清楚，他不是在睡著，他清醒的。眼沒睜開，耳朵也沒開，眼不開不見，耳沒開就不聞，他完全在大定當中，在這個境界裡頭。所以有人請教他，他應對如流，引經據典、如數家珍，熟透了，實際怎麼樣？他沒看過，他也沒聽過。海賢老和尚可以給我們做證明，你看他跟大眾接觸的時候，大家到山上來看他，他跟人聊天，完全講的是道，是大乘佛法。他也沒學過，他怎麼全知道？讓聽者心服口服，無量的歡喜，不敢小看老和尚。聰明的人，有程度的人，一聽就曉得老和尚開悟了，不是開悟說不出來。這些給我們提供很大的啟示。
我們從這些例子，實際例子上，了解，中國古聖先賢，堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子這些，都是開悟了。所以他們生在不同的年代，不同的地區，老死不相往來，說的道理居然相同，處事待人接物這些道德概念他們都能做出來，也相同，怪了！為什麼？開悟了，小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，明心見性是聖人，中國人叫聖人，印度人叫佛陀；印度人叫菩薩，中國人叫賢人；印度人叫羅漢，中國人叫君子。他們是在平等的境界裡頭。
你看它心蓮表法，蓮花盛開，這個比喻增長，蓮瓣初開比喻了知，就是剛剛開悟。「心蓮八瓣開敷，正顯增長了知之義。因蓮葉開敷而明現蓮臺」，花開了，盛開了，蓮蓬看到了，「正表從方便智之開明，而徹顯心源」。把蓮蓬當作心源，當作根本智；蓮花代表後得智，代表權智，這個表法表得很有意思。
後面接著底下這一科，「悟由自心」，這個科判好。
【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】
我們要注重這個『不由他悟』，開悟是不是別人幫助你的？沒有。是不是從佛那裡悟來的？沒有，佛沒教你，都是自己開悟了。怎麼開悟的？萬緣放下開悟的，只要有一樁事情沒放下，那就把你悟門堵塞了，你就開不了悟。所以徹底放下就大徹大悟。不但世法要放下，佛法也要放下，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。為什麼？因為有世間這些迷惑顛倒的人，所以才有佛法，沒有這些迷惑顛倒的人，佛沒法。所以佛法不是真的，佛法是善巧方便說的，你可別認真，真有佛法，那就壞了。為什麼？起執著，佛法是破妄想、分別、執著，你只要有妄想分別執著，就不是佛法。
所以《金剛經》上教菩薩，無住生心，生心無住。生心是什麼？權智；無住，實智。生心，給人家講經說法，行，講完之後什麼也沒有，乾乾淨淨，說而無說，無說而說，這就對了。說是生心，眾生來問，你解答，他不問，沒話說，他問什麼，你答他什麼，決定沒有答錯，真妙！這真正佛法。希望同學努力念佛求生淨土，對於這個世間法，要從《金剛經》上求智慧，我們怎麼樣應付。隨緣隨分，決定沒有妄想分別執著，就對了，那就無住，沒有妄想分別執著，恆順眾生，隨喜功德，這就對了。所以悟由自心，給我們很大的信心，我們深信不疑，我有信心。
今天時間到了，這一段，「從本以來」四句，我們下一堂課再學習。