諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第八百六十一頁第二行：
科題「疑斷慧生」。這個題含義很深，顯示經文重要。智慧是自性裡頭本自具足的。惠能大師在《壇經》裡面，他大徹大悟、明心見性，性是什麼？他說了五句，五祖忍和尚就很滿意，就行了，衣缽就給他，為他認證，確確實實是明心見性，一點沒錯。這五句話第一個是「本自清淨」，何期自性，沒有想到自性本自清淨，永遠不會污染，我們今天講污染是妄心，是阿賴耶識，不是自性，自性是沒法子污染的。所以本自清淨，「本不生滅」，「本自具足」，這個具足就是具足無量智慧。智慧不是學來的，學來的是知識，知識是有侷限性，還有後遺症。佛法求智慧，不求知識，智慧裡面有知識，知識裡頭沒有智慧，這個一定要懂得。智慧從哪來？智慧從定中來，為什麼？定接近真心，就是接近自性，因為自性本定。他底下一句就說，「何期自性，本無動搖」，它沒有動過，沒有搖晃過，這就是自性本定。於是定跟自性很接近，定到一定的程度，豁然開悟了，自性就現前，自性現前流露出來的是智慧。
釋迦牟尼佛當年在世，明心見性之後，就出來辦班教學，一生辦班三百餘會，說法四十九年。我們要記住，為什麼？世尊是在表演，一個凡夫自性完全迷惑了，如何破迷開悟，悟後究竟圓滿的智慧現前了。學生有出家的，有在家的，出家裡面有菩薩，有羅漢，有緣覺，有天人，天道、人道。我們有難題向佛請教，有問必答，而且所答確實幫助我們解決現前一切疑難雜症，表演給我們看。
本無動搖是自性本定，這就是自性，自性的樣子，從來沒動搖過。它是什麼樣子？它沒有形狀，不是物質現象，也不是心理現象，在心裡是有念頭，它不生念頭，沒有念頭。從來沒有動搖過，無時不在，無處不在。我們這個地球，我們這個太陽系，乃至於我們的銀河系，都在自性裡面轉圈，都在裡頭活動。活動都不是真相，是妄相，活動就是生滅，自性不生不滅，沒有生滅，所以它是真的。只要是個動的，就是假的，就不是真的；真的決定是不生不滅，決定是如如不動。由此可知，修定重要。我們淨土法門是不是修定？是的，是修定。用什麼方法？用讀經的方法，或者用念佛的方法。最簡單、最容易的就是念佛，心裡面念念只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，什麼妄想都沒有，這叫念佛三昧。三昧就是禪定，印度人叫三昧，翻成中國意思是禪定。我們用念阿彌陀佛這個方法修禪定，好！這個禪定裡頭有一念，就是阿彌陀佛這一念，除這一念之外別無二念，這叫念佛三昧。
這句佛號還是要把它放下，什麼時候放下？往生到極樂世界之後要放下，那就是入自性大定了。自性大定裡面，連阿彌陀佛都沒有，這叫真圓滿，真究竟。世法佛法到最後都歸成一體，這個一體叫法身，法身叫常寂光，華嚴經上稱之為大光明藏，大乘教裡頭叫它做法身，法身就是常寂光。我們學佛最後的目的，就是融入常寂光。就像我們這個教室有十幾盞燈，每盞燈都打開，光跟光都融在一起，你看不出這是哪一盞燈的光，每一盞燈的光都有。成佛就像這個比喻，融入一切諸佛如來的常寂光，常是不生不滅，寂是清淨，就是沒有污染。
惠能大師說本自清淨是寂，一片光明，它是宇宙的本體，十法界依正莊嚴是它現出來的。它能生萬法，能大師末後一句說「何期自性，能生萬法」，萬法就是宇宙，就是我們常說的十法界、六道輪迴、一切諸佛剎土，這就是萬法的意思。無量無邊諸佛剎土，都是自性生的，自性現的。它能生能現，它不變。諸位要記住，不變這個意思很重要，不變就是它不生不滅。它雖然遇緣現相，不能說它有；緣沒有了，相滅掉，不能說它無。什麼叫緣？明心見性是緣。一個人修行，到明心見性的時候，常寂光現前，實報土現前。常寂光是體，實報土是起用，就是它能生能現極樂世界依正莊嚴。只要你證得明心見性，這個境界就出現，十法界沒有了，六道輪迴沒有了，你所看到的、聽到的、接觸到的，就像西方極樂世界一樣的。
實報土，實是真實，佛法真假它有個標準，這個標準是什麼？凡是有生有滅是假的，不生不滅是真的，所以實報土是真的。釋迦牟尼佛的實報土是華藏世界，《華嚴經》上所說的，跟極樂世界一樣。什麼時候消失？融入常寂光，實報土就沒有了，那就叫證得妙覺如來。等覺還有，你見到實報土，妙覺就沒有了。妙覺是常寂光，法身佛，叫毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫遍一切處，時間跟空間沒有了，一體，遍一切處，這是常寂光，這是證得究竟圓滿。
證得究竟圓滿，我們就想到智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，一切的圓滿用這三句就統統包括了，智慧、德能、相好，全是自性本有的，真的是這個時候證得了，明白了，心外無境，境外無心。或者我們說萬法，萬法，自性所現的，自性所現的，這個法產生變化，你看實報土變成十法界，十法界裡面又有六道輪迴，千變萬化，像萬花筒一樣，這是什麼？這是識起作用。識，阿賴耶識，也叫妄心。阿賴耶是識之體，它起作用，第六意識觀察；譬如眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能覺，這五根五識，它雖然能見能聽，它沒有分別，沒有執著，所以它叫成所作，成就所作。所作有自有他，有自受用、他受用。自受用，修行證果成佛；還有他受用，能像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身而為說法。難得，不容易。我們要知道，真知道，明白了，才曉得怎麼修才能明心見性，怎麼修才能回歸常寂光。
開悟了，這是智慧，沒有開悟，聽善知識教導的，那是福報。如果福慧都沒有，遇到佛等於沒有遇到，空過了。有福報的人能遇到，遇到真正善友，常常聽善友的教誨，明白了。這不是真正明白，這還有疑，疑沒斷，我們講半信半疑，所以功夫有進有退。這在我們社會，特別是佛門的同學，都看得清清楚楚，看得明明白白。回過頭來要觀照自己，我有沒有進進退退？我有沒有半信半疑？有，說老實話，不能騙自己，不能騙別人。為什麼我們說我們有疑，我們的疑沒斷？因為我們有很多放不下，放不下就是疑，要真的沒有疑，全放下，智慧就開了。雖然不是大智慧，不是究竟智慧，在這個世間很管用。管什麼用？你能夠非常嚴格遵守倫理道德，你不會做壞事，你不會違背倫理道德，思想、見解、言論、行為，決定是遵奉倫理道德。這是什麼人？明白人。他是人道，他不是羅漢，他不是菩薩。他為什麼能遵守？他明白了，明白什麼？明白了善惡，明白了因果報應。所以他一生，善的他幹，不善的他不幹，不會受外面境界的影響，這他不懷疑，不懷疑的人只做到這一步。
慧生，這個不容易。慧生至少是阿羅漢，在大乘裡面是圓教七信位的菩薩。大乘講十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，十信沒有見性。見性，初住，圓教初住見性了。他只斷見思煩惱，塵沙沒斷，無明沒斷，塵沙、無明如果要是斷了，他就超越十住、十行、十迴向，他登地了，別教初地菩薩，明心見性，自性的智慧就透出來。這個地方講「疑斷慧生」，是圓教初住的，最低的位次是別教初地，圓教初住，別教初地，是這個位次。疑斷慧生，我們應不應該疑惑？一般人都說應該。為什麼？你用妄心不用真心，怎麼可能沒有疑惑？用真心，真心裡頭沒有疑惑，妄心有。貪瞋痴慢疑，這五個字都是妄心，六道凡夫用這個心，四聖法界不用了。阿羅漢把這個斷掉了，貪瞋痴慢疑五種思惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五種見惑斷掉了。見思煩惱統統斷掉，證阿羅漢果，大乘教裡面叫十信菩薩，十信位，阿羅漢相當於第七信位。由此可知，八信、九信、十信，這些菩薩比阿羅漢高很多，阿羅漢的智慧神通道力都比不上。他們再破塵沙煩惱，一定要到無始無明破一品，圓初住，別初地，這才是大徹大悟、明心見性，疑斷慧生是說這個層次的。
「證無所得」，這兩句是根本智。證得什麼？證明，真正明白了，證實了「何期自性，能生萬物」，在這萬物當中無所得，你一樣都得不到。不但世間是假的，你得不到，出世間法也是假的。佛法能得到？得不到。你要說佛法我得到，錯了。無所得，這個很難，太難！《金剛經》上說得很好，「凡所有相皆是虛妄」。這個相，科學家今天把它綜合起來，歸納為三大類：物質現象，精神現象，自然現象。精神現象是念頭，我們的想像。現代科學家告訴我們，物質現象是從想像產生的，真跟佛說的一樣，「相由心生」，「一切法從心想生」，這佛說的。可是怎麼樣？統統是虛妄。物質是虛妄，念頭也是虛妄，叫打妄想，自然現象也是虛妄，凡是虛妄的都要放下。
所以，還是《般若經》上的話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就是此地證無所得。什麼人證的？法身菩薩證的。只要真正證無所得，他徹底放下了，這個人是明心見性、大徹大悟，他證得法身，所以叫法身菩薩。雖然證得法身，不圓滿，常寂光見到了，見到的是少分。好像看到太陽，太陽剛剛出山，看到一半，還沒有完全看到。完全看到，等覺菩薩還差一分。所以大乘經上說，有四十一個階級，一分一分接近圓滿。四十一分習氣，它不是煩惱，習氣，統統斷乾淨了，證得究竟圓滿法身，常寂光，回歸常寂光。等覺還回不去，還有一分。所以見常寂光，初住就證一分，二住二分，三住就三分，十住十分，十住上面十行，初行十一分，二行十二分，四十一品統統斷盡，證得究竟圓滿。我們到哪裡去證？到極樂世界。為什麼？到極樂世界，首先第一個大功德得到了。第一個大德是什麼？無量壽，長壽。你壽命不夠長，你怎麼能證得？極樂世界是無量壽。所以生到極樂世界，只是早晚不一樣，決定證得究竟佛果，這是我們不能不知道的。
我們看念老的註解。『決斷疑網』，決是決定，斷就是放下，不再有疑惑，對整個宇宙，對過去現在未來。為什麼？全明白了，你所明瞭的跟諸佛所證的完全相同。《法華經》上說「入佛知見」，你所知的，你所見的，是佛知佛見，你成佛了，你證得圓滿的佛果。他說，這一句話「決斷疑網」，網是比喻，比喻多，「此有異釋」。《淨影疏》裡頭說，「除妄顯真，名斷疑網」。《會疏》跟它說法相同，「疏曰：斷除疑網，智惠（同慧）自生」。古時候，這個恩惠的惠跟智慧的慧，有時候通用，所以在什麼地方，我們要看它是哪一個意思，要能看出來。這個意思都是偏於斷自疑網，斷自己的疑網。但是《嘉祥疏》裡頭說，「決斷疑網者，能斷眾生疑」。「兩者雖異，但亦無違。因能除眾生疑者，首自身無疑」，這真的。我們自己還有疑惑，怎麼能幫助別人斷疑生信？必須自己不疑了，別人才相信，自己有疑惑不行。我們從前面一直讀下來，前面一定是開智慧，這個智慧是根本智，是自己開智慧，然後才能教化眾生，教化眾生是後得智。沒有根本智哪來的後得智？根本智是什麼？「決斷疑網，證無所得」，這是根本智。下面「以方便智，增長了知」，這是度眾生的，這是後得智，叫方便智，善巧方便。「增長了知」，了是明瞭，知是智慧，這是幫助眾生用的，為一切眾生講經說法，把佛陀的教化傳給一般大眾，用意在這裡，這是我們一定要搞清楚。兩者雖然不一樣，但是也不相違背。為什麼？能除眾生疑者，能夠講經教學，幫助眾生破疑生信，他自己一定是沒懷疑了。自己疑沒有斷，他說的話模稜兩可，不是斬釘截鐵，讓別人聽到生疑惑。自己完全相信了，絲毫不懷疑了，說話誠懇、真切，真話。「故知經文實兼二義」，兩種意思都有。
下面說，『證無所得』，「無所得又云無所有，即空慧，即無分別智」。菩薩證得的。「無所得」就是無所有，無所有跟無所得是一個意思，這叫什麼？真空。這些現象呢？這些現象叫妙有。實際上，就像我們現在面前對的電視屏幕，所以這電視，會看電視的人會成佛。八萬四千法門，無量法門，看電視也能成佛。問題怎麼樣？會看。看出什麼？看出它是假的。真假一如，畫面怎麼來的？畫面從屏幕上反射出來的，屏幕一片空白，它放光，我們打開電視機，先開屏幕，然後按頻道，屏幕是常寂光，頻道呢？那就是前面的實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，這些都是頻道。你不按頻道，你就看到屏幕，看到常寂光土。現在我們再把頻道按下去，實報土現前，方便土現前，同居土現前。雖現前，它沒有離開常寂光土，為什麼？如果離開常寂光，它現不出來，它沒辦法現。幾個人能看到，一片畫面在此地，說這是空白的，這什麼都沒有。你要跟我說，我相信，為什麼？學過大乘的人相信。屏幕上這個影像假的，一秒鐘它已經生滅一百次，你說哪一次是真的？一次都沒有，一百次，假的，二百次也是假的。彌勒菩薩告訴我們的更殊勝，彌勒菩薩告訴我們，這個畫面一秒鐘不是一百次，是二千二百四十，後面是兆，單位是兆，萬億叫兆，一秒鐘。哪一次是你？哪一次是真的？完全明白了。
我們今天看這個世界，眼看，耳聽，鼻嗅，舌嘗，身體接觸，有沒有在這個裡面覺察到這是個生滅法，前念滅後念生，一秒鐘，前念滅二千二百四十兆次，後念生也生了二千二百四十兆次，一次都不可得。你能得到它嗎？你能掌握到它嗎？你能讓它停一次嗎？不可能。迷的人，不了解事實真相，把它當真。真正了解事實真相，它是假的，它不是真的。假的怎麼樣？假的他就放下了，心裡頭一念不生，為什麼？全是假的。心裡面生一個念頭是妄想，不是真的。這個念頭產生物質幻相，物質不是真的。所以這個牆壁，你真正契入這個境界，真正放下了，這牆壁你就走過去，沒障礙，它假的。我們今天走過去會碰頭，為什麼？你沒放下。佛經上告訴我們，阿那含就放下了，三果，小乘三果。
初果有天眼通、天耳通，牆壁不礙眼睛，牆壁那邊我們可以看見，樓下面，我們可以看見人家幹什麼，初果就行了。二果就又得兩個神通，他心通，別人起心動念你知道，再有宿命通。我們自己過去生中，阿羅漢能知五百世，我們相信，二果的人知道大概五十世應該沒有問題，他能知道。三果又加一個神通，神足通，神足通就是飛行變化，有這個能力，他能夠心想到哪裡，身體就到哪裡，沒有距離。四果阿羅漢證漏盡通，見思煩惱斷乾淨，六道輪迴不見了，六道輪迴是見思煩惱所現的果報，都不是真的。所以佛法告訴你，你在哪個階層，你的智慧、神通現前。
神通是定功，定能發生神通，只要有定的人他就有通，有通的人他有定，他在那裡打坐，在那裡面壁，什麼都知道。知道怎麼樣？沒放在心上，不起心不動念。不像我們，我們知道了起心動念，他知道了不起心不動念，換句話說，外面六塵境界，不能干涉他的禪定，它不妨礙。初學的人受干擾，所以初學的人必須選擇修學的環境，沒有好的環境會造成染污，障礙你成就，要找深山，人跡不到的地方，去住山洞，住小茅蓬。真正得定，得三摩地，外面境界不干擾了，行，可以出來教化眾生。但是沒有這種功夫，如果再跟都市眾生接觸，被染污了，那個染污自己要沒有警覺，一天比一天嚴重，一年比一年嚴重，到後來功夫完全喪失掉，那個貪瞋痴慢疑又出來了，煩惱習氣統統現前，這個路錯了。所以釋迦牟尼佛教給我們，他自己做榜樣做了一輩子，樹下一宿，日中一食，初學的時候也是住山洞，住茅蓬，大徹大悟之後，樹下一宿，非常簡單，一絲毫染污都沒有。知道無所得，我們要練功夫，練證無所得，這要在生活當中，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，連得失都放下，無所得哪裡會有失，有得就有失，無得就沒有失，沒有失是圓滿的真心。
我們再往下看，這是空慧，這是無分別智，菩薩的智慧。「體無相之真理」，宇宙間所有的相是假相，無相是真。為什麼？永恆不變，凡是有相，它都有變化。常寂光淨土，實報莊嚴淨土，常寂光是理，是無相，就像屏幕一樣，可是實報莊嚴土就是頻道，有相，方便土也有相，同居土也有相，都沒有離開常寂光，常寂光是一切現象的本體，它本身沒相，但是它會現相。為什麼會現相？這些現象都是自性本自具足的，有緣它就現，沒有緣它不現，一切諸佛剎土是自性本具，三途六道也是自性本具，自性裡頭要是沒有它怎麼會現？它現的三途，我們害怕，它現的三善道，我們看到歡喜，我們有歡喜、有恐懼，那是什麼？那就叫業報。你真搞清楚、真搞明白了，業是假的，報也不是真的，你就把業報看清楚了。
造一切業，要把這些一切業給放下，造不造？可以造，為什麼可以造？假的，不是真的。造了怎麼樣？心裡頭不落痕跡，高！造了你心裡頭有，就有報；造了心裡頭沒有，沒報。諸佛菩薩、阿羅漢他們所造的，教化眾生，也到惡道教化，六道裡頭有佛菩薩，地獄裡頭有，大家只知道地藏王菩薩在地獄，每一尊菩薩都在地獄，化身去的。去幹什麼？去救眾生，眾生有苦他就幫助他，幫助他離苦得樂，那要不到地獄去不叫慈悲。他造不造業？他不造業。為什麼？作而無作、無作而作，他的造作跟沒有造作是劃等號的，我們不劃等號，造的善有善報，造的惡有惡報，他沒報，造善惡沒報，這個高明，這是我們要學習的，就是不落印象。心裡頭，心裡頭只有一句阿彌陀佛，幹一切善阿彌陀佛，幹一切惡也是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就對了。
將來到哪裡去？肯定到極樂世界，到極樂世界，頭一個無量壽，有無量壽好修行。斷煩惱證菩提時間很長，在西方極樂世界也是三個阿僧祇劫，三個阿僧祇劫在哪裡過？在實報莊嚴土，三個阿僧祇劫，四十一品無明習氣才斷乾淨，三個阿僧祇劫。所以通常我講三大阿僧祇劫成佛，對誰說的？對實報土法身大士說的，不是對別人說的。對別人說是無量劫，那個長了；明心見性之後，那就有期限，三個阿僧祇劫，你決定證圓滿菩提。佛在經上告訴我們，不會是假的，我們對佛有決定的信心，佛說法善巧方便，句句是對我說的，我要完全直下承當。所以，這個無所得跟無所有是一個意思。
念老在下面又告訴我們，「體無相之真理」，體會到了，「自心無所執著」，這才管用。我們現在學了，學了心還是要執著，這話怎麼說？我們雖然體無相之真理，自心無所執著，我們還是有執著，對無相之真理還是沒有真正認識，真正搞清楚，哪有不斷掉的道理？從哪裡看？從執著看，真正沒有執著了，他真修行，還有執著，不行。世法我丟掉，不執著了，我還執著佛法，你還是執著，還是執著能成就的只有淨土宗一門，這告訴你，八萬四千法門門門都要無所執著，你才能證小乘四果四向，有執著決定走不通。執著斷了證阿羅漢，六道輪迴沒有了，他還要斷，斷什麼？斷分別，分別是塵沙煩惱，執著是斷見思煩惱，這是最粗的、最嚴重的，沒有執著就沒有輪迴，有執著就有輪迴，這個要知道。我們修淨土的人，執著阿彌陀佛名號，信願持名，持名就是執著這個名號。我們的目的不是成佛，成不了佛，我們的目的是到極樂世界親近阿彌陀佛，到極樂世界修行證果，成究竟圓滿佛果，是這個意思。阿彌陀佛一定來接引我們，決定不落空。我們有真誠的信心，沒有絲毫懷疑。
我們今天說實在話，不依這個法門，依哪個法門都不行。那就問自己，能不能放下執著？能不能放下分別？有本領不執著、不分別，行，八萬四千法門，任何一門你都能成就。如果分別、執著放不下，八萬四千法門你沒分，無量法門那就更不必說了，沒分。修這個法門，信、願，蕅益大師說真信、切願，願就是願生淨土，把淨土看成老家，時時刻刻想回到老家，現在在外頭流浪，苦不堪言。蕅益大師說，真信切願就能往生極樂世界，這是往生的條件；生到極樂世界是什麼樣的品位，那是念佛功夫的淺深，原來念佛的功夫是生到極樂世界生哪一土、哪一個品位，是這麼回事情。如果不求品位很高，信願就能往生，一天念個一聲、十聲佛號都可以，但是要用真誠心念，用恭敬心念，用求生淨土的心來稱念，它就靈，就有感應。
海賢老和尚給我們末法九千年的眾生立下一個榜樣，他老人家不認識字，沒念過書，一生沒有聽講一次經，沒有念過一部經，他的成功就是一句佛號。蕅益大師教的，他完全給我們證明了。二十歲出家，師父教他這個法門，南無阿彌陀佛六個字，念四個字也行，就這一句佛號，囑咐他一直念下去，不分晝夜，晚上睡覺忘掉了，睡著了，醒過來就接上。二六時中佛號不中斷，老和尚做到了。你問他怎麼成就的，他成就可不得了！他念佛的功夫，他念了九十二年，二十歲就念佛，日夜不斷，九十二年。我們相信他常常見佛，常常遊極樂世界。阿彌陀佛不讓他往生，勸他，跟他講，你學得很好，學得不錯，在這個世間多住幾年，給佛門弟子做個榜樣，特別是給淨宗同修做個好榜樣。他做到了。
佛跟他約定，什麼時候到極樂世界？什麼時候看到一本書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這部書，阿彌陀佛就來接引你往生。天天就希望看到這本書。你想想看，有誰肯給書給他看？你送書給他不等於罵他嗎？他不認識字，沒有念過書，怎麼可以帶書給他？所以沒人帶書。二Ｏ一三年一月，真有一個人帶了這麼一本書去看他老人家。所以這個人他不應該帶，他要不帶，老和尚現在還在，你一帶他就走了。送書這個人跟我見過面，我說他太粗心大意了。老和尚看到這本書，趕緊穿袍搭衣，叫大家給他照相，就是我們這裡這張照片，他最後一張照片。一生當中，從來沒有要求別人給他照相，就這一張，照這張相第三天走了。走得多瀟灑，多自在！晚上走的，沒有人助念。人家要給他助念，他告訴人，念佛往生不要助念，自己助念就可以了，靠別人助念，他說靠不住。這句話很重要，靠別人靠不住，靠自己是真的。他給我們表演，不靠別人。別人晚上睡覺去了，他在念佛。第二天早晨，大家請老和尚吃早飯，房門打開，走了。真的，不是假的。
老和尚給我們做證明，九十二年念佛的功夫，親切的證明，那就是證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願接引眾生，是真的不是假的。一句佛號念到底，這一句佛號包羅萬象，八萬四千法門、無量法門都在其中，一門就是一切門，一切門就是這一門，妙極了！我們看老和尚，細心去觀察能看得出來，多少時間得功夫成片？得功夫成片，就是說他晝夜心裡只有佛號，除佛號之外沒有別的東西，叫成片。沒有雜念，沒有妄想，當然沒有分別執著，這個條件就決定得生，有這個條件，往往阿彌陀佛就來透信息給你，你夢中見佛，定中見佛，不定什麼地方，有遇緣就見到阿彌陀佛，求阿彌陀佛帶他往生。許多人就在這個時候，不是他壽命到了，有壽命不要了，我現在就跟你走，佛就答應，就帶他走，跟他約個三天、五天，三、五天佛真接他走了。《往生傳》、《淨土聖賢錄》這樣的人很多，功夫成片就可以捨壽，這個世間太苦了，沒意思，才早走。
所以他二十幾歲應該就有這個緣分，阿彌陀佛不帶他去，叫他住在世間多住幾年，表法，用事實來說明極樂世界真有其事，真有其人、真有其事，不相信你看，大家相信了。從功夫成片到事一心不亂，那就提升到方便有餘土，等於小乘阿羅漢，別教三賢菩薩，多久？也就是說，前面是清淨心得到了，這一個階段事一心，平等心得到了，分別沒有了，這是菩薩。再向上提升，理一心，那就是大徹大悟、明心見性，跟六祖惠能大師在五祖方丈室裡頭，同一個境界，跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟，他們是同一個階層，成佛了，生實報莊嚴土，大概在四十歲左右。換句話說，四十歲以後是阿彌陀佛囑咐他的，讓他來給我們做證明、做榜樣，同時證明夏蓮居老居士這個《無量壽經》的會集本，真經，不可以懷疑。懷疑的人很多，毀謗的人很多，不可以。
黃念祖老居士的註解，他聰明，他有智慧，他要是用自己名字註這個經，別人不相信，你是老幾，你算什麼，你怎麼可以註這個經？他高明在哪裡？他每一句的註解都把出處說出來，他也是會集，這裡頭八十三種經論，一百一十種祖師大德的（註疏），這些祖師大德都是開悟的人，大家沒話說，每一句他都指出來從哪裡。經是會集，註也是會集的，會集應該守的原則他完全遵守，沒有違犯，完全是原書的文字，沒有改動一個字。黃念老的註解亦如是，是大智慧！證明這是真的，我們這幾年學習的，不是假的，沒走錯路。我們對於這個，給我們表法，我們對於這個本子，對於這個註解信心十足，絲毫懷疑都沒有了。海賢老和尚幫助我們決斷疑網，證明淨宗真實，阿彌陀佛四十八願決定不是虛願，願願都兌現了，幫助我們往生到極樂世界，一生圓滿證得無上菩提，這還得了！這是大福報，我們這一生遇到了，遇到這個會集本，遇到黃念祖的註解。
夏蓮公我們沒有緣遇到，他往生了。黃念老我們還有緣分，我們見了很多次面，第一次我記得是一九八三年，在美國，他只到美國去過一次，住了一個月，我們遇到了。從這之後大概十年，一九八三到一九九一年，這段期間當中，我常常到大陸，去幹什麼？看黃念老，向他老人家請教，這個老人非常真誠善良，對我們這是晚一輩，還是很尊重、很尊敬。他是密宗的金剛上師，顯密圓融，到最後表法給我們看，念佛往生，一天十四萬聲佛號，念了半年走了。最後給我們留個法寶，可以說是他一生修學的心得報告，《淨修捷要報恩談》，這不是他寫的，他說的，有一些錄像帶，從錄像帶裡頭把它寫成文字，現在流通了，好！那是佛學概要，對於整個佛法，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統統都講到了，言簡意賅。什麼是佛教？這本書念了之後你全明白了。很難得，依照《淨修捷要》，他老師編的，三十二拜，這是最簡單的早晚課，這三十二拜每一拜都圓滿含攝一切法，真難得！我相信這個《報恩談》，會跟著這個《無量壽經》，利益世尊末法九千年的眾生，只要得到，沒有不往生的。
下面他引《心經》，《心經》裡頭說「無智亦無得」，好！這把源頭都說出來了，無智是根本智，起作用的時候無所不知。像釋迦牟尼佛開悟了，講經教學四十九年，講一切經，這一切經是從哪裡來的？從無智來的。釋迦牟尼佛講經，沒有說預備功課，我想講什麼，沒有。無智是真智慧，為什麼？真心。無智就是自性本定，定生慧，這個要知道。真正開悟的人，你問他，我無知，我什麼都不知道，你要問世間、出世間，此界、他方，過去、未來，他全知道。所以今天西方人，他是求知，求知識。在佛法講，智沒有，識他求到了，沒有智，他有識；知識不是智慧，他沒有智慧，他有知識。智慧跟知識起的作用不一樣。知識起的作用，就是今天科技不斷的發展，毀滅地球的武器愈來愈厲害，這就是它有後遺症。所以中國古聖先賢有智慧，有沒有知識？有。對於科學技術知不知道？知道。為什麼不做？讓地球上太平盛世多延續幾百年，意思在此地。中國人如果在一千年之前就發展科學，這個地球在不在還靠不住，也許已經毀滅了。從這裡看中國人的慈悲，中國人的大德、大能、大智慧。所以科學的發展到應用為止，方便我們日用，夠了，不能太過分。
所以科學技術，我們希望到此終止，不要再在這上面去研發，再研發就太過分，那真的不想活了。科學在武器這一方面就到此終止，希望地球上以後永遠沒有戰爭。這是每個人的期望，不希望再有戰爭爆發，不希望再有暴動、再有鬥爭。要從哪裡做起？要從小在教育上就開始，就要教小孩把競爭兩個字開除掉，從小就不競爭。最好的教育，就是孔孟學說跟大乘佛法。大乘佛法學什麼？學釋迦牟尼佛，永遠斷絕貪瞋痴慢疑；貪心、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑，這五個是思惑。見思煩惱的思惑，要真正斷掉，表現在外面要學孔老夫子，孔老夫子學他什麼，學他的五德溫良恭儉讓。夫子溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這就是中國傳統的文化，湯恩比之所讚歎。人人外面顯示的溫良恭儉讓，裡面沒有貪瞋痴慢疑，這個世界多美好，這個世界就是天堂，這個世界就是極樂世界。中國傳統文化就提倡這十個字，我相信這十個字，內外都是五個字，全世界一定人人都贊成，沒有人反對的。
我們大家努力，從自己做起，我做給你看，這種人生快樂。夫子《論語》上第一句話就給我們說出來，「學而時習之，不亦說乎。」方東美先生早年把佛法介紹給我，告訴我學佛是人生最高的享受。你看，人生最高的享受。夫子「不亦說乎」，是不是一句話？不亦悅乎，是不是最高的享受？最高的享受，不亦悅乎。不亦悅乎，快樂！人一生過得快樂，過得幸福，這個與財富沒有關係，與地位也沒有關係。孔子沒做過大官，只在魯國做個小小的司寇，少司寇，不是大司寇。什麼職位，大概是警察局的分局長，局長是司寇，分局長是少司寇，他就做這麼大的官，做了三個月就不做了。一生教學，快樂！這兩個人，正是湯恩比所舉出來的，孔孟學說，大乘佛法。這抓重點，簡單，大道至簡，沒有那麼多囉嗦麻煩，好好的把這個抓住，落實在《弟子規》，落實在《感應篇》，落實在《十善業道》，落實在五倫五常四維八德，這就是中國傳統文化弘揚到全世界，真的能夠帶給一個人一生的快樂、幸福美滿。
個人的這一生，我做到了，我感謝方老師，我感謝章嘉大師，是他教我的。那個時候我生活非常苦，遭的苦難，嚴重的苦難，我那個照片，還有一張受戒的照片，你們去看看，一點福報都沒有，不像是一個有福報的人、有智慧的人，不像，這一點福報智慧都是老師教的。沒有財富而且短命，章嘉大師教我出家，教我學釋迦牟尼佛，所以給我讀的第一部書，《釋迦方志》、《釋迦譜》，唐朝時候人寫的，從佛經裡面節錄下來的，釋迦牟尼佛教化眾生的這些行誼。看了之後對釋迦佛才有認識，原來他不是迷信，他全搞教育，一生在搞教育，比孔子還踏實。孔子想做官，不得已，沒人請他，逼著他去教學。釋迦牟尼佛他本身是王子，他不出家，他繼承王位，捨棄世間的富貴，他去出家，去當苦行僧，表演是一個喜歡讀書的知識分子。出家之後到處參學，印度所有的宗教，哲學的學派，統統親近過，用了十二年時間，認為這些東西不能解決問題，什麼問題？離苦得樂的問題，他老人家一生自行化他，就是幫助眾生，幫助自己離苦得樂。
佛教的教育，始終目標就是這個，要離究竟苦、得究竟樂。究竟苦是什麼？是六道輪迴，脫離六道輪迴才離究竟苦，你不再受苦了。究竟樂是成佛，大徹大悟、明心見性，得究竟樂。究竟樂就是此地講的疑斷慧生，智慧現前，快樂，對於宇宙一切萬事萬法，過去現在未來，此界他方，沒有一樣不明瞭，沒有一樣不通達，你曉得他多快樂。所以學佛為什麼，不但自己快樂，所有眾生都快樂，所有萬法都快樂，皆大歡喜，你看每一部經最後就用這句話收尾，皆大歡喜。夫子用這句話擺在開頭，開頭。結尾是最重要的，釋迦牟尼佛結尾，皆大歡喜，孔老夫子的開頭，「學而時習之」，你把你所學的，落實在生活、落實在家庭、落實在工作、落實在社會、落實在國家、落實在地球，「不亦說乎」，真快樂！他用什麼方法落實？用教學，這才叫真正落實，學生三千人。釋迦牟尼佛學生也是三千人，經典上記載的一千二百五十五人，那是常隨眾，那是跟著佛走的，不散開的，不離開的，還有臨時來的，來一個月的，來個半年的，來個幾天的，你就想想，這些不是常隨眾，至少也有一千五百人，合起來還是三千人，給我們做的好榜樣。這三千人都是聖賢，都是真正幸福快樂的人，對社會造成的影響就很大，太平盛世就這麼出現的。
中國文化能發揚光大，能度自己，能度全世界，幫助全世界進入大同。大同之治，不是夢想，可以實現的。所以中國人要認識，要回歸老祖宗，要尊重老祖宗。這些年我們提倡祭祖，大家很感動。英國威爾士校長去年八月來看我，在香港住了五天，看到我們中元祭祖這個法會，他非常受感動。就問我，這樣的活動能不能到英國去辦一次？英國今年辦祭祖活動，是他啟請的。所以我們也就順便請他當主祭官，在倫敦做了兩次，一次是在學校，一次是對大眾，做兩次。在威爾士做一次，這次是給學生們當作一堂功課來學習，都感動。大概以後歐洲祭祖，年年都不會少過。我想我們還要提倡一個祭孔，就是孔夫子，教師節。孝養父母，尊師重道，才能救得了社會。有孝順父母，不知道尊師重道，像個鳥只有一個翅膀，缺少這個做不成功。一年祭祖兩次，清明、冬至。祭孔一次，提倡師道，勸年輕人好學，尊重老師，勸社會大眾尊重讀書人。
中國古社會是「萬般皆下品，唯有讀書高」，對讀書人非常尊重。讀書人自愛，縱然一生沒有官運，不能為國家服務，但是他在社會上教私塾，他在社會上做溫良恭儉讓的榜樣。那是社會教育，他們是社會老師，無名英雄，對每一個朝代盛世，他們的功勞第一。我們要認識，為什麼歷代帝王尊重，它有道理在，太平盛世是他們造出來的。他們教小朋友德行，自己做到；走出街頭，就是社會大眾的模範，社會大眾的榜樣，他在那裡推動社會教育。我們現在疏忽了，要不從教育上從扎根教育開始，世界安定和諧很難出現。一定要從娃娃教起，三、四歲就教他認字。
最近有個同修送一本書給我，《養蒙針度》，內容是什麼？生字，就是四書五經裡面的生字，沒有重複的字，總共二千三百個生字。這二千三百個生字，你都念熟了，四書五經就沒有生字了，針度。《養蒙針度》，前清編的，我這個本子是民國十年，是印的本子，字很清楚，這裡頭只有二千三百個字。如果從四歲到五歲這一年，一天認三十個字，小孩會認得，記憶力非常好，他一輩子不會忘記。一天認三十個，十天三百，百天三千，不到一年，二百多天，他就全認識了。不斷天天要求他溫習，他一生都不會忘記，四書五經展開，他沒有生字，不必講解。為什麼？叫他念，從五歲開始叫他念四書五經，一點問題都沒有。
四書五經是叫他「讀書千遍，其義自見」，他能夠念上，四書從頭到尾念一千遍，一天念二十遍，他可以做得到，孩子像唱歌一樣。很快，我相信不會超過一個月，他就會背，背誦四書速度就快了。隨時隨地就叫他念，念到一千遍，滿一千遍，來，講給我聽聽，就讓他講，他慢慢就曉得意思了。講完之後，這就考試，講完之後，再念第二個一千遍，第二個一千遍念完，再講一次，就講得比前面深，講得比前面廣。再念第三個一千遍，三遍講完之後，他就能教這部書，他就是漢學專家裡頭四書專家，不難。我讓十歲小朋友到大學去教書。這樣的人才培養成成千上萬的，中國的國運怎麼能不好？全世界人都沾光，為什麼？溫良恭儉讓學會了。把一切動亂的根源、所有不善的根都拔掉了，那個根是什麼？那個根就是貪瞋痴慢疑。這個根要拔掉，要學溫良恭儉讓，心是溫良恭儉讓的心，言是溫良恭儉讓的言，行為是溫良恭儉讓的行為，這個社會我相信會到盛唐的盛世，大唐盛世，清朝康熙乾隆的盛世，決定可以做得到，不難做。幼兒園要認字，小學生要讀四書五經，小學把前面三年，一年級到三年級著重在認字，那個字要多背，遍數要多，真正念上一千遍，以後一生永遠不會忘記。這就是《四庫全書》，他會拿來當看小說一樣看，愈看愈有味道，他能懂，他能看、他能懂，他知道裡頭意思，他可以講給你聽。
所以教育救國，教育帶給我們一生的幸福，帶給我們家庭的美滿，帶給我們事業的成功，帶給社會安定和諧，帶給國家富強，帶給世界和平。中國人可以做到，希望我們建立這種使命感，我們不做，誰去做？如果我們這一代要是丟掉，不把中國教育復興，以後就沒有了，能教的人不在了，現在教文字學的，十個老師都找不到。這門功課不是主要的功課，是選修的，不是主要功課，所以大家不重視，也就是這一個時代，這一百年來，沒有真正人才出現，這是我們這代人的疏忽。我們趕快要省悟過來，趕緊要找小孩扎根，要相信古人，古人比我們聰明，比我們有智慧，不要認為古人不懂科學，我認為古人比今人高，他不做這個，這個是缺德的事情，發明這些東西，果報都在無間地獄。愛因斯坦在地獄，他附身透信息給我們，警告世人決定不能用核武，用在軍事上，用在核武軍事上，將來都在核武的地獄，那就是原子彈一個爆了一個、一個爆了一個，你就在這裡受罪。他現在就在這個地獄，勸告我們千萬不能幹這事情，他說他前世是中國人，學得不錯，所以有智慧，投胎到西方去搞科技去了，把這個東西公布出來。如果是中國人，中國人絕對不公布，絕對不會提起這個事情，中國文化跟外國文化不一樣。
今天時間到了，我們就學習到此地，下一堂我們再從證無所得開始，謝謝大家。