諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百四十四頁，第六行看起：
「《安樂集》續云：菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。」遠離三種跟菩提相違背的，前面所說的，第一個，「我心貪著自身」，身見很重，愛惜自己的身體，貪圖利養，這個心現在世間人哪個沒有？連小孩都有。從小到老，誰不貪著自身？我們要知道，凡是貪著自身名聞利養，與菩提道就相違背；換句話說，他沒有辦法學佛，無論學哪個法門，即使易行難信之門，念佛法門，都不能成就，我們必須要知道。第二個就是沒有慈悲心，「無安眾生心」。佛門弟子一定要有如同佛菩薩一樣的大慈大悲，時時刻刻念著幫助眾生離苦得樂，幫助眾生離苦是悲心，幫助眾生得樂是慈心，我們有沒有？諸佛菩薩、佛門善友所在之處，起心動念就是幫助眾生離苦得樂，這就是安眾生心。要沒有這個心，不是佛弟子，縱然在佛門，是假的不是真的。第三個，「恭敬供養自身心」，不是恭敬供養三寶，不是恭敬供養眾生，而是恭敬供養自己，這就錯了。我們反省，學佛幾十年，出家了，居住在佛菩薩的道場，貪圖別人的恭敬，貪圖別人的供養，恭敬是屬於心，供養是屬於身，偏重在物質上，有這個念頭不好。這三樁事情，沒有慈悲心，有貪圖恭敬供養的心，有貪著自身的心，這是六道輪迴心，脫離不了六道輪迴，不能不知道。所以這三種心，這是錯誤的觀念，必須要放下。
放下之後，你就能得到三種隨順菩提門法，這個你就得到，這三種跟前面相反的。「一者，無染清淨心」，你得到了。這個心是什麼？「不為自身求諸樂」，物質上的享受、精神上的享受都不求，都遠離。所以古時候修行人，他不住在都市，他住在深山人跡不到的地方，他住那裡，環境清淨，沒有干擾，他要求的是什麼？清淨心。這是順菩提門。「二者，安清淨心，為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。」前面第一是在修行的階段、學習的階段，自己還沒有成就。等到自己有成就，具足戒定慧三學，這個時候怎麼樣？這時候不能住在深山，住在深山不能幫助眾生。苦難的眾生多，六道眾生都苦，富貴人有富貴人的苦處，貧窮人有貧窮人的苦處，沒有不苦的。戒定慧成就之後，一定要發心幫助眾生離苦得樂。這是教導我們，菩薩一定要幫助一切眾生清淨處，幫助眾生清淨處要戒定、要智慧，幫助眾生離苦得樂。
苦裡面最重要的是生死苦，就是六道輪迴苦。怎樣拔眾生六道輪迴苦？佛法有八萬四千法門，有無量法門，有能幫助你拔這一生，有方法能幫助你拔來生，也有方法幫助你從今而後生生世世離苦得樂，由你選擇，你喜歡選擇哪一種，你就可以用哪一種，都能滿眾生的願，這叫菩提。所以，《安樂集》裡面說得很好，若不作心，就是你不發這個心，作心就是發心，現在講發心，不發心拔一切眾生離生死苦，你就違背菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。怎麼拔？手段、方法是教育。教育從哪裡做起？從自己做起，必須自己種種苦難你都能夠遠離，做出榜樣給大家看，真快樂，不是假的，一天到晚歡歡喜喜，無論生活在逆境順境、善緣惡緣，都生歡喜心。歡喜從哪裡來的？從菩提來的。什麼是菩提？菩提是印度話，翻成中國是覺悟、是明瞭、是智慧。你覺悟了，你明白了，你有智慧，你在這個世間，把這個世間的相真正能通達明瞭，不再受染著，沒有染污，你不著相，你就離苦得樂了。與世間榮華富貴不相干，釋迦牟尼佛為我們做出榜樣。
孔老夫子在他老人家一生當中確實有意去從政，他是大思想家、大政治家、大教育家，確實有意思從政，想學周公。可惜在那個時候，春秋時代，許多諸侯國的國君不肯用他，周遊列國十幾年，最後放棄，回家去教學。孔子沒有做過大官，孔子並不富有，換句話說，富貴與他沒有分。但是春秋那個時代，我們講人類，真正一生過得幸福快樂美滿，沒有人能超過孔子。由此可知，幸福、喜樂與富貴沒關係。孔子快樂，而且把這個快樂的根源告訴我們，快樂從哪來的？《論語》頭一句話，學而時習，「學而時習之」，學、習，後面「不亦說乎」，非常快樂。學是什麼？教學，教也是學，學也是教，他一生幹教學去了。教別人，把別人教會了，讓別人從迷惑轉變成覺悟，快樂！把古聖先賢的東西自己繼承了，學習就是繼承，落實在自己生活、工作、待人接物，發揚光大，傳給後代千年萬世。諸位想想，天下事還有比這個更快樂的嗎？還有比這個更幸運的嗎？沒有了。孔子有個學生，顏回，夫子常常讚歎他。他在物質生活方面是最苦的一個人，吃飯連飯碗都沒有，用竹子編一個簍當作飯碗；喝水，茶杯沒有，葫蘆瓢是他的茶杯，貧窮到這個程度。可是夫子學生有三千人，三千人當中最快樂的是誰？是顏回。這就說明快樂、幸福，現在包括健康、長壽，與富貴都不相干，這個道理要懂。
你為什麼學佛？為快樂、為幸福，為求得人生最高的享受，為這個求學，學中國傳統文化，學大乘佛法，不是為別的。得到沒有？得到了。我在年輕的時候，方東美先生把佛法介紹給我。在這之前，我們對佛法有很深的誤會，以為它是宗教、它是迷信，所以根本沒有念頭去碰它。我跟方老師學哲學，他給我講了一部哲學概論，最後一個單元佛經哲學，告訴我釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，我們要學哲學當然要找他；佛教的經典是全世界哲學最高的教材，哲學的最高峰；學佛是人生最高的享受，這句話就是夫子講的不亦樂乎，佛門裡面所說的法喜充滿、離苦得樂。為這個，為離苦得樂學佛，為離苦得樂學儒，孔子跟佛陀確實把這個傳給我們，我們學而時習之就得到，一點都不假。我這一生感恩，怎麼報答？講經教學、依教奉行就是報答佛恩，報答老師的恩，老師給我一個幸福快樂美滿的人生。我的生活、我的工作，傳承大法，發揚光大，再傳給後世，世世代代永遠傳下去，這報佛恩，都做到了。
學跟習要變成一體，學而不習那就錯了，不習是什麼？沒有落實，沒有做到。學了不殺生，對昆蟲螞蟻我們也愛牠，也不會傷害牠，這落實了。怎麼叫不偷盜？把物質的享受，財物，除了必要的，必要的是什麼？每天吃得飽、穿得暖和，有個小房子遮蔽風雨，睡得好，你說你多快樂，全部放下。沒有絲毫干擾，沒有絲毫牽掛，身心安樂，這就是享受，孔顏之樂、佛菩薩之樂。釋迦牟尼佛比孔子捨得多，釋迦牟尼佛只有三件衣服，三衣，吃飯一個缽，這就是他的財產，三衣一缽。夫子在這裡比釋迦牟尼佛豐富，不止三衣。春夏秋冬四季服裝，至少有個一件、二件夠了，三件就多餘了，多餘應該供養別人。我們把物質的享受降到最低的程度，最低的是什麼？足用了，夠用了，衣可以保暖，飯能吃飽，睡眠能睡足，夠了，這就好，就不需要再多的，多了累贅。學什麼？學布施。布施功德不可思議！為什麼？愈施愈多，愈多愈施。什麼事情適可而止，太多了也不好，它麻煩。所以儒跟佛都講求中道，就是適可。
財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我到圖文巴來十幾年了，我們在這個地方施財、施法，也施無畏。施無畏是什麼？就是幫助病苦的人。圖文巴有一個公立醫院，政府辦的，只有一個，我當時去參觀很歡喜。我每個月捐一萬塊錢醫藥費，一年十二萬，沒有中斷過。這個布施是什麼？布施醫藥，果報是健康長壽。所以人問我，我有沒有參加醫藥保險？我沒有。那你生病？我說我不會生病。為什麼不生病？沒有醫藥費，醫藥費布施了，都送給醫院，給他們買醫藥給病人。有道理！我這一生當中沒住過醫院，醫院看個小病也不過就傷風感冒。
這是老師教給我的，章嘉大師他教我這三樣。弘法利生要福報，沒有福報不行。福報從哪來？從財來；財從哪裡來？財布施來。從什麼狀況之下布施？從一毛錢、一塊錢布施開頭。因為那個時候我只有這個力量，自己生活盡量節儉，留出一塊二塊、三塊五塊去布施。布施什麼？寺廟裡頭有化小緣的，放生，大家集合起來放生，一毛錢也收；印經，這法布施，一塊錢、一毛錢也收，我們就隨喜功德。真的愈施愈多，現在每年印經超過美金一千萬，錢從哪裡來的我不曉得。我想印的書，你說這個書，《道德叢書》，大陸上同胞寄給我的，我沒見過，我一看，印光大師印的，弘化社的，那這就沒問題了，絕對是好東西。那時候我在台灣，我把這個書交給台灣世界書局去印一萬套，台幣算的大概七百多萬的樣子。第二天就有人供養我兩張支票，我打開來一看，七百萬，正好印這本書。頭一天交印刷廠，第二天就有人送錢來，就這麼來的。誰送的我都不記得了，心上不要落印象，這個才好，才自在。所以愈施愈多。
今年我們要辦個漢學院，這個需要錢。我成立一個基金會在香港，「多元文化教育基金會」，幹什麼？專門做慈善事業，辦學，團結宗教，做這個事情。這個基金會這兩年來，成立兩年了，用錢，這個錢支出，受香港政府監督，我們有章程，與章程不相應的不可以。有同修們建廟、建道場來找我，我這個錢不能用，不可以。你辦學行，你辦佛學院也可以，只要是關於教育，多元文化教育，多元文化包括各個不同的宗教，可以用這個錢，印經可以用這個錢。慈善救濟可以從董事會通過，救災，董事會通過可以，董事會不通過不可以，我就不管錢了。說明章嘉大師說的，他是根據經典上講的，沒錯，愈施愈多。
我們這個地方要辦一個一條龍的學校，圖文巴學院要設立一個幼稚園、小學、初中、高中、大學，一直上去。當中不招學生，只招幼稚園的學生，幼稚園學生升到小學，我們辦小學，升到中學辦中學，升到大學辦大學。我們還希望用封閉式的，讓這些學生（孩子們）盡可能少與外界接觸。為什麼？外界是個大染缸，都把人教壞了。我們想用封閉式的，不讓他接觸，他看不到電視、看不到網路，凡是負面的都不許可看，也不能聽。我們教的教材，我們學古老的教材，早年間，民國初年，我們找那些材料來做參考，重新編一套教材。小學的教材完全用古時候私塾裡頭所用的，我們這裡也有，印出來了，《聖學根之根》，有將近二十種，小學教材。教育的目的是聖賢君子，希望學生是現代的聖賢君子，來拯救社會，延續傳統文化。真正像張子所說的，「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，我們是以這種心懷來辦學，來幫助下一代。我們希望，真的，從幼稚園辦到研究所，聖賢教育。這是什麼？安眾生心，拔眾生苦，拔一切眾生苦，這是順菩提門。
第三個，「樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提」。我們把菩提換成智慧，大家就完全懂得了，我們這生幹的什麼事情？幫助眾生生大智慧，幫助一切眾生得大福報。我們希望，這個希望是希望在下一代，為什麼？我們今天辦小學、幼稚園，扎根，從扎根教育做起。我們現在培訓這些老師，都是二十多歲、三十幾歲，半路出家，沒根，我們怎麼樣學，將來的成就比不上小孩，小孩有根。小孩是我們的希望，我們要認真努力，為小孩做好榜樣，身行言教，才能收到教學的效果。底下說得好，「若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」，這個話說得重。「令」這個字意思很深刻，分量很重，一定要一切眾生得畢竟常樂，不但這一生得樂，生生世世得樂。這怎麼教法？這就要幫助一切眾生認識淨土、了解淨土、深入淨土，淨土這個法門可以幫助我們一生真正得到。佛教，大乘小乘、顯教密教，幾十種之多，我們用什麼樣的心來看待？佛告訴我們，「法門平等，無有高下」；換句話說，我們以平等心對待大小乘一切佛法，希望每一個宗派都能興旺起來，都能有人才出現。為什麼？眾生根性不相同，某些根性要某種法門來幫助他。所以佛陀在世做得好，佛有圓滿智慧，有大神通，他能觀機，觀機施教，所以他講的教契機，眾生都得度了，普度。
今天真正有德行、有智慧、有學問的大德不多了，那怎麼辦？我們今天來培訓，我們想搞漢學院，漢學院包括儒釋道。漢學院裡頭四個學系，第一個是漢文，文學，它是基礎，第二個是儒學，第三個是佛學，第四個是道學，儒釋道，四個學系。可以說我們這四個學系所學的是古漢學，主要的科目是倫理、道德、因果、聖賢教誨，來培養人才。這些人才培養出來之後，有人問了，培養之後怎麼辦？他將來幹什麼？將來教書，我們這些畢業的學生，學校統統聘請為終身教授，這一生在學校教學。所以前面這五年完全是師資培訓班，五年以後廣泛對外招生，這些學生畢業出來之後都有資格教授漢學，都有這個能力，儒釋道的師資都培養出來了。所以這個漢學院不拒絕出家人，也不拒絕道士，道士可以來求學，出家人也能來求學，因為有這個課程。
真正要發大心，發菩提心，幫助一切眾生離苦得樂。用什麼方法？破迷開悟。苦從哪裡來的？從迷來的；樂從哪來的？從覺來的，覺悟就快樂。所以孔子覺悟了，快樂。釋迦牟尼佛快樂，覺悟了，他連王位都不要了，他要不出家他做國王，國王不要了，國王沒有佛陀快樂，他去當佛陀，他不當國王。教學快樂，他教一輩子。釋迦牟尼佛，你要是真了解他，他是個教育家，他搞教學，教了四十九年，認真負責。他所講的他全做到，他做不到的他不說，他能說的全做到了，這個要懂，我們要向他學習。你看他辦小學，阿含，小乘，小乘就是佛教小學，辦了十二年。我們現在小學六年、中學六年，釋迦牟尼佛的小學十二年。十二年向上提升教方等，方等是中學，八年。加前面的，二十年，這辦大學了。大學是什麼？智慧，不是知識，智慧。智慧能解決一切問題，什麼問題？苦難的問題，你有痛苦、你有災難，能幫助你解決，真解決；不但解決現前的，還解決以後的。這個大學講般若，般若是智慧，就是幫助大家覺悟。佛陀的阿含著重在戒律，方等裡頭有禪定、有止觀，著重在定，定學，般若著重在慧學，戒定慧三學，因戒得定、因定開慧，戒定慧三學。最後八年講法華，法華是什麼？從菩薩提升到佛陀，幫助你成佛，幫助你證得究竟圓滿的智慧。四十九年，四種不同程度的教學。
我們今天學佛，沒有通過這四個等級你上不去。我們今天學佛，向上上不去，向下也下不去，教育出問題了。所以現在我們常常提醒大家，希望我們有個共同的認知，佛教要回歸到教育。這個話在早年方老師多次給我談過，要恢復中國叢林制度，叢林就是正式正規的大學。阿含跟方等是屬於小學、中學，大學是般若，二十二年，最後佛幫助你提升，往生到實報莊嚴土。實報莊嚴土就是佛教大學，在娑婆世界叫華藏世界，《華嚴經》上所說的華藏世界，就是釋迦牟尼佛的大學。如果你是明心見性，破一品無明，見一分真性，你到什麼地方去修學？到華藏世界，不在六道，不在十法界。十法界裡頭有權教菩薩，有聲聞、緣覺，這是什麼？脫離輪迴了，小乘就脫離六道輪迴，真的幫助我們離苦得樂，不是假的。我們對它要認識，不要誤會，一步一步幫助自己向上提升，有這個緣分、有這個機會一定要幫助，修福。
我們回歸教育，辦學校，學校最好是我們佛門弟子捐錢來辦，不要讓學生繳學費、繳伙食費，不要，統統免掉。佛在家弟子修福，這修大福報，我們來供養學校，我們來提倡，成立一個基金會，這個基金會專門就是護持學校經費的。我這一天還有一塊錢，我捐一塊錢，我有兩塊錢捐兩塊錢，隨緣隨分，快快樂樂；上街買菜還剩一點錢，捐到這裡，辦學，辦幼稚園、辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所。全球佛教徒，佛教徒全球不多，咱們估計，聽說好像有五個億，也許五個億到七個億的樣子。這裡面的佛門弟子將來都能養成一個習慣，我們支持佛陀教育事業，我相信這個基金會是可以做得到的，幫助辦學。你看看幫助建道場的人多少，建一個道場，我聽說都要花很多億，辦個學校不要那麼多，值得提倡，值得這麼幹法。
我們再看下面，接著看，「此畢竟常樂依何而得？要依大義門」，畢竟常樂，西方極樂世界。什麼叫大義門？說出來了，真說出來了，「謂彼安樂佛國是也」，西方極樂世界就是，這個大義門就是淨宗法門，就是念佛法門。「故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也」，欲使，我們希望著，懇切的期望，早一天我們到極樂世界去聚會。生到極樂世界，無論是什麼品位，這個不重要，蓮池、蕅益大師說得很清楚，最重要的是我們能生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生都好。這就等於說我們到極樂世界從小學一年級念起，完全接受阿彌陀佛的教育。發這個心願，人人都能去，保證你去往生。極樂世界有四土三輩九品，換句話說，凡聖同居土，你看三輩九品，我們去最下面的下下品往生，我滿意了，我情願。在極樂世界奠定扎根教育，有什麼不好？你們當插班生，你去插班去，我要從小學一年級念起，做阿彌陀佛最乖的學生，扎根就在極樂世界。我相信不只我一個人有這個願望，跟我有同樣想法、同樣願望的人一定很多，我們真正從扎根做起，欲使早會無上菩提。
「以上所論違菩提門與隨順菩提門，正顯發心違順之異。」我們發心是隨順還是違背？違背不能成就，違背是假的，隨順是真的。我們一定要隨順，要把這樁事情做好，利益無量無邊眾生，把佛教興旺起來。我們不離開淨宗，但是我們願意幫助佛門，無論是大乘小乘各個宗派，我們都希望它統統能夠興旺起來，都要回歸到教育，都要回歸到講學。經不能不講，論不能不學。經是佛說的，論是祖師大德說的，是佛的高級的學生，等於我們這一條龍的學校，菩薩是大學生，他可以教中學、可以教小學。權教菩薩在中國歷史上講經說法就很多，非常多。他沒有大徹大悟，他怎麼講法？他依大徹大悟的人，依他們的著述，沒有自己的意思，你能體會得深，深講；你體會得淺，淺說，都好。決定是有依據的，不是自己心裡想的，自己心裡想的是妄想，靠不住，所說的都要有根據。你看黃念祖老居士這個註解，這些話是《安樂集》裡頭抄出來的。這就是說明自己沒有大徹大悟，寫《安樂集》的人，這個人大徹大悟，我根據他的、根據佛的，決定沒錯，這就對了。學習，我們沒悟的人永遠在學習。我講經五十八年，常常給大家提醒，我在學習。學生在講台上，老師在台下，台下聽眾是我的老師，他是來監學的，他來聽聽我有沒有講錯，我有沒有偷懶，來督促我的。我們用這種恭敬心對待，自己才能成就。愈有成就愈謙虛，愈有成就對眾生愈恭敬。為什麼？他知道一切眾生本來是佛，不敢輕慢一個人。凡是輕慢人的，貢高自大的，這都是沒有成就，違菩提法，對佛的教誨他相違背。所以我們做學生，做一輩子學生，開悟了才算是老師，沒有大徹大悟都是學生，都在學，天天在學。
末後這一句，「凡已發菩提心修習淨業者」，要是依這個標準我們都不夠格，咱們勉強一點，通融通融，我們也就算是發菩提心修習淨業。「應常體究」，要體會、要研究，「切莫自違菩提門，違失本願，自障往生也」，自己障礙自己不能往生，那就大錯特錯，這是我們要知道的，我們不能不知道。《安樂集》這段開示文不長，要常常看，常常記在心上。我們求生極樂世界，扯腿的人、障礙的人我們一定要迴避。這三種是扯腿的、是障礙的，是不讓你到極樂世界去的，一定要把它放下。三種順菩提門的一定要認真學習，一定要放棄自己的名聞利養，一定要知道吃虧、吃苦是福。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，他有財布施，他的福報很大。從哪裡看？他所作所為多少人稱讚，多少人效法，多少人以他為師，這就是他的大福報，受他恩惠、受他利益的多！佛加持我們，他加持我們跟佛沒有差別，我們要能體會到，這個地方講體究。
再看下面這一句經文，「一向專念阿彌陀佛。《彌陀要解》」，你看黃念老解釋這一句，用蕅益大師《要解》的，用幽溪大師的《圓中鈔》，又用道綽大師的《安樂集》，都是經教，都是大徹大悟、明心見性的這些祖師大德，沒說自己，這就是契合這個時代眾生的機，契機。這個時代的眾生傲慢、懷疑，不能相信、不肯接受，你看念老怎麼講？一向專念阿彌陀佛，蕅益大師怎麼講的，幽溪大師怎麼講的，道綽大師怎麼講的，《安樂集》是道綽大師的。這你不能不服，你瞧不起我沒有關係，我舉出這些人，你能瞧不起嗎？這是什麼？讓有緣讀到這部經，有緣看到這部經，有緣聽到這部經，增長信心，慈悲到極處。你能說黃念祖老居士沒大徹大悟嗎？我認為他大徹大悟了，他用這個方法就高明，在這個時代裡頭沒找到第二個。他的用心我懂，他所選的這些也就等於是他自己說的，別的祖師大德已經說過了，我亦如是說。
《要解》裡怎麼說？「於一切方便之中，求其至直捷，至圓頓者，莫若念佛求生淨土」，你看這幾句話。我們把它一直念下去，「又於一切念佛法門之中，求其至簡易，至穩當者，莫若信願專持名號」。這是《要解》裡頭一段，說到淨土，說到我們現在修學這個法門。我們弘揚淨土、解說淨土要學念老，不用自己的話，統統用祖師大德的話，沒有人敢反對，沒有人敢懷疑，這樣增長別人的信心，斷除別人的疑慮，功德無量。這個法門直捷、圓頓，快，這樣的誰不要學？看到這四個字，我們求生淨土的念頭就會生起來。簡易、穩當，這又是我們想要得到的。這個法門實際講，把它簡化之後就成八個字，簡易、穩當、直捷、圓頓，就這八個字。沒有第二部經能跟《無量壽經》、《阿彌陀經》相比，找不到了。我們遇到這個法門，真的像彭際清所說的，無量劫來稀有難逢，我們碰到了。碰到了不珍惜、不真幹，那叫真可惜！
黃忠昌居士，這早些年往生的，深圳，他才三十幾歲。聽我講《無量壽經》，講到這些地方，他非常歡喜，他要實驗，在深圳閉關三年，看看三年能不能往生？就是一部《無量壽經》、一句佛號，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，方便，真方便。念到兩年十個月，還差兩個月他的閉關就圓滿，還有兩個月，他往生了，沒有生病，自在往生。他怎麼往生的？不是壽命到了，不是的，後頭有壽命不要了。見到阿彌陀佛來接引，就要求阿彌陀佛帶我往生，還有壽命不要了，真走了。阿彌陀佛很慈悲，答應了。他表演給我們看，我們看到了，是真的不是假的。他火化之後有舍利，建了個舍利塔，還供養在關房那裡。
簡易、穩當，莫若信願專持名號。信願專持名號是蕅益大師講的「信、願、持名」，往生極樂世界就這四個字，條件就這四個字。真相信，沒有絲毫懷疑，相信有極樂世界，在西方有極樂世界、有阿彌陀佛，只要我們持名，持名就是專持名號，持名就能往生。到你見到阿彌陀佛，有壽命不要了，阿彌陀佛就帶你去。還有一種，阿彌陀佛不帶你去，像海賢老和尚。實在講，海賢老和尚如果求往生，二十五歲就夠了。他二十歲開始念佛，師父傳他這一句法，五年成功了，五年的時間可以念到功夫成片。功夫成片的人，阿彌陀佛就會來透信息給他，佛來看他，或是在定中，或是在夢中，佛來看他，告訴他、鼓勵他，你念佛念得不錯，念得很好，你的壽命還有幾年，到壽命到的時候佛來接引你，會告訴你這些話。我相信有一些人就是不要壽命，我走。海賢老和尚也可以走，他求了，他不是沒求，阿彌陀佛沒答應他，告訴他，你修得不錯、修得很好，可以給佛弟子做一個好榜樣，給求生淨土的人做一個好榜樣。所以他留下來表法，表法就是做榜樣，把他留到一百一十二歲，留這麼久。他在這個世間有沒有苦？沒有。何以見得？沒有一個人看到他哪一天不是笑咪咪的。無論他在什麼地方，無論他在幹什麼，你見到他滿面笑容，歡歡喜喜，法喜充滿，常生歡喜心，他做到了，他做給你看，這不是假的，這不是裝出來的，自然的。這不能小看，要細心體會。他那個樂跟孔子的樂一樣的，跟顏回的樂一樣的，跟大徹大悟的人是相同的。
他在這麼長的時間，他念佛九十二年，這麼長的時間當中，我們有理由相信，他見到極樂世界，他見到阿彌陀佛，至少十次以上。我們慧遠大師，這一邊是我們祖師的像，當中的那一個，慧遠大師，第一代的，他老人家在世的時候，四次見到阿彌陀佛、見到極樂世界，第四次是來接他往生，前面三次都讓他看到。所以老和尚給我們證明，作證轉，三轉法輪作證轉；我們講經教學是勸轉，勸大家，他來給我們做證明。第一個證明極樂世界真有，不是假的；第二個證明阿彌陀佛真有，也不是假的；第三個給我們證明，四十八願接引眾生往生佛國作阿惟越致菩薩也是真的，不是假的，讓我們對於淨土法門斷疑生信，這無量功德，表這個法。
再為我們現代人表個法，就是現在有許多人毀謗這個會集本，不承認這個經是真經，說會集本是錯誤的，甚至於不應該有會集本。這個問題，到底經能不能會集？宏琳法師有詳細的說明，他這一篇詳細的說明在《若要佛法興，唯有僧讚僧》這本書裡面。老和尚往生前手上捧著這本書，那裡是照片。這本書證明夏蓮居老居士的會集本是真經，裡面每一個字都是佛說的，每一句話都是佛說的，沒有敢改動一個字，所以放心，真經。你要有懷疑，你把這篇文章好好讀一讀，你就明白了、知道了。第二個給我們作證的，就是這個註解的本子，黃念祖老居士的集解，他也是會集的，他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作，來註解這部經，這部經是正知正見，不是邪知邪見，做證明的。第三個為我們做證明，我們這二十多年來，二、三十年了，依照這個經，依照念老的註解，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，沒錯，為我們作證，讓我們死心塌地對這部經不再懷疑了。海賢老和尚是這麼一個任務，他到世間來為我們作證，讓我們對於這個經教，特別是會集本、集註，產生極大的信心、極深的願心，深信切願，我們依照這個本子學習，信願持名，往生淨土，決定是真的不是假的。
「又云」，這也是《要解》說的，「阿彌陀佛」這一句名號「是萬德洪名」。名號功德無法想像，且不可思議，它包含我們圓滿的性德。萬德，萬字是形容詞，不是數字，數字一萬不多，代表無量無邊、無窮無盡。那是什麼？自性，自性的性德無量無邊。惠能大師大徹大悟的時候說了五句話，最後一句話就是講性德，「何期自性，能生萬法」。自性有多大的德能？你看看整個宇宙，遍法界虛空界，這裡面有無量無邊諸佛剎土，有無量無邊諸佛如來，在自己三千大千世界裡頭廣度眾生，宣揚無量無邊經典法門，這都在萬德裡頭，沒有一樣離開萬德。所以念這一句阿彌陀佛，就是所有諸佛名號統統念到了，一個也沒漏。佛的名號是果德，菩薩的名號是因行、是修德，修德跟本德是一不是二，一個是完全證得，一個還沒有證到，正在修行。換句話說，彌陀名號包含一切菩薩的修德，文殊、普賢、觀音、勢至、地藏、彌勒，一切諸菩薩的修德也在這一句名號裡頭，你看你多省事，一句名號全念到了。
「以名召德，罄無不盡。故即以執持名號為正行，不必更涉觀想、參究等行，至簡易、至直捷」，把簡易、直捷說出來了，說得妙，一門就是普門。那一切經典，一切諸佛如來所說的無量無邊這些經論，菩薩所造的論、諸佛所說的經，也在這一句佛號裡頭，這一句佛號包括盡了，多省事，簡易、直捷，哪有那麼多麻煩？這個簡易，海賢老和尚給我們做榜樣，他老人家一生，師父就傳他一句南無阿彌陀佛，叫他一直念下去，其他的什麼都沒有。他就這一句佛號念了九十二年，從開始念，二十歲，到往生，一百一十二歲，做出來給我們看，給我們作證轉，我們要相信。相信怎麼樣？對於其他的法門統放下了。我勸大家，六十歲就要放下，不再學了，死心塌地一句佛號，決定往生淨土。如果你還三、四十歲，學其他的法門還可以，多看看，喜歡哪個法門就學哪個法門。但是最好是專修，不要貪多，多就雜修了，很不容易成就。六十歲之後老了，準備往生了，來不及了，學別的來不及，統統放下，這比什麼都重要。所以就不必去學觀想，也不必去參禪，也就是對教講的，也不必去研究經教，統統放下，簡單、直捷。
「又《圓中鈔》云」，前面是蕅益大師講的，《圓中鈔》是幽溪大師的，「今經所示」，今經是《阿彌陀經》，《圓中鈔》是《阿彌陀經》的註解，名字叫《圓中鈔》。《彌陀經》上所說的，「初心凡夫，但是有口能稱，有信能念，皆可修之」，這是說簡單容易。初發心的凡夫，發心求生極樂世界，只要他有口能念就行了，稱是稱念，有口能稱，稱佛名號；有信能念，對於極樂世界相信，對於阿彌陀佛相信，不懷疑，能念，皆可修之，都可以修，沒有一個人不能修。海賢老和尚不認識字，沒念過書，從小生長在農村，幹的是農活，所以他對於種田很內行。他出家之後還是種田、開荒，前後一共開了一百多畝土地，種植的面積很大，收成也很好。他沒有賣錢，除了自己小廟裡頭五、六個人生活費用之外，其他的統統做救災救濟，哪個地方有災難，有乾旱、有水災，收成不好，他都拿去布施、拿去供養。一生，小廟香火很少，供養不多，勉強能夠維持，他快樂無比，這給我們做出榜樣。「故知此經所示」，《彌陀經》是小本，《無量壽經》是大本，性質完全相同，「乃至簡」，簡單到極處、容易到極處的法門。說簡說易，簡單到最簡單，沒有比它更簡單的；容易最容易，也沒有比它更容易的，它是簡易到極處，這麼一個法門，我們遇到了。
「又」，凡是這個又字，就是也是《圓中鈔》的，前面記錄《圓中鈔》的，後頭這個還是《圓中鈔》的。「若執持名號，不問閒忙，不拘動靜，行住坐臥，皆可修之。」你看這四句話，不就是寫的海賢老和尚嗎？海賢老和尚就這四句話，這四句話寫盡了。閒他念，忙他也念，忙是田裡面工作，那個工作不礙念佛，鋤頭下去阿彌陀佛，提起來阿彌陀佛，他沒有別的念頭，不管動靜、不管閒忙。所以他的佛號一天到晚不中斷，開口念，阿彌陀佛不斷；不開口，心裡阿彌陀佛不中斷，這就是他的功夫，他這個功夫到家了，念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂。我估計他念到理一心不亂應該是二十年，從二十歲到四十歲。他四十歲以後，他就是明心見性的菩薩，不是凡夫，這做出好榜樣給我們看。回頭想想我們自己，我們自己的光陰浪費了，真可惜。我不希望別人的，你們大家的光陰不要浪費，要抓住，抓住這一句佛號，緊緊的抓住。睡覺的時候睡著了，不知道了，佛號忘掉了，醒過來佛號就接上。最好的辦法是睡覺的時候，床頭放一個念佛機，小聲念佛，自己能聽到，聽到倦了，睡覺，醒了之後你又聽到，就又接上，這個方法好，要用方法來對治。「故知此經所示，乃至捷至徑」，捷徑，捷徑到極處，簡易到極處。
下面又給我們說，說明什麼？人人有分。「稱名之法，不擇賢愚，不揀男女，若貧若富，若貴若賤，皆可修之。」換句話說，男女老少、貧富貴賤，人人有分。海賢老和尚他給我們示現的，他的家是貧賤，沒有讀過書，貧窮，但是他勞作非常勤奮，他不怕苦，不怕勞作，歡喜種田。種田不礙他念佛，所以他的念佛功夫就不中斷。用思考辦事，佛號停下來；事情辦完之後，佛號就接著念，也不算中斷，機會要抓住。「故知此經所示，乃攝機至廣之法門也」，沒有比這個更廣的了。這部經代表了整個佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，所有大乘經到最後都勸你念佛往生極樂世界，你才能圓滿成就，這個不能不知道。故知此經所示，乃攝機至廣之法門，沒有比這個更廣的了。今天時間到了，我們學習到此地。