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  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第七百三十三頁第六行:

  「又《無量壽經鈔》曰:憬興明許三輩九品,凡夫往生。故彼釋云」,這是憬興大師的話,「凡小往生」,第一,第二「大聖往生。言凡小者,指三輩」。憬興,念老集註引用得很多,都是《無量壽經鈔》這部書裡面的話。明許,明是明白,一點都不含糊,明明白白允許,也就是同意這個說法。三輩九品都是凡夫往生,說得非常好。

  還有《遊心安樂道》也說:「又四十八願,初先為一切凡夫,後兼為三乘聖人。」這個我們在第六品念過。為三乘聖人,是四十八願最後的五願,前面統統是為凡夫。這個是淨宗無比殊勝的幫助眾生度脫的方法,一定要知道。「故知淨土宗意,本為凡夫,兼為聖人。」聖人是阿羅漢以上的,那是附帶的,主要的是度六道輪迴裡面眾生。上面二十八層天,下面無間地獄,阿彌陀佛悲憫這一類的眾生。這類眾生非常苦,生生世世在六道當中,冤冤相報沒完沒了,苦不堪言。所以彌陀發的大願心,是度這些人為主的。

  羅漢以上這些聖人是附帶的,只要學這個法門,阿羅漢沒有明心見性,雖然脫離六道,沒有脫離十法界,他要想向上提升,遇到這個法門非常容易,那真的是萬修萬人去。為什麼?這些聖人有智慧、有定功、有神通,他們完全明瞭。依照通途的法門,就是普通法門,這些人要想脫離十法界很不容易,能遇到這個法門,他這一生保證成就,而且成就比我們高,比我們快。為什麼?他知道狀況,他有智慧。我們不知道,雖然學這個法門,還不免有懷疑,這個懷疑障道,就怕的是臨命終時障礙往生,這很可怕。實際狀況,被障礙的人數太多了,一萬個念佛人當中,真正能往生只有二、三個人。那什麼原因?絕大多數都是被煩惱習氣障礙了,臨終最後一口氣還念著這些事情,他就去不了。最關鍵的就是臨命終時,所以一念、十念都能往生。

  往生的條件就是信願,真正相信,真正願生極樂世界,願意親近阿彌陀佛,條件就具足了,臨命終的時候,阿彌陀佛決定來接引。只要十念或者是一念都能往生,生凡聖同居土下下品。行不行?行。蓮池大師、蕅益大師給我們做了榜樣。他們在世的時候,有人向他請教,你念佛往生,什麼樣的地位你就滿意了?大師告訴人,我只要往生,下下品往生這個地位我就很滿意了。大師是表法給我們看的,下下品就滿意了,真滿意了,為什麼?做阿彌陀佛的好學生,到西方極樂世界,一切從頭學起,來扎下深根,將來結大果。這是真正智慧,真正的福報,不是壞事。人只要有這種心,他心多清淨,不跟人家爭品位,連極樂世界品位都不爭了,都放下了,一切隨順自然,好!所以只要掌握著四個字,「信、願、持名」,持名就是念佛。這句佛號常常放在心上,常常放在嘴上,口不念的時候,心裡面佛號沒斷,這就是真正念佛人。心裡面只存阿彌陀佛名號,沒有雜念,沒有妄想,沒有起心動念,沒有分別執著,這個人是真念佛人。

  往生西方極樂世界,不想品位,我們有理由相信,他的品位很高,想品位的人,品位仍沒有他高。為什麼?品位是個雜念,他念佛還有一個雜念沒捨掉;那個不要品位的人,這個雜念沒有了,這一念也沒有了,純,真心、純心。這個道理不難懂,我們搞清楚、搞明白了,在這個世間學蓮池、蕅益,近代的,咱們學海賢老和尚。這個老和尚,一百一十二歲往生的,二十歲出家,師父教他念這一句佛號,他念了九十二年。我相信他是高品位往生,生實報莊嚴土。

  東晉遠公大師建立淨土宗,所依靠的就是一部《無量壽經》,那個時候,《彌陀經》跟《觀無量壽經》還沒有翻出來,只依靠這一部。大師傳記裡面告訴我們,我們相信絕不是假話,他一生見極樂世界、見阿彌陀佛四次。那我們有理由相信,海賢老和尚見極樂世界、見阿彌陀佛不止四次,九十二年,這麼長的時間,我們估計至少至少也是十次以上,不會在十次以下;換句話說,極樂世界常常去遊玩,阿彌陀佛多次見面。因為在他光碟裡面我們聽到了,他自己說的:我有很多次求阿彌陀佛帶我到極樂世界去。阿彌陀佛勸他,說你修學的功夫不錯,在這個世界上多住幾年,給佛弟子做個好榜樣,特別是給念佛求生極樂世界的人做好樣子。所以他的壽命,我感覺到沒那麼長,那麼長的壽命是阿彌陀佛給他的,要叫他表法,多住幾年。

  我們有理由相信,阿彌陀佛一定跟他說,什麼時候我來接你往生?等到有一天你看到一本書,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》,你看到這本書,阿彌陀佛就來接引。這樁事情對賢公老和尚來講,是很困難的,為什麼?這個老人大家都知道他,他不認識字,沒有念過書,誰會帶書給他看?不可能嘛。所以每一個去看老和尚都是帶一點吃的東西,送一點他用的東西,不可能帶書給他看。沒有想到二O一三年,二O一三年一月,真的有一個居士帶了這本書去看老和尚。老和尚看到有人帶書來了,他就特別警覺到,問他,你這書什麼書?他說這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。老和尚一聽,高興得不得了,趕快到房間裡面去穿袍搭衣,穿得整整齊齊出來,拿著這本書,要人給他照相。他的弟子告訴我們,老和尚一生沒有主動要求人給他照相的,第一次,他這麼高興!你看照了這個像,這像就掛在那邊,三天之後就走了。在我想,這是阿彌陀佛告訴他的,這本書出現,你的表法任務就圓滿了,佛帶他到極樂世界去。

  預知時至,自在往生,往生沒有叫人助念,他沒有告訴人家。白天在田裡幹了一天工作,很辛苦,夜晚走了。第二天有人請老和尚,看老和尚沒起來,到房間一看,他走了。做榜樣給我們看。那我們也要發願,我在這個世間還有一天,這一天還沒走,那我要做個好榜樣給其他同學們看。自行化他,自行就是化他,化他就是自行,是一不是二。

  所以念老這個集註,這兩篇,二十四、二十五,二十四是說「三輩往生」,下面一品是「往生正因」,這兩品非常重要,告訴我們,怎麼樣修才能夠往生到極樂世界,親近阿彌陀佛。首先要明瞭,這個方法是對我們說的,不是對聖人說的。就是大乘、小乘,其他這些法門,這裡頭修行人,小乘裡頭有羅漢,從初果到四果,大乘裡面有菩薩,從初信位到十住位,那些是附帶的,主要是我們這些凡夫。你在這上能夠認清楚就對了。對這些經文,念老的開示,我們要感恩,念老的開示說得這麼詳細,無非是幫助我們斷疑生信。

  下面引用《遊心安樂道》,這裡面說,「又四十八願,初先為一切凡夫,後兼為三乘聖人」,跟《無量壽經鈔》裡面所說的完全相同。「故知淨土宗意,本為凡夫,兼為聖人也。」他度眾生,主要的是度六道眾生,有小乘、有聖人遇到這個法門了,他也不拒絕,統統得度。但是這裡頭這兩句話要記住,「本為凡夫,兼為聖人」,阿彌陀佛開淨土法門,建極樂世界,是為六道眾生做的。

  「更據本品」,《無量壽經》這一品,這會集本裡說,「本品開口便道曰:十方世界諸天人民」,你看講得多清楚,不只娑婆世界,十方所有一切諸佛剎土,裡面的六道眾生,諸天人民就是六道眾生,「其有至心願生彼國,凡有三輩」。那三輩統統都是為諸天人民而建的,不是為阿羅漢、辟支佛、菩薩建的,不是為那些,為諸天人民,這裡頭我們有分。「經中三輩,只是十方之諸天人民,未言菩薩聲聞」,菩薩是大乘,聲聞是小乘,不是為他們。「故知三輩所指」,三輩是指哪些人?「首在凡夫。但經中亦兼為聖人,如《菩薩往生品》中,十方世界諸菩薩眾,當往生者,但說其名,窮劫不盡」。菩薩往生的多,比凡夫多,為什麼?菩薩沒有懷疑,阿羅漢也沒懷疑,他們真的是一心稱念,就像海賢老和尚一樣,這一句佛號,一切時一切處未曾丟失,沒有中斷過。

  我們再看底下一段,所以這一段是明白告訴我們,阿彌陀佛極樂世界是為我們凡夫建立的,我們要感恩。底下一句經文是『捨家棄欲,而作沙門』。「捨家」是出家,「棄欲」是離欲,這個欲,就是七情五欲,這是世間人最難放下的,最難放下的都能放下,其他就不必說了。所以,一切欲(欲望)都是假的,都不是真的。這個欲望你能不能得到?給諸位說得不到。第一個,身是假的,身剎那生滅,不是真的。彌勒菩薩告訴我們,這一彈指,一彈指的時間很短,多少次的生滅,講我們這個身體跟整個宇宙。這個話,就是惠能大師開悟末後這一句,「何期自性,能生萬法」。萬法是什麼?是全宇宙,整個宇宙。

  整個宇宙從哪裡來的?是我們的自性變現出來的。自性是什麼?真心,佛稱自性,佛教沒到中國來,中國古聖先賢叫它做本性,本性本善,《三字經》上第一句,「人之初,性本善」。這個性能生萬法,這個性人人都有,雖有,不起作用;不是不起作用,它真起作用,起作用咱不知道。它要不起作用哪來的萬法?當然起作用。起作用,就是我們迷了,我們用的心是妄心,不知道自己有個真心,麻煩就在此地。那佛陀教育它的目的,它的宗旨,就是教我們明心見性,這是佛教教學的宗旨,把我們的真心找回來。真心是光明的,明代表智慧,無量智慧,明心。真心有無量智慧、無量德能、無量相好,一切都無量,一切法都是自性變現的。所以佛教我們要明心,恢復明心,見到自性,就是真心。

  我們今天被妄心障礙住了,妄心在前面,真心在背後,妄心做主,真心不起作用,是這麼個狀態。妄心是什麼?妄心是念頭,念頭是生滅法,前念滅了後念就生了。世尊在《華嚴經》上告訴我們,整個宇宙,包括十法界,遍法界虛空界一切諸佛剎土,沒有例外的,這是回怎麼事情?佛說,這個十法界依正莊嚴,「唯心所現,唯識所變」,識是妄心,這個心是真心。真心能現,真心不生不滅,它不是生滅法,它是不生不滅的。妄心是生滅法,妄心是識,就是八識五十一心所,佛經裡面講得很詳細,妄心,妄心能把真心所現的境界轉變為十法界,轉變為六道輪迴。所以,用妄心就有六道,就有十法界;用真心,十法界跟六道都沒有了,知道它是假的。真心沒有生滅,遇到緣就現法界虛空界,沒有緣不現。不現,不能說它沒有;現,不能說它有。

  迷了真心,妄心就現前,妄心就做主,妄心把本性所現的一真法界,轉變成十法界,轉變成六道輪迴,這是事實真相。真相明瞭之後,佛教我們,假的全捨掉,真就現前。統統放下,假的全放下了,恭喜你,你就明心見性了。所以為什麼佛勸我們放下?我們就是被這個東西障礙了,自己不曉得。現在佛告訴我們了,我們真聽話,真把它放下,不放在心上,心上只放一尊阿彌陀佛。為什麼?我們到極樂世界去,其他地方都不要了。

  世法、佛法統統放下,一門深入,長時薰修,這是佛法學習最重要的理念。方法呢?讀書千遍,其義自見。我們不用讀書,我們用念佛,佛號不間斷,佛號不曾丟失,佛號沒有夾雜,就能夠明心見性。這個真正難為了海賢老和尚給我們做榜樣,他九十二年的念佛,明心見性,大徹大悟。證明一門深入、長時薰修是真的,證明讀書千遍,他那個不是用讀書,就是一句佛號,修念佛三昧。三昧修成功了,明心見性,往生到極樂世界,生實報莊嚴土,功德圓滿。

  記住,不認識字,不認識字有好處,心清淨。認識字的人看的東西多,頭腦都亂掉了,不清淨,妄念太多,看到了、聽到了都受干擾。咱們向老和尚學習,看到了,看得很清楚,不受干擾,聽得很清楚,也不受干擾,就是一句佛號,除佛號之外,什麼都不放在心上。這叫功夫,這個功夫要是到家了,就見性了。老和尚用這個功夫,用多少長的時間達到這個境界?我的估計是二十年,明心見性。跟釋迦牟尼佛當年在世,在菩提樹下打坐,夜睹明星,大徹大悟,是平等的境界;跟六祖惠能是平等的境界。他不說,他不說是他師父教給他的,師父跟他講,「明白了」,其實明白就是大徹大悟,「不能亂說,不能說」,所以他一生不說。偶爾也露那麼一句半句,「我什麼都知道,只是不講」。那個什麼都知道就是大徹大悟,這就偶爾透了那麼一點信息。

  所以,一句佛號能達到究竟圓滿,一部經亦如是。你自己如果佛號能夠攝心,就不必念經了,學海賢老和尚這個門道。如果還有疑惑,那你就讀經。讀經,祖師大德教導我們,讀書千遍,其義自見。你每天把《無量壽經》念十遍,一天十遍,十天一百遍,一百天一千遍,一年三百六十日,大概三、四千遍。這樣一年讀下去,你的懷疑就斷了,你不再懷疑。非常有可能,如果你念到功夫成片,你會見到阿彌陀佛,或在定中,或在夢中。佛會告訴你,你的壽命還有多長,等到你壽命到的時候,阿彌陀佛來接引你往生。你心定了,極樂世界已經掛號,已經註冊了,有你的名字,你不會錯的。

  所以在這個狀況之下,就有不少人抓住阿彌陀佛就不放了,要求阿彌陀佛,「我壽命不要了,我現在就跟你去」。佛很慈悲,會告訴你,「好吧,一個星期之後我來接你」,「三天之後我來接你」,跟你約時間,到時候佛一定來接你。為什麼不馬上就帶你走?叫你做榜樣給人看,你可以向人宣布,阿彌陀佛告訴我,三天之後來接我往生。大家一定會驚訝,三天時間不長,等著看,三天真往生了,他相信了。這就是度化眾生,他會度很多人,很多人看這個樣子,極樂世界真有,不是假的,阿彌陀佛真有,四十八願接引眾生是真話不是假話,某人是個樣子。

  海賢老和尚都給我們表這個法。他壽命延長是佛幫他延長的,不是他的壽命。他的壽命,在我們正常看起來,看他師父,看他師弟,看他的母親,周邊這些人,應該也就是七、八十歲,是這樣的壽命。到一百一十二歲,這是延長了,阿彌陀佛幫他延長的。告訴他,看到這本書,佛就接引他往生。這個細節他沒有告訴人,他只告訴人說,「佛來通知我,要接引我了」,什麼時候他不說。他自己知道,不說,不願意別人干擾,安安靜靜自己走了。到第二天早晨,別人發現,已經走了,發現老人走了之後全身柔軟,不可思議。

  所以這個經上所講的,首在凡夫,兼為聖人,「如《菩薩往生品》中,十方世界諸菩薩眾,當往生者,但說其名,窮劫不盡」。一個一個名字說給你聽,多少人,說一劫也說不完;換句話說,十方世界往生極樂世界的菩薩太多了!六道眾生,六道眾生也不亞於菩薩,比菩薩更多。拿我們這個世界做比喻就知道了,我們這個世界修念佛法門的人有多少。就算像李炳老所說的話,一萬個念佛人大概有三個到五個往生,那十萬個念佛人就有三十、五十個往生。我們這個世界佛教徒,根據全球宗教調查的,佛教徒大概有五億,五億裡面,修淨土的人最多,就算一半吧,二億五千萬人。一萬人五個往生,其實不少,這數字很可觀,對我們來講這是喜事。

  這個後面講的,捨家棄欲,而作沙門,要不要出家?出家是為了棄欲,離欲,沙門就是出家人。《毘婆沙論》裡面說,「家是煩惱因緣」,出家是「滅垢累,故宜遠離也」。玄惲法師告訴我們,「出家造惡極難,如陸地行船。在家起過即易」,就是過失很容易,「如海中汎舟」。這是什麼時候?方東美先生告訴我,這個話六十五年前說的,我跟他老人家學哲學,給我講了一部哲學概論,最後一個單元佛經哲學。當時我非常訝異,我說佛教是宗教,宗教是迷信,又何況佛教是多神教,多神教意思意味著是低級宗教。高級宗教只有一個真神,低級宗教什麼都拜,到寺廟裡大大小小的不知道有多少,屬於低級宗教,它怎麼會有哲學?老師告訴我,他說你還年輕,你不知道。他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。

  他學佛他沒老師,他在家裡學,沒有一天不讀經,最喜歡的是《大方廣佛華嚴經》,特別把這部經介紹給我,我也很喜歡它。老師告訴我,二百年前,中國城市、農村大大小小的這些寺廟,佛教的寺廟,裡面一些出家人,都是有道德、有學問的,你跟他們學佛都有成就。可是現在沒有了,現在他們不學了,你學佛到哪裡學?這指示我的門路,要從經典當中下手。在那個時代,佛經沒有人印,書店裡買不到。台灣只有兩個書店,台中的瑞成書局,台南的慶芳書局,只有這兩家印一點佛書。印的什麼東西?都是經懺佛事需要的,種類少,數量也少。那些儀規我們都用不上,所以我們要到寺院去借藏經,藏經有時候不能離開門的,在裡面抄,利用星期假日去抄經。這是那個時候的情況。現在更難了,想學佛不容易,我們那個時候學佛,還有些好老師,在家,像方東美先生、李炳南老居士,通家。他們真幹,經論裡面所說的,他們能夠落實在生活上,落實在工作,他用上了,真的是法喜充滿,像《論語》上孔子說的,「學而時習之,不亦說乎」。可是,有不少出家人就不是真正學道,他們不讀經,以經懺佛事法會為主,把出家當作一種行業。

  這個玄惲法師,古人,不是現代人,現代人出家造惡也很容易,不難,在家、出家造業的多,研究經教有深入的不多。能夠奉行,依教奉行,真正修行的人,修行,行是行為,修是修正,把錯誤的行為修正過來,叫做修行,這兩個字是這麼講法。修行的標準就是經論,與經論相應的,這是正確的,好的行為,佛菩薩的行為;與它相違背的,是凡夫的行為,是在六道輪迴裡頭造業。業有善有惡,善業,來生生三善道,惡業,來生生三惡道。修正行為,行為有三大類,起心動念是意業,念頭在造業,起心動念;言語,口業;身體動作是身業。行為再多總不出這三個範圍,身、口、意。經典裡面所學的,就是幫助我們修正,我們犯了錯誤的行為。最明顯的,一入佛門你就接觸到的,三皈依、五戒、十善,這是必須要受的;出家的時候,沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。五戒裡頭,不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語,這是五戒,最簡單的,跟中國傳統所說的五常完全相同。

  中國傳統文化的根是倫理、是道德,倫理是道,五常是德。道是自然,大自然的規律,不是人為的,不是哪個人創造,哪個人發明的。「父子有親」,父子的親愛是天性,這不是人發明,不是人規定的,是自然的。父母對兒女,兒女對父母,這是屬於道,所謂倫常大道。「君臣有義」,君就是現在的所謂領導,臣是被領導,領導跟被領導要有義。義是什麼?義是理智,義是禮貌。「夫婦有別」,男女結成夫婦,這是大自然的,不是哪個人規定發明,不是的。「長幼有序,朋友有信」。

  所以,仁義禮智信這五個字是德,隨順大自然,不能違背大自然,違背大自然,災難就來了;隨順大自然,那就風調雨順。所以德是隨順自然之道,這就叫德。五常是德,仁義禮智信。仁,不殺生,跟佛家合起來,仁是仁愛、仁慈,仁者不殺生;義者不偷盜;禮者不邪淫;智者不飲酒,不飲酒是智;不妄語是信,跟人往來說實話,沒有欺騙人。所以五常跟佛家講的五戒完全相同。再擴張一點的時候就是十善,十善是五戒再擴大,講圓滿了。為什麼?最容易造業的是口,所以口就加了一條。身,不殺生、不偷盜、不邪淫;口,不妄語、不兩舌(兩舌是挑撥是非)、不綺語(綺語是花言巧語騙人)、不惡口(惡口是說話粗魯,讓人家聽了不舒服),口說四條;意是不貪、不瞋、不痴。這叫十善業。學佛,這是根本法,必須要修的。人人都能夠守住三皈、五戒、十善,人人都是好人。

  三皈是三條最高指導的原則。皈依佛,佛是覺悟的意思,覺而不迷。怎麼皈依?我從迷回過頭來依覺悟,這叫皈依佛。什麼叫皈依法?法是正知正見,我們從錯誤的見解、錯誤的思想回過頭來,依正確的見解、思想。這到哪裡去找?經典就是的,聖賢的經典都是正知正見,多讀聖賢書你就明白了。皈依僧,僧是出家人,出家人真正有修行、有道德、有學問,我們對於經教上不懂向他請教,他是我們指導教授。這個意思!現在亂了,亂成一團。

  所以我們在《壇經》上看到,六祖惠能大師,惠能大師講三皈依,就不講皈依佛、皈依法、皈依僧。他怎麼講?他說皈依覺、皈依正、皈依淨,底下再跟你解釋,佛者覺也,法者正也,僧者淨也。佛是覺悟的人,我們要跟他學;法是正知正見,就是經典,經典所講的都是正法,沒有偏,沒有邪;出家人都是心地清淨,戒律都守得很好,經教也學得不錯,我們學經教有困難,去向他請教。這是三皈依。

  現在三皈依只是念念,沒落實;講傳統文化,講五倫、五常、四維、八德,也是說說而已,沒做到。沒做到不行,那個不亦悅乎你得不到,要落實。所以學,學了之後最重要的是習,學而時習之,時是時常,不要間斷。一切時一切處,你要能做到,要能落實,這樣才能得到法喜,身心清淨,真快樂、真自在,是這麼個意思。

  所以此地,讓我們看到「出家造惡極難」,兩百年前,不是現在。「又出家修道易為,如海中汎舟。在家修福甚難,如陸地行船」。這些都是古人說的話,古大德所說的。為什麼要出家?你看出家的道場建在哪裡?都建在深山裡面,很不方便,登山走路非常辛苦。為什麼建立在那?與世間隔離,那個地方居住在那裡修行人心地清淨,他們很少下山。有許多好的出家祖師大德,山上一住就十幾年,二、三十年不下山,他心是定的。我在中國這些名山,四大名山,我沒去過,只去過九華,九華是家鄉,地藏菩薩道場。再一個去過就是四川峨嵋,我陪同南洋的宗教團體去訪問,好像去過兩次。其他小的,東天目山我去過,西天目去過,其他的沒去過。山路都很難走,現在修了馬路上去,車可以開上去,變成觀光旅遊地區,那就不能修行。真正修行人要與這些斷絕,這個山上居住,一般人走路很辛苦,他不願意上山來,所以說無事不登三寶殿。現在由於交通便捷,資訊發達,山上也有電視,全世界人發生的事情,在電視上都可以看到。所以,住山跟住在都會已經沒有兩樣了。

  這個是近代跟古時候發生變化太大了,我們經歷這個過程,從我學佛到現在六十五年,一年比一年嚴重。這個嚴重就是外在的染污、內心的浮躁,內外都障礙你清淨,都障礙你平等,都障礙你覺悟。所以我們經題上學習的目標,清淨、平等、覺,很難得到,這是不能不知道的。

  這下面說,「然有心出家而身不出家」,在家學佛的居士,這一類人。還有「身出家而心不出家」,這是指出家人,表面上現出家相,但是他的心還留戀紅塵,甚至於名聞利養,我們常講財色名利,他沒有放下。這屬於這一類的,身出心不出。「今身心俱出家」,這個經上講的是身心俱出,所以「捨家棄欲」。

  「又《無量壽經起信論》」,這是彭際清居士說的,這個《起信論》是他造的,也就是《無量壽經》的註解。他在這個裡頭說,「一切眾生由愛渴故」,這愛渴什麼意思?有妄念、有雜念,「因有幻身」。這要往深處講,簡單的講,先有念頭,因為有念頭,才有物質這個身相。現在量子力學家證明了,物質從哪來的?從念頭生的,跟佛經上講的一樣。佛經上佛常常說,「相由心生」,相就是物質現象,心就是念頭,「一切法從心想生」,又說「境隨心轉」,境是物質環境,跟著念頭轉,念頭善它就善,念頭不善它就不善。善的念頭他就生天,色界天、欲界天,欲斷了之後,生色界天,色界天高。如果欲重,情欲不能斷,重,那就三惡道,愈往下面去愈重。所以於一切法一定要知道,幻,假的,不是真的。知道是幻,就不要把它放在心上就對了,放在心上就錯了。放在心上,你被環境轉了;不放在心上,環境跟著你的心轉,那就對了。

  所以修行,這麼多年來常有人問我,怎麼修法能得到真正的利益?我只簡單告訴他,用真誠心,幹什麼?生活,我們日常生活用真心,不要用妄心。真心怎麼做?從持戒開始,養成習慣,就是五戒。不殺生,最好不吃眾生肉,素食好。我學佛六個月,明白了,我就開始吃素,我吃素六十五年了,身心健康,沒生過病,沒有住過醫院,清心寡欲。所以大乘、聖教,聖教是中國傳統文化,都能夠幫助我們自己身心健康,自在快樂。夫子所說的「學而時習之,不亦說乎」,大乘所說的,菩薩法喜充滿,常生歡喜心,是真的不是假的。永遠歡喜,他沒有憂慮,他沒有犯愁的事情,為什麼?全放下了,這個世界與自己無關,住在這個世界還不離開,那是大慈大悲,幫助苦難眾生,幫助他破迷開悟,幫助他離苦得樂。能幫上忙,眾生有福;幫不上忙,我已經盡力了,障礙重重,眾生沒福。

  所以我們統統盡心盡力,在佛法講無量功德,無論做成功、做不成功都是無量功德。為什麼?做不成功原因不在自己,是在外頭緣不具足,有人障礙,有人破壞,讓我們不能成功,不能幫助你。所以,佛法講論存心,你的心盡到了,力不從心是外緣不足,所以功德是圓滿的。不一定要完全兌現,功德圓滿,兌不了現,功德也圓滿,盡心盡力,從這上看。有這個緣分,你不能盡心盡力,你雖有功德,不圓滿,有欠缺。佛法是這麼論的,這些道理我們要懂。

  「由幻身故,因有國土」,這就是世界眾生界的成就。「捨家棄欲,愛渴淨故,幻身亦淨;幻身淨故,國土亦淨」。你看就這麼幾句話,二十個字,說得多好!捨家棄欲,你的心清淨了;心清淨,身就清淨;身清淨,你居住的環境就清淨了,這個國土就是我們居住的環境。所以真正修行人,有真正修行人住在我們這個地方,我們這個地方就不遭災難,縱然有災難,這個地方最輕。所以,對於真正修行人要恭敬。

  哪些是真正修行人?前幾天有幾個出家人,我們也很熟,到這來看我。我就問他,你們寺廟周邊有沒有些阿公阿婆念阿彌陀佛的?真念,他一天到晚念阿彌陀佛,你問他什麼都不知道。他告訴我有,你問他,他就是阿彌陀佛,你問他什麼,他回答都是阿彌陀佛,好像除了阿彌陀佛之外,他不會說第二句話。一般人都瞧不起,這些鄉下老太太老阿公,不認識字,年歲老了,只會念阿彌陀佛。我告訴他,那些是寶,要尊重,為什麼?他們真念佛,他們將來真往生,他真的是一生成佛,我們不如他,他心清淨,他沒有煩惱,他就一句佛號。這些人,恭敬他,要保護他,他缺少什麼東西,要幫助他一點,吃的穿的供養一點,有他們,你這個寺廟災難少。這是真修行人,我們出家人不如他,比不上他。他能往生,我們不能往生,我們還搞六道輪迴,差遠了,他們往生真有把握。所以不能小看這些阿公阿婆,往前面再一看就曉得了,那是極樂世界的菩薩,回頭看看自己,沒有辦法脫離六道,這是真的不是假的。所以這幾句話要注意。

  由愛渴故,因有幻身,由幻身故,因有國土。捨家棄欲,愛渴就清淨了,幻身亦淨。心清淨了,身就清淨;身清淨,我居住的環境就清淨,國土就清淨了。現在地球上災難太多,不曉得什麼時候發生,不知道在哪裡發生,所以沒有安全感,你說這個生活多痛苦!怎麼辦?你要真正覺悟了,就是一句阿彌陀佛,二六時中佛號不斷。我們能夠這樣做,我們居住這個地方都沾光,居住這個地方災難少,這也是我們積這麼一點小功德,報答這個地方眾生恩,報答土地恩。這是報恩。

  下面引《大般若經》說的,「菩薩摩訶薩,志性好遊諸佛國土,應遠離居家。故知出家為淨土正因,以遠離不淨故」。《大般若經》上這幾句話,告訴我們的事實真相。菩薩指三賢菩薩,摩訶薩指十聖菩薩,就是大菩薩與小菩薩。他們的志趣,他們的志性,喜歡遊覽諸佛國土。到極樂世界你就看到了,極樂世界每個人確實是志性好遊諸佛國土。他怎麼遊?分身、化身,像阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛時時刻刻化無量無邊身,他幹什麼?他化身到十方世界去接引念佛眾生往生淨土。他要不去接,那些人不知道極樂世界在哪裡,一定要等到阿彌陀佛接他,他才能往生。我們將來往生亦復如是,一定要等待阿彌陀佛來接引,他是接引。可是到了西方極樂世界,花開見佛,智慧、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛平等。諸位要曉得,這不是自己修的,從哪來的?自性上露出來的。自性怎麼會露出來的?阿彌陀佛四十八願跟無量劫修行功德加持你、幫助你,讓你自性智慧德能也能出來,自己沒有修行功夫也能出來。不能不感謝阿彌陀佛!

  有這個能力,跟阿彌陀佛一樣,也能現無量無邊身,幹什麼?遊覽諸佛國土。諸佛無量無邊,你要化無量無邊身,每一個國土都去,每一尊佛都拜。拜佛是修福,聽佛講經說法是開智慧,所以極樂世界人幹的什麼?福慧雙修。什麼人來指導你?諸佛如來,不是菩薩,菩薩是同學,老師是佛。到一個極樂世界,就到一切諸佛剎土了。這個事實真相你決定不能不知道,為什麼?你不知道,今天想念這個菩薩,明天想那個佛號,結果呢?結果到最後還是搞六道輪迴,一處都去不了,那就可惜了!你要是真正明白之後,好了,我什麼都不要求了,我只求阿彌陀佛一個,只要到達阿彌陀佛,就到達一切諸佛剎土,我全得到了。多少人不明白這個道理,不了解事實真相,把這一生耽誤了。所以,古大德教導我們,「一門深入,長時薰修」,這個恩德多大!你用心專一,你就決定往生;你還要學這個法門那個法門,多學一點,結果到最後亂了,一處都去不了。

  所以「一門深入,長時薰修」,是東方,也就是大乘跟中國傳統文化古聖先賢教導我們學習的理念,決定要遵守。就是一門深入,長時薰修,無論世法佛法都一樣。也就是今天所謂的,希望你做專家,不希望你做通家,通是樣樣都通,樣樣都不通,都知道一點皮毛,不精,沒有深入。一門通對的,我只專攻一門,一生就搞一樣,十年、二十年、三十年,世界頂尖專家學者。走一條路正確,會走到目的地,同時走好多條路,走不通,原地踏步。你沒法子入門,別說精通了,入門都不行,頂多學一點皮毛常識,不管用,這個道理要懂。這句話提醒我們,一切大乘經講得太多了。

  同參道友結伴去旅遊,你說多快樂!這個旅遊是遍法界虛空界一切諸佛剎土,不是普通地方,最高的階層,到佛國土,佛來歡迎你,來修福,來修慧,福慧雙修。一天、二天、三天統統遊盡了,換句話說,一切諸佛所說的一切經,你全都學會了,這還得了!不是三藏十二部,不是八萬四千法門,那太小了、太少了。所以我們才曉得,生到極樂世界真的得大圓滿,什麼都得到了,真的沒有一樣欠缺。這個地方焉能不去?

  故知出家為淨土正因,要心出,不在乎身,心出,身不出,要注意這個。遠離不淨,心淨,心清淨則外面環境清淨,為什麼?境隨心轉,這個很重要。我們身心清淨,環境哪有不淨的道理?

  底下這一段,唐朝海東,海東就是現在的韓國,元曉法師,韓國的淨宗大德,「於《遊心安樂道》」,《遊心安樂道》這本書是元曉法師著作的,裡面說到,「無量壽經,說三輩因」。這三輩因,「上輩之中說有五句」,這個五句是上輩的。第一,「一者捨家棄欲而作沙門,此顯發起正因方便」。這是很明顯的發起正因方便,真正想離開六道輪迴,往生到極樂世界,那現在怎麼辦?現在去出家,出家作沙門。這也是做樣子給別人看,因為最難捨的是家,家裡面的親情比什麼都難捨。欲是欲望,名聞利養,七情五欲,統統放下。這個作沙門就是出家。兩百年前確實是如此,最近一百年不一樣了,變質了,什麼都變了,連佛法也變了,不像從前那麼純,那麼乾淨。

  「二者發菩提心,是明正因」。菩提心是什麼?《觀經》上講的,講三個:第一個至誠心,真誠到極處,就是菩提心;第二深心,深心,祖師大德註解的是好善好德,這是真心,真心好善好德;第三是迴向發願心,那是利他的,度眾生的。你看看,至誠心、深心、迴向發願心。《起信論》裡面也講了三心,跟這個講的不一樣,《起信論》第一個直心,正直的直,直心,直心是道場;第二個也是深心;第三個是大悲心。把這兩個合起來看,意思就很明白。直心就是真誠心,真誠心就是直心,跟《大學》裡面所講的誠意、正心很相同。你看,直心,《大學》裡面所說的正心,怎麼樣正心?誠意,你要想正心,先求誠意。所以,真誠是連在一起。深心是自受用,大悲心是他受用,大慈大悲救苦救難。深心自受用,深心是什麼心?深心是清淨心,我們這個經題上的平等心、覺心,這完全是自利。有清淨平等覺才能幫助苦難眾生,自己沒有清淨平等覺,怎麼幫助別人?所以,深心自受用,大悲心,慈悲,他受用。

  我早年在美國,到處講經教學,在美國遇到黃念老之後,念老勸我建立淨宗學會。淨宗學會這個名稱是夏蓮居老居士提出來的,在大陸沒建立,他勸我,他說你在國外有這麼好的法緣,到處建立。所以那個時候,我們在美國、加拿大一共有三十多個淨宗學會。現在沒那麼多了,我估計還有十幾個。淨宗學會建立之後,我就提出修行基本的要求,我定了五個科目:第一個科目,淨業三福;第二個,六和敬;第三個,戒定慧三學;第四個,六波羅蜜;第五個,普賢菩薩十大願王。好記!就怎麼?我們學佛弟子必須把這個落實,這就是戒律。又簡單,又容易,一切時一切處,起心動念、言語造作,對照對照,相不相應?相應真學佛,不相應,把佛丟掉了、忘了。所以這個要真幹,一定要把它落實,真落實之後,菩提心才發得起來,菩提心是覺而不迷,這是正因。

  「三者專念彼佛,是明修觀」。這個修觀是《十六觀經》上說的,《十六觀經》最後的一觀,第十六觀就是持名念佛,我們就專取最後這個修學方法,老實念佛,用這個方法。老實念佛是第十六觀,而十六觀是十六觀裡面最重要的一觀。古印度跟中國人有些地方相同,把最好的、最精彩的擺在最後,印度佛法亦如是,最重要的是最後。中國人也是如此,文藝表演,壓軸戲是最好的,讓你什麼?你不能不看,你要不看,離開了,最精彩的沒看到。所以最精彩擺在後面。真正會看戲的人,前面他不去,他半當中他去,他看最後的,最後是最精彩的。所以第十六觀持名念佛,是十六觀的關鍵,最重要的,專念彼佛。

  第四,「作諸功德,是明起行。此觀及行即為助業」。「元曉師以念佛為助業,此說未穩」,就是不穩當,前已於明宗章裡面說過了,就不再重複。這個念佛不是助業,是正行。蕅益大師說得好,淨宗法門的正行,四個字,真簡單,海賢老和尚一生就抓這四個字。第一個「信」,信極樂世界真有,阿彌陀佛真有,佛絕不騙人,對他要真誠的相信,不能有絲毫懷疑。第二個「願」,願是真願意往生極樂世界。往生極樂世界的好處太多了,說不盡,這麼好的地方為什麼不去?不知道,現在知道了,釋迦牟尼佛為我們介紹,完全搞清楚、搞明白了,下定決心非去不可。有信、有願,阿彌陀佛接引你去往生,條件就夠了。

  下面第三個是「念佛」,就是一句阿彌陀佛,一句接著一句。這是什麼?這是往生到極樂世界你那個品位高下,念佛功夫深的人地位高,念佛功夫淺的人地位低,這就講到九品三輩。三輩九品裡頭沒有功夫,只有信願,臨終一念十念往生,生凡聖同居土下下品。等於說到極樂世界,像讀書一樣,從小學一年級開始讀起,是這個地位。如果在這個地方修行,念佛的功夫深,念到功夫成片,功夫成片是什麼?心裡只有阿彌陀佛,沒有雜念,沒有妄想、沒有雜念,沒有分別、沒有執著,他往生極樂世界是生方便有餘土下品,下三品往生,方便有餘土。就好比,凡聖同居土好比小學,方便土是中學,他到極樂世界插班,中學裡面去了。念到事一心不亂,是方便土的上品上生。念到理一心不亂,那就升級,更是高了,實報莊嚴土那個地方去了,最高的一層,好比上大學,它不是中學,它是大學。念佛功夫淺深是主這個。

  由此我們知道,念佛多少沒關係,深信切願有關係。不管怎麼著,我一定要到極樂世界去,這個念頭堅定,絕不拐彎,絕無改變,非去不可。要明白這個道理。人人都能往生,五逆十惡前面說過了,真正發願求生,業障都能消除。那個業障本來是墮地獄的、變餓鬼的,因為強烈的往生的這個願望,把惡業止住了,有惡業它不會發作。這個善願,有阿彌陀佛接引,決定成就。所以,信、願要懇切。這個信、願的懇切,懷疑的人很多,很難很難。什麼方法?讀經,你把經讀上幾千遍、讀上幾萬遍,你的信心完全堅定了,保證你往生。

  機會難得!佛常說,佛說的都是真話,「人身難得,佛法難聞」。得人身,聞佛法,佛法裡面無量無邊,又聞到淨土,淨土又聞到夏蓮居這個會集本,遇到黃念祖老居士的集註,這是經典當中的頂尖,第一當中的第一,你說你機會多難得?抓住決定不放!我往哪裡去?我到極樂世界去,這世界是旅館,我住幾天而已,一切於我不相干,把它當旅館看待。什麼時候走路,立刻就去了,毫無牽掛,這才行。

  多做好事,這就是作諸功德,這個功德也是正修,它能幫助我們建立往生的正因。斷惡修善,幫助一切眾生認識傳統文化、認識大乘、認識淨宗,幫助阿彌陀佛接引大眾往生,這都是正因,好事!像阿彌陀佛對待海賢老和尚一樣,讓他多住幾年,做好榜樣,我們亦如是,這是阿彌陀佛最歡喜的事情。我們必須要真正嚮往西方,永遠脫離六道輪迴,阿彌陀佛選什麼人?就選這樣的人。絕不是貪戀這個地方名聞利養,不是的,我們幫助阿彌陀佛接引更多的人往生,目的是這個。這是真的不是假的。

  後面第五個,「願生彼國,此一是願」,前面四個都是行,「行願和合」,乃得往生。這是元曉法師說的,說得好。這個是韓國,早年也是在中國留學的,他們這些人多半都是善導的學生,唐朝時候人。今天時間到了,我們就學習到此地。