諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》七百二十七頁，倒數第五行：
「總標三輩」。二十四、二十五這兩品是講修行。我們在前面對極樂世界阿彌陀佛有了相當的認識，生起無限的嚮往，現在要告訴我們怎麼去，那這品經就很重要了。請看經文：
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】
這總標，先給我們說明，十方世界一切眾生，『有至心願生彼國』的，這句話重要。至心是真心，真願意往生。蕅益大師告訴我們，《要解》裡頭說的，能不能往生，決定在信願之有無。換句話說，我們有真信，沒有懷疑，我們有真願，不留戀娑婆世界，這才能去得了。所以，至心願生，願生當然有信，沒有信這個願是發不起來的，是願裡頭就有信。具足信願就能夠生極樂世界的條件就有了，但是到極樂世界有三輩。
我們看念老的註解。前面一品，第二十三品，「十方佛讚，乃諸佛稱歎願之成就」，四十八願的第十七願諸佛稱讚願，諸佛稱讚，第十七願成就。這個願兌現了，世尊為我們說清楚、說明白了。諸佛稱讚是阿彌陀佛要求的，諸佛不辜負阿彌陀佛，真的稱讚，沒有一尊佛不稱讚。怎麼稱讚？就是宣揚，把極樂世界真實狀況介紹給一切有緣眾生。有緣的眾生，就是具足信願持名，這有緣，決定得生。那個緣還差一點，沒成熟的，慢慢來，遍數聽多了他就有印象，他就會認真去考慮要不要接受。一直到他信願圓滿，他就相信了，再聽到佛說，他就信願持名，就往生了。所以，佛稱讚願非常重要，不是佛，沒有人知道，不是佛，他說不清楚，只有諸佛他講得清楚、說得明白，讓大家聽了生起信心。
所以底下說，「蓋欲十方眾生，聞名發心，憶念受持，而隨願得生」，這就是諸佛稱讚的目的。諸佛希望一切眾生早一天成佛，為什麼？成佛才叫做離究竟苦，得究竟樂。諸佛如來、菩薩、羅漢示現在九法界，目的就是幫助一切眾生離苦得樂，這是佛陀教育的宗旨。如果有人問我們，你為什麼要學佛，我們怎麼回答他？我要離苦得樂，我就為這個。佛陀教育確實能幫助我離苦、幫助我得樂，不是現在這些小苦小樂，佛幫助我們離究竟苦、得究竟樂。究竟苦就是六道輪迴，脫離六道輪迴，究竟樂就是極樂世界。這是真的不是假的，學佛的人不迷信，哪個迷信的人說離苦得樂？真正頭腦清楚有大智慧的人才會說這句話，我要離苦得樂。
真有這個方法，真有這個道理，那就叫真理。掌握住真理，方法簡單容易，真正是中國古人所謂大道至簡。佛法裡頭這個法門，真正至簡到至簡處，沒有比這個更簡單的。信、願、持名，就一句佛號，六字、四字都可以，還有哪一個比這個更容易的？關鍵就是你能夠掌握住，讓這句佛號不間斷，就成功了。我們要做的事情，信願持名，不要把持名忘掉了。常常念常常忘掉，這就是業障習氣現前。你要問什麼是業障習氣現前？把佛號丟掉了，又去打妄想去了。除了佛號之外，任何的思想都是妄想。妄想裡頭有善有惡，那是業，善業感三善道，惡業感三惡道，出不了六道輪迴，離不了究竟苦，這要認識清楚。真正用功的人，逼著自己，日夜不休息，晚上不睡覺，念到通宵，一句跟著一句，怕丟掉。這樣的人有，歷朝歷代都有，現前也有，他們都有成就，真的往生了，真的離苦得樂，給我們做出榜樣。
這一品，「今品則論」，這個論就是討論，研究討論，或者是世尊在這裡論述，「往生者因行之類次」。這個次就是三輩，類是有四土，實報土是一類，方便土是一類，同居土是一類，一類裡頭又有九品，這都屬於類次。「蓋以凡夫聞名後，信願有深淺」，有人信得很深，有人很淺。「發心有大小」，有人發大心，什麼是大心？個人離苦得樂，這個發心小；我離苦得樂之後，我要像阿彌陀佛一樣，幫助遍法界虛空界一切眾生都離苦得樂，這個發心大，跟佛一樣。這是佛最歡喜的，又一個志同道合的人來了，歡喜。
我們現在發大心，這個大心發了怎麼？不能兌現。不是要我們現在兌現，現在真有這個心，得阿彌陀佛本願威神加持，現在也起作用，作用比你理想要小一些。像海賢老和尚，九十二年一句佛號未曾丟失，他就一句接著一句，他成就了，他的成就靠這個。我們世俗說老人家壽命長，那個延長是阿彌陀佛給他的。他多次要求佛來接引他，佛告訴他，你修得不錯，多住幾年，給佛門弟子做個榜樣，給念佛求生淨土的人做個榜樣。世尊留他住在世間，為什麼？他一句佛號未曾丟失。睡覺的時候是斷了，丟失了，醒過來就接上。工作的時候，不用思考的工作不丟失，用思考的工作暫時丟失，事情辦完，佛號又起來了，這就行。給我們做榜樣。
我們要發願也給念佛同學做個榜樣，像海賢老和尚一樣，那你得要忍受這個世間的苦難，佛會把你的壽命延長。這個延長是有價值的，為什麼？你的念佛是自行化他，自己念得受用求往生，別人看到是個好榜樣，那就是化他，自他兩利。自他兩利的是菩薩，不是凡人。在今天這個環境，真的是苦不堪言，社會動亂、天災人禍，到處都有，不定什麼時候發生。人活在這個世間沒有安全感，無論富貴貧賤，大家都感受到，沒有安全感。求生西方極樂世界，又做出好榜樣給別人看，佛加持你、菩薩加持你，護法龍天也加持你。由你自己選擇，經上說得很清楚。所以，念老在此地說，「發心有大小，持誦有多少」，你讀經，一天念多少部，佛號一天念多少聲，這就屬於多少不一樣。「修習有勤惰」，修，注意這個習字。修，這個裡頭有理論、有方法，經典上教給我們的，習這個字重要，為什麼？得落實，不落實那是假的、是空的，不能感果，真正感果全在這個習。習，隨著你的智慧，隨著你的善巧方便，怎麼樣把它用在日常生活當中，日常生活這句佛號不離開。工作，在工作的時候這佛號也不離開，乃至於處事待人接物。這句佛號，給諸位說就是至誠心，就是真心，就是自性。
我們常常勸勉同學，學佛要用真誠心去學，發菩提心，一向專念。發菩提心第一個就是至誠心，真誠到極處，這是菩提心的體。從體起用，有自受用、有他受用，自受用叫深心，他受用叫慈悲，大慈大悲。對待別人大慈大悲，像佛對待眾生一樣。看到眾生在受苦、在受難，要幫助他，現前的幫助他是自他兩利，念佛給他迴向、誦經給他迴向。誦經是讓他先明理，後就發心了；已經發心了，我們念阿彌陀佛給他迴向，這樣就好。所以要懂，誦經是什麼意思，念佛是什麼意思，清楚、明白。習，習是真幹，沒有真幹，不能成就。所以修習有勤有惰，種種不同。
「眾生之宿根有無量差別，福德因緣亦復各有殊異，人人自別，各各不同」。這話說得多好！這個都是總說，細說就太多了，說不盡，總說，人有這麼多不同的類別。下面念老接著告訴我們，「故知十方眾生往生者無量」，真的，「其品類亦無有量」。往生到四土，三輩九品，每一品也無量，每一類也無量。什麼是無量？時時刻刻往生的都無量，遍法界虛空界這個範圍太大了，有沒有邊際？沒有邊際，其大無外，還有反過來看，其小無盡。大裡面有小，小裡面又有大，重重無盡，這是事實真相。
早年頭，唐朝時候，清涼的老師賢首國師，那個時候《華嚴經》在中國最初譯出來，晉朝翻譯的，六十卷，賢首國師讀的《華嚴》是六十卷，八十卷是唐朝時候翻譯的，他沒看見。講到重重無盡，皇上聽不懂，這什麼意思？國師很聰明，請皇上建一個八角亭，建個小亭子，八角亭，八面，放上鏡子，八面八個鏡子互相對照，上面加一個，下面也加一個，請皇帝到當中站下來去看一看。皇上進到八角亭一看，明白了，光光互照，重重無盡，上下亦無盡。宇宙就這樣生起，不可思議，無法想像。大而無外，小而無內，這是事實真相。
往生的，我們念念都有人往生，十方世界人，從來沒有中止的，沒有說休息的，阿彌陀佛的接引沒有一個漏失的。那有人說阿彌陀佛太辛苦了，沒有一點休息的時間。接引是不斷，彌陀感應，眾生求生淨土是感，阿彌陀佛是應。佛發了這個願，這個願是真的，不是假的，接引願，你往生，佛一定來接引。
宇宙多大？無窮大，沒有大小、沒有先後、沒有生滅、沒有遠近，那些都是我們的妄想，這些妄想統統丟掉，你就契入了。只要有一個妄想，那個妄想造成你障礙，障礙你不能見性，障礙你不能夠理解。你要想真正理解，中國古聖先賢的學問是佛學，他們達到的境界跟諸佛如來沒有兩樣，而且都是無師自通的。古人無師自通的多，常有，什麼原因？心地清淨，沒有妄想，沒有分別、沒有執著，容易，不定什麼一觸動，他善根發現，就悟了。這就是無師自通。我們看到世界上一些大的宗教，創教的那個祖師都是屬於這一類的人，心地清淨，自然通達明瞭。觸動的緣沒有一定，不定什麼緣，有人看到秋天樹上落葉，葉子落下來，他看開悟了，有人聽到流水的聲音，開悟了，不定。能幫助你開悟的那都叫佛法，佛法沒有邊際，八萬四千法門，佛說的，佛沒有說的包括進來，無量法門，只要能幫助你開悟都是佛法。
所以古人教我們，經要念，念會得定，念怎麼樣？就只管念，別想。一想的時候，你一面念經，一面打妄想，我想經裡的意思，那告訴你，經典裡沒有意思，清淨心中哪來的意思，意思全是妄想。所以佛說，佛說經，說而無說，無說而說。《大乘起信論》明白的教給我們，不能用心緣相，心緣相是我想到這什麼意思，沒有意思。沒有意思，你開悟之後，你在這個經文裡頭看出無量義，你才能真正度眾生。為什麼？眾生品類無量無邊，你所說的是正契合他的機，他開悟了。你對那個人講的時候，又是一個講法，它不是一個講法，給誰講，誰聽了，那個當機的人就開悟了，妙！
特別是淨宗這部經典，這個經典是妙極了，你只聽懂了，死心塌地，全部丟下，一切放下，就這一句佛號，我相信你一定開悟，小悟，大悟，大徹大悟。你念佛名，可以，海賢給我們做了榜樣，就一句佛號，沒有多的；有人讀經，行，一天念十部、一天念二十部。開始念的時候不熟，念一遍要一個半小時到兩個小時；念熟了，完全會背了，背得一個字不漏，念一遍半個小時。所以有人是一天念十個小時，行，熟透了的時候十個小時二十遍。一天念十遍也是十個小時，他念的速度慢，一個小時念一遍。還有十個小時只能念五遍，都沒問題，只要你放下萬緣，一心去念。要用一心，就是念的時候沒有懷疑、沒有夾雜，字沒有念錯、沒有念漏掉，就行。
念上一千遍，一千遍小悟，讀書千遍，其義自見，自見就是開悟，這裡頭大概什麼意思明白了。古時候在這個時候明白了，自己不知道是真的還是假的，要請一個老師來做證明。你把你的悟處給老師報告，老師聽聽看是不是真悟了，真悟了，就畢業了。一千遍是小悟，兩千遍是大悟，一千遍完了之後，再念一千遍，還是老方法，沒有懷疑、沒有夾雜，念的時候沒有妄念、沒有雜念，沒有分別、沒有執著，要這樣念才行。兩千遍，你再把你的悟處講出來，你悟得深，有深度了，能觸類旁通，活學活用了，比念一千遍高明多了。一千遍，你體會得沒錯，第二個一千遍可以用了，可以講經教學了，大悟，菩薩。第三個一千遍就有徹悟，大徹大悟、明心見性，全通了。
我們在《壇經》上看惠能，惠能大師，他聽人念《金剛經》，他不認識字，沒念過書，這是什麼？無量劫修行的善根，遇到這個緣，他開悟了。他不是見色，他是聞聲，聽別人念《金剛經》，就觸動了他的善根，念到「應無所住而生其心」，他對於這一句感觸非常深。得一些善友幫助他，讓他有這個緣分去親近五祖。在黃梅八個月幹什麼？跟五祖只見了兩次面，沒有進過禪堂，沒有進過講堂，八個月舂米、破柴，在廚房裡幹活。那是什麼？我們現在明白了，那是他在那裡修禪。這個只有他自己知道，五祖知道。
他是真用功，所以他緣成熟了，五祖估計，八個月了，成熟了，宣布傳法，叫大家寫一首偈。你看《壇經》上記載所說的，到最後真是逼著神秀寫了一首偈，大家曉得沒開悟。「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，神秀寫的。這個信息傳到碓坊裡面，他聽了，知道這沒開悟，所以他也想去看看。請人帶他到寺廟裡頭貼這個偈子的地方，他說我去拜一拜，種一點善根，他謙虛。這個記載讓我們了解，能大師是個老實人，你看在這個廟裡頭八個月，貼這個偈子的地方他居然不知道。指派他到碓坊工作，他八個月就在碓坊，除了碓坊之外哪也沒去，這寺廟那麼大，拐拐角角沒去。要是一般的人，一定是到處都搞得好清楚、摸得很清楚，說哪裡我知道。他完全不知道，老實、聽話、真幹，就從這裡看出來了，他的本事就是這六個字，老實、聽話、真幹。
他把偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這個偈子大眾一看都嚇到了，但是不敢說。老和尚趕緊趕過來把這個偈子擦掉，沒見性，告訴大家，讓大家心安起來。巡寮，接著就巡寮，巡寮就是把整個寺廟到處都看一遍，叫視察，佛家叫巡寮。這是掩人耳目，暗中到達碓坊，你看問他，「米舂熟了沒有？」這都是禪機，別人不知道，他話裡頭有話。熟了，早就熟了，「猶欠篩在」，就是沒有人給我做證明。那個「米熟了沒有」就是你有沒有參透？是不是真的大徹大悟，真的徹悟了？老和尚給他印證，所以在碓上敲了三下就走了。那個三下沒有人知道，只有他知道，叫他半夜三更到方丈室去見老和尚，召見。
他真的三更，推門門都沒有關，一推就進去了，你說兩個人默契多好。給他講《金剛經》大意，也是講到「應無所住而生其心」，他就表態了，自性是什麼？說了這五句話。真的，五句話是描繪自性，很重要，自性就是真性。第一句是「本自清淨」，從來沒有染污過，每個人的自性都是一樣的，我們是同一個自性，就是真性，沒有染污過，不可能有染污，染污是阿賴耶，是意識。不生不滅，這是真的，一切法都是生滅法，只有自性沒有生滅。「本自具足」，這句話很重要，具足什麼？無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，一切無量統統具足，心外無法，法外無心。第四句「本無動搖」，本無動搖就是什麼？自性本定。這是講自性的體相用，末後一句，完全講起的作用，「能生萬法」，整個宇宙從哪裡來的？自性變現的。怎麼變現？一念變現的，你只要起個念頭，它就現相。
五祖一聽，行了，叫他別說了，說到這就止住他，別說了，衣缽給他，叫他趕快走。為什麼？嫉妒障礙。神秀有修行，有道行，沒有嫉妒障礙，神秀的徒弟不服氣。那些徒弟都認為第六代祖一定是神秀，我的師父，怎麼能給別人？而且這個人還不是個出家人，是在這做義工的，怎麼他拿去了？人不服氣，拼命去追、去找。你去看這信息。
求的是什麼？就是明心見性，明心見性的方法太多了，無量法門。惠能大師開悟不在八萬四千法門之內，是在無量法門之內，八萬四千法門之外，無量法門，不定什麼法門，都能幫助你開悟。所以，六祖看到他的偈子，改的偈子，他真的悟了。晚上召見再面試，是真的是假的？沒錯，是真的，這個五句二十個字，說明自性是什麼。這一通了一切通，在逃難的途中，遇到無盡藏比丘尼，捧著《大涅槃經》來跟他請教。比丘尼念，哪裡不懂，妳們念出來，他講給妳聽。沒有一部經他不通，這叫真通了。這個叫圓滿的教學，不是零零碎碎的，圓滿的教學。
我們對這個案例要重視，中國歷代用這個案例成就不少人，宗門、教下有大成就的，總的一句話，就是老祖宗留下來的，「一門深入，長時薰修」。讀書，一門深入；不讀書，工作也是一門深入。能大師的一門深入就是舂米、破柴，沒有妄想，每天就幹這個事情。海賢老和尚的一門深入，種地，完全表現的是農夫，出家還是農耕，開荒，一門深入，幹一輩子。往生的這一天也沒有休息，他是晚上往生的，白天整理大菜園，整土、澆水、拔草，晚上走了。趙州和尚是一日不作，一日不食，他做出樣子來給我們看，臨走這一天不休息，真的是做一天和尚撞一天鐘，做給我們看，叫真精進。
所以根性不一樣，我們也可以說，找不到兩個完全相同根性的人。度眾生不容易，不認識根性，你怎麼能挑動他，讓他大徹大悟？所以講經教學這叫勸善，勸人了解善惡，明瞭六道裡面的因果報應，勸導大家斷惡修善，積功累德。這個教不是究竟教，不是圓滿教，是在六道裡面幫助你不墮三惡道，你在三善道，你沒有出輪迴。所以一定要到小乘，真斷煩惱，才能出離六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？見思煩惱變現出來的，只要你有見思煩惱，就有六道輪迴。你見思煩惱斷了，你找輪迴找不到，為什麼？輪迴的相是假的不是真的，它是生滅法。滋養它的就是執著，也就是見思煩惱，是滋養它的。見思煩惱斷了，輪迴不見了，現的是什麼？十法界。
十法界怎麼來的？無明煩惱變現的。所以，無明煩惱破一分，十法界不見了，真的出來了，一真法界出現了。一真就是諸佛如來的實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界，大日如來的密嚴世界。經上也透了信息給我們，這三個實報土，名字不相同，實際一處。所以往生到那裡去之後，那個學密的人：「怎麼你也在此地？」甚至於看到學別的宗教的，別的宗教他是到天堂去了，他叫天堂，我們叫極樂世界，他說你看這是基督徒，他也來了，那個伊斯蘭教那些他也來了。一處，一真法界，這個真的可以相信。穆罕默德跟惠能大師一樣，沒有念過書，不認識字，你看他能夠口述一部《古蘭經》，別人把它記錄下來。這是什麼？達到那個境界，大徹大悟、明心見性的境界，才有這個本事。遇到那個地區，那個時代的眾生是屬於這一類的根器，就要現這種身，說這個法，他們能接受，他們能依照這個修行。
整個虛空法界跟自己一體，道家也講，在中國道家，「天地與我同根，萬物與我一體」，跟惠能法師這個五句沒有衝突。莊子是什麼境界？大徹大悟，明心見性，在中國稱聖人、稱聖賢，在印度稱佛菩薩，名稱不一樣，境界相同。他們將來離開這個世界，往生，念佛的往生到極樂世界，像老莊修成的，他不是神仙，他也到極樂世界去了。他們所講的那個天是極樂世界，不是別的地方，不是二十八層天，它遠遠超過二十八層天，這我們要能看懂。常常讀經裡頭體會到的，對這個事情肯定、相信了，才曉得所有宗教是一家。真的，觀世音菩薩三十二應，不就說明了，應以什麼身得度就現什麼身，全是觀音菩薩現的，全是阿彌陀佛現的，或者說全是釋迦牟尼佛現的，統統講得通，沒有障礙，妙極了！我們這個慈悲心才發得起來，像佛一樣，沒有分別、沒有執著、沒有衝突，沒有我第一你第二，沒有，平等的，就沒話好說了，沒有高下，一體。
所以底下，念老說，「世尊乃於無量不同之中，粗標大類」，只能說大類，簡單一點，細說太多太多了。「於本經中分為上中下三輩，是為至略者也。三輩各有三」，就是九品，「則為九，是則《觀經》中之九品」。九品裡頭，每一品裡頭又有九品，那就九九八十一。「如是輾轉推演，實是無量。今於無量輩中，總括為三輩。其往生後品位雖懸殊，若論其能往生之主因，莫不由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛。蓋此正本經之綱宗，往生極樂之關鍵」。這兩句話重要，要記住。本經的綱宗就是淨土的綱宗，淨土的綱領、淨土的宗旨，綱宗兩個字是這個意思，是淨宗的關鍵。就是這兩句，「發菩提心，一向專念」，專念就是念阿彌陀佛，這裡給我們寫得清清楚楚、明明白白。修行就是要抓綱領，掌握著宗旨，哪有不成就的道理？
我自己學佛，今年是二Ｏ一六年，學佛六十五年，講經五十八年。我這這麼多年的體會到，真正能認清楚淨宗的宗旨、淨宗的綱要，我能夠掌握到。我能夠勸別人，有信心的勸導大家，不會欺騙你，不會讓你走錯路，你走這條路，跟我一樣，必定一生成就。不能懷疑，不能再去挑三挑四，再去搞別的法門，那就錯了。我們相信古聖先賢教給我這個法門，抉擇法門，「一門深入，長時薰修」。所以在一切法門當中，我只選一部《無量壽經》。《無量壽經》版本有九種，我只選擇夏蓮居老居士的會集本。為什麼？這個會集本是真經，每個字每一句都是五種原譯本的經文，夏蓮老沒有自己去造一句，沒有改動一個字。這就是他了不起的地方，這就是他慈悲到極處的地方，現在人說偉大到極處，所以它是真經。我們就讀這一本，就是把這五種原譯本全讀到了，綱宗掌握住了。
信心具足，願心具足，萬緣放下，怎麼修？讀書千遍，其義自見，這是方法；一門深入，長時薰修，是態度、是理念。你能夠抓住這兩句話，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，無論佛法、世法你都能達到登峰造極。這個功夫有三個等次，一千遍，我常常說的，小悟，真悟了，沒有人教你，你通了，無師自通；兩千遍，大悟，這個悟有深度、有廣度；三千遍，大徹大悟。是不是到這個地方就不讀了？不是的，三千遍以後還有四千遍、五千遍、六千遍，一直念到往生。念的時候沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，用的是什麼心？經題上講的，清淨心、平等心、覺心，覺而不迷，我用的是清淨平等覺來念這部經、來念這句佛號。
什麼叫清淨平等覺？萬緣放下，連佛法也放下，才行。所以，你同時學兩部經就麻煩了，兩部經矛盾的，說的不一樣的，反而引起你的疑惑，疑就是煩惱、就是障礙，根本無明。這不能不懂、不能不清楚，關係我們這一生能不能往生，能不能出離六道輪迴，關係可大了。只要把握這個，遊戲人間，快快樂樂，法喜充滿，常生歡喜心，方東美先生所說的「人生最高的享受」。這個享受，沒有地位、沒有財富，甚至於連佛法也都放下了。
下面，我們再看下面的第二段。「三輩往生」，這是我們凡夫得生淨土的類別。這個字是「儕」，念「柴」，就是我們，用現在話說「我們」，我們凡夫得生淨土的類別，我們往生淨土是哪一類。「其願行功德，是我輩企求往生者之軌範」，軌是軌道，範是模範。看看前面的往生人，哪些是標準的往生人？歷代祖師，淨土宗歷代祖師是我們的軌範。那現在這海賢老和尚，我們尊重他是第十四代祖，他是我們的軌範。「若真志求往生，則當依之，猶如明鑒」，明鑒就是明鏡，一面鏡子，常常照著，「時時對照」。這些祖師都是我們的鏡子，我們跟他對照對照，像不像他，時時對照。「思欲類及」，常常想著，我要跟他一樣。距離我們最近的，海賢，海賢上去是印光大師，印光大師我們沒見過面，《文鈔》留在世間。讀《文鈔》就是拿印光大師這面鏡子來對照自己，我們哪些像他，哪些跟他是背離的。這是榜樣。
「當知淨宗稱為易行道者」，這是古人就有這個說法，是易行道。什麼易行道？「是與餘」，餘什麼？八萬四千法門，把這一門提出來，底下剩下來是「八萬三千九百九十九法門」，來相比較，它是易行道，比這八萬三千九百九十九法門容易，那些法門都比我們這個法門困難，是這麼一回事。「唯此獨易，故稱易行」，這個易行要認清楚，不是像你想像那麼容易，不是。「若論其實，如本品所明，則知往生，亦非易事」，這一品經裡頭就講清楚了。所以這品經非常重要，你不求往生，你不知道沒有關係，你要求往生，非要認真學習。這兩品經，二十四、二十五，二十四「三輩往生」，二十五「往生正因」，這兩品是方法。你要不真搞清楚、真搞明白，你這一生耽誤了自己，恐怕還會造罪業。為什麼？我學的易行道，現在沒有成功，佛說的不靈。這就謗佛、謗法、謗僧，這個罪就是無間地獄。學佛沒學好，學到無間地獄去了，今天社會裡頭我們細心觀察，有這種人，不是沒有。我們自己要小心、要謹慎，時時刻刻警惕，給大家做一個最好的榜樣。
下面，念老為我們提示，「倘不真為生死，發菩提心，以深信願，一向專念，而欲往生，無有是處」。念老這些話，都要把它念熟，常常能想得起來。是不是真為生死？這是大事。無量劫的輪迴，沒有辦法了生死出三界，這一次我們遇到，你說這一生是多麼寶貴。過去生生世世迷惑顛倒，把了生死這樁事情疏忽了，這一生難得又遇到了，如果再疏忽就錯了。過去已經過去，希望這一次不要再錯過。要怎樣才能真為生死？放下萬緣。剛才我們說的，「法尚應捨，何況非法」，《金剛經》上講的。八萬四千法門我們只取這個法門，其他八萬三千九百九十九法門我們都放下。這就是蕅益、蓮池大師他們兩位老人常說的，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個喜歡去悟你們去學，我不反對。我呢？我不幹了，我搞清楚了，我要走我最有把握的這個法門，其他的法門我沒把握。煩惱不好斷，很難斷，我只取這個易行難信。難信對我，我現在真信了，搞了半輩子，在經教裡頭明白了，恍然大悟，專修這一門。靠定阿彌陀佛，這是他力法門，依靠阿彌陀佛靠定了，不再懷疑、不再離開。
發菩提心，什麼叫發菩提心？蕅益大師講得最好，深信發願就是發無上菩提心。菩提心是作佛的心，往生到極樂世界幹什麼？就是去作佛的，而且還作佛中之佛。前面講軌範，我們作佛的軌範不是別的佛，是阿彌陀佛。我們今天修行的軌範，是印光法師、海賢老和尚，也不要找太多，這兩位足夠了。印光大師每一篇文章，都是勸我們念佛求生淨土；海賢老和尚一生的行誼，表演做出來給我們看，我們看清楚、看明白了，學他的話說，我不再拐彎，不再丟失了。
一定要看清楚，這個世間，包括釋迦牟尼佛過去在這個世間修行證果講的這些經，全是生滅法，這個要知道。佛所說的都是方便法，都是生滅法。學佛的人有這麼多的根性，他說出這麼多經來；沒有當機的、沒有這個根性，他不說。說的少，沒有說的多，無量無邊，他說的少分。為什麼？地球上的根性的人，尤其在這個世界還有時間侷限的，佛的法運一萬二千年，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，就是一萬二千年，這個階段裡頭眾生的根性，他都顧及到了。法滅之後很長很長的時間，彌勒菩薩再來，《彌勒菩薩下生經》裡頭講得很清楚。彌勒菩薩現在在兜率天，內院裡面也是講經教學，這是很長很長一段時期，它那裡根性複雜。所以我們能體會得到，彌勒菩薩一生所講的經，雖然只有三會龍華，講的內容比釋迦牟尼佛更豐富。為什麼？他時間長，人有福報。因緣際會，各個不相同，諸佛菩薩遊戲神通，普度有緣。我們要了解這些事實真相，就會抓住機會不放鬆。
下面念老非常懇切勸告我們，「敬祈當世行人」，我們現在在世間修行的人，「慎莫初聞淨宗易行，便生輕慢」。有沒有這個人？很多，不但是有，很多。現在盛行的，教下的真的是愈來愈少，教下修行成就的比不上上一代。我們前面這一代，像諦閑老和尚、倓虛老和尚、圓瑛老和尚，甚至於像李炳南老居士這樣的人，夏蓮公老居士、黃念祖老居士，在家、出家，我們這一代比不上。我第一次跟黃念老見面，老居士就告訴我，這個時代禪宗、密宗成就非常困難。禪宗得定的有，像虛雲老和尚得定，沒開悟，算是不錯了，他往生兜率天，親近彌勒菩薩。密宗，他告訴我，人民共和國建國六十週年了，我們那次見面的時候，密宗修行成就的人只有六個，他能說得出，往後成就全憑淨土。
我們從教下回頭歸淨土，他很讚歎，很不容易，真不容易。我要不是李老師把他自己用的經本，他自己講過一遍，就在經本上寫的註解，我們叫眉註，這個本子給我，他老人家往生之後，我就依靠這個眉註講過十遍。以後遇到念老的這個集註，註得好。能不能再找到這個人能夠作一個，不要說超過念老的，能夠跟念老並駕齊驅的，找不到！這些人現在都走了，這些東西留給我們。我們是追趕不上，但是我們依照這個本子修行，這個做得到。依照這個本子成就，就是這個會集本、這個集註，保證我們往生極樂世界，這個我們能做到。這也就是老人的期望，能度一個算一個。各人的緣分不一樣，佛度有緣人，不度無緣人，不是佛心不平等，是眾生煩惱不一樣，佛心是平等的，念老跟夏老平等的。這一點我們都要知道，知道之後才知道感恩，知道之後才知道修行重要。
末後這幾句話，我們從前面念起，「慎莫初聞淨宗易行，便生輕慢。信心虛浮，志願弛緩。口談淨業，心戀塵緣。如是求生，當待驢年」。驢年是哪一年？十二生肖有沒有屬驢的？沒有。沒有就是完了，全功盡棄，這沒有你的分。所以一定要認真，要「真為生死，發菩提心，以深信願，一向專念」，這就對了。
「又本經三輩與《觀經》九品，是否相配，古說不一」。佛在當年講經，聽眾都是阿羅漢、菩薩，證得初果、大乘初信的不少，這緣多殊勝，所以佛講經他們一聽都懂，沒問題。佛滅度之後，一代代傳下來，傳到現在將近兩千年，現在人多疑，現在人對古人沒有信心，愈來愈困難。所以這裡三輩是不是《觀經》講的九品，古大德的說法也不盡相同。「論為同者」，有認同的人，「有曇鸞諸師」。曇鸞師有《略論》，裡面說：「生安樂土者，《無量壽經》中唯有三輩上、中、下。《無量壽觀經》中，一品又分為上中下，三三而九，合為九品。」這是曇鸞法師《略論》裡頭所說的。
又《淨影疏》裡面說：「十方世界，諸天人民，願生彼國，凡有三輩。總以標舉，如《觀經》中，粗分為三，細分為九。」有這樣的話。這是遠公大師，隋朝的，他住的道場叫淨影寺，所以後人對他尊重，不稱名，稱地，淨影大師。他的名號跟我們初祖完全相同，叫慧遠，遠公是在東晉時代，這個是隋朝時候，不同時代。《嘉祥疏》，嘉祥大師《觀經疏》，他也有《無量壽經》的疏，註解，這裡面說了，「《無量壽經》但明三輩。此」，這個此是指《觀經》，「中開三輩為九輩。三輩者，謂上中下也。九輩者，於上品有三，中下亦三，故成九輩」。我們常說的三輩九品，就從這來的。「又憬興曰：今即合彼」，把《無量壽經》跟《觀經》會通起來看，「《觀經》九品，為此三輩」，本經三輩，「其義無異」，意思是相同的，沒有兩樣。
底下引蓮池大師《疏鈔》裡頭說，小本《彌陀經疏鈔》，「三輩九品，正相配合，又何疑焉」，就是不必懷疑，蓮池大師講的。「又天台《觀經疏》」，天台是智者大師，《觀無量壽經》註解，裡面說，「九品，為令識位高下」，教我們認識地位高下，《觀經》裡頭九品，「即大本三輩也」。大本就是《無量壽經》，就是《無量壽經》裡面講的三輩，《觀經》分為九品。
「至於主張兩經相異」也有人，這兩個經講的不同，有靈芝法師、有孤山大德這些人，「則靈芝、孤山等諸師。靈芝師謂三輩止對《觀經》之上品；不攝餘六品，因《觀經》之中品及下品，皆未發菩提心也。孤山稍廣，謂此之三輩只攝彼之上品與中品，不攝下三品，因本經中三輩往生者，皆是善人，而彼《觀經》中之下三品，皆是惡人，臨終懺悔，念佛得生也。是故諸師皆謂兩經不能相配」。他說得有道理，不是沒有道理。說三輩九品能講得通，但是他認真三輩比較的時候，《觀經》裡面只有上輩講發菩提心，中、下品沒有講發菩提心。發菩提心很重要，為什麼？發菩提心就是善人，經上講的諸上善人，那都是發菩提心的。沒有發菩提心不能說上善，而且還有些做惡的，做惡的修這個法門，懺悔，懺除業障，轉惡向善，這樣念佛往生的。
這兩種講法，都是祖師大德，都有道理，我們遇到怎麼辦，我們是跟誰去學？我覺得這個不要緊，我們跟經，經為準。經上說，這個經上說三輩往生，既然講到三輩往生，而且都說都有「發菩提心，一向專念」，這八個字三輩都有，上輩也有、中輩也有、下輩也有，統統都有，我們依照這個經。換句話說，曇鸞法師他們所主張的就對了，就正確了。
曇鸞、道綽這兩位大德沒有列在淨宗祖師的地位，黃念老告訴我們，是因為他們的著作沒有傳下來，到哪裡去了？日本人帶走了。唐朝這些學生多半都是善導的學生，所以曇鸞、道綽的著作被他們帶走，中國就失傳了，現在從日本再取回來。看他們這個著作，那是祖師，不假。所以，蓮公、念老都主張，我們再列祖師的位次，一定把這兩個人加進來，曇鸞二祖，道綽三祖，善導四祖，這樣排起來才正確。這是他希望我們後人，如果再印祖師這個列位，要把這兩位列進去，這正確的。
我們再看，末後蓮池大師所說的這一段。「蓮池大師於《疏鈔》中」，就是《阿彌陀經疏鈔》，分量很大，過去我們講過一遍。蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，我記得都曾經講過。《疏鈔》完全用華嚴的十門開啟，十玄，把小本《阿彌陀經》提升到跟《華嚴》平等，這是蓮池大師的用意。因為在那個當時，大家輕視淨土，《華嚴》是每個人都崇拜的，佛家裡頭的第一經，最殊勝的、地位最高的，沒有比《華嚴》再高了。所以，他這樣一說，把淨土的地位提升了，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《疏鈔》說得好！我記得這部《疏鈔》我講了好像是，那時候是用錄音帶，有卡式的錄音帶，一個錄音帶是九十分鐘，我記得我講了三百多次，幾乎是一年的時間，一年三百六十天，我講了大概三百三十多次。這一套帶子曾經帶到美國，讓美國同修對淨土產生尊重。因為大家瞧不起淨土，我這三百多個卡帶擺在講台前面，人家問我這是什麼？《彌陀經》，一部。一部《彌陀經》講這麼多！大家就嚇到了，不敢輕慢了。我說是蓮池大師《疏鈔》。
《疏鈔》裡面把這兩種說法會通了。「《疏鈔》曰：草庵《輔正解》曰：天台以九品同三輩者，乃約位次相同」，沒有講到行因，講地位相同。而「孤山、靈芝，皆不違天台」，他不約行，「所以然者，以天台但約位次，則輩品正同。二師唯約行因，則止齊中上」。一個是從行因上，要對照起來，他只有中輩、上輩。「各有所據」，都有經典做依據，「取義不同」，所以並不相違背，「故不違也」。
下面這是大師告訴我們，「剋實而論，則煩惱不異菩提，始惡何妨終善」，這句話重要。「惡人既已成善，豈不賢聖同科」，這句話說得好。惡人只要他能回頭，為什麼？他本來是佛，只是一時迷惑顛倒，幹了壞事，造了地獄的因，墮到地獄裡頭受果報。他不是沒有善根，他不是沒有佛性，有，只是墮在煩惱裡面，迷得太深、迷得太久了。現前的社會所呈現的是負面的，不是正面的，這個惡心，貪瞋痴慢疑這個惡念，跟外面的風氣相應，所以它很容易長成。善心所在現在比較難，不是沒有，但是只要他學佛了，讀聖賢教誨，真正回頭，回頭就是聖賢，回頭就是佛菩薩，所以講聖賢同科。「三輩九品，正相配合，又何疑焉」。「上之會通」，蓮池大師的說法，「甚契法要」，契合佛法最重要的理解。
「蓋天台等主張兩經相配者，乃著眼於往生後之階位」，沒有說到他因地的行持。「靈芝諸師指為異者，乃專就因地行持，乃就曾否早發菩提心與平日之善惡而言。則《觀經》之下三品，不能齊於本經之下輩矣」。「蓮師末後曰，始惡不妨終善，深契聖心」，這句話重要，給人有改過的機會。先迷沒有關係，你從小長大，你沒有聽過佛法，沒有讀過佛書，人云亦云，別人說佛是迷信，我也叫它迷信，別人輕慢它，我也是輕慢它，我們年輕就是這樣的。所以我感謝方老師，如果不是方老師，因為方老師是我們心目當中最尊敬的人，他說話我們聽、我們能接受。不是他給我介紹，別人來勸我，我會反駁，我歪理由很多，不能接受。只有碰到這個人我辯不過他，服了，這始惡終善，二十六歲回頭了，搞清楚、搞明白了。以後遇到的善知識，章嘉大師、李炳南老居士，堅固我們的信心。
但是，信這個法門難，諸佛所說的難信之法，我對這個有非常深刻的領悟，真難。我學佛三十年才相信這個法門，我學佛到今年六十五年，學佛三十年才相信，對淨宗才尊重，才開始認真研究學習，不容易。不像一般大乘經論，年輕人，知識分子，喜歡研究這些理論，那些大經大論很合口味，這個往生極樂世界很難相信。難信能信，真不容易。
這一句下面，念老勸導我們，「惡人臨終如能懺悔發心，至心念佛，則惡人已成善人。故亦蒙佛攝受，隨願往生。故蓮池大師曰，豈不賢聖同科，同登極樂。由上可見，此經三輩」，《無量壽經》，「彼經九品」，《觀無量壽佛經》，「實相配合，不容或疑」。這是念老他的見地，我們對他這個說法贊成。所以說由上可見，此經三輩，彼經九品，實相配合，不容或疑。
「又《報恩論》曰：此經上輩當出家」，這個當也是配合的意思，「中下二輩當在家，乃從其多數，粗舉大凡，故云凡有三輩。《觀經》就此大凡，略開為九，而又極其優降，以括」，括是包括，「無量行因之不齊」。「此論極好」，這個說法好，《報恩論》裡頭講的。
從古大德這些講法，我們是抓最重要的綱要，他們的話能聽懂很好，聽不懂沒關係，學這部經最重要的是本經所說的。如果你學會本經之後，再學《觀無量壽佛經》，念老這段註解非常值得參考，為什麼？要把它融會貫通，目的，幫助大眾斷疑生信。《觀經》裡頭，不疑就沒有必要，你問他們不疑的人，他會這個說法點頭，那個說法他也點頭，他不會反對、不會排斥。為什麼？一心不亂，這個重要。念這句佛號、念這部經文，不懷疑、不夾雜、不間斷，我們動懷疑的時候是夾雜。不夾雜，超越這個境界了，它對我們不產生障礙，沒有問題，這個心態是正確的。今天我們就學到此地。