諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第七百一十二頁倒數第二行，最後一句看起：
「又《漢譯》曰：無量清淨佛」，就是阿彌陀佛，「頂中光明極大明。其日月星辰，皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行，亦無有精光，其明皆蔽不復現」。漢譯《無量壽經》，這段經文很重要，跟蓮池大師所說的相同。也許蓮池大師看過漢譯本，如果沒有見到漢譯本，那就是他的想法，漢譯本給他印證了，證明這個想法是正確的。就是極樂世界這些日月星宿，在極樂世界看不到它的光明，為什麼？極樂世界本身光明太大，所以雖有，也不起作用。
《漢譯》有這麼個說法，無量清淨佛，就是阿彌陀佛，頂中光明極大明，不要說別的，單說佛頂，佛頂上這個光就是極大的光明。而日月星辰皆在虛空中住止，天空中有沒有日月星宿？有，有但是它的光很弱，光不強，在極大光明當中它顯不出來，甚至於讓人沒有感覺到這個空中還有許許多多的星球。就像我們白天看到天空，太陽的光太亮，其他這些星星，光都不現了，到晚上，陽光沒有了，看到滿天都是星宿，這狀況是相同的。所以你看不到星星星光，也看不到這些星球在運轉，它們的精光都被大光，佛的佛頂極大明所隱蔽，看不見了。
這是《漢譯》經文，念老在此地引用，證明蓮池大師所說的有道理。此正符合蓮池大師所和會之說，是同樣的意思，「彼土日月之光在聖眾光中，掩蔽不現」。就如同這個經裡頭所說的，「日月火珠皆匿曜」，曜是照耀，不見了，光不見了。
「又如本經《禮佛現光品》曰：聲聞菩薩一切光明，悉皆隱蔽。唯見佛光，明耀顯赫。」菩薩的光明在極樂世界都看不到，為什麼？佛的光太大、太亮了，菩薩雖有光，不現。「何況日月星辰等耶？是故彼土無有昏暗」，這是極樂世界的現象。極樂世界的光明是永恆的，極樂世界永遠看不到昏暗，所以說彼土無有昏暗、無有火光、無有日月、無有星曜、無有晝夜之象。極樂世界沒有白天晚上，一片光明。「唯是常明不昏，無有晝夜」，晝夜沒有了。
所以，極樂世界也沒有歲月劫數之名，換句話說，極樂世界的人沒有時間的觀念，一切就像佛經上所說的，就在當下。阿彌陀佛「今現在說法」，他就是在現在，他沒有過去、沒有未來。過去未來是時間造成的，我們這個世界有，十方世界也有，極樂世界沒有。極樂世界今年是幾年幾月，沒有，沒這個概念，在那個境界裡頭，這個概念生不起來。必須有白天、有晚上，才有個這一晝夜的概念，再往前推，有昨天、有今天、有明天，有這些概念。極樂世界全沒有，沒有過去，沒有未來，它統統是現在。豎沒有時間概念，橫沒有空間概念。我們這個世間有，有空間，有大小，有時間，有長短，極樂世界沒有這個現象，也沒有這些名詞術語，沒有人會說過去、未來，統統是現在。所以經上說得好，今現在說法。
我們這個世界，今現在說法也可以做個相似的，現在衛星電視、網際網路二十四小時不中斷，可以說今現在說法。但是我們這用機器，極樂世界沒有，沒有任何機器，確確實實看到阿彌陀佛在說法，在大講堂。每個往生的人，花開見佛，在哪裡見佛？在阿彌陀佛大講堂裡見佛。看到佛坐在上面，一定會看到你自己有個座位，那裡有個空位，上面寫了你的名字，那就是你在大講堂的席位。你入席，坐在那裡，聽經，你想聽什麼經，聽的就是你想要聽的經。
這個好像經上也沒有這個文字，我也是心裡有這麼個想頭，極樂世界什麼樣子？花開，進入講堂，見佛了，坐上座位，聽經。這一聽不知道聽多少時候，因為它沒有時間，它沒有晝夜，那個地方的人不需要飲食，也沒有大小便溺，沒有睡眠，不需要睡眠。所以他們進入講堂聽經，一定是大徹大悟、明心見性，成佛了他才離開講堂，沒有成佛他不離開講堂。成佛了，幾時成佛的？現在成佛，今現在成佛，今現在開悟，今現在明心見性，不可思議！十方世界沒聽說過，只有世尊把極樂世界的狀況給我們說得清清楚楚、明明白白。世尊說經的目的何在？勸我們到極樂世界今現在作佛，不可思議！無論是哪個階位的，四土三輩九品，全都是今現在，這個妙！真的，妙得我們無法想像，我們的言語說不出，我們永遠想像不到。怎麼辦？統統放下，境界就現前了。
下面這段說得很清楚了，『亦無歲月劫數之名』，我們這裡講三大阿僧祇劫、無量劫，劫都是講時間，時間裡面最大的單位稱劫數，極樂世界沒有。什麼時候開悟的？今現在。什麼時候你作佛了？今現在。今現在是極樂世界人的概念，他們常常說的。「就此土言之」，下面是念老的話，「其所以有晝夜年月與劫數者」，都是因為地球、月球、太陽、星雲，像銀河系，等等皆在運動。運動有自轉、有公轉，於是出現晝夜、一個月、一年，一個月是月球繞地球一周，地球繞太陽一周叫一年，是這麼來的，所以說「歲月遷流」。
極樂世界不一樣了，「今據《漢譯》」，底下這個話是《漢譯》的經文，彼土「日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行」。這個現象奇怪，極樂世界你看到空中確實有這些星球，好像它在空中不動，也看不到它自轉、公轉，這種運行看不出。空中止住，行嗎？好像行。為什麼？你看經上告訴我們，極樂世界人他居住的宮殿、房舍，想大就大，想小就小，想在空中他就住在空中，想在地面他就住在地面。既然這些宮殿樓閣可以止在空中不動，星球又何嘗不能？我們這邊為什麼在動？是因為我們心在動。極樂世界何以能夠不動？他心不動。境隨心轉，他心不動，他們的心在大定當中，住正定聚。這也用境隨心轉能解釋，他們心是定的，我們心是動的，這一動，所有一切萬物統統都在動，不動的也在動。像我們什麼？頭昏了一樣，看到天地一切萬物都在旋轉，不正常。正常？正常不動。
不動不好懂，很難懂，不動是真相，動是幻相。你看看這科學家告訴我們，我們心目當中的宇宙是動的，只感覺在動，動的頻率覺察不到。彌勒菩薩告訴我們，振動的頻率有多高？一秒鐘二千二百四十兆次的波動，就是一秒鐘波動的次數二千二百四十兆，單位是兆，不是萬，不是億。在這麼高的頻率之下，我們絲毫都沒有感觸到。不要說這麼高了，再說我們現在看的電視，我們在屏幕上看到的，這個屏幕一秒鐘多少次的波動？這個大家都知道，一百次。一秒鐘一百次的波動，我們已經看不出來，好像還是真的，不以為它是假的。現實的環境，我們現實的生活環境，是在一秒鐘二千二百四十兆，佛在經上說的，科學家給我們證明了。科學家沒有說多少次，只說極高的頻率，他也說不出來，這個波動頻率太高了。佛經上講得清楚，把數字說出來。因此有一月、一年、一劫等等，這歲月遷流。
《漢譯》裡面所說的，日月星辰在虛空中住止，不復迴轉運行，這個現象，應該是地上菩薩，法身菩薩，我們常說的大徹大悟、明心見性的人看出來了。他看出來什麼？這些星球在空中止住不動。好像我們如果有這個能力，我們的眼睛能看到一秒鐘二千二百四十兆，我們看得很清楚，那就不動了。這是用我們老式的電影，這個拍攝的畫面是相似相續相，攝影機拍攝這個影片，一秒鐘拍二十四張，張張都不一樣。這是從前電影片，現在電視高了，一秒鐘一百張，一百張我們就概念沒有了。二十四張還有這個概念，但是看不出來，就是一張一張的看不出來。
我們做實驗，把二十四張幻燈片留一張，留下一張，其他二十三張把它抹黑，在放映機裡面去放，看到什麼？看到二十四分之一秒。是什麼樣子？會感覺到銀幕上光一閃，閃得很快，一閃就沒有了。看到什麼？沒看到，什麼也沒看到。其實畫面原原本本都映在銀幕上，為什麼沒有看見？我們這個眼睛跟不上。要到什麼時候才能看見？大概二分之一秒，也就是十二張，十二張合在一起，這是半秒鐘，一秒鐘二十四。十二張疊在一起，我們所看到的，看到人，看到樹木，看到房子，不清楚，一下就完了。知道有個人，是男人、是女人不知道，有個人影子過去了，是這種情形。真正能辨別，還得要增加，差不多增加到十八張、二十張，這一剎那之間，可以看清楚、看明白那是個人。
所以這眼睛不可靠，我們看這個現象就是許許多多像底片重疊在一起，是這麼一種情形，不是一張，一張你看不見。幻燈片一張，在百分之一秒之下你都看不見，完全看不見，連個一道閃光都看不見。這是我們今天的科學，跟極樂世界不能比，極樂世界這些景觀，生到極樂世界的人，下下品往生都能看得見。這不是自己功夫，一定要知道，阿彌陀佛本願威神的加持，所有一切享受都是阿彌陀佛給我們的。他給我們，我們真正受用得到，不是假的，我們真受用到，無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好統統感受到了，真叫極樂。
我們繼續看下面念老的話，經上所說的，「是表彼土縱有日月星辰等，而無運轉相」，它不動，「故無晝夜之別，時間無遷逝，故無歲月劫數之名」。換句話說，西方世界的人沒有時間概念，因為他前一剎那跟後一剎那沒有分別。是個什麼相？如果真有，它是真正的相續相，不是相似相續相。相似相續相是假的，極樂世界縱然有，它沒有相續，它每一張畫面都是一樣的，是真的相續。我們只能從這上去體會。全是自性，自性沒有變化，我們現在為什麼有變化？自性加上阿賴耶。自性是真心，阿賴耶是妄心，極樂世界是全真沒有妄，我們這個世界是真心上再加一個妄心，真心能現，能生能現，妄心能變，把真心所現的一真法界變成十法界、變成六道輪迴，它產生變化了。這個道理要懂。
極樂世界一切萬事萬物沒有變化，人永遠不會衰老，所以無量壽看起來很年輕，沒有產生變化。沒有變化，那個世界，即使是同居土提升到方便土，方便土提升到實報土，也沒有變化。名是有，事實上沒有，事實上極樂世界是平等世界，平等待遇。什麼待遇？最高級菩薩的待遇，最高級的菩薩是等覺菩薩，到極樂世界的人，所享受的是等覺菩薩的待遇。換句話說，這是阿彌陀佛的恩德加持你，讓你到極樂世界就享受等覺菩薩的智慧、等覺菩薩的相好。這是聲聞、緣覺、權教菩薩沒有辦法想像的，所以叫難信之法。
難信能信，這個人福報大了！他哪來的這麼大的福報？大乘經上有，說明白了，過去無量劫中曾經供養無量諸佛如來，這一世得人身，遇到這個法門，得諸佛如來加持，能信，能發願，能往生。如果沒有過去生中累積的這個功德，不可能。所以我們信了，信了怎麼樣？是不是有堅定的信心，沒有絲毫懷疑？不可能，都會有一點懷疑。怎麼辦？在這一生當中想方法把它補足，就好了，補足就圓滿了。怎麼補足？信願持名。他說我做不到，有人問過我，他做不到。有沒有辦法？有。什麼辦法？你從今天起，你回家去每天把《無量壽經》念個十遍、二十遍，念上一年你就相信了。不要求解，就是念經，補功德！一千遍還有疑惑，再念一千遍。二千遍、三千遍之後，大概不可能有疑惑了，你的信願持名功夫才得力。這真的，不是假的。
下面說，「但以順餘方故，始言歲月」。釋迦牟尼佛在我們這個地球上講經，我們這個地球上人有時間的概念，就隨順我們講，講有歲月。「故知時間生於動」，這個括弧裡頭是念老的話，念老補充的，用科學來解釋，時間生於動，「動之本，生於念」，就是念頭，「妄念相繼，故有時間」。妄念要斷掉了，時間就沒有了。「近代大科學家愛因斯坦氏謂，時間只是由於人的幻覺，與此相通」，跟這個地方講的是一樣的。這一段是講極樂世界沒有時間概念。
下面一段，「復無住著家室，亦非定言無有舍宅也」。如前「受用具足品」裡頭所說的：所居舍宅，盡極莊嚴美麗，或在虛空，或在平地。足證不是一定沒有。為什麼說有？你心想有就有，不想就沒有。總而言之，極樂世界，我們這個世間一句諺語說心想事成，你想就有，不想就沒有。有了你可以享受，不需要的時候它就沒有了，沒有一樣不如人意。我們這個世間事，人跟事，沒有一樣能如人意，極樂世界樣樣都如人意，好！能不去嗎？經上講的，盡極嚴麗，或在虛空，或在平地，足證不是一定沒有。「今言無者，指不著家室之相」，真的不著，這個不是假的，心想事成。
「極樂會眾，所聞皆是無我之聲」，聽到的，無我、無人、無眾生、無壽者，《金剛經》上說的。聞就相應，其心清淨，沒有分別。沒有分別是真的，經題上講的清淨、平等有了，在這裡看到了。「既無有我，何有我之家室，故於所居舍宅，無有執著」。所以經上說『復無住著家室』，他沒有這個概念。這是不可思議的，真正不可思議。「復因人皆無我，故一切皆無須標式名號」。這麼多人在一起，誰是阿彌陀佛？阿彌陀佛樣子跟人一樣，哪個是佛，哪個是菩薩？確確實實這些概念都沒有了，可是有神通、有智慧，每個人都清清楚楚，決定不會模糊，決定不會認錯人。
菩薩的名號都不是他自己姓名如何，姓名沒有了。菩薩有，初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩，有，十住、十行、十迴向、十地，統統清楚，小乘四果四向也都清清楚楚，一看就知道了。這個看得清楚，不是外面的相，連裡面都看透了，你是修行在哪個等級，都看得清清楚楚，沒看錯。你在沒有修行之前在哪個世界，在哪個地方輪迴，在哪個地方住十法界，也統統清楚，沒有一樣不知道。這就是什麼？宿命通、他心通，你心裡起心動念全知道。極樂世界，這十劫當中去往生的人無量無邊，無法計算。我們今天在此地，起心動念阿彌陀佛知道，往生在極樂世界所有的這些人，無論他是哪個土、哪個品位，統統知道，他們的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛是平等的。我們學佛，還能騙人嗎？騙人容易，極樂世界那些大眾，一個都騙不了。
所以你往生，阿彌陀佛來接你，過去生中、現在生中已經往生的人，你跟他有緣，阿彌陀佛來接引，他們全來了，都跟著阿彌陀佛一起來，歡迎你到極樂世界。所以，到極樂世界不陌生，到極樂世界好像回家一樣，真的，什麼都熟悉。在這個世界真的是，是在外面，很陌生，就到現在、到老，無論到哪個地方去還是很陌生，跟極樂世界感觀不一樣，極樂世界是回老家，不能不去。
所以極樂世界沒有標式名號，沒有。大概標式名號的就是初往生的，剛剛到的，標他自己的名號，讓他自己不至於找錯了位置。在極樂世界，有這一段時間，習慣了，標式名號自然就沒有了，甚至於連自己也忘掉了。
前面這一段是居住環境的平等，下面這一段「心平等」。
【亦無取舍分別。】
極樂世界有沒有取捨？沒有。我們看念老的註解。「次明無分別之心念。上顯境無分別。而此妙境，正由於離取捨分別之智心。心淨則土淨，心離分別，則境亦無分別」。前面是所分別，這個地方講能分別，能分別的是心。到極樂世界一段時間之後，這個時間不長，自自然然的取捨分別念頭沒有了。不但念頭沒有了，習氣也沒有了，心生智慧，不生煩惱。最極微細的煩惱是什麼？起心動念，這個非常微細。起心動念也就是彌勒菩薩所說的，二千二百四十兆分之一秒那個起心動念，非常微細。這個沒有了。
所以取捨分別的心，這個念老告訴我們，取捨分別之智心也，是講極樂世界離開了，沒有了。心淨土就淨，為什麼？境隨心轉，這句話非常非常重要。極樂世界為什麼那麼清淨？人心清淨。怎麼清淨？沒有起心動念，沒有分別執著，這就清淨了。我們現在，在日常生活當中要練，學了之後要落實。學什麼？學不執著，學不分別。但是這個是娑婆世界，這不是極樂世界，怎麼說？方便執著的時候執著，不方便的時候就不執著，完全看事。這是什麼原因？這是給眾生做榜樣，給念佛眾生做榜樣，給不念佛的眾生也做榜樣。執著不執著，分別不分別，不從自身，自身沒有，從別人，對方。我們要教對方，該執著的時候執著，不該執著的時候不執著，通權達變，權巧方便，一定要知道，運用得非常巧妙，這就對了。
只要心離分別，境界就轉了，境就沒有分別了；境沒有分別，這個世界上動亂就沒有了。佛陀教育重要！離一切影響，離一切染污，心清淨；離一切分別，心得定，平等了。這一平等，外頭境界平等，心清淨，境界清淨，清淨、平等是用心去證得。極樂世界如是，我們這個世界，我們修清淨、平等，能不能得到？能。誰得到了？海賢老和尚得到了，我們有分別，他沒有分別，我們有執著，他沒有執著。他沒有執著，什麼在他眼前，心目當中都是清淨的；他沒有分別，那什麼都是平等的。這兩種證得，後頭一種肯定連帶也證得，那就是什麼？覺，不迷了，就智慧現前。清淨心生小智慧，平等心生大智慧，覺，大徹大悟、明心見性。性是平等的，性所現的萬物也是平等的，沒有一樣不平等，不平等是你的染污的意、分別的識所造成的。修行，在生活當中修，在工作裡頭修，在處事待人接物裡面修，那叫真修。那是菩薩，把佛教我們的，在生活上全做到了，快樂無比。
底下這一段，「樂平等」，或者樂平等。
【唯受清淨最上快樂。】
『清淨最上快樂』，「此心此境，本無分別」，這給你講真話。「境智一如，絕諸塵垢，故云：唯受清淨最上快樂」。誰見過了？我想每個人都見過，只是沒在意。不是忘記，是沒在意，沒有感覺到。什麼人清淨？初生的嬰兒清淨。你看他，一、二個月的時候，他沒有分別，他沒有執著，他對什麼乾淨染污，他一律平等，糖果他也吃，他拉的大便他也吃。為什麼？沒分別，沒執著，我們都看到了。極樂世界「唯受清淨最上快樂」，沒有分別，就像初生小孩一樣。
所以我常常跟同學們提起，「人生百日」，我們出生一百天之內，沒有超過一百天，真常完全顯露出來，真心，常是永恆不變，完全顯露，「體露真常」。到他慢慢長大，他被染污了，他有分別、有執著，被染污了。修行修什麼？就把這些染污把它放下。放下要把它看透，它是假的，不是真的，你要認真，它障礙我，你不認真，它不障礙我。極樂世界在哪裡？就在此地。《生無生論》講得好，「生則決定生」，生西方極樂世界，「去則實不去」，就在此地。為什麼？我們世界沒有離開極樂世界，極樂世界其大無比，包整個虛空法界。你看，常寂光無處不在、無時不在，極樂世界無時不在、無處不在，你沒有見到，是因為你被染污了，你要不染污你就見到了。這都是真實的，不是虛妄的。故云：唯受清淨最上快樂。「如《稱讚淨土經》」，玄奘大師翻譯的《彌陀經》，經文有這麼一句話，「唯有無量清淨喜樂」。這是人生最高的享受。
我們看底下這一段，「生證極樂」。請看經文：
【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】
這一段念老的註解，右文乃阿彌陀佛第二十九願「住正定聚願」，及第十二願「定成正覺願」之成就。這段經文，四十八願兩願的成就，二十九願住正定聚，十二願定成正覺，這兩願兌現了，這句經文說的，兌現了。『住於正定之聚』，這是第二十九願，『決定證於阿耨多羅三藐三菩提』，這是第十二願，定成正覺。
我們看註解。「此實為彌陀全部本懷之鵠的，無量妙行之聖果，智悲方便之極則，度生大願之究竟也」。這幾句話說到極處！實實在在是阿彌陀佛全部本懷的中心，像射箭箭靶打到中心了。菩薩無量妙行最後的結果，是什麼？阿耨多羅三藐三菩提。這句話可以翻成中國話，為什麼不翻？叫尊重不翻。「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，正等，那個「三」又是正，「菩提」翻為覺，完全翻成中國意思，無上正等正覺。這是如來果地上證得的，沒有比這更高了，所以加上無上。如果是三菩提，就是正覺，正覺阿羅漢證得；三藐三菩提，三藐是正等，正等正覺是菩薩證得的；加上無上，那就是佛所證得的，最後的目標，終極的目標。所以是阿彌陀佛全部的本懷，全部的本懷分開來講，那就是底下說無量妙行，智悲方便，度生大願，統統都達到究竟圓滿，就是這一句，無上正等正覺。
「文中有正定、邪定與不定三聚」。聚是類別，就是有這三類，或者說三種。「此三聚之說，通見於小乘」，小乘有講三聚，大乘也講三聚，但是大小乘名稱一樣，意思不一樣，所以「內容差異甚大」。小乘如《俱舍論》所講的：「初果及其以上之聖者，為正定聚。」這小乘人說的。初果須陀洹，斷煩惱只斷見惑，思惑還沒斷，就是見思煩惱，見惑斷掉了，思惑沒斷。
見惑八十八品，佛為教學方便起見把它濃縮，也就是歸納為五大類。第一個是身見，我們執著這個身是我，錯了。身不是我，誰是我？先要說明我是什麼意思，我這個字怎麼解釋。在佛經的定義說，我有主宰的意思，我自己能做主。我要自己能做主，我年年十八多好？這辦不到，這做不了主。第二個意思，自在的意思。不自在，想做一樁事情有許多障礙困難，不能突破。做不了主，又不自在，所以我這個字有名無實。那這個身體是什麼？佛說得很妙，我下頭加一個字，我所。說什麼？這是我所有的，不是我，像衣服、帽子，我所有的，不是我，那就對了，你就沒有看錯。我們看錯了，以為它是我，為這個我造多少罪業，受多少冤枉痛苦，這是真的，不是假的。所以這裡講的，要初果以上聖者，那就是我見破了。
第二個邊見，邊是二邊，我們最簡單的說法，就是對立。這個見念頭沒有了，我跟人，我一邊，人是一邊，邊見沒有了，對立沒有了，好！沒有對立。沒有對立是什麼境界？一體。莊子所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，他不對立，他不跟天地對立，不跟萬物對立，他邊見沒有了，一體。從一體裡面流出來的，慈悲，慈悲是什麼？平等的愛心，沒有對立的愛心，一體的愛心，這真慈悲。這才算是佛門弟子，入門了。五種見惑沒有斷掉，是在門外，沒有進門。像小學附設幼稚園，幼稚園小朋友，還不夠參加一年級，一年級才是正式學生，還非正式的。佛法要求的條件，我們就明白了。
第三種，第四種，見取見，戒取見。這兩種我們中國人只要說一個詞，成見，某人成見很深。佛把它分兩類，戒是什麼？因上的成見，見是果上的成見，把這個境界分成因跟果，合起來就叫成見，佛法分作兩個，成見很深。戒是在修行這個階段裡頭成見，自以為是，不能接受別人的勸告，不能改正自己的錯誤。見取見屬於果上的，戒取見屬於因上的，這成見。最後一種叫邪見，邪見是不屬於前面四種，所有一切錯誤的看法，統統叫邪見。這五種邪見斷掉了，才是初果須陀洹，佛的小學一年級，大乘初信位的菩薩，十信裡面初信。佛的門檻確實很高。
我們今天學佛，沒有得到佛法受用，原因在哪裡？沒有真幹，沒有真落實。如果真落實就得到，「學而時習之，不亦說乎」，那種喜悅真得到。你把這五種見惑斷掉，你多快樂！你看，人生當中沒有自己，沒有自己，只有別人，起心動念為眾生著想。我這個念頭，我這種言行，對眾生是有利還是有害？有利要做，有害不能做。有利，犧牲身命也幹，快樂；沒有利益的，讓我自己得大富大貴，也不能幹。起心動念不為自己，為什麼？一切萬物是我，跟我是一體的，你看，不但要叫一切人安樂，要叫植物，樹木花草也能生活得快樂。山河大地怎麼可以破壞它？今天物質文明，不錯，帶給你很多方便，你付出多少代價！今天社會擺在面前，就是你付出的代價。你把大自然破壞了，把地底下的礦統統挖光了，你要曉得，這個享受是要付代價的，沒有便宜佔的。古人有智慧，為什麼不幹這個事情？古人要幹這個事情，地球早就沒有了。古人對於人，「凡是人，皆須愛」，愛人再擴大，就是愛大自然、愛地球、愛一切萬物，這個概念都是從小孩培養的。
現在人真的是迷信，迷信科學，把古聖先賢的教誨放棄了也是迷信，迷信什麼？迷信那些東西是過時了。實際，這些東西永遠不過時，如果過時就不要了、就丟掉了，中國老祖宗不會發明漢字，不會發明文言文。老祖宗發明這兩樣東西，就是永遠沒有過時，就像前面所說的「今現在」，沒有過時，三千年前老祖宗的教誨，現在管用。孝順父母，這有時間性的嗎？過去的父母、老祖宗，幾千年我們每年還要祭祀，還要舉行祭祖。祭祖從哪裡拜起？三皇五帝，老祖宗，距離我們四、五千年了，不忘本。老祖宗都還紀念，父母在面前能不孝順嗎？中國文化，孝是根，是從這個根上發揚光大的。我們的身命得自於父母，父母養育之恩。智慧得自於老師，所以古人把老師的恩德，看作跟父母的恩德是平等的、是相同的，慧命得自於老師。孝親尊師。
佛教有，淨業三福第一條第一句，「孝養父母」，第二句，「奉事師長」。是相同的，不是兩樣，這是做人的大根大本。倫理、道德、因果、聖賢教育，都從這扎根。所以佛教傳到中國，中國人馬上接受，為什麼？中國人孝親尊師，佛傳來完全相同。人不孝父母，不敬師長，就一無所成。縱然他有成就，還是一無所成，為什麼？他沒有孝養父母，他沒有孝養老師。中國古禮，師徒如父子，老師的兒女跟自己親兄弟完全一樣，他有困難要照顧，照顧一輩子，跟親兄弟完全一樣。現在沒有了，師道沒了。不能怪老師，現在老師都變成商人，開學店，你不繳學費我就不教你。為什麼？師道沒有了。現在這個世界各行各業實際上就是一行，商業，各個都是商業，無論幹哪一行統統都是，要錢就是商業，各行各業沒有了，全是商業。怎麼辦？這個問題太嚴重了，真嚴重！不把五倫、五常、四維、八德恢復起來，這世界沒救。
誰來救？這個話我說得可早了，幾十年前我就意識到，兩種人：一種是國家領導人，一種是媒體主持人。電視，你看影響多大，你要是播出正面的，社會就救了；你播出是負面的，社會就毀掉了，你把人都教壞了。你將來什麼果報？阿鼻地獄，不是假的。「建國君民，教學為先」。在台灣，年歲大一點的人都還應該記得，政府提倡復興中華文化，叫了幾年，口號，沒落實。在那個時代，我二十六歲，跟方老師學哲學。有一天在方老師家裡，遇到教育部三個官員，一個是教育部的祕書，兩個是處長。他們三個人訪問方老師，向他請教，復興文化，復興中華文化從哪裡做起？怎麼做法？
方老師聽了之後，面孔很嚴肅，真的是半天說不出話來，態度非常嚴肅。停了有十幾分鐘，他開口了。第一個，那個時候台灣三家電視台，台視，一個華視，還有個中視，三家電視台，這三家電視台關閉，還有很多廣播公司的，統統關閉，報紙停刊，雜誌停刊。這三個官員聽到之後：老師，這個做不到！這些東西天天在破壞中國傳統文化，你要不把它收拾掉，你還談復興嗎？這是那天我所看到的。那想想，真的，你看看這些東西教化社會教了多少年，我跟方老師到現在是六十四年了，以前不算，這六十四年怎麼教的，把社會教成這個樣子！實在太難太難！真難，真不容易。
我在馬來西亞，遇到他們國家領導人，我們見面，第一次見面他就問我，他說法師，你看這個世界還會有和平嗎？一個國家領導人，對於世界和平的信心喪失了，這多可怕！我當時告訴他，你能把四樁事情做好，世界和平就出現。他問我哪四樁？很認真的問我哪四樁。我說第一個，國家跟國家平等對待，和睦相處；第二個，全世界政黨跟政黨平等對待，和睦相處；第三個，族群跟族群；第四個，宗教跟宗教。這四樣都能做到平等對待，和睦相處，這世界就和平了。他聽了說不出話來。
我們停了十幾分鐘，都像入定了，他那麼嚴肅。我再告訴他，我說難，真難，非常棘手，但是不是絕望，從哪裡做起？從宗教做起。畢竟，這個話都十幾年前的事情，現在地球上實行民主制度，信教的人比不信教的人多；換句話說，信教的人選票比不信教的選票多。宗教如果能夠團結，宗教能夠回歸教育，宗教能夠互相學習，會影響政治，會影響政黨，影響族群。他聽懂了，這時臉上才有笑容，我們才恢復聊天。我說宗教，信仰宗教的人很多，宗教要能大團結，宗教要互相學習，宗教能化解一切衝突，帶給社會安定和諧。
他們是伊斯蘭教的信徒，在國際上很有聲望，可惜這十年沒落實。落實的方法，就是培養一批對於經典真正有研究、有修行、通達的人，培養二十、三十個就夠了。幹什麼？每天在電視台講，把世界上所有的經典都講清楚、都講明白。每一個宗教都是說神愛世人、上帝愛世人，真主的仁慈，佛陀的慈悲，都講這個，沒有教人害人。五戒十善，每個教裡頭都有；中國的五倫、五常、八德，在經典上都能找到。特別是宗教這兩個字，我們看出中國老祖宗的智慧、老祖宗的修養、老祖宗的願望，用這兩個字，這外國沒有的。宗有三個意思，教也有三個意思，宗，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的，尊重、崇尚；教也有三個意思，教育、教學、教化。這兩個字合起來很清楚，重要的教育，主要的教學，尊崇的教化。上面再加兩個字就更清楚，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。
在中國古代，在中國宗教就三家，儒釋道，稱為宗教。什麼人抓這個教育？皇上親自抓。儒，分出來交給宰相，用儒治國。在中國，歷史上有記載，三千多年，從堯舜禹湯，有歷史記載的，從黃帝，那到我們這兒五千年。所以宰相下面有教育部，古時候叫禮部，禮部尚書就是教育部長。宰相下面六個部，教育部最大，排名在第一，宰相有事不能上班，教育部長代理。換句話說，政治搞什麼？政治是為教育，教育是為人民。真的把國家治好，社會安定，人民幸福。
現在用什麼治國？如果你要說為孝順父母、用尊重師長，現在說什麼？孝順父母那是封建時代的思想。不要了，不要社會亂了，怎麼辦？多少人在想方法，想了，實驗，不行，再修改，天天修改，修改一萬年也改不好，沒法子。中國古人這種教育，這個儒釋道三家教育，在中國行了幾千年，沒出事情。我們只要把老祖宗的東西，教材找回來，教學的理念、方法找回來，這個世界就有救了。那現在問題呢？問題他不承認，認為老祖宗都是笨蛋。現在人聰明，科學技術，老祖宗沒有。認為老祖宗沒有智慧、沒有知識、沒有科學的訓練，這個東西一定要統統把它毀掉，走向現代先進的科學。科學再往前進，科學家提出來，我們聽說過，科學再過五十年，地球就會不適合人類居住，這就是科學。中國老祖宗那一套，人民活在這個地球上，千年萬世不出毛病。科學家告訴我們，再讓科學發展，五十年之後，地球不適合人類生存。怎麼辦？移民到別的星球上去，只有這一條路。看看五十年有沒有辦法太空船造出來，到星球上去旅行，移民到其他星球上，這星球不能用了。
所以說宗教兩個字好，主要的教育，人類主要的教育，人類重要的教學，人類尊崇的教化。外國人把宗教丟掉，中國人把傳統，聖賢傳統那就是中國的宗教教育，一丟掉，問題出來了。現在社會的動亂，地球上的災難，大大小小，天天有，怎麼來的？怎麼發生的？為什麼會變成這樣？你要去找，把根找出來，對症下藥，就還有救，是我們自己迷失了方向。現在看起來有一點信息，就是有一點好的消息，外國人學中國文化了，好！外國人如果認真的學，他們那邊半邊地球太平了，中國就跟進了，再把老祖宗撿起來。外國人不尊敬，中國人不要了。給了我們一點希望，好事情，非常值得我們反省。
現在我們看到佛經上的這種文字，《俱舍論》上解釋，初果以上，正定聚。「造五無間業者，為邪定聚」。那現在人都是邪定，他也定，定在哪裡？定在科學上，定在競爭上，定在鬥爭上。不斷向上提升，鬥爭再提升就是戰爭，核武戰爭，那就是人類集體的毀滅。現在這個世界，國家、族群、宗教的領導人都要覺悟，誰能救世界？這些人能救。要正定才能救，邪定就加速毀滅。
「餘者」，這裡頭加了這個小註，「介於上二聚之間，是為不定聚」。現在這個世界可以說就是兩種，正定聚的人沒了，邪定聚的人很多，不定聚的人也不少，不定是搖擺不定。「大乘中三聚之義，復有多類」，第一個，「《智度論四十五》」，《智度論》第四十五卷，這部書是一百卷，第四十五卷說的，「一者正定聚，必入涅槃」。就是必定能證得大般涅槃，大乘成佛，必定成佛，小乘必定證得阿羅漢，正定聚。二者邪定聚，邪定聚是「必入惡道」。這個人他的思想、他的行為，將來死了之後一定墮三惡道，地獄、餓鬼、畜生，無法避免。這是《大智度論》上說的。
二者，《釋摩訶衍論》也說了三種：「一者，十信前名為邪定聚」，這是講大乘教的，十信以前都叫邪定聚，「不能信業果報等故」。為什麼？他不相信，我們一般講因果報應，他不相信，這叫邪定。「三賢」，就是十住、十行、十迴向，「及十聖」（十地），這叫正定聚。這菩薩。換句話說，大乘連小乘都說他作邪定，對阿羅漢、辟支佛都不承認。為什麼？「決定安立不退位故」。「十種信心名不定聚，或進或退，未決定故」。《大乘起信論》同此。
佛法，我們再展開看，所有一切聖賢教誨，定都重視。怎樣才叫定？心裡面沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是什麼？真心。真心本來是定的，惠能大師開悟，第四句話說「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。所以佛教講修行，八萬四千法門，無量法門，都能成無上道，為什麼？這麼多的法門修一樣東西，統統是修定。這個定功夫深了，回歸到自性本定，就是大徹大悟，明心見性。所以佛說，哪一法不是佛法？只要能幫助你回歸自性本定，就是佛法。說得好！不能幫助你回歸自性的，都不是佛法，《華嚴經》也不是佛法，念佛也不是佛法。為什麼？念佛還胡思亂想，念佛還有雜念，把你念佛功夫全破壞了，你不能往生。
這些根本的原理、根本的方法一定要知道，我們才有下手之處，要不然真的是不得其門而入。我們用念佛的方法修禪定，念頭才起，阿彌陀佛，換成阿彌陀佛，不讓這個念頭繼續，這就是真修行。如果念佛跟妄念同時起來，妄念把念佛全破壞了，那個沒有功夫。海賢老和尚，最好的榜樣，要認真向他學習。好，今天時間到了，我們就學習到此地。