諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百頁，倒數第七行，從第二句看起：
「苦、空、無常、無我，是四諦法中，苦諦之四相。」這是念老為我們解釋極樂世界風德，就是風它的好處，跟我們這個世界完全不一樣，所以稱之為德風。我們接著往下面看，「新譯為：非常、苦、空、非我」，把無常、無我翻成非常、非我。這什麼意思？下面舉《俱舍論》第二十六卷，這個論裡給我們解釋，「待緣故非常」。相生出來要緣，佛說的四緣生法，親因緣、無間緣、所緣緣、增上緣。如果緣有缺，它就不能生，一定要等待緣具足，它就會出現了。所以，佛法講緣生，整個宇宙從哪來的？緣生的。緣怎麼會生？實在講，自性體具無量德相，自性的本體，自性就是真心。
惠能大師開悟的時候說真心、本性、自性的樣子，他老人家說，說了五句，第一句是「本自清淨」，第二句「本不生滅」，真心不生不滅，決定沒有染污。有生有滅、有染污全是阿賴耶，阿賴耶是妄心，不是真心，一念不覺，真心變成妄心了。妄心是生滅法，妄心染污，真心本自具足，妄心沒有具足。具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好。全宇宙都是自性本自具足的，明心見性之後就完全明白了。自性現相，能大師告訴我們，後面兩句，「本無動搖，能生萬法」。能生萬法就是具足一切法，自性裡頭本來具足的。萬法什麼時候會現出來？有緣就現。所以《俱舍論》上講得好，待緣它就現，緣缺了它就不現。現的時候不能說它有，不現的時候不能說它無，這是事實真相。因緣、所緣緣，因緣也叫親因緣，所緣緣、無間緣、增上緣，缺一條都不行，四緣具足它就現行，現的行非常微妙。
苦，「逼迫性」，苦受是感覺得有威脅、有逼迫，「違我所見故空，違我見故非我」，違是相違背。我見，凡夫統統有，為什麼？有我。不但凡夫有，二乘，雖然我見他明白了，知道這是假的，《金剛經》說得很好，前面半部講四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，阿羅漢所證得的。菩薩所證得的，四見沒有，這四種念頭沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。所以，我見比我相要深一層，菩薩明白了。這個地方是講凡夫，凡夫具足四相、四見。違我見故非我，菩薩沒有我見，我是假的不是真的，菩薩清楚。佛為教化眾生，為教化六道眾生，六道眾生在迷，迷而不覺，所以建立這些名相。給我們講我相、人相、眾生相、壽者相，又給我們說四見，我見、人見、眾生見、壽者見。我相粗，我見微細，都不是真的，自性裡頭有沒有這個東西？沒有。
雖然沒有，遇緣能生萬法，緣缺了萬法就不見了。所以自性它有隱現兩種，有緣它現相，沒有緣它沒有了，相沒有了，叫隱，隱現，不是生滅。凡夫境界裡，生滅，現，生了，緣不具足，相就不見了，相消滅了，有生有滅，而且念念生滅。我們要明白這個道理，就知道一切法是假的，不是真的。一真法界，因為它不屬於生滅法，所以說它作真。佛法裡面講真假，標準是什麼？就是有生有滅跟不生不滅，不生不滅是真的，有生有滅是假的，生滅是假的，也叫無常。所以《俱舍論》也說到非我，違我見故非我。
這底下說，「又逼惱名苦，苦法遷流」，所以是無常，無常就是生滅法，它遷流不住。這個概念我們很不容易體會，所以這多少年來學佛的人他有疑，就是有懷疑，不是證得境界，沒有辦法真信。真信的人很少，那是過去世的善根起的作用，真信，沒有搞明白他也相信。憑什麼？憑佛菩薩所說，佛菩薩決定不騙人，佛菩薩說的是真的，我們的境界達不到，所以只有仰信，對佛菩薩敬仰而相信他的話。自己契入境界之後，叫真信。現在我們這兩種都缺乏，科學幫了我們的忙，特別是近代量子力學家，他們是用精密的儀器觀察到了。觀察到什麼？觀察到這個世間一切萬法是假的，不是真的，也是經上講的無常。
科學家證實了，佛經上講的沒有錯誤，菩薩得受用，科學家不得受用，科學家是藉著儀器看見的。佛弟子用什麼看見？用禪定，甚深禪定當中，空間時間不見了。時間空間是假的，它怎麼生的？是從妄念上產生的，妄念止住，它就不見了。為什麼？它不是事實，它不是真的。一切法都不是真的，一切法，總而言之不外乎三種現象，物質現象、精神現象（或者我們說心理現象，心理是念頭）、自然現象，不外乎這三大類。這三大類都不是真的，自性裡頭沒有，從哪裡來的？從阿賴耶來的。這就講到真心跟妄心，真心就是佛性，用真心的人就是佛；阿羅漢、辟支佛他用妄心，他用得正，為什麼他用得正？他完全依佛菩薩教誨，決定不違背，這就是用得正。我們用的是邪，偏邪，跟佛菩薩的教誨相違背。
學佛，初步就是要跟佛菩薩的教誨相應，也就是說把佛菩薩的教誨落實，就是要做到，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。這樣才慢慢向上提升，從人道提升到天道，天從欲界天提升到色界天，色界天提升到無色界天，再往上去，證阿羅漢，超越六道輪迴。超越六道輪迴到哪裡去了？到十法界去了，十法界的四聖法界聲聞法界，然後再從聲聞提升到緣覺，緣覺提升到菩薩，菩薩提升到佛，這十法界。阿賴耶做主，愈往上面去，阿賴耶做主跟佛陀的教誨愈相應，完全沒有丟失，沒有違背。這個佛，天台家叫相似即佛，天台講六種佛，相似即佛，跟佛很像，我們凡夫沒有辦法辨別出來，佛所教的他全兌現了。他不是真佛，為什麼？他沒有用真心，他還是用阿賴耶，阿賴耶百分之百是做得正確的，正面的，不是負面的。我們凡夫，六道裡面的眾生，用阿賴耶用負面的多，用正面的少。你看六道裡頭，人道、天道，還有阿修羅道，用正面的，少分，下面三途，地獄、餓鬼、畜生，全用負面的，他沒有用正面的，道理在此地。阿賴耶是個生滅法，自性不生不滅，什麼時候我們把生滅法放下了，像菩薩一樣用真心，這是真學佛。
儒家講沒有佛法講得這麼透徹，沒有佛法講得這麼深刻，儒家講得不錯，從哪裡做起？《大學》裡頭告訴我們，修身為本，從皇上到底下平民，「壹是皆以修身為本」。怎麼修法？誠意、正心。怎麼誠意、正心？格物、致知，格物致知，意就誠了，心就正了。格物是什麼？格是格鬥，格是格殺，就跟阿羅漢這個名詞裡面講的，翻成中國意思叫殺賊，阿羅漢翻作殺賊。那個殺不是真的去殺，是比喻，賊是什麼？煩惱，把煩惱斷掉叫殺賊，不是真的拿著刀去殺人。伊斯蘭教聖戰，很多人把意思錯會了，伊斯蘭的聖戰跟佛教裡面殺賊是相同的意思，是比喻，煩惱像賊一樣，擾亂你情緒不安定，防不勝防，所以要把它一刀兩斷，這麼個意思。聖戰亦如是，戰勝自己的貪瞋痴慢，煩惱，那叫聖戰。聖人所說的，穆罕默德跟釋迦牟尼佛不同時代，沒見過面，所說都相同，叫英雄所見，大略相同。這是我們一定要搞清楚、搞明白，才知道從哪裡下手。
我二十六歲的時候學佛，第一次跟章嘉大師見面，我向他老人家請教。我說我知道佛法好，方老師告訴我的，佛法的殊勝，我說佛教裡頭有沒有一個方法，能叫我們快速的契入境界？我提出這個問題。大師看著我，我也看著他，我在這裡等答案，等待老師開示。那時候初學佛，不知道講開示，等待他告訴我。他看著我，看多久？看了半個多鐘點，說了一個字「有」。半個鐘點，我們都有一點不耐煩了，他說個有，我們精神提起來，有，這要好好用心聽，他又不說話了。大概過了七、八分鐘，跟我講六個字，「看得破，放得下」。你看，就這麼兩句話，為什麼要給我搞了半個多鐘點才說出來，我不知道。可是過了三、四年，明白了。為什麼不當時馬上就說？我們年輕人心浮氣躁，心浮氣躁給你講的東西沒有用處，你會不在意。一定要等你這個浮躁的心態降下來，才告訴你。告訴你說有，我們心浮氣躁又提升了，提升他又不講了。必須等到你浮躁氣放下，才告訴你。讓我們體會到古老的教學法，它真管用，說話雖然不多，你會一輩子不會忘記，你會時時刻刻想到。
現在，這是六十四年前的事情，現在人的心浮氣躁大概比那個時候，概略的估計大概提升十倍應該有。所以這佛法往後怎麼教？得用什麼方法教？先教做人，用儒家東西來教。儒家教學的目的是《大學》前面的三句話，「在明明德，在親民，在止於至善」。這三句話什麼意思？就是佛法講的明心見性，見性成佛。明德是自性，明明德，說明明德沒有了，明德迷了，現在我們把明德找回來，上面這個詞是動詞，叫明德恢復光明。光明是什麼？智慧，就是能大師說的，自性裡頭本具的智慧，智慧多大？無量無邊。自性裡頭有的，不是從外來的，外頭沒有。所以佛法稱內學，要往裡面去找，不能往外。裡面是安靜的，是不動搖的，這叫自性本來就是定的，自性本定。
學佛無論用什麼方法，只要是修定。修定怎麼修？六根在六塵境界上，去學不起心不動念、不分別不執著，這就是定。看得清楚，聽得明白，那是自性裡頭本有的智慧。現在我們要恢復明心見性，就在日常生活當中，六根跟六塵接觸的時候，在這裡修。先修不執著，能不執著，就證阿羅漢，清淨心現前。再向上提升，不但不執著，分別沒有了，這是菩薩，菩薩不分別，阿羅漢不執著。佛沒有起心動念，所以再向上提升，就是起心動念都沒有，那就覺了。這個覺，就是明明德那個明字，第一個明字。這是講修學的原理，學習的理念，西方沒有。
明明德之後，明明德是體，體有相、有作用，這個相就是「親民」。親民是什麼意思？莊子講過一句話，「天地與我同根，萬物與我一體」，就儒家講親民。親民就是《弟子規》上講的「凡是人，皆須愛」，親是親愛，對一切人親愛。為什麼？我們是同根生的，同一個自性變現出來的。性是一個，沒有兩個，統統是自性變的，遍法界虛空界，這個概念我們沒有。法界虛空界無量無邊諸佛剎土，多大？大而無外，這是自性，性德。現相是全面性的，不是現一個角落，不是現一點點，一現全現，像我們現在看電視。看電視的時候，屏幕打開，按鈕按下去，現，全現，不是一步一步一步慢慢現，不是，它沒有先後次序的，它同時現的。
而且是一時頓現。多少時間現出來？彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念。三十二億，百千是十萬，一百個千，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆次的生滅。一秒鐘能彈多少？有人告訴我七次，我彈大概是四次、五次，我相信體力好的，年輕力壯的，能彈七次。七乘三十二億百千念，得的數字，二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘生滅二千二百四十兆，我們完全不知道，它就在面前。眼見、耳聽的、鼻所嗅的、舌所嘗的，六根接觸的，統統是在這麼高頻率之下產生的幻覺，不是真的，這是自性起用。誰能看到真相？那個心不動的人看到了，就是自性本定的人，如如不動的人，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，他看得清清楚楚。
科學家把物質現象搞清楚了，物質是假的，根本就不存在。我們這個身體是物質，我們居住的環境是物質，全是假的，沒有一樣是真的，統統都是一秒鐘二千二百四十兆次在跳動。前一個滅了，後一個生了，前一個滅了，後又生了，一秒鐘生滅二千二百四十兆次，單位是兆，不是億，不是萬。這是事實真相，被現代量子力學家發現，我們相信了，跟佛在經上講的完全相同。物質是怎麼來的？是心的念頭，念頭在這樣高的頻率波動之下產生的幻相。這個幻相，甚至於連念頭波動的幻相都是假的，都不存在，頻率太高了。念頭從哪裡來？佛經上說得清楚，阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相就是波動，第二個轉相，轉相是念頭，第三個境界相，境界相是物質，合起來叫五蘊。五蘊是現象裡頭的基本現象，基本，最小的。
但是，大乘經上告訴我們事實真相，一切法沒有大小，大中有小，小中有大。小中的大，對於那個大是一絲毫欠缺都沒有，全在裡頭。這個被現代科學全息照片證明了。全息照片確實，這一張照片你把它撕成小片，撕成一百片，撕成一千片，撕成一萬片，一點點，在激光之下照的時候它完整的，它一點也沒欠缺。這個可以證明佛所說的「芥子納須彌」，芥菜子很小，芥菜子裡頭有須彌山，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，芥菜子裡可以裝須彌山。現代科學技術做成電晶體，這個小的東西只有小指甲這麼一點大，裡面可以藏一部《大藏經》，我們感到很驚訝。佛經上說的，比這個更小，我們肉眼看不見的，裡面藏的有宇宙，全宇宙，是真的不是假的。所以常、是無常都是個妄念，你說常，佛跟你搖頭，你說無常也搖頭。什麼時候對？一切明瞭，痕跡都不著，佛就點頭，你才成佛了。
真心裡頭沒有妄念，所以叫不可思議，這句話說得妙絕了，不可想，不可以想，不可以說，開口便錯，動念即乖。你不開口、不動念，清清楚楚、明明白白，你真開悟了。悟了之後到哪裡去？悟了之後習氣還沒斷，習氣很難斷，所以自性、真心就遇到緣了，這就是緣，這個緣一現前，常寂光裡頭現出實報莊嚴土。你好好在這裡修行，要修多久？三個阿僧祇劫，這個天文數字。三個阿僧祇劫之後，你的無明習氣斷乾淨了，沒有了，實報土不見了，實報土的緣斷了，實報土不見了。什麼東西出現？常寂光出現，常寂光是法身，法身沒相，報身有相。報身的相，相有八萬四千相，身相，每一個相有八萬四千好，隨形好，每一個隨形好有八萬四千光明，每一道光明裡面有八萬四千佛國土，看到佛菩薩在教化眾生。到極樂世界就見到了。
極樂世界很容易去，很難相信，一切諸佛都說這個法門難信之法，真的很容易去，五逆十惡，臨命終時，一念、十念都能往生。五逆十惡在無間地獄沒有出頭的機會，什麼時候你才能離開地獄？真的也是無量劫，但是遇到淨宗就容易了。地獄裡有這些眾生嗎？有，過去生中生生世世修這個法門的，臨命終時心裡一不高興，墮地獄了。來生到哪裡去，是最後一念，佛經上說得好，最後一念是十善，天道去了；最後一念是五戒，又得人身，到人間來；最後一念是貪，貪財、貪名、貪色，貪佛法也是貪，墮餓鬼。貪瞋痴慢，最後一念是這個東西，都是三惡道，愚痴，畜生；瞋跟慢是一類的，地獄；貪心變餓鬼。
這都是我們要曉得的，知道一切萬法，相有性空，事有理無。了解這一切相，幻相，不要放在心上，把阿彌陀佛放在心上，為什麼？我們底下一生到極樂世界去。容易，有把握，真能去得成，不會空過，「但得見彌陀，何愁不開悟」，花開見佛，就開悟了。這個悟不是自己功夫，是阿彌陀佛四十八願跟他老人家無量劫修行的功德加持你，你是這樣開悟的。正如同四十八願第二十願裡面所說的，每個往生極樂世界的人，無論什麼品位，從上上品到下下品，統統都是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是法身大士，他們無始無明斷乾淨了，無始無明習氣沒法子斷，只有在那邊長時間修行，讓他自己經歷長時間，自然沒有了，是這個意思，所以叫無功用道。所以法身菩薩在那裡幹什麼？他們每天幹的工作，像觀世音菩薩一樣，千處祈求千處應。不止千處，無量無邊諸佛剎土，大多數都有六道、都有十法界，六道、十法界的眾生在那裡受苦，跟你有緣你就會有感應，你就會看見他，你就會化身到那個地方去度他。
化身有兩種，一種是變化身，時間不長，事情辦完了就走了；另外一種叫應身，應身是到那個地方投胎，示現投胎。像釋迦牟尼佛在我們地球上，他投胎過來，住世八十年，講經教學，跟我們世間人完全一樣，我們看不出來，他也不會說穿。度化的緣盡了他就走了，這叫應化身。臨時來的，住幾天的，一、二個月就走了，那叫變化身。宋朝，佛門裡頭有個濟公長老，很多人都知道的，那是應化來的。你想他，他就來了，你不想他，他走了，什麼時候想他，求他幫助，他就來，真幫助你解決問題，來無蹤去無影。到極樂世界，人人都有這個本事，像觀音、像濟公一樣的神通道力，到十方世界去幫助有緣眾生，等待他無明煩惱習氣斷乾淨。
無明煩惱習氣斷乾淨了，他就入常寂光，他的實報土不見了，他到常寂光去了。到常寂光才叫究竟圓滿，證得清淨法身，清淨法身是常寂光。常寂光無處不在，無時不在，宇宙無量無邊，常寂光無量無邊，那是真正的自己。我們要把它找到，找回來，這個假的要丟掉，這不是我。我們這一生沒有白過，這一生過得最有意義、最有價值，回歸自性。但是從哪裡下手？放下，徹底放下，連這個身體都放下，為什麼？假的。所有一切生滅法統統放下，有一樁放不下，可能就不能往生；這一樁事情，放不下的事情，臨終的時候它障礙你往生。徹底放下在什麼時候？天天要練，不要把它放在心上，不要以為這是我的、那是我的，起心動念、分別執著、患得患失，全是假的。萬緣放下，你就得自在了。海賢老和尚就一句佛號，他徹底放下，他成就了，一百一十二歲，走得那麼瀟灑、那麼自在。給我們做榜樣，給我們證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願度眾生是真的，不是假的，信願持名就能往生。記住，要放下才能往生，想著你要帶一點去，不能往生，這比什麼都重要。
我們這一生無比的幸運，能夠在這一生得人身、聞佛法，遇到淨土《無量壽經》的會集本，善本，最完整的本子，依這個本子修行沒有一個不成就。到極樂世界，那個地方叫極樂，這些苦全沒有，這些苦是這個世界的，娑婆世界的。你要不離開，這苦有得受的，生生世世受不完的苦，還冤冤相報沒完沒了。放下是智慧，放不下是迷惑。
底下又說，又逼惱名苦，我把它念下去，逼惱名苦，苦法遷流，名為無常。「又男女一異等相，皆是虛妄不實，故曰空」。怎麼看法？你就想到量子力學家告訴我們，他的報告，這個世界上所有物質現象，全都是在念頭二千二百四十兆分之一秒，這樣高的速度波動產生的幻相，沒有一樣是真的。不但物質現象是假的，精神現象也是假的，也不是真的。知道是假的，就應該要放下，不是真的。什麼是真的？念阿彌陀佛是真的，娑婆世界的西方真有極樂世界，真有阿彌陀佛，你不要懷疑，你一心念佛，你就能見到。海賢老和尚透露給我們的信息，他多次見到極樂世界，多次見到阿彌陀佛。還有好幾次見到的時候，求佛帶他往生，他說佛不肯帶他去，說他修行修得不錯，要他多住幾年，給我們佛門弟子做個好榜樣，給念佛人做個好榜樣，多麼難得。所以，他開悟之後完全是表法，做榜樣給我們看，樣樣放得下。他這一走，給我們做證明，是真的，不是假的。我們好好修學，這一生當中決定往生，決定見佛，決定成佛，這就對了。所以男女一異等相，虛妄不實，這叫我們放下情執，情執是最難放下的，曉得假的、空的，不是真的。
「綜上諸解」，上面所引用的經論種種解釋，「則逼惱是苦」，逼迫我們生煩惱，這是苦。「苦法遷流待緣而現，故非常。」它是真的嗎？它也不是真的，苦不是真的，它也是生滅法，也是緣現就有，緣失掉之後，它就不見了。遇到一個冤親債主，苦啊！這冤親債主離開我們了，緣不現前，這苦馬上就不見了。所以它是待緣而現的，心法、色法皆如是，所以非常。「見有男女一異諸相」，看到這些相，知道「實無有，違我所見，故曰空。既然違我所見，當然非我所主宰，故曰無我」。我這個字的定義是主宰的意思，我能做得了主嗎？我能做主，我願意這個身體不老，年年十八多好，做得到嗎？做不到。這就說明我們沒有主宰，沒有自由，這都屬於苦。底下講的無我，求我不可得。
一切現相不可得，快速的變化，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們完全不能體會。我說個比喻給大家聽，現在我們看電視屏幕，電視屏幕一秒鐘多少次生滅，一百次。百分之一秒我們就不知道了，看到好像是真的，我們現實這個現相，是二千二百四十兆分之一秒。電視畫面百分之一秒，全是假的，百分之一秒是假的，二千二百四十兆分之一秒更是假的。我這個身體，我環境上所有的一切人事物，都是在這個頻率之下產生的幻相，你能看到這個，相上看到性，性上看到相，這叫明心見性。
我們今天跟科學家一樣，不是從定功上看到的，定功上看到，我們就有佛一樣的受用，我們從經本上讀到的，從科學上證明的，不是從開悟的。所以我們雖然曉得，不得其用，它的作用，無量智慧、無量德能，我們無量的智慧德能不能現前。但是有個好處，能幫助我們放下，我們不再執著，這個好處用得得當，那就太好了！什麼最得當？用在念佛法門，萬緣放下，一心求生淨土，見阿彌陀佛，問題全解決了。所以這無我，我是假的，不是真的，我想要怎樣怎樣，假的，打妄想，不是真的。我想要念佛是真的，就這一個是真的，除這一個，其他的我想什麼都是假的。
我們再看下面這一段，「極樂國土，水聲風聲，皆演妙法」。前面這一段風聲，再前面的一段是水聲，寶池的水聲，統統都在那裡演妙法。「《往生論》偈云：梵聲悟深遠，微妙聞十方。」這些都是不可思議的境界。梵聲是指清淨的聲，裡面更深的意思是幫助我們覺悟，也就是這種聲音，能叫我們離煩惱而大徹大悟，這就妙了。這個聲音跟光一樣的，佛身上的光遍照法界，叫常寂光，聲音也是遍虛空法界，所以微妙聞十方，十方世界人都聽到。我們現在為什麼沒聽到？我們的耳根被這個世間音聲，這個音聲叫聲塵，你看佛用的這個字，把它比喻作灰塵，塵是什麼？染污，被這種染污障礙了。阿彌陀佛在極樂世界，我們在此地能不能聽到？從理上講能。為什麼？阿彌陀佛的音聲遍法界，阿彌陀佛的光遍法界，音也遍法界，沒有一樣不遍法界。我們是自己迷了，迷而不覺，沒聽到。有人見到，有人聽到，但是聽到的時間很短暫，還沒法子開悟。香也是遍法界，寶香，統統都是能幫助我們開悟的。
什麼時候能聞到？什麼時候能見到？什麼時候能聽到？我告訴大家，海賢老和尚看到了、聽到了、聞到了。可惜他老人家前年往生了，在往生之前你要問他，你有沒有聞到？有沒有看到？有沒有聽到？他會跟你點頭，他會跟你微笑，他不說話。意思什麼？既不否認也不承認，妙在這裡，你自己心裡去體會。真的明心見性了，所以他跟阿彌陀佛是通的，像有熱線一樣，隨時可以通達。
佛叫他表法，什麼時候來接他往生？應該是約定了幾時你看到一本書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書，佛就來接引你往生，約好的。送書給老和尚很難得，太難了，為什麼？大家都知道老和尚沒有念過書，不認識字，怎麼可能有人送書給他？偏偏就有這麼個人，帶了這本書到山上去看老和尚。老和尚看他帶了本書，就問他，這什麼書？他就說，這個書名字叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽到這個名字，歡喜得不得了，好像天天在等寶貝，寶貝現前了。趕快回去穿袍搭衣，把他最喜歡的一件袈裟披在身上，然後拿著這本書，要求大家給他照相。這個，老和尚身邊人說一生從來沒有過的，老和尚很隨和，從來沒有主動要求照過一次相，沒有，這一生只有這一次。
照相完了之後，高興，第三天就走了。走之前還幹活，真正是做一日和尚撞一日鐘，表現得好，自己本分事情做得乾淨俐落。晚上往生的，白天一天在菜園裡工作，在平地、澆水、拔草，照顧大菜園，晚上走了。他都沒有休息一天，沒有跟人家聊聊天，沒有。別人統統睡覺了，他晚上念佛，什麼時候走了沒人知道，第二天發現了。所以，真有人聽到，真有人聞到寶香，真有人見到佛光。
《論註》，曇鸞大師的註解，解釋什麼叫微妙：「出有而有曰微。」「出有者，出三有也」，這個就深了，這微妙的意思。微妙是超越三有，三有，欲界有、色界有、無色界有，出三有，出六道輪迴，最低的境界是阿羅漢，這叫出有。《論註》又說：「無欲故，非欲界。」西方極樂世界凡聖同居土往生的，他沒有欲，欲斷了，七情五欲斷掉了，財色名食睡五欲斷掉了，所以他不是欲界。「地居故，非色界。」他住在哪裡？住在地面上，所以他不是色界天，色界天是住在空中。「有色故，非無色界。」這什麼？超越三有。「淨土非三界所攝，出於三有，故曰出有。」出有而有，微，微妙！這幾句話講得很清楚、很明白。我們這個世間的人，欲沒有斷，是欲界，不能住在空中，住在地面上，這是凡聖同居，有色，不是無色，把我們這講清楚了。淨土非三界所攝，就是欲界、色界、無色界，不是這三界能體會得到的，出於三有，所以叫出有。「而有者，謂淨土之有，依一乘願海而有」，淨土真有，不是沒有，它不是生滅法。「離二邊」，有無二邊都說不上，「超四句」，四句是有、無、非有、非無，「出有而有，故曰微」。
又說「名能開悟」這是妙。「名者，五法之一」。「五法三自性，八識二無我」，《楞伽經》裡說的。一切事物都有名，有個名字，都有相。耳可聞這叫名；眼可見，那叫相。聞，這是講我們這個世界，「聞物體之名，便心浮現其相」。這是我們六道眾生裡頭的現象，聽說名，馬上就想到相，心裡就想到相，這就被相染污了。「寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為妙。如是微妙法音，故使聞者，能悟深遠。」不但開悟，他悟得很深，他悟得很廣，遠就是大，廣大。水聲、風聲都能演妙法，你要聽到都能開悟。
底下，「鼻得妙香」。請看經文：
【流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】
我們看念老的註解，「又」，下面這一段，「顯風送妙香」，香隨著風也遍法界虛空界。『流布萬種溫雅德香』。「溫者，和也」，溫和，「善也，良也」，好！「雅者，正也」。你看看這個標準，現在叫文藝表演，夫子說「游於藝」，這就是過著幸福美滿的生活，有這閒情逸致來欣賞這些藝術表演。但是這表演有內容的，中國藝術表演就遵守三個字的原則，叫「思無邪」。你看了、聽了、接觸到了，不會讓你有邪思，不會讓你有不善的念頭，有不善的舉止行為，這個藝術可以欣賞。像中國過去，京劇、地方戲劇、雜耍、說書，都能夠遵守思無邪。那現在的藝術表演，電視、電影、網路全是思必邪，不是無，必定是邪的，所以把人教壞了。古時候中國這些藝術是把人教得正知正見，你看那個結果都是好的，結果一定是「善有善報，惡有惡報」，都與因果相應，「不是不報，時候未到」，提醒你，最後提醒你，所表演的一定遵守思無邪。極樂世界是的，極樂世界確實思無邪，你看溫，溫良，雅，雅正，這種德香。
「香氣適人」，很適合，叫溫，也就是說它都能夠顯示中道，不超越，也不能不到，點到為止，這很有餘味。簡，簡是揀別，愛染香，「簡愛染香」，不是讓你聞到這個香生起愛染這個念頭，不會生這個，這叫雅。「使人離愛染之香」，這叫雅，念老用個括弧給我們簡單說出來了。「又以香具萬德，故能使聞者塵勞垢習，自然不起」。這種香讓你聞了不生煩惱，不會引起你煩惱。不但有這個好處，更好的好處是讓你煩惱不會起行，邪思、染污的念頭都不會生起來。「塵勞，煩惱之異名」，叫你不生煩惱。煩惱，喜怒哀樂都是煩惱，煩惱這兩個字含的意思很深、很廣。塵勞是煩惱的異名，「詳見前註」。
『垢習』，垢是染污，習是習氣，煩惱的習氣叫垢習。所以底下說，「垢乃煩惱之污穢」。習是習性，就是習氣。「塵勞垢習，污染心性」，我們就是因為這三樣東西害了，所以極樂世界的光明、說法、寶香、妙音，我們都得不到，看不到、聽不到、聞不到。極樂世界這些都是遍法界虛空界的，從理上講，我們這裡都能接觸到，為什麼接觸不到？是我們自己把自性迷了，迷得很深，迷得很重。極樂世界雖然沒有捨棄我們，無量的功德我們這個地方應該可以收得到的，是我們自己糟蹋了自己，不能現前。我們如果是到極樂世界，「今為德香所薰，於是自然不起」，這些煩惱習氣自然不起。
我在前面跟諸位說過，我們如果把自己的心修到一定的程度，就接觸到了。誰接觸到了？海賢老和尚圓滿接觸到。他是不是到極樂世界？沒有，他在我們這裡。極樂世界那裡放光他看到了，阿彌陀佛在那裡講經說法他聽到了，極樂世界這些寶風，這些風吹的這些香他聞到了，風他感受到了。要什麼條件？事一心不亂，條件就具足了，何況是理一心不亂。事一心不亂，見思煩惱斷了，地位跟阿羅漢相等，生方便有餘土。能生方便有餘土的人，在我們這個世間，極樂世界所放的無量無邊的功德，我們這能感受得到。如果是理一心不亂，那就更不必說了，理一心不亂的人，隨時可以到極樂世界去。
老和尚接受阿彌陀佛的囑咐，長住在這個世間表法，等於是乘願再來，他不是凡人，他怎麼會不知道？我們在這個世間感受到是苦，他沒有感受苦，成天勞作，他不知道勞作苦。待人接物，無論在什麼時候、在什麼處所，滿面春風，和顏愛語。所以這個老和尚沒有人不喜歡他，男女老少都喜歡親近他，菩薩化身。
所以極樂世界，彌陀說法，眾生說法，花草樹木統統都做佛事，都能幫助一切眾生，不但幫助極樂世界，幫助遍法界虛空界所有一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。我們要搞清楚搞明白，兩個世界常常比較比較，我們選擇哪一個。選擇好了，就得一門深入，長時薰修，要真幹。身還沒有離開這個世界，忘了報佛恩、報父母恩、報尊長恩（師長恩）、報眾生恩，怎麼報？自行化他就是報恩。老和尚往生做出這個榜樣，總報了，為什麼？多少人看到，信心生起來，願心堅固了，這叫真正報佛恩，真的勸人、幫助人往生極樂世界，這報恩。
我們再看下面第三段，「身得妙觸」。請看經文：
【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】
這是真妙了。什麼觸身？風，風吹在身上。我們看註解，這第三，「明」，說明，「風之妙觸。德風觸體，自然安樂和諧，調心適意。故曰安和調適」。我們這邊也有風，風沒有這個德，沒有這樣的好處。德風觸體，在我們這個世間不是沒有，有，很少遇到。自然安樂和諧，調心，心安，這是彌陀本願威神加持，不一樣，念佛的人才有，真正求往生的人才有；求往生，還捨不得離開此地，就沒有這個現象。強烈的願望，求生淨土，我們這個地方起心動念，要記住，阿彌陀佛統統知道。我們不知道他的，是我們有障礙，他沒有障礙，所以我們起心動念他清清楚楚。佛知道，菩薩知道，極樂世界花草樹木都知道，我們真幹，他也就真的會接引。我們半信半疑，我們對於世界貪戀，他暫時不動，讓你慢慢，你還沒成熟，成熟再來。所以風吹在身上，平安、和諧，非常舒適。
舒適到什麼程度？下面說，「其樂譬如比丘得滅盡定」。滅盡定是什麼？這是佛學一個名詞，「滅盡定，又名滅盡三昧」。下面說出來了，「乃滅盡六識心心所之禪定。不還果以上之聖者，入於此定；此亦樂如漏盡願所攝」。滅盡定是禪定的一種，它是怎麼修的？是滅盡六識。第六是意識，是分別，心所，它有與它相應的五十一個心所，在八識，相應心所六識是最多的，可以說圓滿了。心所法總共只有五十一個，像八識心王，相應的五個心所，六識，五十一個心所統統相應。這五十一個心所跟六識伏住了，我們講不動心、不起念，這個禪定叫滅盡定。
滅盡定是什麼地位？阿羅漢、辟支佛所證得的，得這個禪定功夫就是阿羅漢，就是辟支佛，六種神通具足，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，滅盡定得的叫漏盡通。所以底下有，不還果以上，不還就是不再到人間來了。阿羅漢就不來了，他住在四聖聲聞法界，他不到六道來，永遠脫離六道，叫不還，聲聞、緣覺證得。入於此定，也就是樂如漏盡願所攝，四十八願有這一願，樂如漏盡。見思煩惱斷了，他還有的就是無明煩惱、塵沙煩惱，他往上提升就是菩薩，在菩薩這個階段斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了，破無明煩惱，無明煩惱一破，他就脫離十法界，往生到一真法界。如果修其他的法門，往生到華藏世界，釋迦牟尼佛的一真法界，實報土；念佛的人，生極樂世界實報土。實報土實在說也是一不是二，生到娑婆世界華藏世界，跟生到極樂世界是一處二名。所以你們兩個修兩個法，修成功了，到達的時候你會看到你們都在一起。原來華藏就是極樂實報土，極樂實報土就是華藏世界。所以一真一切真，這句話說得很好。
所以我現在也常常有這種概念，所有宗教裡頭的天堂、天園都是華藏世界，名詞不一樣，實際上一個地方。所有宗教的創始人是一尊佛化身來的，就像觀音菩薩《普門品》上所說的三十二應，應以什麼身得度他現什麼身，其實一個人。真的，遍法界虛空界萬物跟我一體，這個認知很重要，認知一體，你自己還會傷害自己嗎？不會了。天地同根，萬物一體，千真萬確的事實，誰見到了？佛見到，你真見到了你就成佛了。所以這段經文所說的，也包括在四十八願樂如漏盡願，往生到極樂世界到底怎麼樂？像漏盡，煩惱統統斷乾淨，見思煩惱。
後面這段是下文，「下文風吹花聚，而顯妙色。飛花如雨，故稱花雨。下明花雨功德」。這是極樂世界也是殊勝無比的現象，這個世界風吹花聚，吹的什麼？吹的落花，花瓣落下來，風一吹，把它排成圖案，非常之美。這不是人工，這是阿彌陀佛本願威神，自自然然排成圖案，整整齊齊。你可以在花上走路，像鋪的地毯一樣，花地毯一樣，妙不可言。也在空中，這個花瓣飄在空中，像雨一樣從上往下落，叫花雨。這個雨是落下來，是花，落到地下之後就不見了，就沒有了，沒有把地上染污，乾乾淨淨。如果再有風吹這些花聚的話就變成地毯，花毯，不想要它的時候，乾乾淨淨，全沒有了。一切隨人心念，隨人的意願，不需要清潔工人，也不需要自己勞動。
極樂世界想吃飯，那飯現在面前，不需要煮飯的人，不需要工作的人，它就在面前。吃完了不要了，不要就沒有了，乾乾淨淨，不必自己去勞動。這個生活才叫美滿，才叫樂，還要人工處理，或者自己去勞動，這不叫樂，這叫苦。極樂世界身體金剛不壞身，沒有聽說生病的，沒有聽說傷風感冒的。極樂世界沒有醫院、沒有醫生、沒有醫藥，而且個個無量壽，壽命跟阿彌陀佛完全相同。剛剛去的，是有量的無量，到那邊成佛了，無量的無量，有量的無量跟無量的無量接軌了，是一體，真是無量壽，不是假的。這個地方，諸位同修多想想，能不去嗎？
有一個同修問我，他就願心發不出來，他相信，不懷疑，發願求生淨土的心發不起來，問我怎麼辦？我就告訴他，你回家把這部經從頭到尾念一千遍，願心就發起來了。真正的好處你還沒有體會到，一千遍念下來，體會到了，你那個願心永遠不退，你就會真幹，這真叫一了百了。這個法門這麼簡單、這麼殊勝，再也找不到了，保證你成就。《無量壽經》就是保證書，黃念老的註解，那就是加持這部經的，幫助你很容易的體會到，你信心才會具足，願心堅定，這一生圓滿成就。
底下第四段，「眼得妙色」，眼所看的。今天時間到了，這段我們明天繼續再學習。這一大段都說極樂世界的美好，看到能不動心嗎？能不想去嗎？哪一個諸佛剎土也沒有極樂世界好。我們要感謝感恩釋迦牟尼佛，把這麼好的地方介紹給我們，還勸導我們下定決心求生淨土。好，今天就學到此地。