諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百七十八頁，最後三個字看起：
「再言法者，總為因緣所生，亦無常一之我體」。前面說，相無性、生無性、勝義無性。說正報，在我們這個身體上找不到自體，所以應該要徹底放下。人為什麼放不下？就是搞錯了，把這個身當作自己，當作真的，起心動念以為是心，這個肉身以為是我的身體，所以堅固的執著、貪染，這樣造成六道輪迴。六道輪迴除了自己身心之外，還有一切法，這段要講這一切法。一切法都是因緣所生，既然是因緣所生就沒有自體，換句話說，也要放下。身心萬法統統都放下了，恭喜你，你成佛了。你把真實的東西，這個真實的是自性，不可思議，無法想像，也沒有辦法說得出來，你找到了，你明心見性，見性成佛。這關係多麼重要！
念老引《大乘義章》第二卷說，「法無性實」，一切諸法都無實性，括弧裡說得好，「一切法皆無實性」，實是真實，性是體性，哲學裡面講的本體。有沒有真實的本體？沒有，不得已說一個實性。實在實性，你要真正明白之後，它也是虛無縹緲。言語道斷，心行處滅，它存不存在？它存在。存在為什麼想像不到，言說不得，為什麼？它確確實實是一切法的本體。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，能生萬法的是自體，但是一切法沒有自體。一切法確實是自性變現出來的，我們面對著螢幕來說，比較容易體會。我們將電視的屏幕比喻作自性，自性什麼都沒有，我們將屏幕打開是一片光明，這個光裡頭什麼都沒有。淨宗稱它為常寂光，常，它沒有生滅；寂，它清淨沒有染著；光，無時不在，無處不在，其大無外，其小無內。這是實性，你要執著它有就錯了，不能執著。不但不能執著，不能分別，不能起心動念，它就現前；起心動念它就不見了，變成什麼？變成萬法。變成萬法就是我們打開一個頻道，頻道裡面色相充滿屏幕，這屏幕有多大，色相的面積就多大。屏幕是有邊際的，我們能看得很清楚，自性沒有邊際，所以自性裡面的屏幕也沒有邊際。
確實無中生有，雖然生有，有不存在，有是幻相。這個現在量子力學家發現了，擊破微中子，看到了。微中子確實，物質裡面最小的單位，把它擊破，物質現象沒有了，看到物質怎麼來的？原來是波動所產生的幻相。波動是阿賴耶的業相，一念不覺，從這來的。一念不覺沒有理由。一念不覺產生了現象，什麼現象？阿賴耶，妄心。真心能現，妄心能變。如果我們往生到極樂世界，極樂世界用真心，法性所現的，沒有阿賴耶的變化。阿賴耶是有生有滅，起了變化，所以妄心裡頭有變化，真心裡頭沒有。這就是極樂世界跟我們十法界不一樣的地方。
現在我們知道，生無性，法也無性，一個道理，這個理很深。大乘經裡面佛常常提醒我們，時時刻刻為我們說，我們不會開悟，為什麼？著了相。佛說有個實性，我們就阿賴耶裡頭有個實性；佛說無實性，我們又有一個無實性。這就是阿賴耶種子裡面全是佛法。佛法是不是真的？不是真的。「因緣所生法，我說即是空」，這個倒沒想到。所以學佛怎麼樣？被佛法迷了。佛是幫助我們開悟的，結果我們被它迷了，錯了。為什麼？著了相，聽經著了言說相，讀經著了文字相（著了名字相），著了心緣相。聽佛講經說法跟聽世間人上台講演沒兩樣，佛說法是真的，我們聽到之後變成假的，用現在的話說，變成常識。佛說真的是什麼意思？佛說了四十九年，沒有說一個字，這是真的。你能聽佛說四十九年，一個字的相都不著，你全明白了，為什麼？你契入自性，自性裡面本有的般若全部從你心裡流露出來，這個人就叫大徹大悟，就叫明心見性。
我們看《大乘義章》第二卷裡面所說的，「法無性實（一切法皆無實性），故云無我。」這是法無我，前面講人無我。我是什麼意思？主宰的，自在的。迷了人無我，人不自在，人沒主宰；迷在法無我裡頭，細心去觀察，法沒有主宰，法也不能自由自在。現在我們明白了一點，法從哪來的？法從我來的，我們起心動念，從這來的。不起心、不動念，你才真正見到法性；起心動念只見相，不見性，只見生滅，不見不滅。
「故《十地經論》」，《十地經論》是《華嚴經》十地品的註解，裡頭說，「無我智有二種，我空、法空」。《般若經》上說的，「一切法」，這個法包括我空，包括法空，我法都不可得。「又《金剛經》曰：通達無我法者，如來說名真是菩薩。」這是什麼菩薩？中國佛法裡常講的，大徹大悟，明心見性，《華嚴經》上圓教初住以上，真菩薩。華嚴五十一個位次，前面十個不是真菩薩，第十一個以後是真菩薩。前面十個位次，從初信到十信，人空證得，法空沒證得，不能算徹底覺悟。所以，真正要覺悟，真正要見性，我、法都要放下。為什麼？假的。假的，為什麼佛說？佛方便說。佛說法的用意是要我們真正了解他所說的意思，不要執著言語，不要執著文字，不要執著名詞術語，不要想什麼意思，沒有意思。沒有意思裡頭有無量意思，你想只想無量意思某一個意思、某兩個意思。你統統都不想，無量義全具足，一個也沒有漏掉，想的時候掛一漏萬，道理在此地。
再看下面這一段，『大慈大悲喜捨聲』，喜捨見《宋譯》。「慈悲喜捨，名四無量心」。這四個，慈是與樂，悲是拔苦，現在的地球迫切需要四無量心。地球上的居民長時間疏忽聖賢的教化、宗教的教化，疏忽了。所以現在的人起心動念，起什麼心，動什麼念？這個心念全都是自私自利。從小就教競爭，長大他能不鬥爭嗎？他能不戰爭嗎？現在我們看這個社會，是一個競爭的社會，鬥爭的社會，戰爭的社會。用什麼方法來拯救？那就是要用慈悲喜捨。慈、悲都是愛心，慈是幫助眾生得樂，悲是幫助眾生離苦，都要靠教學。慈悲心是一切眾生心裡頭本有的大德，大德、大能一切眾生都有，現在嚴重的迷惑，喪失得乾乾淨淨，找不到了，都被貪瞋痴慢疑埋沒掉，貪瞋痴慢疑拿掉，慈悲喜捨就現前，這被它蓋住的。我們希望得樂，我們希望離苦，放下貪瞋痴慢疑就離苦，提起仁義禮智信就得樂；學習聖賢的教誡就得樂，違背聖賢教誨，苦難就來了。聖賢教什麼？教倫常，教道德，教因果。今天這三種教育沒有了，所以世界這麼混亂，災變這麼多，其來有自，不是沒有原因的。
怎麼救？西方的學者說，只有中國孔孟學說、大乘佛法能救這個世界。孔孟是什麼？我們用一句話來表達，孔子一生講仁，仁者愛人；孟子講義，義者循理，遵守大自然的道理與規則，這叫義。《論語》裡頭說，「夫子之道，忠恕而已矣」。我把這四個字連起來，就是孔孟學說「仁義忠恕」。忠是用心，心要正，不偏不邪叫忠。恕，如心，用真心，不能用妄心，真心的相大公無私，待人接物平等和睦。大乘佛法，真誠慈悲。仁義忠恕，真誠慈悲，真的能救地球，能化解災難，能令一切眾生都能過著美滿幸福的人生。所以教學為先。西方極樂世界，阿彌陀佛今現在說法。永遠是今現在說法，成佛十劫，說法沒停過，你想聽什麼他就給你說什麼。無量法門，無量眾生往生極樂世界，每一個人聽佛說法都聽到自己最喜歡的經論，佛在那裡給你講。那你要換一部呢？換一部，佛也就換一部給你講，你聽到就是的。極樂世界不可思議。佛有本事，一門深入能成就，多門一起學也能成就，那裡沒有障礙。為什麼？煩惱習氣被控制，得自在了。我們這個世界煩惱習氣沒控制，極樂世界是阿彌陀佛四十八願本願威神加持你，控制住了。所以有那麼大的福報，有那麼大的智慧，有那麼好的運，快速成就。
這個底下有解釋，「一、慈無量心，能與樂之心也。二、悲無量心，能拔苦之心也」。佛用什麼方法拔苦與樂？就是教學，教學為先。在中國這塊大地上，古聖先王他們做出來，我們在歷史記載上看到，是真的，不是假的。我們今天這世界動亂的因素就明白了，為什麼世界變成這樣？教學丟掉了。學校挺多，教的不是古聖先賢的課程，是自己心編的教材，這個心是妄心，妄心編的教材不管用，常常出問題。古人的教材，用了千萬年都管用，什麼原因？真心流露出來的，自性流露出來的，它是真的，它不是假的。一切眾生自性是相同的，阿賴耶不相同，自性是相同的。從自性裡流出來的，沒有不適合的。所以用了幾千年不需要改變，世世代代社會都祥和，都不出問題。在中國儒釋道三教典籍裡面都可能找到。這個不能不知道。拔苦與樂，拔、與都是形容詞，不是佛有能力幫助我們拔，拔掉，給我們，不是的。諸佛菩薩所有一切的教學，包括儒跟道，都是幫助我們覺悟。苦從哪裡來的？不覺，迷失了自性，苦。樂從哪裡來的？明白就樂了。方法是教學、教育，眾生離苦得樂，教學的目標達到，功德圓滿。
「三、喜無量心，見人離苦得樂生慶悅之心」。看到別人離苦得樂，好，讚歎他，勉勵他。「四、捨無量心，如上三心捨之，而心不存著也」。捨什麼？捨慈、捨悲、捨喜。怎麼個捨法？心裡不要著相，這三樁事情做，天天做。做了怎麼樣？做了不要放在心上，叫捨。好！放在心上呢？放在心上就是福德，不放在心上是功德，功德跟福德不一樣，福德是有好的果報，人天福報，功德是幫助你了生死出三界。菩薩、佛陀、阿羅漢，他們修功德，慈、悲、喜是一天到晚都在做，無時無處不在做，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，這叫捨。捨、做同時，正在幹的時候，就是正在捨的時候，心裡沒有著相，就像海賢老和尚一樣，海賢老和尚的本事、功夫就在此處見。每天勞動工作，不知道辛苦，為什麼？他沒有放在心裡，放在心裡只有一句佛號。他那個做就是「作而無作，無作而作」，他那個念佛是「無念而念，念而無念」，他把這兩句話做到，而且做了九十二年，做出榜樣來給我們看，我們應當向他學習。向他學習，你在這個世間就沒有苦了。這個世間有苦，眾生有苦，你沒有苦，為什麼？你沒有把它放在心上，你放在心上的只有樂。苦沒有了就是樂，不苦就是樂；這個樂不是狂歡，離苦就是樂。這個樂生智慧，不生煩惱。
我們再看下面還有一小段，「又怨親平等，捨怨捨親也」。「此四心」，這個四心就是大慈大悲大喜大捨，「普緣一切眾生，引無量之福，得無量之果，故名四無量心。」你說菩薩多快樂，佛多快樂，他快樂從哪來？就從這來的。我們能夠學到，得到了，跟佛一樣快樂！就在現前生活當中，為什麼不幹？
再看下面這段，『甘露灌頂受位』，「甘露者，天人所食之美露，味甘如蜜」。甘露是忉利天，忉利天是欲界天，往上面去夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，天人所飲飲料裡面最好的，最美好的飲料，稱為甘露。我們體會裡頭意思，自性裡頭本自具足的愛心是甘露，佛法稱為慈悲，一般的宗教稱為愛，神愛世人，那個愛心，上帝愛世人，這個愛心，諸佛菩薩大慈大悲，這是自性裡頭真實的甘露，流露出來滋潤萬法，滋潤一切眾生。
下面引的，「《金光明文句四》」，第四卷，「甘露是諸天不死之神藥，食者命長身安，力大體光。」體是身體，身體放光，這是《金光明經》註解，這註解叫《文句》，裡面所說的。因為甘露灌頂！「灌頂受位者，顯教謂等覺菩薩將入妙覺之位，一切十方佛，以智水灌菩薩頂。譬如轉輪聖王，取四大海水灌太子頂，唱言：太子已受位竟。是名灌頂受位」。這是古印度的禮數，世間的禮。給什麼人行這個禮？給太子。太子就王位，這個老王把位傳給太子，太子受王位的時候，舉行這個大典，裡面有這一個項目，就是甘露灌頂。他用的當然不是天人甘露，是用海水。印度北方是喜馬拉雅山，西方、南方、東方都是海洋，東南，印度洋，西面那邊是阿拉伯海。所以取海水，不同方位的海水，取這個，用這個水來灌頂，表示太子現在做了國王，他的職責是統領，佛法講一四天下，統領他的國家，和睦其他的國家。
下面又引密宗，「密典《祕藏記鈔》」，這個書裡頭說，「以水灌頂，名甘露灌頂」。「《大日經疏》曰：今如來法王亦復如是，為令佛種不斷故，以甘露法水，而灌佛子之頂，令佛種永不斷故」。這是佛門的灌頂。佛門灌頂給誰？一般顯教裡面講皈依三寶，師父給學生舉行三皈依，也用水灌頂。但是密宗常有，顯宗裡頭沒有，密宗有。隨緣灌頂叫結緣灌頂，你只要去拜上師，上師都會用水給你灌頂。灌頂的意思很深，很少講。這書上有，「為令佛種不斷故」，這一句是灌頂的真實義，希望皈依的弟子認真努力修學，把世尊的法接受過來，修鍊成就自己，弘揚利益眾生，無論出家在家，都有這個使命。
黃念祖老居士他接受密宗的灌頂。他是密宗的上師，在顯教裡面說他是在家居士，在密教裡他是密宗上師。他那個灌頂沒有白灌，上師給他灌頂，他真的落實了，真幹。學過禪，學過密，學過教，最後歸淨土。歸淨土就是歸極樂世界，一生圓滿成就。確確實實為往聖繼絕學，為萬世開太平。就這一部代表作就可以了。夏蓮公會集大經，他的使命為大經做集註。真難得，採用八十三種經論，一百一十種祖師大德的著作，每一句話他都用括弧給我們說出來這一句出在哪裡。經是會集的，註也是會集的；經是真經，註是正知正見。我們是現前得利益者。
這個書我們有使命要把它傳到後世，那就是要栽培講經教學的人才。有這個機會不能錯過。世出世間第一功德，造就人才，沒有比這個更殊勝，沒有比這個更真實，沒有比這個更偉大，要懂！你要做天地之間第一等好事，第一等大事，第一等大功德的事，培養人才。什麼方法培養？真正找到真材實料，這材料是什麼？老實、聽話、真幹，這就是真材實料。傳戒老和尚遇到了，可遇不可求，遇到海賢，海賢是一塊真材實料。一句話，「南無阿彌陀佛，一直念下去」，他念了九十二年，自在往生。他的人生，活在世間好像很苦，很清苦，內心充滿喜悅，慈悲喜捨在他身上看到；不是普通的，大慈大悲、大喜大捨，你說他的精神生活多麼豐富，誰能跟他相比。一般人過的是苦日子，他苦裡頭有樂，真樂。苦是假的，樂是真的，這還得了！我們學佛要從這個地方學。《來佛三聖永思集》這本書出來了，要多看，增長我們的信心，堅定我們的願心，向老和尚學習，將來也能自在往生，預知時至，就成功了。自行就是化他，化他就是自行，是一不是二。
下面引《大日經疏》，「《大日經疏》曰：今如來法王亦復如是，為令佛種不斷故，以甘露法水，而灌佛子之頂，令佛種永不斷故。為順世法故，有此方便印持之法，從此以後，一切聖眾咸所敬仰，亦知此人畢竟不退於無上菩提，定紹法王之位。」這個意義很深，行灌頂禮的時候應當要把它說明。每一個人都做到不容易，一萬人當中有一個做到就很好，很難得了。現在出家人，我看每一位出家人，接受你傳授三皈五戒的不止一萬人，所以一萬人當中有個一、二個就很難得，期望每個人都成就不容易。古時候環境比現在好，那就是說法不間斷。我的老師過去告訴我，四百年前，中國這塊土地上，無論是城市、是農村，寺廟、庵堂都有法師、居士在講經、在教學，大概三百年以後，我們現在講三百年以前，講經教學衰了，經懺佛事起來了。學經懺佛事容易，學講經教學難。所以道場就變成經懺佛事的道場，教學沒有了。這是佛教近代沒落的原因，沒人教了，我們不能不知道。怎麼樣讓佛法興起來？就是天天講，不斷的講。講得不好也要講，為什麼？沒人講了。講得不好的也很難得，何況慢慢講，講十年、講二十年、講三十年，自然有諸佛菩薩護念，龍天善神保佑，假的慢慢就變成真的了。所以人要有大願，大願就是菩提心，有大德，就是一門深入，長時薰修。道綽大師，我們淨土宗第三代祖師，第二代曇鸞，一生講《觀經》二百多遍，常講。這是我們應該要發心學習的。寺廟不在乎富麗堂皇，在乎有沒有講堂，有沒有法師在講經，這一點很重要。
「又《祕藏記》曰：菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時」，遷佛果時就是他升等，他成佛，「諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果。」諸佛用大悲水加持他，灌頂就是加持，祝福他，他成就了，他證得佛果了。「如上種種微妙法音，皆是水波自然之聲，無情說法，遍滿國土，池水樹林，悉演妙法。」極樂世界好，阿彌陀佛講堂裡說法沒中斷。不願意到講堂去聽的，有沒有？有。有哪些人？這些人真誠恭敬心差一等，是往生在同居土裡面的菩薩，他喜歡這種環境修行，功夫沒丟失。但是在遊覽山水之間，成就道業，為什麼？水說法，樹說法，空中也有說法，找一個地方聽不到佛法，找不到。說的什麼？就是你喜歡的這個法門，我喜歡《華嚴》，走到哪裡聽的都在講《華嚴經》；我喜歡《法華》，聽的就是《法華經》，不可思議，一直到你大徹大悟、明心見性，教下講大開圓解，就是大徹大悟。有情是佛菩薩，無情是樹木花草，是那邊的自然環境，統統在演說妙法。
下面這一段，「聞聲得益」，這有三小段，第一小段，「根熟相應」。上上根人他聞法就證果，根沒有熟的根熟了，根熟是什麼？升級，向上提升。請看經文：
【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。】
這個裡頭，『其心清淨，無諸分別』，這兩句非常重要。有這兩句是什麼？他真聽進去了，真得受用了。我們今天講經聽眾也不少，怎麼樣？心不清淨，有起心動念、分別執著，所以聽了很多年，沒有真實受用。真實受用是指什麼？本經的經題上標準列出來了，小受用，清淨現前，「其心清淨」，小受用；大受用，分別沒有了；更大的受用，是明心見性、大徹大悟。你看這個地方，清淨平等，無分別就是平等，下面是覺，經題上清淨平等覺。要用這個標準來衡量，我學佛有沒有進步，到達什麼位次，是在清淨這個階段，還是在平等階段，還是大徹大悟。
為什麼我們清淨心得不到，這三樣東西得不到？這三樣是功德。我們學佛天天在幹的，修的什麼？福德，人天福報，不能往生，不能出六道輪迴，來生的人天福報，這就很差。最低的標準也要「其心清淨」，清淨心等於證阿羅漢，沒有染污。我們的心還被外面境界染污，也就是說六根接觸六塵境界生煩惱，不生智慧。煩惱是什麼？眼見色，我喜歡它，我討厭它，這是煩惱，不生智慧。智慧是什麼？相有性空。換句話說，見相，不論美好，不放在心上。為什麼不放在心上？前面給我們講的人、事，人，相無性、生無性、勝義無性，今天這段接著講法無性，身心世界統統要放下，清淨心才現前，清淨心提升就平等心現前，平等心再提升就大徹大悟，覺，不迷了。覺是佛，平等是菩薩，清淨是阿羅漢。
我們聽經教得什麼利益？自己清楚。如果聽了，兩個人聽了還吵架，怎麼吵架？我有我的想法，你有你的想法，我不服你，你不服我，聽完經就打架去了。誰是誰非？兩個都錯了。錯在哪裡？佛菩薩說的沒有意思，你怎麼執著這個意思，你怎麼執著那個意思，全錯了，沒有意思。所以沒有人爭論。聽完之後，開悟，好；不開悟，也不要放在心上，就對了。一遍一遍的聽，聽上千遍自然有悟處。實在有人十幾遍就有悟處，幾十遍有悟處、幾百遍有悟處的人很多，根利的人；根鈍的人千遍，一千遍、二千遍、三千遍、四千遍，怎麼會不開悟？真的會開悟。所以這些道理要懂。
註解就說得好，念老的註解，「右段」，右面這一行半的經文，說明「聞者得益」，聽經的人他得到的好處。「諦聞妙法，心無妄念，離諸垢染，故曰其心清淨」。真聽到了，聽懂了。聽了之後去辯論去，那真的叫雞蛋裡頭挑骨頭，沒有骨頭你怎麼挑？所以佛經一定要懂得，佛經沒有意思，無義，它起作用無量義。講經的法師給十個人講，十個人根性不相同，講法不一樣，每個人都得到好處，都聽懂了，契合各種不同的根機。所以它有無量義，你怎麼可以在無量義裡執著一個意思？那一個意思是你自己產生的障礙，是你自己迷惑顛倒所產生的，經裡頭決定沒有，我們不能不知道。為什麼？這種情形古時候有，現在更多。
再看下面，分別，「分別者，思量識別諸事理」。你看思是想，量是在度量、在衡量，識別一切事、一切理，這都叫分別。「以妄分別為體」，你看看，是虛妄，不是真的。「乃妄於無我無法之上，而分別我與法也」。下面說，「若無我、人、眾生、壽者之相，平等無差，一味無別，故曰無諸分別」。《金剛經》上說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是無四相。無四相是平等，沒有差別，菩薩證得的。所以菩薩於人於我，於萬事萬法，他沒有分別，他完全平等。怎麼平等的？《般若經》上說得很好，諸菩薩都看到，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。一味，還有什麼差別？如果有差別，都是你的妄想，都是你的執著。放下分別執著，萬法皆如，如就是平等，如就是不可得。
「正直者，方正質直，無邪無曲」。什麼叫正直？正是方方正正；直，沒有委曲，沒有邪念。心上無邪無曲，心，直心；行為上無邪無曲，叫行直。這是做人的標準。這出在佛經上，就是告訴我們學佛的標準，佛門弟子日常生活的標準，工作標準，待人處世標準，正直。所以知道人無我、法無我。真的搞清楚、搞明白了，決定不再分別我與法。像《金剛經》上說的，四相破了，我、人、眾生、壽者，平等無差，一味無別，所以叫無諸分別。正直，方正質直，無邪無曲。「《往生論註》曰：正直曰方。依正直故，生憐愍一切眾生心。」這是真正的慈悲，他不是依分別心。分別，這個人跟我有親屬，是我兄弟姐妹，是我家親眷屬，我一定要幫助他；那個人跟我不相干，我跟他根本不認識，他有苦有難漠不關心，這個心就不正直。
「又《法華經》曰：正直捨方便，但說無上道」。「此中所謂正直，指唯說圓教之一乘妙法之本懷也」。《法華經》上說的，《法華經》上所說全是正直，方等、般若還有方便說，《法華》沒有方便說。所以古大德跟我們講，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》。《楞嚴經》問答很多，就像辯論一樣，你去聽了長智慧。《法華經》句句都是無上道，成佛的《法華》。但說無上道，這個無上道說的是圓教，一乘妙法，在菩薩之上。圓教在中國只有兩部經，《華嚴》跟《法華》，其他的不是圓教，藏、通、別、圓，圓教只有兩部。這是世尊的本懷，本懷就是希望學生都能在一生證得究竟的佛果。我們就曉得了，一生能證得佛果的，就是信願持名，求生淨土，這就圓滿了。
「平等，無差別曰平等」。「《往生論註》曰：平等是諸法體相。」一切法的理體是一，就是自性，自性是平等的，不是差別的，所以平等是諸法體相。我們要想見諸法體相，諸法體相就是明心見性，性是諸法體，我們要想見性，應該怎樣？修平等心。你為什麼不能見性？你心不平。所以我們在一起學習，常常提醒，清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，大徹大悟、明心見性是佛。佛從哪裡來的？平等提升出來的。菩薩從哪裡來的？清淨提升出來的。學佛學什麼？就是學清淨平等而已。
清淨就沒有染污，平等就沒有分別。有分別，不平等；有染污，不清淨。染污是什麼？心裡頭有東西就被染污了，我喜歡，被喜歡染污了；我討厭，被厭惡染污了。所以七情五欲，七情是染污，五欲是在外面，把你心理上七情勾引出來了。佛教我們怎麼辦？我們六根在六塵境界裡頭，練什麼？練不執著，就不染污，就是不要放在心上。不把七情五欲放在心上，心就清淨，這樣才能證得阿羅漢果。萬事萬物我們接觸的時候，沒有分別心，平等現前，菩薩。從清淨平等裡面生出智慧，這是佛。成佛之道就在《無量壽經》經題上。我們也能把這三個配在果德上，經題前半部有大乘、無量壽、莊嚴，那是果，後面是因。果是性德，自性本自圓滿。清淨心現前，莊嚴就現前；平等心現前，無量壽就現前；覺現前，大乘就現前，大乘是般若智慧。因果都是圓滿的。懂得經題，就懂得怎樣修證羅漢、菩薩、佛陀，就懂得了。
我們再往下看，註解裡頭的，「因真如周遍於一切諸法」，真如就是自性，就是常寂光。「萬法一如，故曰平等」。古人用黃金做比喻，「以金作器，器器皆金」。早年，我們台灣有個同修陳大川，他搞的企業是做首飾，這個首飾不是真的，是鍍金的，不是真金的，鍍金。做得非常美，價錢很低，美金十幾塊錢、二十幾塊錢，比真的還好看，大家都喜歡。為什麼？丟掉不掛念，很便宜，不是純金的，是鍍金的。有一次他邀我參觀他的工廠，工廠裡頭有個展覽室，兩萬多種，沒有一個相同的，琳瑯滿目，真叫珠光寶氣。跟著我有十幾個人，跟我一起去，我說你們來看，佛經上講的「以金作器，器器皆金」，你們來感受一下，就是這個。好，真的是非常之美。我記得那天去的同學，陳大川很慷慨大方，你們任選一件，隨你們自己選，任選一件帶回去做紀念。所以萬法一如，平等。你看到統統是銀做的，上面鍍的金，完全平等。這叫平等。
以這個例子，讓我們看整個宇宙，一切萬法統統是自性變現的。惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法。」萬法從哪裡來的？自性生的。佛又常說，大乘經上，「一切法從心想生」，念頭生的，有念就有萬法，無念，萬法就沒有了，平等。知道萬法是自性生，我們身體也是自性，我們愛護這個身體，為什麼不愛惜萬法？迷惑顛倒到所以然。你怎麼可以殺人？你怎麼可以墮胎？墮胎是殺親生兒女，這個罪很重。五逆罪：殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧，這是果報在無間地獄，極重的罪業。世尊說法，有時候把墮胎放在五逆罪裡頭，怎麼說？殺父，殺母，墮胎，出佛身血，破和合僧。佛說的，不是一般人講的。所以墮胎這個罪等同五逆罪，非常嚴重。
我們根據聯合國的統計，這是很多年前我看的，我相信現在只有增長，不會減少的。聯合國的統計，是一年，全世界在醫院墮胎有記錄的超過五千萬人。這個數字跟第二次世界大戰雙方死亡的士兵還加上平民，是那個數字。這個墮胎就是一場殘酷的戰爭。戰爭四年才死那麼多人，墮胎一年就死那麼多人，這還得了嗎？有人傳遞一個信息給我，說這個地球將來會毀滅，怎麼毀滅的？墮胎這個罪行毀滅的。邪淫，殺子，這個罪孽會毀滅地球。我們相信這樁事情每天在地球上發生，數量一定超過，一年墮胎五千萬，平均一天十五萬，五千萬，我相信這個數字一定會上升。這個統計的數字是十年前，我看到這個報告，現在我相信肯定是加倍，怎麼得了？決定不能這麼做，死後確實有三途果報，這個果報在無間地獄。等到墮地獄那個時候來不及了，後悔莫及。現在知道就要能夠防止，決定不幹這個事情。
下面，「又《論註》」，這個論是《往生論》，註解，曇鸞法師的註解。《論註》裡頭說，「聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫」。這就是說明滅罪。怎麼滅法？《論註》上說得好，聞名，這個聞名，聽到佛號的聲音，聞阿彌陀佛的名號，或者是聽到說法的音聲，上面所說的種種口業繫縛皆得解脫。「入如來家，畢竟得平等口業。」後頭這一句重要，我們想不想入如來家？很想。很想怎麼辦？要修平等口業，沒有是非善惡，好！海賢老和尚做到了，你看，什麼都好，沒有一樣不好，平等口業。為什麼？心平等了，言語就平等，待人接物都平等。這些信徒來看他，來佛寺門口有柿子樹，他爬到樹上去摘柿子，來接待這些信徒，大家生歡喜心。一個人一個，老和尚平等心，三業都平等，好！「是故極樂國人得聞種種法音，其心清淨，遠離分別，正直無邪，畢竟得如來平等口業，故曰平等」。今天時間到了，我們就學到此地。