諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百七十七頁倒數第六行：
「無性者，《法華經》曰：知法常無性」，這句話很重要，這堂課我們就只學這一句話，怎麼樣知道一切法無性。性就是自體，一切法沒有自性，沒有自體，「一切諸法皆無實體，故曰無性」。「又《楞伽經》、《唯識論》等，明三種無性」，說明三種無性。第一種叫「相無性。一切眾生，以妄心向因緣生之事物，計度為我、為法，並迷執為實我與實法，是名遍計所執性」。下面舉個例子，讓我們有個概念。什麼叫遍計所執性？遍是普遍；計就是計度分別，計較、度量、分別，這叫計；所執是我們所執著的一樁事或者是一個物體，我們執著它，以為它是真的，以為它真的有體，佛家說的有體、有相、有作用。這給我們講真話了，一切法無性，一切法沒有自體。這自體從哪來的？第一種就是遍計所執。下面舉個例子，什麼叫遍計所執。「如見繩」，見到一根繩，特別夜晚沒有燈光的時候，腳踩到了，「而誤以為蛇，蛇非實有」，實實在在沒有蛇，「但因妄情迷執而有蛇相」，踩到這個繩子，好像真的有蛇相。「此相非實有，但因妄情而現，故曰相無性」。如果我們用燈把它一照，腳踩到是繩子不是蛇，這才知道這是誤會。這個世間一切眾生產生這種誤會機會太多了，時時有發生，處處有發生，而實在說，這些發生不是在別人身上，恰恰好是在自己身上。
我們把這段文念下去，再看看《參考資料》。第二種，「生無性。由因緣而生之一切萬法，謂之依他起性。他，即指因緣。例如繩從麻之因」，麻繩，繩沒有自體，自體是麻，用麻搓成繩子，「與他的助緣而成」，助緣，這個繩子放在某個地方，這是緣，正好我們從這走過，這也是緣，走過這個地方恰好沒有燈，如果有燈照清楚了，不至於誤會是蛇，沒有燈，沒有光，腳踩到了，嚇一跳，以為是腳踩到蛇了，這是講緣，有因有緣。「離妄情而自存。但繩無實性，緣散繩空，故曰生無性」。一切萬法的生，離不了因緣，生的是果，因緣果，因與緣、果都不是真實的，這叫生無性。
第三種叫「勝義無性。勝義者，謂圓成實性」。一般經論裡頭都講三種無性，前面兩個是假的，勝義是真的。向上一著，就再提升一個階層，勝義也是無性。這些我們要都搞清楚、搞明白，真搞清楚、搞明白，那就是《般若經》上的教誨，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個一切法裡頭包括佛法，為什麼？佛法也是因緣而生的。因為眾生對於這些現象完全無知，看錯了、想錯了，以為這些法都是實在的，希望控制它，希望佔有它，引發無量無邊的煩惱，這些煩惱（包括習氣）就造成六道輪迴，其實六道輪迴是假的不是真的，十法界也不是真的，最後給我們說明一切諸佛剎土都沒有自性，就是都沒有自體，一切諸佛剎土也是因緣生的。
《中觀論》上說：「因緣所生法，我說即是空。」離開因緣，無有一法可得，那才叫真相。那個相是什麼？那個相就是諸法實相。實相是空，實相是不空，為什麼？沒有緣它不現形，所以說它是空；有緣它現形，現形不能說它有，不現形不能說它空，所以說空說有都錯了，非空非有也錯了，四句百非。怎樣才能見到？佛見到，八地以上見到，那是大菩薩。《華嚴經》給我們說菩薩有五十一個階級，最上面的等覺菩薩，等覺下面十地菩薩，十地下面九地菩薩，九地菩薩下面八地菩薩。佛在經論上常說，八地以上才真正能夠通達見到明瞭諸法實相，一切萬法的真相，因的真相、緣的真相、果的真相，完全明白了。明白怎麼樣？一念不生。在所有一切相裡頭，眼看得清楚，耳聽得清楚，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明瞭瞭，這是智慧。這個智慧是自性裡頭本有的，不是外來的，本有的智慧起作用。
自性現相沒有生滅，所以現相不能說生，不現相不能說滅。六祖惠能大師在《壇經》上還是給我們講了個「生」字，末後一句他說「何期自性，能生萬法」，他還用了個生字，這隨俗。他那個生是什麼意思？「現」，現的意思，能現萬法，這就對了。緣要是沒有了，這個法，一切法也就沒有了，回歸自性。自性它是真的，它不是假的，《華嚴經》上說能生能現，《華嚴》說了兩個字，自性能生能現。世間人說生，萬法生，佛菩薩說現。像陽光一樣，有雲彩把它遮住，它不現；雲彩散開，日光現前。日光現前，不能說它生；烏雲遮住，太陽不見了，不能說日光滅，所以不生不滅，相似生滅，沒有雲彩遮住好像是生，雲彩遮住好像是滅，其實生滅都沒有。這是說什麼法？整個宇宙，全宇宙包括佛法在內，這是真相。知道真相之後，放下了，放下什麼？放下執著，放下分別，放下起心動念。根塵相接，六根在六塵境界上，不起心、不動念、不分別、不執著，這什麼境界？佛的境界，這就是諸法實相。
不能分別，不能執著，為什麼？它沒有，真的沒有。所以起心動念，錯了。不起心、不動念，八地以上入了這個境界。換句話說，佛證得，等覺證得，九地、十地菩薩也證得，不是佛一個人親見的，五個人都見到，佛加上這四個菩薩；等覺加上三個菩薩，十地、九地還有八地，八地以上。惠能大師至少也是八地，我們講大徹大悟、明心見性，八地以上究竟圓滿。我們能觀察得到，八地、九地、十地、等覺四個位次，他們雖然見到，自己無始無明的煩惱習氣沒有斷乾淨，對這樁事情通達明瞭而不得受用。受用是什麼？回歸常寂光。他還不行，他依舊住在實報莊嚴土，實報土是報身佛住的地方。依照《華嚴》說法，初住就證得，四十一位法身大士居報土，他們住實報莊嚴土。
法身，常寂光土只有一個人，妙覺如來。等覺菩薩把最後一品生相無明，注意那個生相，生相就是緣，現相，相現前了，這一品無明如果斷乾淨，就沒有生相，完全回到常寂光。告訴我們，實報莊嚴土不見了，不現了，為什麼？緣沒有了。它的緣是什麼？無始無明習氣。只要習氣沒斷，實報土就存在。實報土要存在多久，無始無明習氣才能斷乾淨？佛告訴我們，三大阿僧祇劫。所以這也叫無量壽，古大德所說的有量的無量。三大阿僧祇劫是有量，三大阿僧祇劫很長很長，我們對它連概念都不能產生，所以叫有量的無量。三大阿僧祇劫滿了，他契入常寂光，那就真的無量，那是真的無量的無量。這個時候稱為妙覺如來，無上菩提，究竟佛果，上頭沒有了。佛陀的教學，終極的目標是教我們證得究竟圓滿的法身，回歸常寂光，佛陀教育畢業了，最高的學位拿到，究竟圓滿的佛果，唯獨這個是真的，能現能隱，隱現自在。隱現的緣就是法身菩薩，只要這個世間有法身菩薩，自性一定現報土，實報莊嚴土，它是從自性裡頭現出來的。跟十法界完全不一樣，十法界是從實報土變現出來的。十法界的眾生，十法界有佛法界、有菩薩法界，這些佛跟菩薩，大乘教裡面稱他們是相似即佛，很像佛，不是佛。為什麼很像佛？佛的戒定慧，在他身上看得清清楚楚、明明白白；為什麼他不是佛？他用阿賴耶。他沒有用到自性，他用的心不是真心，是妄心，跟我們用的心是一樣的。但是他們的妄心覺了，我們的妄心迷了，就這點不同。覺了，覺了要斷煩惱。
什麼叫法身菩薩？見思煩惱斷了是阿羅漢、是辟支佛，這個是佛陀教育裡頭第一個層次，小乘。小乘畢業了，拿到學位，像現在的本科生，學士，在佛法裡頭這個本科的學位叫阿羅漢。六道輪迴沒有了，六道輪迴是一場夢，醒過來了，找六道痕跡都找不到。必須有六道眾生敲他的門，跟他做緣，他也能現六道，他到六道裡頭現身說法，教化眾生。如果他更進一步，能把分別也斷掉，那就是菩薩，這個菩薩是十法界的菩薩。要知道十法界最下面的六層就是六道輪迴，這六道輪迴上去是阿羅漢，他在四聖法界。四聖法界這個法界裡頭有佛、有菩薩、有聲聞、緣覺，沒有凡夫，凡夫在六道裡頭。六道眾生，縱然是非想非非想處天，也沒有辦法見到阿羅漢，見不到。四聖法界裡面的菩薩比阿羅漢高，聲聞見思煩惱斷了，菩薩塵沙煩惱斷了，也就是不分別。阿羅漢有分別，辟支佛有分別，菩薩沒分別。不執著，清淨心現前。不分別，平等心現前。你看我們的經題「清淨平等覺」，覺是最高的學位。覺是什麼？大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土，超越十法界，實報土華嚴圓教初住菩薩。
我們通常講大徹大悟、明心見性，什麼境界？初住以上，十住、十行、十迴向、十地、等覺這四十一個階級，法身菩薩。法身菩薩四十一個階級，都是法身，他們地位低的習氣濃，地位高的習氣薄。這四十一個階級從哪來的？習氣厚薄不一樣。初證的習氣濃，在那邊修行三個阿僧祇劫。兩個阿僧祇劫過去了，他習氣就薄了。習氣完全斷乾淨，那就是妙覺。等覺是最後一品，一點點習氣，那一點點習氣就障礙他不能證得究竟圓滿的法身，還差那麼一點，那一點斷乾淨，他證得究竟圓滿法身。究竟圓滿法身在哪裡？法身沒有相，沒有物質現象，沒有念頭，沒有起心動念，沒有念頭；不但沒有念頭，念頭的習氣都斷乾淨了。沒有念頭，就是不起心不動念了，是圓教初住，到究竟佛果他的習氣分為四十一品，四十一品統統斷乾淨就是妙覺，這才證得究竟圓滿。圓滿的境界裡頭，不要說圓滿了，只要在法身如來，就是《法華經》上這句「知法常無性」，他們知道。一切法，世法、佛法都無性，都沒有自體。西方極樂世界有沒有自體？沒有，它是以真心為自體，真心無有相，真心沒有念頭，這個要知道。真心是什麼？在淨宗經典裡面說得好，叫常寂光。常，不生不滅，這個裡頭沒有生滅的現象，是常；寂，清淨，沒有染污，沒有動搖。
整個宇宙（就是十法界）依報正報，都沒有辦法達到不生不滅，為什麼？它都是生滅法。有情眾生有生老病死；阿羅漢以上的，分段生死沒有了，有變易生死。兩種生死，六道眾生是兩種都有，十法界兩種裡頭分段生死沒有了，有變易。所以，這個分段、變易從哪來的？從阿賴耶來的。十法界的佛菩薩他們修什麼？相宗的話來說，轉八識成四智，他要把八識轉變成四智，阿賴耶轉變為大圓鏡智，末那識（就是第七識）轉變成平等性智，第六意識轉變成妙觀察智，前五識轉變成成所作智，轉八識成四智，他才能離開十法界。所以實報土裡面沒有八識，沒有八識就是它沒有變化。八識能變，《華嚴經》說我們娑婆世界、說我們六道輪迴，「心現」，這個心就是自性、真心，「識變」，變幻無窮，念念在變。
佛經上講的這個念，我們凡夫沒有這個概念，不知道。不但我們不知道，欲界天人不知道，欲界天六層天。色界天人也不知道，色界十八層天。再上去無色界四層天，四空天也不知道。再往上去，緣覺、辟支佛，他也不知道。誰知道？圓教初住以上才知道。所以十法界都是在同一個頻道之下產生，那就是彌勒菩薩告訴我們，阿賴耶的業相，就是波動現象。這波動的速度多快？一秒鐘二千二百四十兆，波動、生滅。一秒鐘有多少個生滅？二千二百四十兆，單位是兆，不是萬、不是億。我們怎麼能知道？不但我們不知道，天人不知道，阿羅漢不知道，辟支佛不知道，十法界裡面的佛菩薩也不知道，宇宙的奧祕。誰突破？初住以上就突破，他們知道。為什麼？他知道十法界是假的，十法界不是真的，他把十法界統統放下，罣礙沒有了，他安安穩穩往生到實報莊嚴土。實報莊嚴土叫做一真法界，那個不是假的。真假，標準是什麼？是生滅。一真法界裡頭沒有生滅現象，人沒有壽命（生死的現象沒有）。雖然實報土有四十一個等級，等級看起來好像是平等的，我們分不出來。誰能分出來？佛能分出來。什麼佛？法身佛。報身佛知道有這麼回事情，也沒有辦法看清楚。
這種事實我們要了解，了解之後對於淨宗你才生起仰慕的心。為什麼？這是一個真正殊勝特別法門。往生到極樂世界的人，絕大多數連初果都沒有證得，須陀洹都沒有證得，到極樂世界去了。去到那個地方，我們這部經，四十八願是第二十願，阿彌陀佛發的這個願，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼菩薩？實報土的菩薩。換句話說，在極樂世界有這個名，凡聖同居土、方便有餘土，有這個名，實際上它的待遇是平等的，統統是法身報土菩薩的待遇。太高了！所以變成什麼？變成難信之法。它很容易修，很容易成就，怎麼可能一個人在一生當中，修行與根性有關係，很多很多人三年就拿到西方極樂世界的簽證，他隨時可以去。大部分的人三年真走了，還有一些人沒走的，一種是自願，我願意多住幾年，做個好樣子給大家看，給這些迷惑顛倒的人看，做榜樣，叫表法，自願的；另外一種是佛委託的，阿彌陀佛跟他見了面，告訴他壽命還有多久，到時候我來接你往生，他心裡踏實了。
修得很好，有慈悲心、有耐心，佛會勸他多住幾年，給佛弟子做個好榜樣，給念佛人做個好樣子，這是佛的委託。我相信海賢和尚的壽命沒那麼長，一百一十二歲，這麼長的壽命，我覺得那是阿彌陀佛加持的。一般講他的壽命，也應該是七老八十，他的母親八十六歲走的，他的師弟八十二歲走的，應該在這種年齡是正確的，所以阿彌陀佛延長了他的壽命。應該是告訴他，什麼時候你遇到一本書，這個書名叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你遇到這本書，佛就接引你往生。我們想想，難！老和尚不認識字，從來也不看書，他廟裡頭沒有書，他沒有讀過一部經，沒有聽人講過經，都沒有，就是一句阿彌陀佛念到底，一句佛號從來沒有丟失過，念了九十二年。我們就能夠想像得到，這麼長的時間，念佛只要念到功夫成片就能往生。
功夫成片，一般是三年到五年就得到，你得認真幹，不認真不行。功夫成片，阿彌陀佛就來示現，告訴你信息。阿彌陀佛來看你，來安慰你，告訴你壽命還有多少年，還有十年、還有二十年，告訴你，等你壽命終了的時候他就來接引你，你心地踏實了。但是在這種情形確實有不少人，諸位看《淨土聖賢錄》、《往生傳》你能體會得到，許多人都是三年就走了。難道那些人壽命就是三年嗎？這個講不通，不合乎邏輯。為什麼都是三年走的？阿彌陀佛來給他遞信息，他就抓住這個機會不放，求阿彌陀佛帶他到極樂世界，我的壽命不要了。佛很慈悲，跟他約個時間，好，一個星期我來接你、三天我來接引你，到時候他真走了。我們在《往生傳》上看到宋朝瑩珂法師，是個出家修行人，他念佛三天，他拼命念；破戒，做錯事了，他害怕，怕墮地獄，拼命念佛求往生，三天三夜不吃飯不睡覺，真的把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你還有十年壽命，十年之後我接你往生。他也是福至心靈，開竅了，就跟阿彌陀佛求著，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。佛就跟他約定，好，三天之後我來接引你。三天之後真的往生了。這種情形應該不少。
不是自動自願做表法，表法很辛苦，你看海賢老和尚很辛苦，那就是受阿彌陀佛委託的，囑咐你的，讓你在這個世間多住幾年，這個壽命不是你本命，是阿彌陀佛給你延長的，加持給你的。這個要有慈悲心，為什麼？極樂世界樂，這世界苦，誰願意吃苦？真正願意吃苦，沒有怨恨，再苦也不怨天不尤人，這樣的人難得。遇到這樣的人，佛才委託他。佛通情達理，不勉強人。
所以我們看到不少，這一生當中親眼所見、親耳所聞，念佛預知時至。我早年第一個看到的，新加坡陳光別居士，居士林的林長。他是個企業家，佛弟子，但是對於佛教只有崇敬，沒有學過經教，也沒有聽人講過經，只是燒香拜拜。我們在新加坡住了三年，每天四個小時講《華嚴經》。正好他生病，不能上班，在家裡修養。躺在床上，床角放一個電視機，把我講經的錄像帶，那個時候是錄像帶，拿回去從頭天天放。一天聽經四個小時，其他的時間就念阿彌陀佛，念了兩年。有一天，他跟李木源居士說他想往生；換句話說，他有資格往生了。李木源居士說不行，你現在不能走，居士林需要你，你是個帶頭的人，只要你在，大家都心安，你不在了，大家心裡沒有依靠。求他多住些年，他就答應了。所以他又聽了兩年多的經、念了兩年多的佛。三個月之前預知時至，他沒有告訴任何人。有一天在一張紙上寫「八月初七」，農曆，寫了十幾個，他自己沒有說，也沒有人敢問他。他往生正好就是那一天，三個月之前知道的。他成就了，往生的瑞相稀有。
真往生了，誰告訴我們的？他的冤親債主，很多很多，幾百人，這都是死了的人不是活的人，冤親債主，在他家，跟到居士林。那個時候我們每天有四個法師幫他助念，大家輪班的，日夜不間斷。有一個班下班回來，換班的時候這些冤親債主跟到居士林，附體，附在居士林一個義工身上，說他們是老林長的冤親債主。告訴我們，老林長往生到極樂世界去了，他們看到很歡喜，我們不再報怨，我們也想跟他一樣念佛往生淨土。希望聽經，聽什麼經？聽《地藏經》、聽《十善業道經》。我們就告訴他，你到講堂去。他說講堂不敢去，光太亮，他們受不了。問他在哪裡？他們想在齋堂，吃飯的飯廳，齋堂。就在齋堂裡面放了兩個電視機，一個電視機放《地藏經》，一個電視機放《十善業道經》。三個月，統統走了，真的不是假的，我們親眼所看、親耳所聞。你看一個人念佛，每天積功累德，冤親債主可以原諒你，不跟你找麻煩；看到你往生，他們真歡喜，也想沾一點光。老林長因為有居士林，居士林在那個時候非常興旺，每天講經，佛號二十四小時不間斷。有念佛堂，開放的，二十四小時日夜開放，大家跟著念佛機一起念佛。
佛在大乘教裡頭給我們講無性，為的就是這一句話，「知法常無性」。為什麼？你才能放下，徹底放下。法是萬法、一切法，佛法也在內，一切都放下。淨宗學人，心裡只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下。如果你對於淨宗有疑惑，沒有堅定的信心，可以讀經，可以聽經。聽經、讀經為的是什麼？幫助你斷疑生信，目的在此地。如果你信心堅定，絲毫懷疑都沒有，不要了，就一句佛號。那一句佛號裡面，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全在裡頭，甚至於可以說，十方三世一切諸佛如來所說的經教都在這一句名號當中，你念這句佛號全念到了，你看多簡單多省事。所以海賢老和尚用不用聽經、用不用學教？不需要了。為什麼？他沒有懷疑。這個人老實、聽話、真幹，就憑這三個條件，師父傳給他上上法門、無上法門，是什麼？「南無阿彌陀佛」。對這個法門，肯定它是上上法門、無上法門，那不是普通人，那是善根福德圓滿的人，他得到就不會放棄，他得到就不會失掉，決定成就。我們細心觀察老和尚，老和尚給我們示現的，是漸悟不是頓悟。
唐朝六祖惠能大師為我們示現的，是頓悟不是漸悟。短短幾分鐘，聽人念《金剛經》，念到這幾句，他就明白了。念的人都不知道，都沒有開悟；他在旁邊聽的，開悟了。到黃梅八個月，那是五祖在觀察他、在考察他是真的還是假的。八個月不變，這是真的不是假的。這個不變是什麼？就是六根在六塵境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著。五祖看什麼？就看這個，果然是的。所以宣布傳法，結果把衣缽給他了。半夜三更召見，講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就做心得報告，他的心得報告是五句話，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。五祖一聽：行了，下頭別講了。衣缽給他，囑咐他找地方去隱居，現在不能出來。就跟傳戒師給海賢老和尚一樣：「明白了不能亂說，不能說。」老和尚懂，老和尚雖然不是頓悟，可是師父跟他說將來他一定能念到理一心不亂。念到功夫成片，三年夠了，他那種根性的人足夠了。從功夫成片提升到事一心不亂，頂多我們給他十年，三十歲，肯定得到。再過十年四十歲，肯定得理一心不亂，大徹大悟、明心見性。只是他不說，真的，他有智慧，超人的智慧，他有神通。沒有人去試驗他、請教他，讀經讀到什麼地方不明瞭，老和尚會講給他聽。為什麼？全通了。
見性，世出世間法全通了，沒有障礙了。惠能大師沒有聽說過什麼叫《大涅槃經》，無盡藏比丘尼念的《大涅槃經》沒聽說過，只是有比丘尼在那裡念《大涅槃經》，他在旁邊坐著打坐，就聽。聽完，她不念了，她放下了，能大師就把這聽到的意思講給她聽。比丘尼非常驚訝，捧著經本向他請教。他說：「妳不要拿經本，我不認識字。」「不認識字，你怎麼知道經義？」「這個與經本沒關係。」講得多清楚。一生教學當中，四十三個人開悟，空前絕後。禪宗，從達摩祖師到忍和尚都是單傳，一代就一個人。所以傳衣缽，他傳了四十三個人，六祖以後也沒有人能傳四十三個人的，二、三個人有，四十三個沒有。所以放下重要。放下，為什麼放不下？你以為它是真的，問題就出在這裡。所以佛必須要告訴你，一切法是假的不是真的，包括我們的身體，包括我們能夠思惟、思想的意識，也就一般人講的靈魂、靈性，都不是真的，要徹底放下。
我們再看下面念老的註解。《參考資料》是在八百四十五頁，在上面，它的編號是一六三六，「遍計所執性」，這裡頭是從《佛學大辭典》裡面節錄出來的，這個文字不難找到。《佛學大辭典》，「遍依圓三性」條，第一個，「遍計所執性，由凡夫之妄執」，妄是錯誤的，這個執著是錯誤的執著，不是真的，「認為實物者」，這個實物就是能大師所說的萬法，「何期自性，能生萬法」，把心現的萬法認為實有、它真有，這個錯了，這很難放下。現在學佛，科學技術發達，量子力學家最近這個二十年，把物質現象的真相，這個謎底揭穿了，這對我們來說是很有幫助的。為什麼？三千年前佛說的三無性，現在量子力學家給我們證明，真的沒有這個東西。
物質，研究到最後，不斷的分析，八十年前看到原子，科學家發現的，認為原子就是物質裡面最小的單位；他們用分析的方法，把物質分成兩分，兩分再分成兩分，一直分到底，發現原子。隨著這些年科學不斷的進步，把原子再打破，看看還有什麼東西，看到有原子核、有電子、有中子，這麼多東西在裡頭。於是各個打破，電子打破，看它是什麼，原子核打破，中子打破，發現小的物質，叫它做基本粒子，六十多種。這六十多種基本粒子再把它打破，現在科學能做到，叫夸克。夸克再打破，發現微中子，就是佛經上講的鄰虛塵。佛經是用塵做比喻，微塵。鄰虛塵，最小的物質，它不能再分，它再分就沒有了，所以叫鄰虛，跟虛空做隔壁，你只把它一打破，它沒有了，虛空出現了。這個東西叫微中子，微中子把它打破，沒有了，物質現象沒有了。所以我們就曉得，科學家講的微中子，就是佛經上講的極微色，也叫極微之微。這個東西打破了，沒有了，物質現象沒有了，看到什麼？看到是念頭波動的現象。於是就證明佛經上所說的，佛說，色，色就是物質現象，或者說相，用色、用相代表物質，色由心生、相從心生。色相（物質）從哪來的？物質是念頭變現出來的，科學完全證明了。感到非常驚訝，科學家用四百多年的時間，一代一代接著一代，才把物質現象搞清楚、搞明白，釋迦牟尼佛三千年前就講清楚了。他用什麼方法？我們知道他用禪定，用很深的禪定，真是像大乘經上所說的，八地以上完全清楚明瞭，相由心生，境隨心轉。這個發現，現在還沒有得到全體科學家的承認，所以叫做前衛科學。我們相信再有十年、二十年，科學家完全肯定了，這個世界會有很大的改變。
科學家提出「以心控物」，就是用我們的念頭控制物質現象。為什麼？物質現象是念頭生的，念頭可以控制它。人的念頭要是善，物質現象那就是極樂世界；人的念頭不善，那就變成餓鬼、地獄，念頭主宰物質現象。同樣一個道理，你的心清淨、心善良，你的身體健康長壽，不會生病。病需不需要用醫藥？不需要。美國的修．藍博士，他完全用念頭治病，治好幾千個例子，都是疑難雜症，醫院沒辦法治，放棄了，找到他。前年他到香港來，來訪問我，我看到他很歡喜，我向他請教，你這個治病的方法依據什麼理論？他告訴我，清淨心。完全依靠念頭，這個在佛法上講得通，境隨心轉。方法呢？方法很簡單，就是四句話，第一句，「對不起」；第二句，「請原諒」；第三句，「謝謝你」；第四句，「我愛你」，就這四句。治病，病人可以不在面前，跟病人不需要見面，只需要病人告訴他四樁事情，第一個，姓名；第二個，出生年月日；第三個，現在住的地方住址，現在的；第四個，病歷，你醫院檢查時候的病歷，就要這四樣東西。病人在美國，他在香港，可以給他治病。跟佛經上完全相同。我想科學家不敢承認他，是怕一承認之後，做醫生的失業了，醫院都關門了，是真的不是假的。治病的方法，他需要的這四樣東西，人無論在哪裡都沒有關係，念力達到。他要觀想，治病，每天三十分鐘，就是半個小時，觀想。首先觀想什麼？把自己跟病人觀想成一體，換句話說，病人這個病歷所寫的就是他自己的病。他怎麼治？給自己治，就是用這四句，四句偈。萬緣放下，心地清淨，就念這四句話，念半個小時，觀想，想著他。三十天就治好了，三十天他自己病沒有了，病人也沒有了。一天半個小時，三十天，什麼樣的病都能治好。他告訴我，山河大地，樹木花草，所有動物跟我們是一體，是一個身，自他不二。所以他的病歷觀想成自己，就能把他治好，有這麼好的效果。很難得，是真的不是假的，跟佛法完全相應。
海賢老和尚給我們做了一個好榜樣，他一生不生病，一百一十二歲還爬樹。信徒到他的小廟來看他，很歡喜，門口有柿子樹，他搞個小樓梯上樹去摘柿子，去招待大眾。不是一百一十二歲不能幹事了，真正做好榜樣給我們看。往生那一天，晚上走的，白天還幹了一天，在門口菜園，那菜園很大，在菜園裡整地、拔草、澆水，幹一天。人家勸他，天黑了，可以收工了。他答得很妙：「快了，我快做完，做完我就不做了。」晚上就往生了。不要人助念，自己念佛往生，有把握；叫人助念沒把握，不牢靠，你看他給我們做的樣子。
所以這個我們要知道，就是一定要知道《法華經》上這句話非常殊勝，非常了不起，「知一切法無性」。我們把這段文念下去，我們從八百四十五頁上面最後的兩個字，「吾人於內外認實我執實法亦如此」。就像前面見到繩子，把繩子誤會成蛇，是一種誤會。我們現在，第一個是我，第二個是萬物，這是什麼？就像比喻裡的繩子一樣，把繩子當作蛇，誤會了，你以為真的有我，以為真的有我所有的。我所有的，一樣都帶不走；我都沒有，哪來的我所！所以佛法修行，第一個破身見，不再認為這個身是我，才能證初果須陀洹。只要你有我見，就沒有辦法證得初果。沒有辦法證得初果，你學佛，你在佛教的小學一年級門口，沒進門，不必再說大乘了。第二個錯誤的看法，邊見。邊見是什麼？二邊，就是我們今天講的對立。為什麼？不知道一切法是自己。
像修．藍博士，這是個外國人，他在夏威夷學到這一套本事，一生救人。在夏威夷一個精神病院，裡面關著有二十多個嚴重的病人，沒辦法治療。這些人會打人，脾氣很不好，醫生護士不敢接近，我們中國人叫瘋人院。他用了一年多的時間，把這些病人全治好了，這裡面現在一個病人都沒有。大家相信了，到處邀請他，他也是忙得不亦樂乎。因為治療是單獨的，每天只能做幾個人，因為每個人半小時。要觀想，觀想成一體，一體就沒有對立，無我才能做到自他是一不是二。我給誰治病？給自己，自己好了，他的病沒有了；把他的病移過來給自己，所以自己好了病人就好了。這是做出實驗，做給我們大家看。他告訴我們，這是真實的，他來過我的攝影棚，告訴我們，我們起心動念，不要說言語造作了，起心動念，這個桌椅板凳知道，牆壁知道，天花板知道，地板知道，所有這裡一切物質都知道，真的不是假的，大乘佛法裡所說的。
整個宇宙都是無量的，大無量，小也無量，大中有小，小中有大。整個宇宙在哪裡？在一微塵，現在講就在這個量子裡頭、微中子裡頭，佛法講一微塵，一微塵裡頭有大千世界、有全宇宙，全宇宙在這一個小的裡頭。這個黃念祖老居士講過，《報恩談》上講過，他用全息照相做比喻。全息照相是用兩道激光照成的人像，照成的照片。這個照片，你把它撕碎，在激光底下看的時候是完整的。你把它碎成碎渣，挑出一點點，放在這個鏡下給它放大，還是整的，它是完整的。也就是說，這麼小的一個物質裡頭有整個宇宙的現象，它怎麼會不知道？我們起心動念能瞞誰？瞞自己，自己以為別人不知道，別人全知道。
這些事情對佛法大有幫助。我相信大乘佛法，二、三十年之後會被科學家肯定，這些東西是高等科學，他不認為是宗教，是高等科學。我學佛，老師把佛法介紹給我，我跟他學哲學，他告訴我，大乘經典是全世界高等哲學，我是這樣入門的。現在經過六十年，我們又證明了，不但是高等哲學，它還是高等科學。我們現在可以肯定，釋迦牟尼佛一生教些什麼？對普世教育，就是一般人民，他的教學是倫理教育、道德教育、因果教育這三種；向上提升，高等哲學、高等科學，科學、哲學可以說都達到登峰造極，圓滿了，究竟了，不能再增加一點，也不能再缺少一點，他達到這個境界。所以現在人不相信佛教，沒關係，只要他相信科學就好。二十年之後，科學家出來作證，我們所研究的東西全在經典裡頭。所以佛法將來會在全世界發揚光大，它不會消失的，除非科學家沒有了，那佛法就有可能被消失掉。只要科學家存在，繼續不斷的研究，大乘經典愈來愈值錢，愈來愈讓他們佩服。
最後講到勝義無性，講到佛法了，佛法也無性。「勝義，謂圓成實性，指圓滿成就的真實性。亦名法性，亦曰真如，是一切有為法之體性。例如繩之實性為麻」，是麻搓成繩的。「圓成實性為絕待之法，離一切相。若見知是麻，則離蛇繩之相。故曰勝義無性」。所以佛經上這些名詞，能不能執著？不能，假設的。佛有沒有真的說法？有，真的說法是不說，無法可說那是真說，無聞而聞是真聞。凡是能說得出的，凡是你想像得到的，都是妄想，虛幻的妄想，不能說它無，不能說它有，有無都不可得。怎麼可以執著？怎麼可以分別？釋迦牟尼佛講經教學有分別、有執著，那是什麼？那是教學的手段。最後一定叫你放下，放下是你自己的事情，所以佛不能幫助你，佛只能告訴你，自己肯放下就是。放下什麼？眼見色，放下起心動念、放下分別、放下執著，成佛了；耳聽聲音，放下起心動念、放下分別執著，成佛了；鼻聞香，放下起心動念、放下分別執著，成佛了。隨便用什麼方法，法門無量無邊。
學佛，知識分子佔多數，所以佛對知識分子用什麼方法？教他讀經，教他研究經教，用這個方法。而且讀經、研究經教，佛的指導要遵守，那就是持戒，什麼戒？「一門深入，長時薰修」，這就是戒。你不能學很多門，學很多門，學亂了、學雜了。一門，一條路走到底，就走到了，就通了，不能同時學兩門。這一門怎麼樣？「讀書千遍，其義自見」，叫你去念，念上一千遍，你就有悟處。要不要人教？不要人，自己悟。自己悟是真的，為什麼？自性智慧現前。你持他的戒，一門是修定，讀書千遍也是修定，真正得到定了，定起作用是開智慧，所以經的意思就懂了，就明白了。明白之後怎麼辦？找老師印證，講給老師聽，老師點頭，你就畢業了。老師說不行，不能通過，再讀一千遍，兩千遍以後再去找老師。兩千遍還不能徹悟，三千遍，三千遍差不多都大徹大悟了。三千遍之後，你悟得深、悟得廣，你講給老師聽，老師點頭，你畢業了。
像惠能大師，他智慧發了，就是自性裡面的般若智慧現前，把他自己悟入的，什麼叫自性，自性什麼樣子，宗門教下的大德：真如自性拿給我看看，他就說出來了。本自清淨，從來沒染污過；不生不滅；本自具足，具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好；現出來什麼？整個宇宙，整個宇宙就是他的德能相好。他有圓滿的智慧，所以所現的這個樣樣知道，沒有一樣他不知道，不需要學，全通了，全明白了。為什麼？心地乾淨，一塵不染。知道什麼？一切法空的，《般若經》說得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，放下了，徹底放下。自性呢？自性不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，它真有，不可得，我們的六根緣不到，統統放下就明白了。明白之後，你也說不出來，只有明白人跟明白人知道，心心相印。明白人跟不明白的人，你怎麼說，他也不知道。佛法是教人開悟的，開發自性智慧，不是知識。知識是靠記憶、靠理解，靠老師講解。智慧不是的，從內往外發，愈深入，根愈深、面愈廣，無所不知，無所不能。所以佛說我是一切智者，世出世間一切法完全通達明瞭。佛經上又說，「一切眾生本來是佛」。這就告訴我們，一切智者不是佛一個人，所有眾生都有，只要你把你的障礙迷惑顛倒放下，它就出現。它沒有丟掉，真的沒丟掉，只是有障礙障住，它不起作用；障礙去掉，它就起作用。
我們把字典上這幾句話念一念，「有為之萬法」，這可以做《金剛經》的解釋，《金剛經》上有一首偈：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。有為之萬法，是十法界，「為因緣假和合之法」，不是真的。「無一實我，無一實法」，無一實我，所以要破我執；無一實法，要破法執。「但自妄情計度」，計是計較、計畫，度是度量、審思，都是屬於度的意思。「而迷執為我為法」，問題出在這個地方，迷執，執是堅固的執著。今天世界上，哪個人不執著身是我？「謂之遍計所執性。是但由妄情而存，不能離妄情而有者」，這就是一切法從心想生，心想斷了，這個現象就沒有了，這個道理我們要懂。就跟量子力學家一樣，他們把微中子打破了，物質現象沒有了。沒有了，看到什麼東西？看到是波動現象。波動現象會產生幻相，這個幻相就是物質。物質不是真的，物質是這個幻相累積在一起，我們看到好像是實有，實際上它不存在。科學家對我們這些沒有開悟的人幫很大的忙，他一說，我們就懂，馬上就想到大乘經上所說的，就明白了，懂它究竟是一回什麼事情。
所以這一段念老的註解裡面，所說的這些事情都是大乘教裡頭很重要的部分，我們要很細心去學習，去了解它，要把它變成我們的生活，落實在生活，落實在學習，真正得受用，這個受用就是方老師所說的「人生最高的享受」。最高享受是你無法想像的，你入這個境界你才知道，不入這個境界不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。