諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百七十七頁，第一行：
「十力者，如來證得實相之智，了達一切，無能壞，無能勝，故名為力」。下面有「詳見第四十六品十力註」，我們在參考資料裡面，參考資料八百四十一頁，最後第三行。它有上跟下，下段，下段倒數第三行，十力。這個就是註解《科註》第六百七十七頁第一行，我們對得起來，這是如來證得實相之智。我們今天所看到的宇宙現象是假相，不是真相，正如同《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們看到是這個相。佛呢？佛看到是真相，真實相，實相就是真實相。見到真實相是智慧，見到假相這叫識，我們認識，是識心，不是智慧。《金剛經》上又給我們說，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法（有為就是有生有滅），如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個露水跟閃電存在的時間很短，太陽出來就沒有了、就不見了。這個世間六道輪迴，乃至於十法界，統統是這個性質，不是真的，是幻相。
佛在經上常說，說明事實真相，難得近代的量子力學家他們發現了。我們聽到他們的研究報告，我看的是德國的一個科學家普朗克他的報告，這個人一生研究物質，物質到底是什麼？很難得，這個祕密，宇宙的奧祕被他揭穿了。物質是假相，不是真相。真的呢？真的是根本沒有物質存在，整個宇宙物質是假的。物質是什麼？物質是從念頭產生出來的幻相，這個幻相在高頻率波動之下出生的。這個頻率多高？彌勒菩薩在經裡面告訴我們，這一彈指，一彈指時間很短，一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬，這是單位，三十二億乘十萬，得出來這個數字是三百二十兆，這一彈指。一秒鐘我們彈多少次？有人告訴我可以彈七次，我相信，年輕，體力身體強壯，他彈得快，一秒鐘彈七次，可以。三百二十兆乘七，一秒鐘，得出的數字是二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘生滅二千二百四十兆次，在哪裡？就在我們眼前，所有物質現象都是在這個頻率之下發生的。
所以佛在《楞伽經》上告訴我們，他說諸法實相，一切法的真相，物質現象，也包括精神現象，相似相續，不是真的。真的是什麼？沒有一個相同，就是一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，沒有兩個生滅是相同的，所以告訴我們叫相似相續。真相是什麼？真相是自心現量。這個東西從哪來的？是自心，自己的真心，也就是大乘經上講的自性。惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，就是說這個意思。萬法是什麼？自心現量，不斷之無，它真的沒有，但是它不斷，前念滅後念生，一個接著一個，這才是事實真相。如來證得了，如來是佛家最高的果位，達到究竟圓滿的果位，跟他接近的三、四個果位，大乘經上說的，八地、九地、十地、等覺，這四個位次，也能證得實相之智，到八地菩薩你就見到了。
佛說這些話三千年前說的，科學家現在才證實，證實之後一看，佛經三千年前就說出來，所以沒有不佩服。他們想，佛用什麼方法，那個時候沒有科學、沒有儀器，佛怎麼知道，而且知道這麼清楚、這麼明白，比他們了解得還清楚？就想到佛一定有一種方法，我們學佛的同學都知道，禪定。定中的境界，時間、空間沒有了，時間、空間是我們妄想分別執著裡面產生的，實際上沒有。所以他們在定中，沒有時間就沒有先後，三千年前，三千年的現在，三千年的未來，都在面前，你都看到。空間沒有了，距離沒有了；時間沒有了，先後沒有了，你才能看到真相。時間、空間是個抽象的概念，根本就沒有事實，這是佛在經上說的。
所以我們看到科學的發展，我們有理由相信，再過二、三十年，最近一百年科學進步很快，八十年前發現的原子，那個時候以為原子是物質裡頭最小的，你看這八十年當中，原子被打破、被分裂，看出來它是由電子、中子、原子核組成的，它不是一個單純的物質現象，它已經通過組合了。所以原子有很多種。科學家再把原子打破，把電子打破，中子打破，原子核打破，發現基本粒子。這個東西還可以打破，再打破就變成叫夸克，更小的了。最近這二、三十年，夸克被打破，發現微中子。再把微中子打破，沒有了，物質現象沒有了。佛在經上說，物質現象最小的，佛經上叫極微色，沒有比這更小的，這個東西一分開的話就沒有了，科學家找到這個東西，叫它做微中子。微中子打破，物質現象不見了，發現是什麼？發現是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質從哪來的？物質從念頭來的。這個現象，佛在經上說了，這個現象（物質現象）從哪來的？相由心生，心就是念頭；又說一切法從心想生，六道輪迴是我們心裡動的念頭，你的善念就變成天堂，你的惡念就變成地獄。天堂、地獄有沒有？沒有，假的，是從念頭變的，你有善念就變出善境界，有惡念就變成惡境界，這麼一回事情，沒有一樣是真的。
真的是什麼？真的是常寂光。宇宙萬法的真相是一片光明，這一片光明裡面，沒有物質，沒有念頭，也沒有所謂自然現象，什麼都沒有。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，它包著我們，我們沒有發現到它。我們跟同學在一起學習，我們用電視，電視主要的是屏幕，我常常用這個做比喻，常寂光好比是屏幕，一切萬法好比是頻道，你把屏幕打開，一片光明，什麼也沒有，那叫常寂光；你按上頻道，它就出來了，萬法就出來了，能生萬法。這個很像，很相似，從這上我們會得到一個概念。物質現象是念頭生的，念頭現象是從波動產生的，波動現象從哪裡來的？是一念不覺。大乘經上佛常說，「一念不覺而有無明」，這個無明就是妄心，就是阿賴耶。一念不覺能生萬法，是諸佛如來的實報莊嚴土，佛法也稱作它叫一真法界，那就是說它是真的。只有它是真的，為什麼？它不變，它不是生滅法。現相不能說它有，不現相不能說它無。有緣真現相，沒有緣相就不見了，這個不叫生滅，這叫隱現。緣沒有了它隱，像隱藏起來，它不見了；緣出現的時候它就現。
不像我們這個世間的現象，無論是物質現象、精神現象，統統都是生滅法，就是前念滅了，後念就生了，一個接一個。頻率多高？記住，一秒鐘二千二百四十兆，單位是兆。我們今天看電視的屏幕，電視一秒鐘生滅多少次？給諸位說，一百次。我們今天彩色電視它的頻率是一秒鐘一百次，我們看不見。年歲大一點的人，也許看見過去，半個世紀以前我們看過電影，那個時候的電影是根據動畫造成的，電影的底片就是動畫，這就是動畫，在放映機裡面，鏡頭打開放一張，照到銀幕上，再關起來，又換第二張，這個動作快了，看起來好像是真的。它一秒鐘放多少次？給諸位說，二十四次。也就是說，那個時候的電影，我們所看到的，是一秒鐘二十四次的生滅，現在我們看的電視是一秒鐘一百次的生滅。二十四次就迷惑了，一百次就把它當真了，不知道它是假的。
佛經上常講的實相就是真相，什麼人能看到真相？佛與大菩薩。大菩薩大到什麼程度？八地以上。菩薩有五十一個階級，最上面的四個，八地、九地、十地、等覺，最上面的四個他們看到真相，他們有能力，一秒鐘二千二百四十兆的生滅，他能看得清楚，靠什麼？定功，甚深的禪定，這裡頭看到。科學家看到是用儀器，在儀器裡面看到的。這種智慧，這十種力，他看到的，你看下面說，「了達一切」，一切法，宇宙之間一切法，「無能壞」，沒有能夠把它破壞的。為什麼？我們能有什麼力量去破壞二千二百四十兆分之一秒，你能破壞嗎？你想都想不到，你起一個念頭，不知道多少生滅過去了。動一個念頭不止，不止二千二百四十兆，所以沒有辦法破壞它，也沒有方法能勝了它，它根本不存在，就這個道理。它要是真的，你就可以破壞它，你就可以勝它，它不是真的。所以一切法無能壞，無能勝，這叫力。
宇宙之間有十種這樣的力，這十種力佛證得了，換句話說，八地以上就都證得了。八地是剛剛證得，到如來是圓滿證得。通常我們叫斷無明，無明煩惱，最微細的，初住菩薩就證得。菩薩五十一個階級，第十一個，從下面往上面第十一個是初住菩薩；前面是十信，十信沒證得。初住證得，就是我們常說的，大徹大悟，明心見性，初住就做到了。所以大徹大悟、明心見性的，往上都證得，他上面還有十行、十迴向、十地。十住、十行、十迴向，這三十個位次，上面再加十地，就四十個位次，都叫大徹大悟，明心見性，統統都是的。可是他們的智慧不一樣，愈往上面去智慧愈高，跟佛愈接近；愈往下面，他的智慧比不到上面。但是六道輪迴裡頭，十法界裡面，沒有人能跟他相比，他超越十法界了。學佛學什麼？終極的目標就是證得實相之智，這就是圓滿成佛。圓滿的實相的智慧，實相是真相，從哪裡來的？佛告訴我們，自性本有的，不是從外來的。大乘教常說，非常難懂，有些人學一輩子也沒搞清楚，佛說的是真話，絕沒有一句話欺騙眾生。實相無相，又說實相無不相，實相無相是隱，隱藏的隱，實相無不相是顯，顯示出來。真相有隱顯兩面，全都知道，這個合起來稱為力。力是什麼？能力。諸佛如來的能力就是我們自性本能，我們自性真心本有的能力，佛證得，現前了；我們迷了，根本就不知道有。
六祖惠能大師為我們透了些消息，這個消息非常珍貴，就是他大徹大悟、明心見性，向五祖忍和尚的報告。他的報告很簡單，只有五句，但是把實相之智說出來了。第一句話他說，「何期自性，本自清淨」，自性就是真心，真心本來是清淨的。我們的心是染污，被妄想分別執著染污了，認為這個身是自己。自己怎麼樣？自己傲慢，自性裡面貪瞋痴慢疑，對著外面的境界財色名食睡，貪瞋痴慢疑就起現行、就造業，不知道自己的真心是清淨的，一塵不染。清淨，沒有貪瞋痴慢疑，內沒有；外面沒有財色名食睡，那是假的，看穿了，在這個境界裡能做到如如不動，這是功夫。第二句說「何期自性，本不生滅」，何期，用現在話說，沒想到，沒想到自性本來不生不滅，這在佛法叫法身。每個人都有法身，我們的法身跟佛的法身是相同的，只有一法身，法身是相同的。法身是什麼？法身在淨土法門裡面講叫常寂光，常就是不生不滅，生滅叫無常，常是不生不滅；寂就是清淨不染；光是光明，遍照，照到哪裡？整個宇宙，大光明藏。這個光明裡頭沒有物質現象，也沒有精神現象，波動現象都沒有，也沒有業相，說一念迷惑，迷覺都沒有，它什麼都沒有，它是宇宙萬物的本體，哲學裡頭講本體。一切法都是從它生出來的。
它怎麼能生？因為它本自具足，第三句說「本自具足」。自性裡面本來有無量智慧，本來有無量德能，這個十力就是德能裡面的一類，無量無邊，有無量無邊的福報。佛家有一句話常說，「心外無法，法外無心」。真的是心外無法，你向心外求很累，很辛苦，你見性的時候，它一切現前，相好光明現前。相好是福報，好到什麼程度？淨宗經典裡面告訴我們，你到極樂世界，極樂世界是什麼樣子？你那個人是什麼樣子？身有八萬四千相。你看看，好相，咱們算命看相說貴相，貴相有多少？八萬四千，圓滿的貴相。每一個相又有八萬四千隨形好，每一個隨形好又有八萬四千光明，每一道光明都遍照虛空法界。我們要怎樣才能把它找回來？往生到極樂世界就找回來了。不是我們有能力把它找回來，是阿彌陀佛本願威神加持我們，幫助我們找回來了。找回來了，我們跟佛一樣，智慧一樣，能力一樣，德行一樣，相好一樣，跟阿彌陀佛完全相同。可能嗎？可能。為什麼可能？因為你本自具足；假如自性不是本自具足，那就講不通了，本自具足。所以佛才能加持，佛才能幫助我們找回來，我們迷失了，他幫助我們。
一切法門唯獨這一個法門不靠自己，靠阿彌陀佛，除這個法門之外，統統都要靠自己。靠自己要修到極樂世界那個樣子，那要多長時間？修到極樂世界的樣子，一般菩薩要修到大徹大悟、明心見性，也就是圓教初住、別教初地，要到這個等級才行。這個等級要修多長的時間？佛在經上告訴我們，要無量劫，不是年月日，無量劫才能修成，很辛苦，時間太長了。阿彌陀佛開的是特別法門，這個法門是難信之法，一切諸佛都說難信。信了，這人就有福報，為什麼？他真修學，他就真去了，那在幾十年的時間，十幾年的時間，他就成功了，不要那麼長的時間。我們人到這世間來，把這個宇宙人生真相搞清楚、搞明白了，然後問，我們第一樁大事是什麼？沒有比這事情更大了，這第一樁大事就是我們要移民到極樂世界去，在現在講移民，佛家叫往生，往生就是移民。我們到極樂世界去，跟阿彌陀佛住在一起，他有辦法幫助我們提升，而這個提升是大幅度的提升，不是一個階級一個階級的提升，它是大提升。
這講力，這個地方給我們講了十種。第一種，「知是處非處智力：謂如來於一切因緣果報，審實能知」。審是審察、審判，實是真實，他真的知道，他不是假的。一切法都是從因緣生的，有因、有緣、有果、有報，六道輪迴全有，十法界全有，誰能知道？佛知道。明心見性，見性成佛，那是圓教初住，他知道，知道一個大概，詳細還不行，詳細要找老資格的。因為在這個階級裡頭，這個等級裡頭，還有四十一個等級，實報土是一個等級，這一個等級裡面還有四十一個等級，像初住、十住都很低，能知道一個大概，不詳細。詳細知道，像佛一樣那麼樣的詳細，要到八地，也就是說四十一個境界裡頭最上面的四個，知道跟佛知道的差不多，非常接近。
下面舉個例子，「如作善業」，你的心善，你的言善，你的行為善，「即知定得樂報，名知是處」，知道這個，凡是這三種善，他必定得好果報。世間人也有這個常識，我們在歷史裡面看到，孔老夫子他的外公，就是他媽媽的爸爸，把他的女兒嫁到孔家，年齡相差很大，他媽媽年歲很小，他爸爸大概有六、七十歲了。為什麼要嫁給他？這個老先生厲害，知是處非處智力，他有這個能力。他看到孔家五代都是善人，從孔子上去五代，父親、祖父母、曾祖父母、高祖父母，五代積善，這個家雖然是個平民，普通家庭，家裡後代一定出人才，把他女兒嫁給他，果然生孔子。孔子雖然沒做到大官，大聖人，比做帝王還要高，做帝王後人知道的人不多，孔子誰不知道，不但中國人知道，外國人也知道。你說他外公多厲害。所以，學佛人要有這個眼光，觀察一個人他的前途，清楚。可是今天跟過去的社會不一樣，過去的社會教育普遍，都受過倫理、道德、因果教育，所以你要是說他、批評他、幫助他改正，他感激，一家人都感謝。現在不行，現在沒有人相信這個，你說這些話是迷信，兩個字就把你送走了，沒人相信。所以現在人敢作惡，他認為沒有果報，果報在他面前他也沒看到，看不出，他的心智（智慧）被欲望、傲慢、貪瞋痴迷惑了，真的愚痴到極處，還自以為聰明。這個我們要知道。
翻過來，「若作惡業，得受樂報，無有是處」，沒這個道理，幹的是壞事，他怎麼會得好報？「如是種種皆悉遍知」，著重在這個遍字，遍是普遍，知道前因後果，「故名知是處非處智力。」非處是作惡得惡報，是處是修善得善報，這個擺在第一。所以我們要知道自己，我們的前途是善是惡，問問自己的心就知道了，不要問別的，問別的有人會騙你。你要回過頭來反省，你的心善、言善、行善，你的前途決定有好報，縱然果報現在沒有現前，將來一定現前。現在為什麼不現前？我都行善，還受的惡報，過去世造的惡業多，這一世已經消掉很多了，還在消，還沒消乾淨，等消乾淨了，你的善報就現前，你可別著急。如果心行不善，現在享受的福報，自己一定要知道，這個福報是過去生中修的，修的大福報，現在還沒享完，造這些惡業，等福報享完，惡報就現前。必然的道理，沒有例外的，古今中外沒有一個能夠逃出，這個是大自然的規則，這叫道。善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。
第二種，「知過現未來業報智力」，他有這個能力，「謂如來於一切眾生，過去未來現在三世業緣、果報、生處，皆悉遍知」。前面是給我們講道理，這個道理是真理，永遠不會改變。這是給我們講事相，過去造的業，現在造的業，未來造的業。孔夫子的外公他就有能力知道，孔家過去五代，不是三代，五代，過去五代，「積善之家」，《易經》上，「必有餘慶」。第五代了，那還能沒有果報嗎？肯定有果報。所以就相中這個女婿，把女兒嫁給他，生孔子。這就是因果通三世，家裡祖先五代了。我們要想一想，我們今天所受的，我們父母看到了，祖父母有看到、有聽說到的，曾祖父母就不知道，高祖父母更不知道，我們的父母從事什麼行業，他處世待人有沒有道德，有沒有欺騙人，有沒有幫助人？如果沒有欺騙人的，都是幫助人的，好事，成人之美，不成人之惡，後頭有好報；如果反過來的話，那就是惡報。不學佛不知道。
學佛，現在學佛不通經教，只把經懺佛事當作佛教，做錯事情了去拜懺、去拜佛，做法會，去消災，認為自己就消掉了，沒有這個道理。真正要學宗教，一定要在經典上下手，在經典上下功夫，那才行，不是在經典上下功夫你做不到；還得有好老師指導。但現在的難處，真正修行的道場很少，好的老師更少。要有緣分，自己的心要善，求感應，會意外的遇到好的環境，遇到好的老師。真正發心求道，求佛菩薩幫助，這是真的，也真有效果，不是假的。今天要依照古聖先賢教給我們的方法，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。劉素雲居士，大家也都認識她，她就是一部經，《無量壽經》。學了多少年？二十年，沒有改變，一門深入。這一部經念了多少遍？她每天讀經十個小時，諸位要記住，二十年沒有中斷。《無量壽經》從頭到尾，像她那樣天天念的人，念了二十年，念一遍我相信不會超過半個小時，熟透了。念了二十年，沒中斷過，除念經之外就念阿彌陀佛。我聽說有人請她講經，講《地藏經》，還有講什麼經，她都能講，這就是說一經通一切經全貫通了，沒有障礙。這個人做人很低調，沒有把名利放在心上，性格有一點像海賢老和尚，什麼人都好，什麼事都好，真誠待人，一生沒有欺騙過人，非常難得，稀有難逢。那我們知道，這個人必定往生，她往生的品位比一般人就高了，她有修學的功夫，積善累德，好因有好報。
造作的惡業，造惡，還享大福報，那是過去生中修的福大，命裡福報大，縱然造惡，他的福報（過去修的）超過他這一生所造的惡業，這一生造惡，福報慢慢消，消完就沒有了，來生就很苦，福業消盡，惡業增長，來生就不如意。因果通三世，我們不能只顧眼前，後世比眼前更重要，眼前的時間很短促，活一百歲的人少，可是來生問題很大。人來生得人身不容易，修的很大的福報，來生就是人天福報，出不了六道輪迴，還在人天。如果我們的業力惡的比善的多，來生就到三惡道去了，這個很可怕，惡道進去容易，出來太難了，非常不容易，這個不是開玩笑的。
我們認識的朋友當中有不少到惡道去了。怎麼知道？這算什麼？他學佛，他念佛，而且還學佛學得不錯，在佛門真做了不少好事，他墮地獄了，所以他有機會來附體、來託夢，把他的狀況告訴我們，要求我們超度他。我們從這些信息當中也知道，這個迴向超度真有效。有個朋友墮地獄了，告訴我，他過世了，我們每一次講經都給他迴向，念佛也給他迴向，他說他得到好處，在地獄裡面受的苦比別人要少一點，但是還是不能離開地獄。他造的業重，這個重業是障礙佛法，破壞別人學佛，把好心的人、學佛的人引到邪路，這叫斷人法身慧命，這個罪重。佛法裡說，殺人身命罪不很重，斷人慧命這個罪重。為什麼？得人身容易，得人身聞佛法機會不多，所以不能斷人法身慧命。障礙別人修學正法要負責任的，這個責任說老實話負不起。換句話說，回頭來看，幫助別人學習正法，把正法介紹給別人，勸他，這個功德大！這是什麼？救人法身慧命，這個福就大了。所以必須要知道。
第三種，「知諸禪解脫三昧智力：梵語三昧」，這是音譯的，「華言正定」，就是我們一般講的禪定。三昧就是禪定，知道這些禪定，修學禪定功夫淺深，知道這些禪定所起的作用，有這種智慧。佛法八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法、不同的門道，但是修行是一樁事情，統統修的禪定。我們念佛，念佛人說不修禪定，這是錯誤的，念佛就是修禪定，我們是用念阿彌陀佛名號的方法修禪定。《大集經》上有證據，這不是隨便說的，念佛即是甚深微妙禪。禪定就解脫，解是解開，煩惱習氣好比是打了個結在那裡，現在你把它解開了，它暢通無阻；脫是脫離，脫離六道輪迴，脫離十法界，脫離生死，是說的這個。三昧智力，這種禪定的智力，定生智慧，智慧有能力幫助你解決問題。
今天這個世界人心壞了，社會亂了，地球災難多了，怎麼辦？許許多多人都關心，但是怎麼樣？找不到方法。方法就在眼前，為什麼找不到？不認識，沒看出來，這方法管用。這個方法被湯恩比找到了，而且說得很清楚、很明白，我們看到很清楚、很明白，還有很多人看不懂。他說的什麼方法？孔孟學說、大乘佛法。真的嗎？真的。孔孟學說跟大乘佛法是什麼？是教學。釋迦牟尼佛當年在世，三十歲開悟，開悟之後就教學，教了四十九年，七十九歲過世的。釋迦教學四十九年，他還很有體系教的，就像現在辦學校一樣，先教小學，奠定基礎。小學十二年，所講的經叫《阿含經》，講了十二年。《阿含》講什麼？講倫理、講道德、講孝親尊師，跟中國孔老夫子所說的非常相似，他們著重倫理教育。五倫、五常、四維、八德，孔孟教育的核心就是這四科。佛法裡面，三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，這是佛陀教育的根本，一開端就講這些。這些東西人學會了，人就都是好人，父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，這是人與人的關係。這是道，這不是德，自然的，不是哪個人創造，哪個人發明的。
遵守大自然的法則，不違背，這就是德。德的根只有五個字，仁義禮智信。仁從哪裡來？從父子有親來的，父子的親愛，如何把自己對父母的親愛能夠對一切眾生，這叫仁。把對父母這個愛發揚光大，仁愛，仁是二人，想到自己你想到別人。第二個是義，義是從君臣有義這裡面出來的，君臣引伸到外面就是領導與被領導，領導的人對於被領導的愛護、親愛，被領導對領導感恩、效忠，這就是義。夫婦有別現在沒有了，古時候對於這一條非常重視，能不能齊家、治國、平天下完全靠這一條，各人盡各人的義務，這是上天所安的，並不是人加給你的，那就是女主內，男主外。現在學外國人，夫妻兩個都在社會上做工，下一代完了。在中國古時候的教育，最重視的就是下一代，這一代沒有什麼成就沒關係，下一代教好，兒孫出人頭地。誰教？媽媽教。現在人怎麼樣？男女結婚不要下一代，墮胎，那是殺他；不墮胎，生下來也不教他，請個傭人回來教他，父子之親沒有了。所以小孩難教，都不聽你的，他沒有看到你盡孝，你怎麼可能要求他盡孝。那家就完了，家完了社會就完了，社會完了國家就完了，國家完了世界就完了，這問題多嚴重。
什麼能救？五倫、五常能救。堯舜那個年代，堯跟舜都是聖人，他們被人擁護成為天子，第一樁大事情就是教學，要把人教好。當時有個教育家，很會教人，契，把他請來，就負責這個國家的教育。他也不辜負期望，就是用五倫、五常，把人全教好了，身修、家齊、國治、天下平，效果就達到了。今天需要什麼？真的就需要這個教育。可是有很多人說，這個教育是封建時代的，應該被淘汰，不相信有聖人，不相信有真理、有永恆不變的東西。所以現在難，必須現在要做出榜樣來，人家看到才相信。我們過去，二ＯＯ五年十一月，在湯池小鎮做了個實驗，做了三年，到二ＯＯ八年年底我們就結束了。如果不做出來，我們自己沒有信心，別人一提出來，懷疑，我們的答覆是模稜兩可，為什麼？沒信心。做出來之後，我們的言語就堅定，一點都不懷疑。那個時候我們是做給聯合國看的，我在聯合國和平會議裡頭很多次做報告，告訴大家教育重要。會後這些會友們告訴我，法師，你講得很好，這是理想，做不到。那就完了，白說了。我想了很長久的時間，不做出來不相信，我們要搞一個實驗點來做實驗。湯池做成功了，而且想像不到的成功。我們本來以為，中國把倫理道德丟掉一百五十年（至少一百五十年，一般講兩百年），現在把它恢復起來，至少也得二、三年才能看到效果，沒有想到三個月。三個月效果出來，我們都嚇到了，連老師們也都嚇到，這怎麼回事？我跟老師說，我們千萬不要居功，我們沒有這個德行，沒有這個智慧，沒有這個能力，怎麼教好的？祖宗保佑的，三寶加持的，人民的合作，政府領導對我們信任，才做出來。我們要感這些恩，感祖宗的恩、感佛菩薩的恩、感地方人民的恩（我們說了他肯聽話）、感領導的恩，千萬不要以為自己有能力，不可以這樣想法，那我們將來就全盤失敗了。我說的是真話，不是假話。這三年時間不長，影響力很大，影響了全國，影響了全世界。
現在我們看到社會，整個地球的社會，人心一年不如一年，今年不如去年，去年不如前年，明年又不如今年，怎麼辦？趕快把它找回來。憑什麼來教人？我們找到了，找到唐太宗他所編的《群書治要》，大唐盛世就靠這部書。我們找到了，大量流通。但這是古文，現在人不會念，怎麼辦？就想到辦學，辦個漢學院。目的是什麼？目的是培養幾十個，我不想多，頂多五十個，培養五十個老師，有能力讀文言文的，有能力把《群書治要》這部書講清楚、講明白。再把它翻成白話文，用這個白話文翻成外國文字，向全世界流通，讓全世界的人都學《群書治要》。能不能做到？能，我相信能。我做了實驗，我把這些書，現在所翻出來的，有中文的白話文，有英語翻譯的，有法國語翻譯的，有德語翻譯的，有西班牙語翻譯的，現在好像有俄羅斯語翻譯的，日本語翻譯的，我們將這些本子帶到聯合國，送給駐聯合國各國的大使代表，我認識的很多，送給他們，沒有一個不稱讚，沒有一個不歡喜，沒有一個反對的。這個實驗就是說什麼？全世界不分國家、不分族群都能夠接受，那這就行得通。
所以迫切需要的，就需要找個二、三十個對於漢學有根柢的人，這根柢是文字學，首先要認識漢字，就是中國的文字學。這一門功課，我是用一年到三年來培養，根基好的一年可以學成，次一點的大概要三年。三年專攻文字學，《說文解字》、訓詁、聲韻，這三門東西都屬於文字學，從這裡扎根，這是學術的根。另外還有個道德的根，有學術沒有道德不行，道德我們要找菩薩，那個人是個菩薩。菩薩發心救世，不要名聞利養，我們能吃飽、能穿暖，能有房子遮蔽風雨，有地方學習，有地方教學，我們就滿足了，我們願意一生幹這個事情，要發這個心。所以我就打算蓋一棟大樓，我們這一生就在這一棟大樓裡頭活動，學習在這個地方，教學在這個地方，編輯課本在這個地方，一生幹這樁事情，扎傳統文化的大根大本。這是別人不願意幹的我們來幹，別人做不到的我們想方設法把它做到，把它做圓滿。我們求祖宗保佑，我們求眾神護持，是難，但是這個難可以克服。
我們在最近三年，今年、去年、前年，我參加聯合國的和平會議，我就把這個冊子帶到聯合國去結緣，成功了。還有一些國家領導人，看到之後非常歡喜，可以治國，他心目當中所希求的東西我們替他找到了。唐太宗編的只是一半，就是《四庫全書》的上半部，從三皇五帝到晉朝，隋、唐、元、明、清這個沒有。所以我們再想把續篇，就是隋、唐、元、明、清，這些典籍裡頭好的，修身、齊家、治國、平天下，這些文字抄下來，編一個續篇。這部東西就是《四庫全書》的精華，中國讀書人必讀，《四庫》分量太大了，精華的精華。幫助世界，真正是張載所說的，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」。我們就幹這個事情，犧牲生命也在所不惜，我們要把這個事情幹好。佛法對我們有幫助，時時刻刻在提醒我們。
禪定，也就是「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這種智力。第四個，「知諸根勝劣智力：謂如來於諸眾生」，眾生的根性不一樣，有很殊勝、有很差的，有大根性、有小根性，眾生根性不一樣。所以他得的果不相同，大根性的果報殊勝，小根性的果報差一點。像釋迦牟尼佛一樣，大根性的人，他幫助他成佛、成菩薩；小根性的人，幫助他生天，幫助他證阿羅漢果。佛的教學分四個階段，第一個階段，剛才說了，十二年，辦小學；第二個階段，八年，辦中學。中學是小學的提升，準備進大學，這八年講方等。這都是基礎，基礎用二十年。成佛不容易，沒有二十年的根柢，怎麼能成佛？在我們同學當中我看到的就是劉素雲，劉素雲這個二十年這根扎下去了。這個人決定往生，而且往生的品位，我想像當中，決定是實報莊嚴土，她不是同居土、不是有餘土，她在實報土。這個人真幹，她的稟性，這講根性，她這個人是跟海賢老和尚一樣，真誠、老實、聽話，有這三個條件就行，這個根殊勝，將來有大成就。
釋迦牟尼佛，學生的根扎下去之後，再提升就是大學，大學是般若，智慧，幫助大家開智慧，二十二年。四十九年教學，講《般若經》差不多佔一半的時間，二十二年，這是他主要講的。佛法是智慧的教育，般若是智慧，這個智慧是從禪定當中開發出來的，不是老師講的，不是。最後八年是研究所，幫助這些菩薩成佛，都能夠提升到十住、十行、十迴向，最優秀的提升到實報土。釋迦牟尼佛一生是教育家，一生是教學，這些經懺法事、法會根本就沒有，這是後來祖師大德們搞出來的。原先搞出來是超度，幫助亡人，是這個意思。那是附帶的，不是主修的。哪些人來找和尚給他辦這個事？大概都是帝王、高官、大富大貴的人家，普通人家不會。現在變成平民化，變成佛法的主宰、主體，真正佛法不見了，沒有人看到，也沒有人聽到，這是我們不能不知道的。
第五是「知種種解智力」，這個解，我們看底下註解說的，「謂如來於諸眾生，種種欲樂」，欲是欲望，樂是他所愛好的、歡喜的，「善惡不同，如實遍知，故名知種種解智力。」造惡的喜歡造惡，為什麼喜歡？一定有因有緣，知道他的果報。善惡果報，要算三世，三世，過去無量劫，未來也是無量劫。這一生在人間時間不長，幾十年就過去了。天就長了，鬼、地獄時間長。餓鬼道，餓鬼道的一天是人間的一個月，所以供養鬼神初一、十五，是什麼？供養他早餐，供養他晚餐。他的一個月等於我們一天，壽命不會少過一千歲，你就曉得鬼壽命多長，很可怕，他的生活苦多樂少。地獄純苦，沒有樂。地獄的一天人間多少天不一定，因為地獄很複雜，要看哪個地獄。佛經上介紹得很清楚，一般說起來，地獄，大概是人間二千七百年是他們的一天，他們真的是度日如年。這些狀況年輕時候常講，現在年老記不得，忘了，要去查資料去。地獄很複雜，每個地獄裡面受的刑罰不一樣，時間長短也不一樣，地獄的種類也很多。
第六是「知種種界智力」，這個界，我們看註子，「謂如來於世間眾生，種種界分不同，如實遍知，故名知種種界智力。」界，像我們現在的社會，過去稱各界，現在稱各界少了，改做什麼？行業，各種不同的行業。以前是你說從政的是政界，當兵的是軍界，教書的是學界，這就是種種界分，在這個世間從事於學習或者是工作的種種界別，佛全知道，無論是哪一個行業，他沒有不知道的，神通廣大。
第七，「知一切至處道智力」，這個我們把它念一遍，「謂如來於六道有漏行所至處」，有漏就是有煩惱，有起心動念、有分別執著、有貪瞋痴慢、有是非人我，有這種情形，這是六道眾生。「涅槃無漏行所至處」，這個包括小乘、大乘，小乘就是十法界裡面四聖法界裡頭的聲聞法界、緣覺法界，向上去的是菩薩法界、佛法界，這個屬於無漏的，「如實遍知」。這下面有個括弧，這就有漏、無漏，「六道者，天道、人道、修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道也。有漏行者，謂六道眾生，由身口意所作業行，而漏落生死也。梵語涅槃，華言滅度。無漏行者，謂一乘修戒定慧道品之行」，道品就是三十七道品，他們超越六道輪迴，不在六道裡頭，「不漏落生死也。」他到哪裡去？他們到十法界四聖法界，聲聞、緣覺是小乘，菩薩、佛是大乘，到那邊去了。十種智合起來看，佛無所不知，沒有一樣不知道的。今天社會上一般講家，學音樂的，音樂家；學舞蹈的，舞蹈家；學科學的，科學家；經商的，商業家，都是屬於這個地方所講的至處。你以後會到哪裡去，你是到人道（來生到人道）、還是天道、還是修羅道，還是超越三善道，到聲聞道、菩薩道、佛道，十法界裡第一個是佛道，清楚明瞭。
第八，「知天眼無礙智力：謂如來證知天眼清淨，見諸眾生死時生時，端正醜陋，善惡業緣，皆悉無礙，故名知天眼無礙智力。」佛與法身菩薩看見了，從哪裡看見？你起心動念他看到了，我們自己還不知道，他知道。我們的言語他聽見了，再小聲的言語，不出聲的言語，他都知道。我們所作所為瞞不過這些人，不但瞞不過這些人，連天人也瞞不過，連鬼神也瞞不過。鬼神跟天神有報得的五通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，就是變化。所以我們起心動念、言語造作，不是十目所視，十手所指，這個話是凡人說的，佛菩薩知道事實真相。
第九，「知宿命無漏智力：謂如來於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名、飲食、苦樂、壽命，如實遍知」，著重在這個遍字，「故名知宿命無漏智力」。後面從第七、八、九、十，這四種智力，才顯示出神通廣大。過去、未來，千萬劫之前，千萬劫之後，我們隨業流轉，誰知道？佛知道。這個地方的佛，就是我們前面所說的，八地以上的都知道。我們如果能接受、能相信，然後回過頭來一看，每一個眾生本來是佛，包括我們自己在內。為什麼我們變成這樣子？迷失了自性。自性不好懂，我們換句話說，迷失了真心。我們用的什麼心？妄心，妄心就是阿賴耶，用錯了心。用真心是佛菩薩，用妄心是十法界眾生。十法界裡面的菩薩、聲聞、緣覺用妄心用得正，什麼叫正？佛在經上所說的他全學會了，他沒有違犯，用得正。所以看起來好像是聖人，他不是真的聖人。真假是從哪裡分？用真心的是真的，用妄心的是假的。學得再像，他不是真菩薩，不是真佛。所以十法界的菩薩不是真菩薩，十法界的佛不是真佛，佛的位次叫相似即佛，很像佛，不是佛，他用阿賴耶。真佛呢？真佛不用阿賴耶，轉八識成四智是真佛，沒有轉過來的不能算是真佛，這要懂。
末後第十，「知永斷習氣智力」。這是什麼人？這是等覺菩薩，無始無明習氣斷乾淨了，斷乾淨之後他就升級，他升到妙覺，就不是等覺菩薩了。妙覺佛果，真正證得無上菩提，因為他上面再沒有了，等覺上面還有妙覺，妙覺上頭沒有了。永斷習氣，「謂如來於一切惑餘習氣分，永斷不生，如實遍知，故名知永斷習氣智力。」這個是惠能大師給我們講的，第三句所說的，「何期自性，本自具足」。本自具足什麼？《華嚴經》上說了，「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生智慧跟佛平等的，這十種智慧佛有，眾生也有，佛起作用，現前了，他沒障礙；我們呢？因為有障礙，什麼障礙，煩惱。大乘經上講得很清楚，第一個煩惱是無明，無始無明。什麼叫無始無明？說得最簡單，起心動念叫無明。起心動念我們知不知道？不知道，要知道就好了，就好斷了。不知道，永遠不知道，為什麼？它頻率太高，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們怎麼會知道。我們連電視一秒鐘一百次的生滅，都不知道。所以這個難斷。
那怎麼辦？暫時隨它去，先斷下面的。下面的什麼？分別、執著。分別、執著我們知道。首先斷執著，能夠一切法，六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，不執著，它起來了不執著，就是阿羅漢。凡夫執著，煩惱隨著就起來，喜歡它，愛它，煩惱起來了；不喜歡，就恨它、討厭它，就會起這個念頭，這是煩惱。這個煩惱將來招果報的，善的煩惱是三善道，惡的煩惱是三惡道。果報太可怕，不能不知道。這是六根接觸六塵境界，沒有執著是阿羅漢，沒有分別是菩薩，三賢菩薩，就是十住、十行、十迴向，別教三賢，如果在圓教，那都是在十信位，沒有到初住。再上去，三賢再上去，十地，這就是無明破了，但是無明習氣沒斷。一定到成佛，無明習氣斷了，斷乾淨了，究竟果位，證得圓滿的自性，自性的智慧德能圓滿現前，就這麼回事。佛教的是什麼？教我們恢復自己自性的智慧德相，不是外頭的，外頭什麼都沒有，不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。