諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百六十五頁最後一行。前面經文告訴我們的，是在地面上，行道自在。這一段是講「在虛空」，我們看經文：
【有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。】
經文裡面，特別重要的就是『講誦受聽』，講經，誦經，接受經典的教誨。這個接受，是一定要落實在日常生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物，真正得到經典教誨的受用，這真真實利益。如果只是聽懂了，沒有把它落實在生活上，這怎麼看法？章嘉大師告訴我，我跟他學的時候是二十幾歲，二十六、七歲，我記得是二六、二七、二十八，我跟他三年，我向他老人家請教，他老人家說得很痛快：「他沒聽懂。」說得好！真聽懂了，哪有不落實的道理？落實才得真實受用，才是真實智慧。似懂非懂，聽了之後沒有透徹的理解，我們講的一知半解，那個不太可能落實。真正聽了之後落實的，他聽懂了，他得受用了。這個受用如果時間長，他很可能會開悟。為什麼？佛跟聖人之道，沒有一個不是教我們放下欲望。佛教人第一個，教菩薩六波羅蜜，布施。布施是什麼？是捨。捨什麼？捨欲望，捨錯誤的知見，要把這個放下。我們的知見全有問題，誰的知見沒有問題？聖人的知見沒有問題。為什麼？他大徹大悟、明心見性了。明心見性的人，起心動念生智慧；凡夫，起心動念生煩惱，生什麼？自私自利，不一樣。
今天最大的難題，就是一般人不相信有聖人，不相信有真實智慧，把知識當作智慧，認為一定要學來，沒有學怎麼會知道？智慧不是學來的，是從自性裡頭自然流露出來的，為什麼？真心。聖賢用真心，佛菩薩用真心，六道凡夫用妄心。別說是人，二十八層天還是用妄心。連證得阿羅漢果、辟支佛果，依舊用的是妄心，但是他那個妄心用得正，完全遵循佛陀教誨，用得正，是妄心，但是從妄心裡面看到智慧。真正大徹大悟了，他起心動念也就感應道交，別人向他請教是感，他就有應（答應），應是自然的，應是從自性、是從真心裡面流露出來的，是無量智慧，能解決無量問題。
東方聖哲、諸佛菩薩，教人求智慧，教人開智慧的方法，什麼方法？清淨平等覺就是方法，只要你得清淨平等覺，智慧就現前。凡夫為什麼不行？凡夫沒有清淨心，心是染污的；心是浮動的，不平等；心是迷，迷在欲望裡頭，迷在自我，總認為身是我，一切要為身的利益去著想，迷在這上面，不知道身跟外面境界全是假的，他不知道這個，這真相不知道，所以他的心是染污的心、是不平等的心，不平就是起波浪了，所以是妄心不是真心，迷而不覺，他生煩惱不生智慧。這個道理很深！真正懂得這個道理，認知這個道理，都不是簡單事情。
所以佛教跟聖教在這個時代，復興起來是有一定的難度。難度在哪裡？在學習的人的心態。聖賢教育，學習基本的態度兩個：真誠心、恭敬心。印光大師說得好，說了幾十遍，一分誠敬得一分利益（得一分智慧），十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益，萬分誠敬得萬分利益。現在的人對父母、對師長、對聖賢、對佛菩薩，沒有恭敬心，沒有真誠心，他怎麼學？佛菩薩來教他，他也得不到。我一生遇到這三個老師，第一個是方東美先生，第二個章嘉大師，第三個李炳南老居士，這三個人都是受過古聖先賢教育，而且是真正得到受用，他們落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，我有這個緣親近這三位大德。三位大德教人，完全是看來求教的人有幾分誠敬心，他就教幾分，沒有誠敬心他不教。印光大師說這個話我能體會到，我說得很坦白，要是用古時候的標準，這三個老師我親近不到，他不收，為什麼？我的誠敬心不及格。如果用分數來比較的話，古人誠敬至少要打六、七十分，老師才收你；八、九十分，老師非常歡喜，會很認真教你。那我有幾分誠敬心？我估計自己頂多三十分，打三十分，他就把我看成寶貝了。為什麼？學校裡的學生大概只有三分五分，我比現在的學生分數要多很多；但是跟古人比，我不及格，這個要知道。
所以我得的這點東西，就用淨土法門來說，我肯定、下決心學這個法門，費了三十年的工夫。我講經教學沒有中斷，三十年我才真正相信淨土，對淨土才不懷疑。所以，這個法門諸佛菩薩都說難信之法，我聽了有很深的感觸，真難信，我用了三十年的時間才接受。介紹我的，我一遇到佛法，懺雲法師就介紹給我。那個時候我還有工作，有緣認識懺雲法師，他勸我念佛，勸我讀蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是《彌陀經》三部重要的註解。我很用心的讀，還做了筆記。我對淨土有概略的認識，不毀謗它了。以前批評它，不敢批評了，對它很尊重，但是我不想學，我還是想學《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論，很能吸引人的。到八十五歲，才真正徹底把一切經教統統放下，專講這一部經，專念這一句佛號，為什麼？為的是想往生極樂世界，我這個做法我相信有把握，道理在此地。我們今天普遍看到學生，從小學到大學，心浮氣躁。我在學校也上過課，有時候學生也不少，講堂坐得滿滿的，那是什麼？好奇，不是真想學東西，好奇，看到一個和尚到講堂來，這堂課和尚來上。這麼個意思我都能理解，要是我常常講，他就不來了，一年偶爾有一次、二次，他們會來。
所以，經上這句話看起來很簡單，「講誦受聽」這四個字，含義深廣無有窮盡。要常常講，要不停的去讀誦，為什麼？修定。你就曉得，把清淨心給講誦出來，把平等心講誦出來，然後把大徹大悟講誦出來，這就成功了。所以講要認真，要用真誠心講，要用恭敬心講。學，要用至誠恭敬。教給別人，也要真誠恭敬。離開真誠恭敬，不是佛法，假的。有真誠恭敬，世間法都是佛法，沒有一法不是佛法；沒有真誠恭敬，大乘經典都是世間法，都不是佛法，這個道理、事實我們要知道。
底下這一段，接著一段是「得果自在」，就成就了。
【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】
這是第十六品，十六品裡頭有這麼一句話，『未得阿惟越致者，則得阿惟越致』，這句話很重要。前面這四句，就是小乘的四果，『須陀洹』是初果，『斯陀含』是二果，『阿那含』是三果，『阿羅漢』是四果，阿羅漢就畢業了，雖然是小乘，都稱為聖人。為什麼？證得須陀洹就得位不退，他沒有離開六道，他決定不墮三惡道，他在六道裡面就是天上人間，人間壽命盡了他生天，天上壽命到了他又到人間來，他不墮三惡道，得了保證書。他要修相當長的時間，經上告訴我們，天上人間七次往返，證阿羅漢果。人間壽命短，天上壽命長，七次，這個時間是天文數字，我們無法想像。
下面我們看念老的註解，右面這段經文說明，「彼土人民，隨所修習各得其果。須陀洹乃至阿羅漢，乃聲聞乘聖果之差別」。聲聞是聞佛說法而證果的，這叫聲聞，揀別他不是自修成的，他是聽聞經教，研究經教，慢慢向上提升的。下面把這四種做簡單介紹。「一、須陀洹果」，這是梵語音譯的，翻成中國的意思叫「入流」。這個流是什麼？這個流是聖人，小乘聖人，他入小乘聖人之流，他不是凡夫了。或者說「預流」，或者是「逆流」，逆流是逆生死，這個生死是講六道輪迴，決定不墮三途了。「又名初果」，小乘有四果，這是小乘初果。「入流與預流同為一義，謂從凡夫初入聖道之法流。逆流者，謂入聖位，逆生死之瀑流」。他雖然還沒有完全了生死、超越六道輪迴，但是他在這個路上走，向這個方向邁進，證得四果就超越六道輪迴了。換句話說，證得四果阿羅漢，六道輪迴就不見了，六道好像是一場夢，醒過來了，這是一場大夢。醒過來他到哪裡去？醒過來的境界是四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，他進入這個境界，跟六道輪迴完全脫離了。所以叫入聖位，逆生死之瀑流。「與上文字雖異，實義相同」。
他修什麼，下面說出來，「斷三界之見惑，即得此果」。三界是欲界、色界、無色界。欲界裡面有六道輪迴，色界就超越了，色界有十八層天，色界再上面有無色界，無色界有四層，換句話說，二十二層天，這二十二層天是在我們六道輪迴之內，沒出去。如果出去，就證阿羅漢，成功了。要出不去，出不去很麻煩，他還要往下墮落；換句話說，地獄、餓鬼、畜生，他還是免不了。所以，出六道是每一個學佛的同學主要的目的。現在我們要問，有幾個人學佛是為了出六道輪迴？太少了，真的不多。為什麼？真為了生死，念佛求生淨土，那個人就變樣子。變成什麼樣？變得很像人樣子。人樣子是什麼？中國人的樣子，五倫五常，一切時一切處所他決定不會違背，他養成了一個習慣，對人的關係搞得很清楚，決定遵守，不會有過失。五倫是人的關係，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，他真做到了，無論他是什麼身分，富貴貧賤他都活得很自在。為什麼？他明白這個道理，他懂得因果。這種人肯定是斷惡修善，積功累德，這關係（人跟人的關係）知道。
是個標準的中國人，有五個條件。這五個條件，不但是標準的中國人，也是標準的佛弟子。五常跟佛法裡面的五戒完全相同，遵守五戒。五常是五個字，「仁、義、禮、智、信」，這是中國人。我在過去，那時候好像是初學佛，有幾個很熟的書店，我身上沒有帶錢可以買書，看到好的書想看的，我跟店員打個招呼，他那個地方登記什麼時候我把這本書拿去了，我什麼時候有錢我什麼時候來付錢。朋友跟我一道去的時候，他說這裡很少見，他怎麼就讓你拿去？有信用，他相信我，我不騙他們，我有錢真的首先來還他們。人要有信，沒有信還能做人嗎？寺院裡頭有流通處，負責管流通處是個年歲大的人，大概五、六十歲，那時候我們只有二十幾歲，五、六十歲是長者了，對我也是很放心，好書一來一定介紹給我，我拿回去，什麼時候有錢什麼時候給他；有時候時間太長，我送錢去的時候他都忘掉了，他忘掉、我沒有忘掉。這是中國人。人跟人哪需要訂契約的？笑話！連記帳都不需要。守不守信？不守信就不是人。
五常這五個字，第一個是「仁」，仁是愛人，你看二人，己所不欲，勿施於人；「義」是講理，起心動念、言語造作合情合理合法，面面都顧到，有義；有「禮」，禮是禮貌、禮節，不過分，也不能不到位，要恰到好處；「智」是理智，不能感情用事，感情用事容易出毛病；後面是「信」，決定守信用，不妄語，不欺騙人。別人騙我，我知道，不要去跟他爭論，我們用誠信慢慢去感化他。有些有善根的，半年一年感化過來。有些他已經養成習慣了，他就是沒有信用，就是喜歡騙人，那騙人我們就小心謹慎，小的地方可以讓他、隨順他；重大的，我們沒有這個能力，就不能隨順。
佛家五戒，「不殺生」是仁，「不偷盜」是義，「不邪淫」是禮，「不妄語」是信，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語都在一個信裡頭，「不飲酒」是智，酒醉亂性，所以佛家戒酒很嚴格。這個是取得人道資格的標準，人一生能夠持五戒、能夠修十善，來生不墮三途，還能得人身。如果累積的功德高，好事做得多，到天道去了。欲界有六層天，欲沒有斷，也就是自私自利沒有斷，生天就是欲界這個六層天。愈往上面去愈淡薄，欲界天上面是色界天，色界天修禪定，四禪八定，到那個地方去；無色界天修無色界定，有四層天。這是六道。
初果修什麼？要斷見惑。見就是你對於宇宙人生的看法，可是這個看法錯誤了，惑是迷惑，你不是正知正見，你是邪知邪見，錯了。它有五條，就是五大類。第一個是「身見」，也就是認為身是自己，這個錯了，身不是自己。佛家講我，「我」的定義是什麼？第一個是當家做主。身能不能當家做主？不能。為什麼？我想年年十八，做不到；我想長生不老，做不到；我想不老不病，做不到，那這就是假的不是真的。這第一個，做主。第二個，自在。我們這個身不自在，我們完全受它的拘束。所以你從這兩方面去觀察，它既不能做主也不能得自在，這個見解錯誤的，所以身不是我，要把身見放下。這個東西是假東西，所以佛門有一句話說「借假修真」，雖然是假的，你要用得很妥當，它能幫助你證真。造作六道輪迴業是身，身語意，叫三業，享受人天福報也是它。超越六道輪迴，行，你真正把身見放下。你看須陀洹，須陀洹身見就放下了。須陀洹不容易證得，你還把身看作是自己，有身見，你是凡夫，初果沒分。所以修行人頭一樁大事情，要把身看得淡，決定不要沾名聞利養。為什麼？沾了你有留戀，你就更不容易放下。先放下名聞利養，因為身不是我。
還要放下對立，對立是「邊見」。邊就是二邊，我們用對立，大家很容易體會。放下對立就消災免難，為什麼？不跟任何人作對。你跟我作對，我不跟你作對，這就對不起來，就化解了。所以化解災難、化解怨恨、化解冤仇，從哪裡做？從自己，不從對方；要從對方的話，永遠不能化解，從自己，這個功夫要做。念佛的人用一句佛號，念念都是阿彌陀佛，把所有一切冤親債主全部解脫了，全部化解了。化解之後，心情自在快樂，法喜充滿，常生歡喜心。別人侮辱我、羞辱我、障礙我、陷害我，都能忍辱波羅蜜，都能夠接受，不放在心上。結果怎麼？放下了，假的不是真的。我們總是以一個真誠心對人，對待冤親債主也真誠，絕不欺騙他。他毀謗我，我不毀謗他，連反駁都沒有必要。冤枉了，伸冤，沒有這個必要，為什麼？假的不是真的。你還要心裡有不平，還要伸冤，有怨氣，你沒有放下。這種痛苦給你帶來什麼？就是邊見，給你帶來憂患，給你帶來痛苦，給你帶來災難，要放下。記住，我是常常勸人，人一生能做到不跟任何人對立，你的修持就有功德。你學佛，還有五種見，白修了。為什麼？這一生壽命到了，依舊是善惡業在做主，你搞六道輪迴，你出不了六道。學佛的人不少，我們看到很多，要引以為警覺，引以為戒，不能走他這個路子，要走祖師大德的路子。
這些日子，我們協會重新編輯黃念老居士的《報恩談》，後面有兩個附帶的，一個是《華嚴經》的十玄門，說明《無量壽經》上全有，《無量壽經》就是中本《華嚴》，讓我們生起信心；第二個附的是淨宗歷代祖師的傳記，小傳，也就是介紹，把曇鸞、道綽加進去，好！這是早年黃念祖老居士跟我談過，我們現在照辦，這些祖師大德都是我們最好的榜樣。
讀經，「一門深入，長時薰修」。永明延壽大師，淨土宗第六代的祖師，現在加兩個進去，他就是第八代，這個老人一生念《法華經》，念了多少部？一萬三千部。古人的標準是「讀書千遍，其義自見」，永明大師念《法華經》一萬三千部，他能不開悟嗎？不可能不開悟，肯定是大徹大悟、明心見性。他編的《宗鏡錄》，後人稱為小藏經，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教提綱挈領編成一部書。《大藏經》太大了，誰能去讀？他這麼一編，分量就大幅度縮小，一百卷，讀這一百卷就等於把《大藏經》全讀了。祖師大德的用心，目的都是幫助後人，後人怕多怕繁，盡可能給你縮短、給你簡化，希望你歡喜讀誦受持。
由此可知，祖師大德要求我們三千遍，這三千遍不能少，最低的標準，你真想學佛你就真幹。《華嚴》分量太大，八十加四十，一百二十卷，除去當中一部分重複的，就是「入法界品」是重複的，重複的除掉，九十九卷。一天念十卷，九天才能念完一部。這是學佛的人都知道，佛門第一部大經，八萬四千法門都在其中。怎麼讀？從頭到尾去讀。讀熟了，完全能背誦了，我們相信從頭到尾念一遍不需要九天，應該三天就可以。你三天可以念一部，十天三部，一個月可以念十部。念一千二百部，華嚴宗的祖師！《法華經》的分量很適中，它只有七卷，但是每一卷文字很長，這個從頭到尾念一遍大概要十個小時，一天念一部，一千遍三年。三年一心專注，一門深入，有開悟的，有大徹大悟的。《六祖壇經》裡頭記載的法達禪師，就是一個好的例子。他在沒有見六祖之前，誦《法華經》，誦滿三千遍。去見六祖，向六祖請教，六祖給他講，他開悟了。
我們今天看到學佛的人，不但不開悟，愈學愈迷惑，什麼原因？沒有遵照祖師大德的方法，沒有守住祖師大德的教誨，自以為是。這個自以為是就是見惑裡面的成見，我們中國人叫成見，五種見惑裡頭的「見取見」跟「戒取見」，這兩種都叫成見，戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見，錯了，完全看錯了。而且現在人成見很深，自以為是，這就難了，遇到善友也沒有辦法教他，多可惜。所以要謙虛，要能接受別人的教誨、接受別人的勸告，縱然別人說錯了，我也接受，我也誠誠懇懇的，人家才肯教你。你要完全不接受，你錯了沒有人敢講你，隨你去吧，虧就吃大了。最後一種是「邪見」，邪見是不屬於上面四種的一切錯誤的見解，就是錯誤的看法，都叫邪見。這五種見惑斷盡，證須陀洹果，小乘初果，我們叫小小聖人。這小小聖人有什麼特徵？有，他六根的能力恢復兩種，第一種天眼通，第二種天耳通。佛告訴我們，六種神通是我們每個人的本能。為什麼我們的本能沒有了？就是被煩惱障礙了。障礙天眼、天耳的是什麼？就是五種見惑，五種見惑障礙這個。五種見惑沒有了，這個障礙就沒有了，天眼、天耳自然就起作用，天眼並不很大，反正在這個樓上，這樓底下什麼狀況你能看得很清楚，透明的，你沒有障礙；天耳，大概可以不必用手機了。你的親朋好友無論在地球上的哪個地方，他在做什麼你能見到，他說什麼你聽得到，但是你沒有辦法跟他對話，這兩種神通恢復。
第二個，「斯陀含果」，二果，「譯為一來，又名二果」。什麼叫一來？他「斷欲界九品思惑中之前六品」。思惑比見惑難斷，我們講煩惱習氣。思惑五大類，貪瞋痴慢疑這五種。這個五種，佛在講經方便起見，把它分成九品。二果聖人，九品思惑前面的六品斷掉了，但是後面還有三品。這個三品，所以他還需要到人間跟欲界天受生一次，所以叫「一來」，就是「一度往來」，天上人間一次往來。初果是天上人間七次往來，二果他只要一次往來，到人間來一次，然後他就不來人間了，他在色界四禪天修行，所以叫一來。三果「阿那含」，「舊譯不來」。「新云」，這是近代的翻譯，把它翻成「不還」，不還就是他不到人間來了。他要「斷盡欲界思惑殘餘之後三品」，他不再到欲界來了。「爾後受生，則為色界或無色界」，升高了，色界是四禪天，無色界是四空天，他在這個裡頭修行，他不到欲界，欲界六層天他不住，人間跟三惡道當然他更不會來。
最高的，四果「阿羅漢」。阿羅漢翻成「殺賊」，翻成「應供」，翻成「不生」。這是什麼？「斷盡上至非想處一切思惑之聲聞乘極果」，他把見思煩惱斷乾淨了。因為斷盡一切見思煩惱，五種見惑、五種思惑統統斷乾淨，叫殺賊。殺賊是比喻，煩惱叫賊，他把它斷盡，不再受見思煩惱的干擾。「既得小乘極果，應受人天供養，故曰應供」。人天要修福，供養阿羅漢，阿羅漢是我們的福田。得福報、修福，所以他有資格應供，就是接受人天的供養。「於一生中，盡諸果報，入無餘涅槃，不再來三界，故曰不生」。他永遠就超越六道輪迴，不會在六道裡面搞輪迴流轉，不會。他出離輪迴，到哪裡去？到四聖法界聲聞界去了，就是十法界，他提升了。六道是個夢，醒了，十法界還是個夢。所以六道是夢中之夢，這個夢醒了還有一層，必須再一個夢醒，他才真正超越十法界。超越十法界，住在哪裡？住一真法界，諸佛的實報土。釋迦牟尼佛的實報土，《華嚴經》上所說的華藏世界。證得法身菩薩，到華藏世界去了，娑婆世界他不住了，他到華藏去了。西方極樂世界，阿彌陀佛的實報土，極樂世界。學密宗的，跟大日如來，將來往生密嚴淨土。實際上都是一個，一處，不同的名稱，在極樂世界叫極樂，在娑婆叫華藏，在密宗裡頭叫密嚴，其實一個地方，一處而異名，名稱不相同，是一個地方，這個事情我們要知道，所以眾生真正是一體。
《楞嚴經》上，佛告訴我們，這個世界給你說真的，真的就是諸法實相，諸法實相是什麼？是相似相續，不是真的。一切法之存在，我們今天講物質現象、精神現象、自然現象，統統是相似相續，不是真的相續；真的相續，前念跟後念完全相同。又告訴你，前念跟後念不一樣，沒有一念是相同的，它相似相續，連在一起好像是相似，實際上它完全不一樣。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》上說得清楚，告訴我們「一彈指三十二億百千念」，每一個念頭就是一個畫面、就是一個現象，所以「念念成形，形皆有識」。形就是物質現象。精神現象、自然現象，物質現象裡頭有精神現象，識就是受想行識。物質是色，受想行識是精神現象，色跟心，就是物質現象跟精神現象，是一致的，是一不是二，分不開。所以量子力學家明白這個道理，告訴我們，我們人把它分成兩樁事情是錯誤的。佛法是正確的，佛法講五蘊，五蘊是一體，色受想行識。我們今天科學，色把它分作物質（物理），受想行識把它當作心理，色法、心法分成兩個，所以兩個就發生衝突，造成很多誤會，也帶來很多災難，不知道它是一體，現在才搞清楚、搞明白。搞明白之後，科學家提出一個總結，教我們「以心控物」，用受想行識控制色法，為什麼？色法是跟著受想行識在變，我們的心善、心慈悲，這個世界就變成天堂；我們的心惡，盡幹些殺盜淫妄，這個世界就變成地獄。
所以，湯恩比知道這個事實真相，他要救地球，不讓這個地球在核武戰爭上毀滅。這都是境隨心轉，他想出一個方法，讓大家地球上的居民都能夠回心轉意，斷惡修善，端正心念，改邪歸正，這個地球就會變成非常美好，災難永遠不會發生。怎麼落實？落實在文化、教育，特別指出來，只有中國傳統文化跟大乘佛法可以做到。湯恩比說的，說得很有道理。管不管用？管用。為什麼現在還那麼亂？量子力學家，少數人，他們知道，大多數人不相信。誰肯放棄自私自利？誰肯放下名聞利養？誰能放下怨恨、仇敵、冤親債主，誰肯放下？真的，佛能放下，儒能放下，道能放下，儒釋道能放下。儒釋道教人要放下，為什麼？因為外頭境界是假的不是真的。你放不下，是迷失在虛幻境界裡頭，你不知道事實真相，真相確實在你面前。你看晚上睡覺，人不要等死了之後，晚上睡覺跟死了不是一樣嗎？睡熟了，什麼是你的？人家把你身體抬走你都不知道，什麼屬於你的？你能夠常常作如是觀，常常這樣想，對這個世界的執著、佔有、控制自自然然就淡了，不再搞假的了。
走佛菩薩的道路，那是真正有智慧、真正有覺悟人他們所幹的。也做得非常輝煌，做出偉大的貢獻，怎麼樣？邊都不沾，作而無作，無作而作。他為什麼做？憐憫苦難眾生，就為這個，希望一切眾生離苦得樂，他在旁邊幫個小忙。用什麼方法？用教學。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，幹這個。方老師告訴我，兩百年前中國都市鄉村大大小小的寺廟，佛教的寺廟，沒有一個寺廟不講經的，法師都會講。我相信，為什麼？那個時候出家人不容易，要經過考試，國家考試，考試及格發給你文憑叫度牒，你有這個度牒才有資格出家。出家的資格是什麼？上台去講經、去教學，你沒有這個本事你拿不到度牒。所以出家人個個都是有道德、有學問，都能講經，都能說法。
度牒是清朝順治皇帝廢棄，他為什麼廢棄？我們聽說順治最後出家了，那誰發度牒給他？所以他把度牒廢棄，他可以出家了。這印光大師有批評，在當時是有好處，很多人想出家，解放了，不需要考試，都可以出家，但是留下的弊病，麻煩就很大了，兩百年之後看到了，毛病發生，出家人不會講經，出家人沒學教。順治皇帝沒有想到這一層，他為了他自己方便，想得不夠深、不夠遠。現在怎麼辦？我記得應該有二十年前，我第一次回國，在北京訪問，拜訪趙樸初老居士。我們是同鄉，見面非常歡喜，談到這個問題，我就給他建議，國家辦一所宗教大學，宗教大學裡面對於出家人，就是從事於傳教師，他的標準的資格是要學會他自己的經典，他能講，他能寫作，讓他寫幾本書，或者是寫幾篇講稿，這樣就能通過，恢復古時候只要是宗教師都會講經，對社會才會有真正的貢獻。經懺佛事是對幽冥界有利益，對人間沒有利益，這個不能不知道。我們活在人間要為人服務，死了以後到鬼道，跟鬼道服務沒有關係，不必隔一道，這個要懂得。所以我們在這一道，人做得不錯，做得很好，像個人，做出榜樣出來，來生就生天，為天人服務。在哪一道為哪一道人服務，這就對了，這能講得通。
所以相是假的，相似相續。《楞伽經》上還有兩句話，告訴我們，真相是自心現量，不斷之無。這兩句話說得好，所有的相都是從念頭生。這個大乘經上常說，一切法從心想生。所以外面境界是相隨心轉，不是心隨相轉，是相隨心轉。相是什麼？相是不斷之無，它不可得，它頻率太快了。一秒鐘，我們照彌勒菩薩的這個說法，一秒鐘生滅多少次？二千二百四十兆次的生滅。就在眼前，我們見不到、聽不到，六根都緣不到，事實真相，今天被量子力學家證明。所以我們也有理由相信，話說在前面，我覺得二、三十年之後，科學家非常可能把阿賴耶的三細相都找到，這是宇宙的奧祕，宇宙的這個奧祕被揭穿了，肯定大乘佛法是科學，不是宗教，是高等科學。現前年輕的科學家幾乎都集中在研究一個問題：念頭，念頭從哪裡來的？念頭是怎麼來的？念頭究竟本來面目是什麼？物質是找到了，物質是從念頭來的，念頭能生能現，物質現象是念頭所生所現，所以它跟著念頭轉的，它不是固定的，而且頻率非常高，我們無法想像，不能體會。
四果不到三界來了，不到三界就是不到輪迴了，不到六道輪迴了，三界就是六道輪迴，他永遠脫離六道輪迴。我們再看下文，「上云」，以上念老的註解，「得四種聲聞果者，皆指斷惑而言」，都是指佛在大小乘經論裡頭所說的斷惑證真，這個惑是迷惑。「實則諸往生者，悉發菩提心，均是一佛乘。所謂聲聞者，只是顯示其斷惑程度而作順俗之談而已」。念老這句話說得非常好，把什麼？把小乘的真相說出來了。要不然小乘，一般人輕視，小看了它。讚歎大乘，貶低小乘，這個都是嚴重的誤會。所以這一段講得好。這四種聲聞果是指斷煩惱，你煩惱一斷就往上提升。這就是章嘉大師教給我們的放下、看破。放下五種見惑就證得初果須陀洹；再放下欲界思惑九品裡面前六品，你就提升到二果；最後把剩餘的，欲界思惑剩餘的三品斷掉之後，又提升到三果；斷盡見思惑，斷乾淨就是四果，四果就超越六道輪迴。
後面補充這段的是，「實」，講實話，真實法。真實法，每個往生的人，這講淨土宗，修淨土的，修淨土也要脫離六道輪迴，也要脫離十法界，他是怎麼脫的？淨土法門非常殊勝，非常難得，不容易遇到，它是一佛乘。只要修淨土，一定要發菩提心，菩提心是什麼？真正相信有西方極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正發心想求生極樂世界，在現在講移民，我們從地球上移民到阿彌陀佛極樂世界，這就叫菩提心，這個心就是菩提心。真有這個心，對這個世界沒有留戀，念念嚮往西方極樂世界，這個人在佛法裡面講，他是什麼根性？他是一佛乘根性，成佛的根性，他這一生決定生到極樂世界，成佛去了，不是聲聞。聲聞、菩薩都不是，哪有人天？
這個話讓我們立刻就反應過來，極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土是佛的方便說，是佛從斷惑向上逐漸提升順俗之談而已，隨順眾生的。這個什麼？你能聽得懂，你會相信，你能接受，不是真實的。真實的一定要知道，遇到淨宗，你是什麼成分？一佛乘。一佛乘他真幹，真發心。對這個世間有絲毫留戀，錯了。所以在這個世間，第一個，放棄名聞利養、放棄五欲六塵，為什麼？假的，對自己決定有害沒有利；第二個，與一切眾生不對立，這個要放下，這就是真正消災，真正化解冤親債主。我跟冤親債主都不對立了，怎麼不對立？我們每天早晚做功課，拜佛誦經念佛，最後的迴向一定迴向冤親債主，希望他們得到阿彌陀佛的加持，也能夠念佛往生極樂世界。好！不要再做冤仇了。你要什麼，我有的給你。別去計較，這個世間什麼都是假的，能夠捨得。你要我的命，我都給你，為什麼？我到極樂世界去了。命都不要了，何況其餘？所以哪有捨不得的？有捨不得的就麻煩大了，沒有辦法離開六道輪迴。六道輪迴的事情統統捨得。
所以在這個世間起心動念，真正是為利益地球上一切眾生，我們想這個，不想別的。真正對大家有利，我們做，有害的絕對不做。希望幫助地球上眾生覺悟，這比什麼都重要。再幫助地球上眾生消災免難，希望這個世界、這個地球能夠永續生存下去，不要被破壞，地球上的居民、這些眾生都能夠享受一生幸福美滿快樂。我們遇到有緣，可以做，盡心盡力幫助他，做完怎麼樣？不放在心上。絕不居功，我做了多少好事、積了多少功德，沒有這個念頭，是真功德，有這個念頭是假功德。假功德有果報，人天福報，真功德幫助我們提升到常寂光淨土，證得究竟的法身，這個好，沒有比這更好的，所以不能不知道，不能不清楚，真正搞明白、真正搞清楚才能夠萬緣放下。你一生做利益眾生的事情，決定沒有傷害眾生，每個眾生都喜歡你，每個眾生都願意接近你，法喜充滿。
底下講『阿惟越致』，「又作阿鞞跋致」，《彌陀經》上就是阿鞞跋致，在這個地方念阿惟越致，阿鞞跋致是舊譯。佛經的翻譯，舊譯，是玄奘大師以前都叫舊譯，玄奘大師以後叫新譯。新譯是阿惟越致，舊譯的是阿鞞跋致，是一個意思。這句話的意思，它是從音譯過來的，它的意思是「不退轉於成佛道路」。我們走的是成佛之道，沒有走錯，沒有走偏，沒有往後退，阿鞞跋致就是不退轉的意思，你走的是正道。「小本《慈恩疏》曰：阿鞞跋致者，阿之言無，鞞跋致言退轉。故《大品經》云：不退轉故，名阿鞞跋致」。這個經跟論都講得很清楚，解釋得很清楚，意思是不退轉。這個不退轉裡頭包括三個不退轉，不是一般的不退轉，這個地方有解釋。我們接著看，「經一大阿僧祇劫修行之菩薩，方至此位」。阿惟越致不簡單，菩薩要修行一個大阿僧祇劫才能得不退轉，可見得它不容易。《小本》經裡面，「但淨土法門大異於是」，淨土法門裡面說，跟一般經論不一樣。《小本》就是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》上說：「極樂國土，眾生生者皆是阿鞞跋致。」這麼便宜他就證得，一往生就證得。「今曰」，我們這個經本，《無量壽經》經文上寫的：「未得阿惟越致者，則得阿惟越致。」這個跟小本《彌陀經》上說的完全相同。證實這樁事情是真的，絕對不是假的，我們非常幸運，遇到這個法門。
「又《彌陀要解》曰：阿鞞跋致，此云不退」。下面舉出，「一、位不退。入聖流，不墮凡地。二、行不退。恆度生，不墮二乘地。三、念不退。心心流入薩婆若海」，它裡頭有這三個意思。必須三個意思統統具足，才稱之為阿鞞跋致，很不容易修得的。一般菩薩修到這個地位，要一個阿僧祇劫，大阿僧祇劫。我們常講三大阿僧祇劫成佛，第一大阿僧祇劫修成阿鞞跋致，再繼續修兩個大阿僧祇劫才能成佛，時間很長很長，不容易。淨土法門一生完成，不必那麼修，那麼修很辛苦。遇到這個法門，信願持名，生到極樂世界就得到。這不是靠自己修的，完全靠阿彌陀佛四十八願無量劫修行功德的加持，幫助我們得到的。阿彌陀佛幫助，我們真能得到嗎？真能，為什麼？憑什麼？因為你本來是佛，就這個道理，所以他才幫得上。如果你本來沒有，幫不上。你本來有，這就好辦。好比我們一個人到外面旅行，身上沒帶錢。這個朋友很能幹，能夠在銀行裡面提錢出來給你，供給你消費。為什麼？銀行本來存的錢，所以他能提得出來。銀行裡頭你要是沒有存款，誰也不能幫你提出來。就這個意思。
所以惠能大師給我們講的，我們要記住。他見性了，性什麼樣子，他說五句話。第一句，「本自清淨」，沒有污染，自性清淨的。第二個，「本不生滅」，不生不滅。第三句最重要，「本自具足」。具足什麼？具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好。換句話說，在相好裡頭就包含著無量的財富，你自性本自具足，所以阿彌陀佛輕易就拿來了，讓你享受。你自己不知道你存款的密碼，阿彌陀佛曉得，他就能拿著你的密碼去提款來供養你。我這個比喻很淺顯，你能夠體會到，事實真是這個樣子。自性「本無動搖」，本無動搖就是自性本定。真心是不動的。會有波動現象，有生有滅，這是妄心，真心不動。所以怎樣見真心？修定。定怎麼修法？高級的禪定，眼睛在色塵裡頭修定，眼見色，看得清清楚楚、明明白白是慧，如如不動是定，就是說決定沒有受到外面境界的干擾，它一點都不干擾你。明瞭是慧，不動是定，定慧雙修，定中有慧，慧中有定。耳在音聲上修，鼻在氣味上修，舌在飲食上修，酸甜苦辣鹹，舌能辨味，意從起心動念上修。記住，清清楚楚，如如不動，這是真智慧。看得清楚的時候，動了心，起心動念，那不是智慧，那變成知識。波動的這種心，生知識不生智慧。智慧一定是清淨心、平等心，清淨心是小定，平等心是大定。平等是沒有分別，清淨是沒有染污，就是不受它干擾是清淨，平等是沒有分別。為什麼沒有分別？一體，整個宇宙，老子都說得很好，「天地與我同根，萬物與我一體」，佛法講一切法從心想生。
六祖惠能告訴我們，「何期自性，能生萬法」。自性就是真心，整個宇宙是真心所現所變的，一體。真的是一體，所以要愛，不能有怨恨，怨恨的那個人跟我也是一體。真正明白了，怨恨就沒有了，所現的是什麼？大慈大悲，對怨恨的人、對仇敵都是生慈悲心，沒有怨恨心。那些做錯事情的人，可憐憫者，他迷惑顛倒，迷失自性，才做這麼多不善業，將來怎麼樣？感不善果報，在三途。所以他很可憐，你憐憫他都來不及了，你怎麼會怨恨他？這是一般世間人不知道，真正學佛的人明瞭。所以有人說真學佛的人吃虧，處處要吃虧、要受罪，不是的，他看錯了。他在吃虧，他在受罪，真正修行人沒有放在心上，他怎麼吃虧？他心還是清淨，沒有染，如如不動，沒動，所以他的心充滿智慧、充滿幸福，真正流露出來的是福慧，這是我們不可以不知道的。
這個三不退，第一個「位不退」，是阿羅漢，入聖人之流，他不是凡夫，稱為聖人。第二「行不退」，行是指菩薩行，就是度眾生、教化眾生。像釋迦牟尼佛在世，四十九年天天講經教學，這就是行。行就是他幹的事情，他幹什麼？他完全教化眾生，身行言教，教化眾生的事情他全部做到，做出榜樣給人看，別人才會相信。自己做不到，不行，要做到。能捨身，身都能捨了，何況是財？何況是物？人執著，頭一個是身，有身才執著財、才執著物，物是他享受的、他受用的。統統能捨，沒有一樣不能捨。行，恆度生，就是說他不會墮到二乘。二乘是自利不利他，也就是說不主動教人。阿羅漢，你向他請教，他也有慈悲心來教你；你不向他請教，他不主動的來教你。菩薩不一樣，菩薩遇到眾生，主動去教他。菩薩有神通，能夠看到這個眾生過去世生生世世累積下來的業，所以說法很契機，所說的他前世學過的，不難懂；前世沒有學過的不說，為什麼？他生疏，聽不進去。這是說行不退。第三個「念不退」，心心流入薩婆若海。什麼是「薩婆若海」？薩婆若海，薩婆若是梵語，海是比喻廣大；翻成中國意思就是「一切種智」，薩婆若是一切種智。一切種智就是自性本具的智慧，像海一樣，大智慧，無有窮盡。這個就是「如來果海」，究竟果位上智慧之海。
這個地方也有給我們說明，「別教須登初地」。天台大師判教，把釋迦牟尼佛一生所教導的分為四大類，小乘，大乘有別教、有通教、有圓教，加上前面小乘叫四教。四教裡面，你看看別教初地，證得三種不退。「別教須登初地，圓教至初住」。華嚴是圓教，初住菩薩就證得。「破一品無明，證一分法身，方能雙捨二邊，全歸中道，念念流入薩婆若海」，真放下了，捨就是放下了。二邊是什麼？對立的，就是邊見，我是一邊、他是一邊。二邊捨掉了，什麼境界？就是講一體。老子、莊子是這個境界，「天地與我同根，萬物與我一體」。我跟萬物這是二邊，天地跟我是二邊，二邊都捨掉了，一體，沒有天地了，沒有我了；沒有萬物了，也沒有我了，全歸中道。中道也是個抽象名詞，也不能執著。執著有個中道，你又落到二邊。所以二邊不立，中道不存，完全回歸自性。今天時間到了，我們就學習到此地。