諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百八十六頁，倒數第四行最後一句看起：
「《大乘密嚴經》云：大日如來，依自難思定，現於眾妙色。色相無有邊，非餘所能見，極樂莊嚴國，世尊無量壽」，這是《大乘密嚴經》裡面一段經文，講到極樂世界。我們昨天學到這個地方，時間到了，沒有能夠深入去了解，所以今天我們從這一段看起。大日如來是密宗的本尊，經上說他依自難思定，這個自就是自性。自性，用難思定來形容它，可以，正如同宗門惠能大師所說的，難思定是自性本定。這個境界，「言語道斷，心行處滅」，言語道斷是說不出，無法形容，言語說不出的；心行處滅是想不到，不能想像，想就錯了，想與不想二邊都捨離。能大師開悟的時候，第四句話所說的「何期自性，本無動搖」，這就是難思定，自性本定。唯有自性本定，它才能生萬法，不定不能現，定了就能現。隱現自在，沒有緣它隱、它不現，有緣它就現。什麼樣的緣？修行人功夫到大徹大悟、明心見性，這個時候自自然然就有感，這個見性的人有感，難思定就是自性本體它就有應。它應，是什麼個樣子？就是能生萬法，感應道交不可思議，能生萬法就是出現整個宇宙。所以現於眾妙色，妙色是物質現象，這個物質現象叫妙色，妙在哪裡？妙在不生不滅；它不是生滅法，也就是現在科學的術語，它不是從波動產生的。
我們今天所見的物質現象，整個宇宙的物質現象，這個色是色法，不妙，為什麼不妙？它有生有滅。自性所現的沒有生滅，只是緣現，緣存在，它的妙色就存在；緣不存在，它的妙色就不存在。譬如在極樂世界，凡是見性的菩薩都住在實報土，實報土裡面有四十二個等級，《華嚴》圓教有十住、十行、十迴向、十地，這四十個，再上去有等覺、有妙覺（佛），所以總共有四十二個等級。四十二個等級有，不能說沒有，但是你看不到、你想不到、你體會不到，菩薩所能感受到的是「清淨平等覺」，我們這個經題上說得好。定叫妙定，悟叫妙悟，色叫妙色，音叫妙音，六塵上面都加個妙字，法塵叫妙法，妙香、妙味、妙觸，不可思議。
色相無有邊，這是用一個色，六塵裡舉一個，廣大沒有邊際。身相也是無有邊，乃至於鼻之香，對的是香；舌之味，舌對的是味；意對的是法，統統沒有邊際。非餘所能見，這個餘是其他的菩薩，聲聞、緣覺、權教菩薩（天台別教裡面三賢菩薩），他們不能見，他們也不能聞。這是依自性本定現的境界，這不叫六塵，為什麼？它不是塵，下面一句講到它不是微塵，所以稱為妙，妙色、妙音、妙香、妙味、妙觸，它不是塵，塵就不妙了，塵有生有滅。性德流露，就是法性，法性不生不滅，法性現的六根我們不能叫它做六塵，叫六境，這六種境界都是不可思議、無法想像，所以用一個妙字來形容它。根妙、塵妙、識妙，轉第八識為大圓鏡智，妙，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，都加個妙。這個意思很深。
大日如來自性本定現出來的相，他現的什麼相？現的西方極樂世界，依報；現阿彌陀佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，正報，定中現極樂世界依正莊嚴。故知大日跟彌陀同體，同一個自性，正報。依報呢？密嚴佛土跟極樂世界也是一體，不二。「超諸佛國」，為什麼超諸佛國？就是底下這兩句，「如無為性，不同微塵」。十方無量無邊，還說個三世，過去、現在、未來，十方三世無量無邊諸佛剎土，就像我們現在這個樣子，我們住的這個世界所有現象有生有滅，生滅不住。不住就是不停，前念滅了後念生，一個念頭接著一個念頭。是不是相續相？不是，為什麼不是？前面相跟後面相不一樣，一樣就叫相續，不一樣。我們現在看到好像一樣，前一秒跟後一秒好像是一樣的，沒有變化，實際上前一秒跟後一秒大大的不相同，怎麼會一樣！一秒鐘有多少個念頭生滅？彌勒菩薩告訴我們，我們把它換成現在的數字，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，單位是兆。一個兆是多少？萬萬是億，萬億是兆，你就曉得一秒鐘有多少生滅。所以這個相是假的不是真的，可以說這種現象是生滅同時，你看到它生，它早就滅了，早就不存在。你想想看，一秒鐘二千二百四十兆，我們體會不到，太快了。我們乘坐高速度的火車，一個小時的速度三百公里，一秒鐘是多少？一個小時三百公里，在這個速度之下通過當中不停留的那個車站，車站上有人，通過的時候我們看到，看到那個人一下就過去了、一下就過去了，知道有人，甚至於男人女人都看不清楚，感覺得是有個人。一秒鐘的二千二百四十兆分之一這個速度，連個人影子都看不到，這是真的不是假的。所以《般若經》說得正確，講實話，沒有騙人，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這個話教我們什麼？教我們徹底放下。不要說法是假的，是根本沒有，說假的已經說得太粗了，完全是妄相。
所以這個現相如無為性，無為是沒有生滅的，性是真如本性。為什麼？相是性現的，現出來的相跟無為性沒有兩樣，無為性不可得，有為的相也不可得。所以後頭這句話我們好懂，前面這句「如無為性」不好懂，很深。佛給我們說，物質現象的單位，最小的單位叫微塵，這個微塵又不是一般講的微塵，是佛經上講的極微色。現在量子力學家發現、找到了，叫它做微中子。微中子的體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，就等於此地講的微塵，一百億個微塵把它揉在一起、捏在一起，它的體積等於一個電子。電子我們也沒有概念，為什麼？它太小，我們肉眼看不到，它在原子的裡面。一個原子有原子核、有電子、有中子，組成的，我們就曉得電子很小很小。這個地方的微塵是電子的一百億分之一，也就是一百億個微塵組成一個電子，量子學家告訴我們。所以真的，無為性，不可得。假的，佛國土，這個佛國土是指十法界依正莊嚴，也不可得，為什麼？它是微塵聚，它是一合相。統統不可得。佛法怎麼個修法？修到真正放下了，不可得的東西全捨掉，念頭都沒有了，恭喜你，你成佛了，你證得法身。證得法身就是如無為性，無為而無所不為，沒有緣的時候無為，有緣的時候無所不為。雖然無所不為，還是無為，為什麼？現的相是假相不是真的，像作夢一樣。《金剛經》上所說的「如夢幻泡影」，舉了四個比喻，說得好，說得清楚、說得明白，你看看那麼簡單。《金剛經》五千多個字，講得這麼透徹，講得這麼明白。
我們再看下面這一句，「又《密嚴法藏疏》」，就是《大乘密嚴經》法藏大師的註解，賢首國師，「密嚴土者即是諸佛他受用土。」這個他字好，不是自受用土。自受用土是什麼？《金剛經》上告訴我們，無住。他受用土是什麼？是生心，是他有感，自有應，是這麼回事情。所以實報土是法身如來為證得法身的這些菩薩們所現的，不是給我們所現的，因為我們看不到。我們能看到法相，我們看不到法性。為什麼？有障礙，你看你有妄想、你有分別、你有執著，所以你看不到法性土。什麼時候能看到法性土？妄想分別執著統統放下、統統沒有了，你就看到法性土。法性土現相，為什麼？你還有習氣沒斷。習氣斷了，直入常寂光，沒有實報土。常寂光土只有一個人住，妙覺如來。實報莊嚴土，這是現的、他受用的，四十一位法身大士他們在那裡修行。
所以學佛，念佛法門不例外，還是要放下。念佛帶業往生，這是特殊的方便法。阿彌陀佛接引我們到極樂世界，生到極樂世界就是法性身、就是法性土。所以我們可以說極樂世界實報、同居、方便一如，這是西方極樂世界無比殊勝的地方，它超越一切諸佛剎土，什麼地方超越？就是這裡。所以生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，不是你修得的，不是你證得的，是阿彌陀佛本願功德加持，讓你得到的。進了西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，你也得到這個受用，這還得了嗎？所以這個是難信之法，聲聞、緣覺不相信，權教菩薩不相信。
但是凡夫為什麼能相信？答案，釋迦牟尼佛在大乘經上說了，凡夫能相信這個法門，是過去無量劫中曾經供養過無量諸佛如來。今天你遇到這個法門，得到過去你所供養的無量諸佛如來他們加持你，你聽到、你看到生歡喜心，你相信，你發願求生。沒有過去無量劫的善根這個基礎、這個底子，你不可能。明白了，明白之後不懷疑了。那我們對於淨宗法門還是有懷疑，自己就曉得，過去供養諸佛如來，我還不夠多；不是沒有供養，沒有供養完全不相信，我們有供養，供養數量不夠多。怎麼辦？現在惡補。怎麼補法？你一心念阿彌陀佛。像海賢和尚，一句佛號念了九十二年，這是補。補足了，功夫就成片；再補，功夫就提升到事一心不亂；再補，就到理一心不亂，成功了，往生到極樂世界真的生實報莊嚴土，妙！
又說：「今此密嚴但於清淨如來藏心之所現。」密嚴佛土、彌陀佛土，再說，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土（華藏世界），都是清淨如來藏心所現。它用個如來藏心，好！如來藏心是什麼？轉阿賴耶為大圓鏡智，如來藏心就是大圓鏡智。為什麼？自性不現相，自性沒有相，轉如來藏心為大圓鏡智，行，它能現相，它現實報莊嚴土、現密嚴土、現華藏世界。這把它搞清楚了，搞清楚我們就相信，死心塌地，決定不放手，只有一個念頭：求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。找到這麼個好老師，跟他學習，又得老師弘願威神加持，在西方極樂世界作佛快，速度快，哪像我們這個地方，成佛無量劫，時間太長，兩個一比較，極樂世界成佛的時間很短，很短暫，這一定要懂。這個我們講到這裡，可以說講得很清楚了，應該可以聽懂了。
再看下面，「又《往生論》曰：以一心專念作願生彼」，作願就是發願，發願往生極樂世界，「得入蓮華藏世界」，蓮華藏世界是密嚴土。為什麼？到極樂世界它全通了，得入蓮華藏世界。這個蓮華藏世界就是華藏世界，這個華就是蓮花。華藏世界，《華嚴經》上所說的釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，沒有發願往生極樂世界的人都到華藏世界去了。他們要是證得明心見性、大徹大悟，像惠能大師，他到哪裡去？在華藏世界。往生到極樂世界的人，他得入，他想去就能去，能入華藏世界就是能入一切諸佛實報莊嚴土，通了，沒有障礙。蓮華藏，像極樂世界寶池德水，七寶池、八功德水，蓮花化生，叫蓮華藏世界。蓮花是比喻清淨，出污泥而不染。蓮花的根是在池子底下，那個代表什麼？代表六道輪迴；上面是清水，清水代表四聖法界，六道是穢土，清水是淨土，表這個意思。花開在水上面，就是說離開六道輪迴、離開十法界了，到一真法界，表這個法。
我們再看下面，都是黃念老，你看引用的經論，《往生論》是論，這又引的是經，「《金剛頂經》曰」，這經上的話，「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」這一段是經文。唯此佛剎，這就是指諸佛如來的實報莊嚴土，從哪來的？是從金剛自性。金剛是比喻，比喻永恆不變、不生不滅，這叫金剛。比喻什麼？比喻自性，自性不生不滅，自性清淨不染，自性本自具足，自性本無動搖，自性能生萬法。能大師開悟，自性智慧流露出來，把自性講得這麼清楚，用二十個字講清楚、講明白了。「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，你看二十個字，大徹大悟，明心見性，二十個字講得清清楚楚。金剛自性清淨就是能大師講的二十個字，所成密嚴、華藏，密嚴是大日如來的淨土，華藏是釋迦牟尼佛的淨土，跟極樂世界不二。
下面，我們看念老的註解，論、經所說的，「皆表極樂即密嚴、（極樂即）華藏」，為什麼？「皆清淨如來藏心之所現，金剛自性清淨所成」。妙！講得真好，這是宇宙的真相，諸法實相。我們明白了，諸法實相從哪來的？皆清淨如來藏心之所現。誰的清淨如來藏心？是我們自己的。諸佛如來藏心跟我們的如來藏心是一個不是兩個，迷了叫阿賴耶識，覺悟了叫如來藏心。這一句就是惠能大師最後所講的「能生萬法」，自性能生萬法。如來藏心就是自性，有感有應。「是以清淨莊嚴，超踰十方」，當然清淨，當然莊嚴，超過十方世界。這個十方，狹義的來說就是十法界，廣義上來說就是十方三世一切諸佛如來的剎土，統統超過了。
「故云威德廣大清淨佛土」，這兩句是經文。這個經文愈學愈歡喜，法喜充滿，愈學愈有味道，遍遍不一樣。學了之後要落實，落實到生活。怎麼個落實法？就是《金剛經》上的四個字「無住生心」，生心無住，這就落實了。落實才叫真修行，不落實是假的，有解無行不能證果，解行相應才是成就，成就威德廣大清淨佛土。我們現在能不能受用？能。我告訴諸位，海賢和尚他就住在這個淨土，威德廣大清淨佛土，我們住的是穢土，他住的是佛土。海賢老和尚的六根所感受的是清淨佛土，我們這個地球，絲毫沒有被染著，這就叫做「心淨則佛土淨」。我們凡夫心不清淨，看到這穢土，看到一片混亂，他們看到跟我們不一樣，這就叫境隨心轉。你是什麼樣的境界，你住什麼樣的佛土，沒有改變，各人住各人的國土，有染有淨，有善有惡，每個人不一樣。學佛要超越，不超越，白學了。
我們再看下面這一段，「問成佛前後」。這都是明知故問，代替我們問的。請看經文：
【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。】
『成菩提』就是成佛，成就無上菩提，成佛了。
【為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。】
他是過去佛？還是未來佛？還是現在佛？現在，當然不在我們這個世界，他方世界。這句話很重要，阿彌陀佛是過去佛？是未來佛？還是現在他方佛？阿難尊者代我們問的。
下面，世尊的回答。有三科，第三小段「答理事無礙」，這有兩小科。「法身常住」，這都講真話。請看經文：
【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】
不是過去，不是未來，也不能說現在，這個境界不可思議。我們看念老的註解，註解裡頭，「世尊正答」。「阿難從事起問，世尊如理正答」，阿難問的是事，示現成佛這是事相，所以有過去、有未來、有現在；佛從自性上解答，自性是能現所現，能現所現都不可得，這如理正答，「理事無礙，妙顯中道」。「本段前六句」，就是我們念的這六句，「見《宋譯》」。夏蓮公會集本子，這六句從哪裡來的？是《宋譯》本裡面的經文，把它會到此地。所以這部經每一句、每一段都有依據，是五種原譯本的原文，夏蓮老會集，沒有改動一個字；換句話說，這個經字字句句都是佛所說的。大家沒話說，真經，每個字都是如來親口所宣的，只是把它翻成中國文。
有沒有翻錯？決定沒翻錯。我們初學佛的時候，對這個事情懷疑，為什麼？我們讀一篇古文，一個老師教的，一個老師講的，課上完之後，老師叫我們每個人用白話文把它翻成，就是把這篇古文文言文翻成白話文，每個同學都翻，都不一樣，每個人翻的不一樣。所以我就懷疑了，這經五個人翻的，五種版本不一樣，都是真的，沒錯，它五個人翻的，翻的為什麼不相同？五個人講，五個人講的也不一樣，這怎麼能叫人不懷疑？老師告訴我，當年翻經的大德都是大徹大悟、明心見性，見性就一樣了。沒見性不一樣，為什麼？你入的淺深不一樣、廣狹不一樣。開悟的人，那個知見跟佛一樣的，佛知佛見，他翻就沒錯。參加譯場的人也不是凡人，老師告訴我，至少都是三果以上，小乘阿那含、阿羅漢，大乘菩薩，他們在一起共同結集。
所以阿難當時擔任複講，把佛講的原話重複講一遍。阿難記憶力很好，真的聽一遍他永遠不會忘掉，特別好的記憶，所以請他擔任複講。五百阿羅漢，還有菩薩，給他作證，證明，點頭，阿難說得沒錯，佛確實是這麼說的。如果有一個人反對，這一句就刪掉，不能寫在經上。必須菩薩、阿羅漢個個都點頭，這樣的嚴謹。所以這經書可靠，非常可靠。而且文字比梵文還好，中國文字超越梵文，所以梵文的原本可以不要了。那麼多的梵文本到中國來，現在一本都找不到，什麼原因？翻成中文，可以傳到將來千年萬世不會變味。梵文本不行，它是拼音文字，二、三百年語音不對了，人就看不懂了。所以中國文字對於大乘佛法貢獻太大了！這麼好的文化載體，我們要把它發揚光大，推動到全世界。
這個世界上許多國家族群，世世代代留下來也有寶，也有好東西，一定要把它翻成漢字文言文。為什麼？永久保留，不會失傳，千萬年之後人認得、懂得意思，不會會錯意，這就是文言文的優點，特優，沒有超越它的。所以漢字文言文，一定要下功夫，要認真學習。我們才能夠，確實有這個使命、有這個智慧、有這個能力，把全世界湯恩比所說的二十多種文明做一個整理，吸取精華，放棄糟粕，成為人類真實智慧，祖宗留下來真實的寶藏。對於我們個人身心修養，家庭幸福，事業順利，社會安定，國家富強，天下太平，這個世界多麼美好，要靠什麼？要靠中國的漢字文言文。所以要認識它，要有使命感，這到世間來沒有白來，將來歸趣，歸到極樂世界。幹這個事情會不會耽誤往生？不耽誤。
往生的條件很簡單，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，我真正願意到極樂世界拜阿彌陀佛做老師，這就能往生，往生條件。所以不管你幹哪個行業都沒有妨礙，甚至於無論你相信哪個宗教也沒有妨礙，你只要真正相信極樂世界、相信阿彌陀佛，我想去，我真想去，就成功了。念佛多少、功夫淺深，那是到極樂世界品位的問題，兩樁事情，那是品位，那不是往生，往生靠信願，品位是念佛功夫。所以少念佛也沒有關係，我們到極樂世界不講求品位。我是凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了。這是意味著什麼？我到極樂世界從最小的班，小學一年級念起，在極樂世界扎根，一直學上去。極樂世界壽命長，有的是時間，不在乎。那個地方人長壽，不會生病，沒有三苦八苦，而且人不需要飲食，你說多自在，身體是法性身，不是阿賴耶的相分。所以從事任何一個行業，對往生極樂世界一絲毫妨礙都沒有，這個地方人人都可以去，只要你具足這兩個字，信、願。念佛，念佛是幫助我們回歸清淨平等覺。念佛用意在哪裡？把妄念念掉，把分別念掉，把執著念掉，這就好。這個東西念掉，往生就有把握，沒有障礙。念佛人到最後不能往生，最大的障礙，情執放不下，再就是貪生怕死、七情五欲放不下、名聞利養放不下，只要有一樁放不下，極樂世界就去不了。
大家真正想往生，就要徹底放下，連佛法也要放下。佛法不是真的，是佛的方便說，真的佛法說不出，言語道斷，心行處滅。所以佛的善巧教我們，從有為而達到無為，從知識最後達到智慧，開慧。知識放下，智慧就現前；知識不放下，它是所知障，障礙智慧。煩惱障礙智慧，所知也障礙智慧。釋迦牟尼佛為我們示現，十九歲出家，放下煩惱障；三十歲把所學的統統放下，放下所知障，智慧開了，大徹大悟。大悟之後，一生講經四十九年。四十九年所說的一切經，沒有一部他是跟什麼人學來的，沒有，全是自性自然流露。怎麼流露的？別人問他，向他請教，他就說出來；沒有人問，他不說。唯獨《阿彌陀經》無問自說，無問自說的經不多。在佛經裡頭，經題開頭兩個字用「佛說」，這部經是無問自說的；或者是正宗分第一句話是佛說的，這個冠上「佛說」；正宗分第一句話不是佛說的，也不是無問自說的，這個經通常不冠「佛說」兩個字，這是翻譯的規矩。像我們這部經，上頭有「佛說」，正宗分第一句佛說的。
我們看念老的註解，註解也是會集的，正知正見。阿難從事起問，世尊如理正答。理事無礙，妙顯中道。我們在經上看到理事，理事裡面含的中道，中道說不出來的。我們接著看底下這一句，「世尊告阿難曰：彼佛如來，來無所來，去無所去。此與《金剛經》中，如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。一味無差」，意思完全相同。有沒有來去？沒有來去。為什麼？報身如來是從法身變現的，法身如來沒有形相，法身就是如來，如來就是法身。法身在哪裡？無所不在，空間；無時不在，時間。換句話說，一切時一切處，它沒有離開。想想惠能大師告訴我們的，不但沒有離開，它沒有動搖過，自性本定。它沒有來去，它只有隱現，有緣，突然相現前；沒有緣，相不見了。所以它現的相，它不是生滅，它沒有生滅，所以叫真。阿賴耶所變的是十法界依正莊嚴，有生有滅，我們看到動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物（包括星球）有成住壞空，統統是生滅法，就是有為法。有為就是有生有滅，無為就是不生不滅。
所以自性法身不生不滅、不來不去，《中觀論》上講了八個不。所以要知道自性沒有來去，它能現相。怎麼現的？心想。這句話說得好：「一切法從心想生。」這個法是有為法，一切有為法是從心想生，這樁事情被現在量子力學家證明了。所以物質現象是從心想生，心理現象也是從心想生，妄想、念頭，這個都是無所從來亦無所去。《金剛經》上解釋如來十號，佛的十號第一個是如來。為什麼稱他作如來？他來無所來、去無所去，所以叫如來。如來在我們身上有沒有？有，我們的自性就是如來，或者說我們的真心就是如來。真心，三個真實，這個經上說得清楚，「真實之際」是從體上講的，「真實智慧，真實利益」。本經給我們說三個真實，很難得。這三個真實是散在五種原譯本裡頭，沒有一個原譯本三個都說，只是說一個、二個，會集的這個本子上三個都有，圓滿。否則的話，你要看五種本子才知道有三個真實，看一種不行。所以跟《金剛經》上所說的一味無差。
「靈峰大師」，就是蕅益大師，蕅益大師有《金剛經》的註解，叫「《金剛破空論》」，它裡面有這麼一段，抄在此地，「以真如無別處所，可從彼來。生死無別處所，可從此去，故以」，記住，「有緣則現」，下面「緣盡則隱」。這八個字重要，有緣則現，緣盡則隱。下面舉比喻，「水清月現，月實不來」，晚上月亮月光好、水清，池塘水中現出月亮。緣盡，月亮就不現了。要水清，月才現；水濁了，這個水不乾淨、這個水有波浪，月亮就看不見了。所以水清月現，月亮沒來；「水濁月隱」，看不到月亮，月亮也沒去。這兩句話說什麼？說我們現實境界裡六根所接觸的六種境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，都是這個道理，有沒有去來？沒有，隱現在緣，有緣就現，沒緣就不現。
我們到這個世間來，跟父母有緣就入胎，沒有緣不來。我們死了以後，遇到有緣的，去了，六道輪迴，六道裡投胎，我們跟哪一道有緣，就到哪一道去，心好善，跟三善道有緣；心作惡，跟三惡道有緣。沒有緣，看不見。看到鬼道，那是跟鬼道有緣；看到地獄道，跟地獄道有緣。沒有緣，在面前你也見不到。緣，每個人不一樣。六道十法界，佛告訴我們，不是真的，假的，像作夢一樣。唯有學佛才能醒過來，醒過來之後，六道不見了，夢醒了；還得要醒一次，十法界不見了。十法界是夢中，六道輪迴是夢中之夢，這是事實真相，諸法實相。佛菩薩沒有說妄語的，沒有欺騙眾生，句句都是實話。所以把來去搞清楚，沒有來去。沒有來去是什麼？這個境界、這個現象就在當下，就在此地，就在此時。這後頭有說到。
我們往下看，「此亦正是本經此三句經文之解」，這三句經文可以用蕅益大師的《金剛經》註解來解釋。「蓋如來法身遍一切處」，遍一切處，你怎麼能說它「法身從何處來，到何處去」？講不通。譬如我們講虛空，虛空是一個現象，它是空的，一片空的，也充滿虛空，我們能不能說，這虛空從哪裡來？將來它到哪裡去？它沒有來去，虛空沒有來去。我們晚上睡覺作夢，醒過來之後，你要問，這個夢從哪裡來？醒了，夢到哪裡去？很有味道。夢沒有來處，也沒有去處，就在當下。所以「一切處皆是自性法身故。唯以遇緣而現來去」。來去是假相，是我們的幻覺、錯覺，不是事實真相。如果是事實真相，那就是看到隱現，有緣，它現前，豁然現前；緣盡，豁然就消失，就不見了。
我們每天看電視，電視很有意思，為什麼？從電視上能看出這個法。電視原本是一片空白，我們把電視打開，一片空白，那是它的真相；我們按一個頻道，音、色現出來了，那是它的假相。什麼叫真相？什麼叫假相？真相，它就是一個相，沒有生滅相。雖然這個相還是有生有滅，但是現的相裡頭，我們看不出生滅，一片空白，一片光明。按到頻道，頻道裡頭就有色相，有人、有物、有事，都給我們顯示在屏幕上，所以它是依靠屏幕而現的，沒有屏幕它現不出來。能現的是屏幕，所現的是頻道的色相，真能把這個道理搞通，跟佛法相應。所以電視，會看電視的會證果、會成佛，不會看的被它迷了，它笑你也笑，它哭你也哭，你就完了。會看的是什麼？屏幕是假的，不可得；色相也是假的，不可得，統統不可得。屏幕就好比自性、常寂光，無處不在，無時不在。色相就是有緣就現相，按上頻道就是有緣，它就現了；頻道關掉，緣就斷了，相就不見了。你們從這個地方，會看電視的會開悟，不會看的，害死人。會看的二邊不著，不著屏幕相，也不著頻道的相，知道統統不可得，就像《般若經》上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。
念老給我們說，「一切處皆是自性法身故，唯以遇緣而現來去，是故經云：但以酬願度生，現在西方，即此義也」，就是這個意思。這個經云，是我們本經。下面經文上講到「但以酬願度生，現在西方」，願是佛在因地時候沒成佛所發的願。我們現在開始學佛，佛在經上教我們發願。通願，人人都發，四句，第一句「眾生無邊誓願度」，第二句「煩惱無盡誓願斷」，第三句「法門無量誓願學」，第四句「佛道無上誓願成」。每個學佛的同學都念過這四句偈，念是念了，發未必發。如果真發了，這個願力太大了，這個願力就是你修行的動力，你為什麼在修行，這個力量在推動。願要沒有了，就懈怠、懶惰了，不想做了。這四願實際上是一願，就是第一願「眾生無邊誓願度」，為了要度眾生，我要斷煩惱。我不斷煩惱，我怎麼能度眾生？斷煩惱是成就自己的德行，功德。憑什麼度眾生？要憑功德，斷煩惱是功夫、是德行。有這種德行之外，還要有智慧；有德沒有慧，度不了眾生。慧從哪裡來？法門無量誓願學，要學法門。終極的目標是要成佛，佛道無上誓願成。為什麼？不成佛，你是阿羅漢、你是菩薩，你只能夠度比你程度差的人，你不能普度，法身菩薩你度不了；你是法身菩薩，等覺菩薩你度不了；成佛，成佛統統都度了。
阿彌陀佛在因地發大願，他要度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生。為什麼？六道太苦了，受苦受難的眾生優先度他們。聲聞、緣覺、菩薩，樂多苦少，緩一點不要緊；六道眾生，特別是三惡道，包括人道，這四道非常苦，所以要優先，要給他們特別方便法門。所以在西方極樂世界建立一個道場，就是學校，這個學校確確實實也是從小學一年級開始，到博士班畢業，凡聖同居土就是小學，方便有餘土是中學，實報莊嚴土是大學，等覺菩薩是博士班。十方世界無量無邊的等覺菩薩都到西方極樂世界親近阿彌陀佛，早一天契入常寂光。為什麼等覺菩薩要去？把證妙覺這個時間縮短，不在極樂世界，時間長；到極樂世界，時間就短。真的叫普度，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，只要信願都能往生，這是說他的願在西方。
「以上經句來無所來，答所問國界，此屬空間」。來無所來，去無所去，從空間講的，問的是極樂世界。「表十方虛空不離當處」，這句話很重要。我們常常有這個錯誤概念，就是此處、他方，要知道這是迷惑，這不是智慧，為什麼？根本沒有這回事情，是假設的。我們跟這個世界眾生交流，方便起見，假設這些名相術語，統統不是真的，可別當真，你要當真就錯了。極樂世界在哪裡？給你講真話，就在此地，來無所來，去無所去。所以古人有一句話說：「生則決定生，去則實不去。」為什麼？入這個境界，極樂世界就現前，就在此地，我一步也沒動。所以一定要有佛來接引，佛不接引，你不知道，一看到阿彌陀佛就看到極樂世界，就在當下。下面答的，「無生無滅，非過現未來」，這是說時間。你看，「下則答所問之時間」。無生無滅，它不生不滅，它只有隱現，它沒有生滅，所以不能說過去，不能說現在，也不能說未來。用現在話說，它沒有時間，它沒有空間，時間、空間全是假的。我們提出時間、空間來問，問錯了。
念老註解引用《涅槃經》上四句話來說，做這個註解，「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂」，《涅槃經》上的。行就是生滅。在我們心裡頭受想行識，行是什麼？就是相續相，前念滅、後念生，前念滅、後念又生了，這就是心想，這個東西無常。而且這個行是相似相續，不是真的相續，為什麼？每一個現相不一樣，決定沒有兩個相是相同的，諸行無常。說得粗顯一點的，在意業裡頭這個行就是打妄想，妄念，妄念、雜念屬於行；在身體，這個行是細胞新陳代謝。我們這兩個小時，不少細胞走了、不存在、滅了，不少新的細胞補充，新陳代謝，在身上可以看到，是生滅法。不生不滅是真實法，就不是假的。所以《涅槃經》上這兩句好，「生滅滅已，寂滅為樂」。生滅滅已，什麼境界出現？常寂光現前。為什麼？在實報莊嚴土還有隱現，常寂光沒有了，隱現都沒有了，回歸常寂光，這究竟圓滿。常寂光沒苦，沒有苦就是樂。
「又《首楞嚴．觀音圓通章》云：生滅滅已，寂滅現前」。我們現在生滅不斷，生滅未滅，所以寂滅的境界不能現前。寂滅就是常寂光，寂滅就是回歸自性。自性就是法身，法身就是自性。法身在哪裡？法身遍一切處，從來沒有丟失過，只是我們迷了，不認識。好比我們看電視，我常用這個做比喻，我們只看到電視頻道上的色相、音聲，我們只看到這個、聽到這個，屏幕忘掉了，還有一個屏幕。如果有個小孩，他第一次張開眼睛只看到電視畫面，你要問他，還有個屏幕，能生畫面的？他完全茫然，他完全不知道，迷了。我們現在知道，這機器是我們造的，用屏幕來顯色相；沒有屏幕，色相顯不出來。屏幕就是法身，法身沒有相，能現一切相，能生萬法，任何頻道東西都可以在這放出去。屏幕不妨礙色相，色相不妨礙屏幕，確實是兩樁事情，但是兩樁事情融合在一起，好像分不開，其實是兩方面不是一面，一個真、一個妄，真在妄中，妄在真中，真妄不二。你要搞清楚，二邊不著，就成功了。
著在有色相上，你是凡夫。著在空的那邊，你是二乘，是權教菩薩。二邊都明瞭，二邊都不著，這叫成佛，至少這叫法身大士，二邊不著。二邊不著什麼意思？就是《金剛經》上，無住生心，生心無住，生心就是無住，無住就是生心。生心就是色相，無住就是屏幕，它兩個同時。六道眾生迷失了自性，執著色相。二乘不執著色相，執著自性，以為有個自性，不知道自性也不能執著。所以它不是生滅法，它也不是有為法，都不能執著，我們的心就跟它融成一體，契入常寂光，也契入十法界，得大自在。契入常寂光是無住，契入十法界是生心。生心為什麼？幫助苦難眾生回頭；我好不容易回頭，我回頭了，要幫助別人回頭。這證入，你看，「證入無生，無生則無滅」。有生就有滅，無生就無滅，所以沒有過去、現在、未來。空間、時間，量子力學家告訴我們，是人對境界所起的幻覺，不是真的。真的，空間沒有，時間也沒有，就是「非過現未來」。這些經文，我們要認真學習，意思很深、很有味道。現在時間到了，我們就學到此地，下一堂課從「非過現未來」學起，很有味道。