諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶，阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百八十五頁第三行，科題「如實嚴淨」：
前面我們學過，法藏比丘經營西方極樂世界「功德無量」，第二段講「於法自在」，第三段講「誓願成就」，今天接著講「如實嚴淨」。
佛在三千年前就告訴我們，用現在的話來說，是科學、是哲學，宇宙從哪裡來的？宇宙這一切現象究竟是一回什麼事？科學家在最近二十多年，把物質現象這個祕密揭穿了。宇宙三樁大事情，物質現象、精神現象（也就是心理現象）、自然現象，這就把整個宇宙全部歸納了，一般稱之為宇宙的奧祕。現在物質搞清楚了，這個祕密揭穿了，物質從哪裡來的？從念頭來的。一切法從心想生，那麼西方極樂世界從哪來的？還不是念頭嗎，阿彌陀佛的四十八願。所以，真的，惠能大師說得不錯，都是從自性變現出來的。他開悟最後一句話告訴我們，「何期自性，能生萬法」，萬法是宇宙，你看他這麼簡簡單單一句話，說清楚、說明白了。
自性怎麼生的宇宙？這是大問題，怎麼生的？大乘經教裡頭詳細說明，這部經別看它分量不大，講清楚了、講明白了。裡面深妙的部分，黃念祖老居士在註解裡頭補充了，讓它成為一個完全的本子，這經本。他用了八十三種經論，一百一十種祖師大德的著作，註這一部《無量壽經》，字字句句都有出處，不是胡造的。我們今天看這一段，如實嚴淨，如實是如四十八願，實實在在莊嚴清淨，跟他的願望沒有絲毫差別。
我們到極樂世界憑什麼？憑我們是同一個自性，憑這個。我們的自性跟阿彌陀佛的自性無二無別，所以叫如，如如。只有一個自性，這個自性是宇宙萬有的本體，哲學裡頭所說的本體。哲學家沒找到，佛找到了，三千年前就找到了，而且講得清楚、講得明白，世間這些研究典籍累積起來，比不上佛說得這麼明白。佛是為什麼說得這麼清楚？佛告訴我們，自性裡頭本來具足的智慧無量無邊，用心外這些知識來求，求不到，差距很大。要用什麼？要開發自性的般若智慧。用什麼方法開發？戒定慧。因戒得定，所以諸位要知道，持戒的目的是什麼？持戒最後的目的是叫你得定，用意在此地。得定的目的是什麼？得定的目的叫你開智慧，開悟，大徹大悟、明心見性，見性就成佛，你對於整個宇宙的想法看法跟佛完全一樣，佛知佛見。這是真智慧，不是向外求的，外面沒有，就是大乘教裡常說「心外無法」。
一切萬法是自性變現出來的，只要你見性，性，你看，能現能生；還有個能變的，能變是阿賴耶，妄心。這裡頭說兩個心，一個真心，一個妄心，真心能現能生，妄心能變。把真心變出來的這個境界，叫一真法界，把它扭曲了，把一真法界變成十法界，把十法界又變成六道輪迴，那是妄心，不是真心。十法界裡面的眾生，真心有，但是真心不起作用，起作用的全是妄心，妄心是什麼？是起心、是動念、是分別、是執著。十法界的眾生都是用這個心，所以不能見性，對於宇宙這個奧祕永遠揭不開。
雖然今天的科學家，他是用第六意識，用的阿賴耶、末那、意識，用這個心，能夠把阿賴耶的三細相搞清楚、搞明白。大乘經上有，佛說過，他們只達到這個，這是最高峰，再不能提升，他緣不到自性，緣不到真心。必須把妄心捨掉，真心才能現前。用真心，這個人我們就稱他作佛陀，就成佛了。沒用真心，用一部分，用得不圓滿，菩薩、聲聞。六道凡夫完全用妄心，起心動念、分別執著，這個心能求知識，沒有智慧。知識也是智慧變質了，變成知識，知識不能解決問題。所以佛走的路子是智慧，智慧能解決問題，超過科學、哲學太多了。
所以方老師告訴我，大乘經論是這個世界上哲學的最高峰，他是個哲學家。我們學佛學了六十四年，今天我們知道，大乘經論不但是哲學的最高峰，還是科學的最高峰，科學今天的成就，是佛經裡面所講的科學的邊緣。我們有理由相信，再過二、三十年，大概這個世界上的科學家承認了，佛法是高等科學。他們只要把念頭到底是怎麼回事情，為什麼會有念頭？念頭怎麼產生的？我相信這個問題，二、三十年可能會有答案。佛在經上說，用我們的頭腦去思惟、去想像、去觀察，最高可以對內看到阿賴耶的三細相，對外能看到宇宙的邊緣，實際上宇宙無窮大，但是阿賴耶也是無窮大，不能小看它，就不能見性，這個事實真相我們能夠體會。
我們看念老的註解，「實者，真實」，就是實相，就是真如、法身。這是佛學的名詞。真就決定不是假的，佛法，真、妄有個絕對的定義，什麼是真？永遠存在，不生不滅，沒有改變，沒有動搖，這叫真。如，是講從真心變現出來的整個宇宙，實際上跟真心沒有兩樣，就是我們見不到，我們見到是妄相，幻相。這個一定要知道，這個不知道，這佛不能入門。真是自性，真心，真心是什麼樣子？淨宗法門裡面，用常寂光三個字來形容它，常寂光就是真心，就是自性。中國老祖宗有說，沒有佛法說得這麼清楚。
佛法沒傳到中國來之前，你看，中國堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子，不是凡人，他們知道。他們講性，講本性，本性本善，還把它寫在《三字經》上，童蒙初學讀《三字經》第一句話，「人之初，性本善」，這兩句話意思可深了。佛法傳到中國來之後，用佛法來解釋就講得非常圓滿，善不是善惡的善，善是稱讚，就是它太好了，好到無法形容，用一個善來形容它。所以這個不是善惡的善，不是真妄的真，它是絕對的，它不是相對的，它沒有對待，跟一切法都沒有對待。無論是什麼法，佛法、世法它都是融入的，一切法如其性，一切性如其法。這是真實，實實在在，所以叫實相，真實相。也叫真如，真，這個字是指的自性；如，是指的萬法。萬法是真如所生所現，萬法跟它能生能現的真心，或者是自性，完全相同。
自性在哪裡？無處不在，無時不在，大徹大悟的人他就看到，沒有徹悟的人他看不到，迷糊，不知道這個東西存在，其實這個東西一分一秒都沒有離開過我們。學佛學什麼？就是把這些事實真相搞清楚、搞明白。換句話說，佛、菩薩，用今天學術界的名詞來說，他是科學家，他是哲學家，他們的科學、哲學達到登峰造極，沒有比他更高的了。這個話能講得通，你們看看湯恩比他的一些研究報告，他說在古代，宗教跟哲學是劃等號的，平等的，特別是佛教。他還有這句話，特別是佛教，你說它宗教可以，你說它是科學也可以，你說它是哲學也可以，都是達到了尖端，再不能夠超越。
所以，我們在學術界裡面跟大家介紹佛法，我都說佛法是釋迦牟尼佛的教育，教什麼？五個科目。對我們現實社會教世間法，佛教倫理，佛教道德，佛教因果，這三樣東西，跟儒家、道家乃至於全世界其他宗教相同的。那向上一著，向上提升，它是科學、它是哲學。我加兩個字，叫究竟科學、究竟哲學，就是不能再有超過它的，它達到究竟，它達到圓滿，這是佛的大乘經。小乘經裡面確實倫理講得多、道德講得多、因果講得多，那個東西可以幫助全世界安定和諧，讓一切眾生都能過到幸福美滿的生活。好！真正稱之為寶，可惜沒人學。
修學的困難，經是宋朝以前翻譯的，實際上唐朝的時候就圓滿了，宋朝很少很少的分量，完全翻成了漢字、文言文。佛經的文言文是最淺顯的文言文，最接近白話的文言文，這是翻經的這些大德們慈悲，不能翻得太深，翻得太深那就沒有人能理解。這個是恆順眾生，經典要眾生能夠看得懂，能夠生歡喜心，能夠認真去學習，慢慢遍數多了，這裡面的奧妙就都出來了。所以義理沒有窮盡的，你活一百年，讀一百年，年年有進步，年年有提升，妙！妙義無窮。為什麼？它從自性出來的，自性不可思議，自性裡頭無量無邊智慧。你什麼時候才把它完全明白？那就是明心見性，才完全明瞭；沒有到明心見性，你只是明瞭裡頭的一部分。
這一部分有深有淺，所以菩薩有五十一個階級，淺深差別次第不一樣。同樣一部《無量壽經》，初學，小學一年級的，聽得懂，有他的受用；中學一年級，也聽得懂，也有他的受用，他的受用比小學就高多了。所以菩薩有十信，好比小學，一年級到十年級；有十住，好比是初中，也有一年級到十年級；十行菩薩，高中，也是一年級到十年級；十迴向菩薩好比是大學，也是一年級到十年級；十地菩薩好比研究所，也是一年級到十年級；等覺菩薩好比是博士班，他往上再升一級就成佛，就圓滿了。但是，到初住就見性，就大徹大悟、明心見性，見性之後還有四十一個等級，才達到究竟圓滿。這五十一個等級要在我們這個世間來學習，時間太長，咱沒有那麼長的壽命。
阿彌陀佛知道這樁事情，特別發了個無比的殊勝的大願心幫助我們，他在西方建立一個極樂世界，極樂世界妙極了，我們如果遇到這個法門，都能往生。往生的條件就兩個字，信、願，真正相信西方有極樂世界，沒有懷疑，真相信，真正想去，我要想到極樂世界去，親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生，就行了。極樂世界，像剛才講的，菩薩有等級的，從十信的一年級到等覺，五十一個等級，就是五十一個班，可以插班。我都不想插班，我想到極樂世界從小學一年級讀起，根扎得穩，靠得住，我是這樣的選擇法。這是太容易去了，真信切願，一念、十念就能往生，一天念一句佛號、念十句佛號就行。這到極樂世界是一年級，從根學起的，好，這根扎得牢。
在歷史上，蓮池大師、蕅益大師都是這個想法，不跟人家爭這個位次，我們從最低這個班級開始，一直念上去。雖然極樂世界有五十一個等級，它最特別地方，待遇是相同的，不像我們這個地方，待遇不一樣，小學、中學、大學待遇不一樣。它同等待遇，都是最高的待遇，等於說研究所的待遇，小學也是研究所的待遇。這個，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡頭找不到，只有這一家。所以，一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，讚歎到極處，無以復加。
十方確實有許許多多的菩薩想求這個法門，沒有緣分。想求是打妄想，想想不可能，這是妄想。因此這個法門變成難信之法，誰難信？菩薩不相信，聲聞、緣覺不相信，哪有這麼便宜的事情！他們吃多少苦頭，用多長的時間，才提升那麼一點點，你這個毫無功夫的人，一步就登天，不能相信。這是諸佛如來所說的，易行難信之法。我初學佛，懺雲法師勸我，我沒接受。以後跟李老師，我跟他十年，至少他勸過我六、七次，把這個法門介紹給我，我也沒接受。甚至於他把《無量壽經》，就是這個會集本，自己講這部經典的講義，他是用毛筆寫的，就寫在經本上，叫眉註，這個本子送給我了，我非常歡喜，我願意傳淨土宗，自己沒有發願往生，你就曉得多難！我跟大家講過，我完全接受淨土，沒有懷疑，是從《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》，這是大乘法裡頭最高峰。我從這些經典裡面看到什麼？看到文殊、普賢、許許多多諸佛大菩薩，都是念佛往生到極樂世界才成就的，包括我們的本師釋迦牟尼佛，他也是念佛生淨土成佛的。我看到這些我才相信，這些沒人告訴我。李老師早年要把這些事情告訴我，我就相信了。
年輕，心目當中最崇拜的，文殊、普賢，文殊智慧第一，普賢菩薩行門第一，也就是說，他把大乘佛法圓滿落實了。普賢菩薩提倡的第一法門是什麼？就是念佛求生淨土。《華嚴經》最後，十大願王導歸極樂，我是講《華嚴經》講到這個地方，不能不信，真回頭，完全回頭了。《華嚴》停了，《華嚴》講了幾十年，講了四千多個小時，我自己想我沒那麼長的壽命。因為這部經依我的講法，我講得比較詳細，四千多個小時才講到「初住品」，全經的五分之一，如果說是把全經講完，至少要兩萬個小時，沒這個壽命。我沒有這麼長的壽命講，同學也沒有這麼長的壽命聽，所以把它停下來，講這部經。這部經叫中本《華嚴》，內容跟《華嚴》沒有兩樣，精簡了，所以還是沒有離開《華嚴》。但是《華嚴》的精華是十大願王導歸極樂，這個要認識，要承認，真回來了。
真如、法身，「如實安住，即如實而安住於此真實之際。簡言之，即安住於諸法之實相」。這句話說得好。諸佛菩薩示現在世間，釋迦牟尼佛，照咱們中國人算法，佛法是漢明帝永平十年傳到中國來的，是漢明帝派兩個特使到西域去請法，遇到摩騰、竺法蘭兩位法師，他們是印度人，在西域傳法，就是現在的新疆。這兩個人到新疆遇到這兩位法師，帶著經書、佛像、兩位法師到中國，這正式把佛教傳過來。漢明帝接觸之後，還有文武大臣，現在所謂的專家學者，跟法師見面，聽法師說法非常滿意。
法師在中國講的就是《四十二章經》，最初翻譯的。《四十二章經》不是佛所說的，是佛經裡面擷取四十二段做個簡單的本子，契合中國人的根性來介紹，像我們現在選《群書治要３６Ｏ》這種方式，節錄裡面的精華，同時就展開譯經的工作。從此以後，佛跟中國特別有緣分，歷朝歷代的帝王都歡喜。從那個時候開始，到隋唐，鼎盛的時代，許許多多的大乘經典都傳到中國來，我們要能想到。傳到中國來之後，翻成中國的漢文，文言文，在中國文學史裡稱之為變文，就是特別為佛教翻譯經典的一種文體。比文言文淺，沒有文言文那麼樣的謹嚴、拘束，它很通俗，讓一般稍稍有點文學基礎的人都能夠看得懂，都能接受，所以把這個水平降低了。
安住於諸法實相，這是世尊在世如是，世尊那些弟子裡頭，菩薩弟子也都是安住諸法實相。諸法實相是什麼？宇宙萬物的真相。真相是什麼？通常用一個字做代表，空。這底下說了，這是念老講的，「實相者，正本經之體也」。又實相就是真如，如實就是是如如。如實安住，就是《金剛經》上所說的如如不動。這個話怎麼講？我們用個很淺顯的例子，凡夫心不能定，就是六個門都開的，眼、耳、鼻、舌、身、意這六門，眼張開了會看，接觸外面的色法；耳打開了聽，接觸外面的音聲；鼻聞到香臭；舌嘗到酸甜苦辣鹹；身體的接觸；意是什麼？意是胡思亂想，妄念始終不停，這叫六道凡夫。那佛菩薩，佛菩薩不動。體是常寂光，沒有物質現象。法身沒有這個身相，法身就是自性，沒有物質現象，沒有念頭，沒有念頭產生，也沒有波動現象，波動屬於自然現象，沒有。所以本體不可得。那現象？現象也不可得。現象的真相我們不知道，我們只知道現象的幻相，現象的虛妄相，這些東西全是假的，沒有一樣是真的。菩薩見到了，什麼菩薩？要明心見性的菩薩，也就是初住以上，圓教，那別教，別教是初地以上，他們安住實相，安住實相就是安住在自性本定。
惠能大師開悟的時候說了五句話，第一句話，「何期自性」，沒有想到自性，「本自清淨」，真心從來沒有染污過，不可能受染污的。妄心有染污，真心沒有染污。「本不生滅」，所有的現象都是有生有滅，你看，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。所以假的，不是真的，它不是不生不滅。真心不生不滅，妄心有生有滅，妄心是念頭，你看前念滅後念生，一個接著一個，沒有中斷。但是要知道，每一個念頭，就是每一個生滅，不相同，絕對找不到兩個生滅的畫面是相同的，沒有這個道理。這就是假的。這個生滅相續相，前念滅後念生，相好像相續，不是真相續，真相續是相同的，前面畫面跟後面畫面兩個相同，那是相續，相似相續。我們看這一秒鐘，我們看這個世界，一秒鐘沒變化，可是你要看整個地球上，一秒鐘就很大變化，你看整個宇宙，變化就更大。你看我們身體，一秒鐘好像沒變化，實際上很大的變化。為什麼？生滅頻率多高不知道。
我們這個年齡，曾經看到過，這個是電影的底片，電影的底片每一張不相同，這個我們知道，張張不一樣。它在放映機裡面，一秒鐘放多少張，我們看到好像就被它吸引住了，它只放二十四張；換句話說，它的生滅時間是二十四分之一秒，它存在的頻率，二十四分之一秒。現在我們的電視一秒鐘多少個畫面？這個我們知道，一秒鐘一百張。所以比電影逼真多了，一百張。佛經裡頭告訴我們，在《菩薩處胎經》裡面，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，凡夫起了個念頭，「心有所念」，這個念頭有幾念、有幾相、有幾識？佛這一句話問了三個問題，幾念，是由多少個微細念頭組成，讓他感覺有個念頭；相是物質現象；識是心理現象，就是受想行識。你看一句話問三個問題。
彌勒菩薩答覆的，說這一彈指，一彈指時間很短，一彈指有「三十二億百千念」。百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。三百二十兆個，單位是兆，這麼多的念頭一彈指，我們今天是用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？年輕、體力好，彈得很快，可以彈七次，三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘，換句話說，它生滅的次數是二千二百四十兆，我們怎麼知道？這就叫諸法實相。所以，所有一切現象，物質現象、心理現象、自然現象，統統都是在二千二百四十兆的這個頻率之下產生的，這是真相。就是說明我們感官當中這個世界，它真正生存時間多長？是一秒鐘的二千二百四十兆分之一。不是真的，假的。假的怎麼樣？假的就放下了。
所以安住實相是什麼意思？不起心不動念、不分別不執著。對能生能現的自性，跟所生所現的萬法，統統都不起心不動念、不分別不執著，這就是安住諸法之實相。所以，我們看到佛是什麼樣子？佛都盤腿打坐，打坐沒有念頭，不起心不動念，這叫安住在實相。誰有這個本事？每一位大徹大悟、明心見性的菩薩都是這個樣子，他們都是安住實相。這是佛法修行進入博士班，學位還沒拿到，成佛拿到學位，現在是念博士班；也就是圓教初住菩薩就念博士班，妙覺就拿到博士學位，就畢業了，這個比喻大家好懂。沒有明心見性的，他們住在什麼地方？他們住在妄相裡頭，不是實相，幻相，假相。住在這個裡面，是有起心動念，沒有分別執著，那就是菩薩，雖然有起心動念，沒有分別執著。如果有分別，沒有執著，這是阿羅漢，小乘，小乘確確實實他不執著，但是他有分別，所以他不能見性。
這些原理原則我們都懂得了，我們對佛教的修行證果沒有懷疑了，那問題，我們自己要如實學習，這個重要。那就是什麼？這就是練功夫，真正學佛，真正修行，修是修正，行是行為，我們的行為錯了，把它修正過來。什麼錯了？我們見外面的色，裡面生什麼？我喜歡、我討厭。這就是什麼？起心動念、分別執著都有了。現在先練，先練怎麼？我看得很清楚、聽得很清楚，有起心動念，我不去分別它，不去執著它。不分別，平等心就現前；不執著，清淨心現前。有執著，心不清淨；有分別，心不平等。清淨、平等會開悟，不清淨、不平等生煩惱，生情執，喜歡、不喜歡，想控制、想佔有、想支配它，這都是造業，這生煩惱，不生智慧；清淨平等生智慧。
修行，我跟章嘉大師見面，頭一天，見面的時候我就向他老人家請教，我說我在方老師那邊，知道佛教是高等哲學，我向大師請教，佛門裡有沒有什麼方法，讓我們能契入境界？我問這個問題。我那一年二十六歲，年輕，也是心浮氣躁，不過比一般人好多了。在章嘉大師心目當中，我是個心浮氣躁的人。他看著我，我看著他，我等他回答。看著我看多久？看了半個多小時，幾乎入定了，給我說了一個字，「有」，看了半個多小時，說了一個有。這個有，我們精神又提起來了，振作起來，有，要注意聽。他又不說了，為什麼？我們這一振作就是浮躁，沉不住氣。這一次沒有前面那麼長久，大概有七、八分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」這六個字，簡單的說就是看破、放下。
看破，了解事實真相，我們今天是看破了，在經文裡頭都懂得了，真的、假的我們有能力分辨，全是假的，問題在哪裡？沒放下。沒放下你沒有得真受用，真受用是什麼？智慧現前，神通現前，得大自在。我們今天還是不自在，這就是沒有能徹底放下。比起一般人是放下很多，至少不貪財，不跟人競爭，不跟人對立，跟一切法不對立、不競爭，這個放下了。這個不夠，這粗重的，還是要向微細，六根把六塵放下。在六塵境界裡頭，見色聞聲，有起心動念，這個很難放下，可以說凡夫根本沒有能力放下。念頭太微細，你根本就不知道，你怎麼放下？到什麼時候才放下？經上告訴我們八地以上，跟佛一樣，真的住實相。
用我們平常學習的話來說，圓教初住菩薩就放下了，但是還有習氣，八地以上習氣沒有了，完全契入佛陀的境界。八地、九地、十地、等覺、妙覺五個位次，菩薩五十二個位次最上面的五個位次，才真正做到如如不動。《金剛經》惠能大師見到，他開悟第四句話講的，「何期自性，本無動搖」，那就是如如不動，本無動搖，說自性本定。真心遍一切處、遍一切時，它從來沒動過，沒有搖晃過，沒動過，這是自性本定。所以千經萬論，八萬四千法門，門是門道，法是方法，法門，修什麼？都是修禪定。因為自性本定，本無動搖，你才能見性；你還有動，你還有搖晃，還有你的想法，還有你的看法，還有你的做法，你是凡夫，你連阿羅漢都不如。這不能不知道。
要真幹，要真想走佛的這條路，那就要放下，真能放下，往生沒有障礙。念佛往生為什麼去不了？對於這個世間還有貪戀，還有牽掛，所以他走不了。徹底放下了，一塵不染，時間一到，佛來接引，就跟他去了。所以念佛人，真正想往生的人，每天都要做觀想，什麼時候？睡覺的時候，阿彌陀佛現在來接我，歡歡喜喜就跟他去了，毫無留戀。還有什麼事情沒辦完的？沒有了。還有什麼人想見面的？沒有了。什麼都放下了，這才能走得了。每個念佛往生人都是徹底放下的，毫無牽掛，佛帶他走了。有一絲毫、一樁事情牽掛，佛拉不動他，他那裡有根繩子拴在這裡，你去不了，你的機會就錯過了。這個不能不知道。《金剛經》上講的如如不動，此地所講的如實安住，太重要了！我們搞了這麼久，真的、假的好像是搞清楚了，其實真的沒抓住，假的抱著不放。就這樣叫糾纏，這個糾纏，如果善根福德不夠，肯定出不了六道輪迴。
實相也就是法身，這句話很重要。我們拜佛，我每天拜佛，拜釋迦牟尼佛，應身佛；拜阿彌陀佛，報身佛；還要拜個毘盧遮那佛，法身佛，法身沒有形相。宇宙，法身變現的，雖然沒有形相，它能現一切現象，它沒有生滅，它有隱現，沒有緣的時候不現，不現就是一片光明，大乘教裡說的大光明藏，就是法身，就是毘盧遮那。毘盧遮那翻成中國的意思，遍一切處，無處不在，無時不在。盧舍那是報身佛，阿彌陀佛是盧舍那，圓滿智慧成就。智慧是自性裡頭本自具足，不是從外來的，外面沒有智慧，只有煩惱，沒有智慧。所以佛法從內求，不從外，外頭沒有，要從內，要發真心。你看佛菩薩的心量多大，「心包太虛，量周沙界」，我們有沒有這個心量？這幾個字常常被寺院裡面寫成大字放在牆上，好！
我們今天生在這個時段，這個歷史長河裡頭這個階段，非常時期，不正常。社會的動亂，地球上的災變，應該用什麼心態？就是說我們要安住在哪裡，這心安住在哪裡？這是我們不談佛法談世間法，我們跟這個世間人有緣，要安住在全世界，起心動念要為全世界安危、禍福著想。不能只想我自己，不行，想我的國家，不行，我的國家好，別的國家不好，我們的國家不能存在，大家都好才行。要用清淨心、要用平等心來看全世界，想一樁事情，為全世界想，幹一樁事情，為全世界幹，這個就有意義了，這是上報四重恩，下濟三途苦，這是一個頭腦清醒的人。只顧自己，不顧別人，都死路一條，走不通。
所以我看了一些湯恩比的資料，同學們節錄下來給我看，這個人在佛教說是菩薩，真是菩薩，心地非常慈悲。晚年，至少最後的五年，他八十五歲過世的，八十到八十五歲這個五年，念念想著怎樣幫助這個世界化解戰爭。他是經歷兩次世界大戰，第一次、第二次，二次世界大戰結束發明核武，這個讓他擔憂，每天坐臥不安。如果第三次世界大戰發生，是核武戰爭，核武戰爭沒有勝負，是地球上所有的生物同歸於盡，所以他說那是人類最愚蠢的集體自殺。天天在想，如何能夠阻止這樁事情不再發生？
他對中國的歷史非常熟悉，中國學歷史的都比不上他，他想到中國的夏商周，特別是周朝。周怎麼統一世界？夏商周的統一都不是政治統一，依舊是許許多多的諸侯國，我們知道周朝那個時代八百諸侯，就是八百個國家，都是主權國。周本身也是一個國家，不大，方圓一百里，湯王只有七十里，面積這麼大，周文王只有一百里。能夠為天下共主，就是八百諸侯都聽他的話，用什麼？文化、教育。
湯恩比博士是研究文化史的，把全世界的文化分了二十多種，最優秀的是東亞文化，東亞文化最優秀的，中國文化，還有三個衛星國，韓國、日本、越南，說得好！這三國沒有自己的文化，全是中國文化，他們跟中國往來有兩千年的歷史。大概在周朝的晚期，戰國時代，這三個國家就派了很多人到中國來留學，來學習中國文化，學去成為他們自己東西。他們自己，日本早年文字，韓國跟越南連文字都用中國的，都是漢字、文言文。很可惜二戰之後，他們自己發明文字，把文言文、漢字丟掉了，要不然它今天領導全世界。漢文化要復興，到哪裡找老師？韓國老師，越南老師。你說這個就是眼光的短視，看眼前的利益，沒有往大處著想，沒有中國人心胸那麼大。中國古人開口天下，很少講國家的，那個時候國家就是現在一個城市，小城市，現在城市大了，多少國家合併起來的。這些歷史我們都要記住。
湯恩比從這個地方想到，世界要統合，要有個世界政府，像夏商周一樣，夏商周是在當時的世界政府，所有諸侯國都聽從它，出了問題都向它請教。今天，二戰之後，許多過去侵略別人的，佔領別人土地做殖民地的，完全開放了，都讓它自己獨立。所以在戰前，地球上主權國家不到一百四十個，戰後這個發展，現在一百七十多個。他看到這個不是好事，為什麼？國家愈多，很容易發生戰爭，為了自己的利益。戰爭很可能引發核武大戰，這個麻煩大了。而且他提出來，真正能幫助世界化解衝突，走向安定和諧，只有中國孔孟學說、大乘佛法，講得清楚、講得明白。
現在我們看看這個世界，到處都報導漢學熱，好事情，都想學漢學。但是現在大家學的漢學，我也為這個事情特地到英國去看看，他們怎麼學法？他們學簡體字，學現代的中國語，中國強盛了，方便跟中國做生意，做買賣，中國是個大市場，目的在此地。我們到英國要告訴英國人，中國最寶貴的東西一直到今天還沒有被全世界發現。最寶貴的是什麼？無價之寶，能救全世界，什麼東西？中國有一套《四庫全書》。分量很大，乾隆皇帝看到分量太大了，他沒有時間去讀，要求紀曉嵐，這總編纂，在這個裡頭取精華篇，給他寫一部，就是《四庫薈要》。《四庫全書薈要》，專門給皇上編的，是全書的三分之一，最精彩的部分。這個東西，寶！你要是認識漢字，懂文言文，你在這套東西裡面去學去，第一個，身心健康，健康長壽；第二個學到是家庭美滿，家庭幸福；第三個，無論從事哪個行業，你的事業發達；社會安定，國家富強，天下太平，這是珍寶，能幫助我們做到。
唐太宗又在精華裡頭去擷取精華，《群書治要》。他做皇帝太年輕了，二十七歲，書念得不多，那麼大的國家，那麼多的人民，怎麼治理？他的大唐盛世，今天外國很多，大多數都有唐人街，那個「唐」就從他來的。大唐盛世就靠這一部書，這部書是精華精華裡頭的精華，頂尖的了，我們今天想傳的就傳這個《群書治要》。《群書治要》一定要傳遍全世界，翻成全世界各種不同的文字，在這地球上流通，人人都學，我們同一個想法，同一個看法，這就是中國傳統文化統一全世界。大家歡喜，都得到無比殊勝的利益，不害人，不掠奪別人，不強迫別人，好東西，真正好東西。我們自己學，希望大家一起學。
學這個，在目前最困難的，沒有老師，扎根一定要有老師，根是什麼？根是文字學。我們今天不著別的急，著急的是怎樣去招收三十到五十個學生，真正有這個遠見，真正發這個大心來拯救世界？我們從文字學下手，用個三年到五年的時間，把這個根扎下去，有能力讀《群書治要》。還有一部《國學治要》，《群書治要》是修身、齊家、治國、平天下的，《國學治要》是做學問的。也就是對象就是《四庫全書》，是《四庫全書》的鑰匙。
真的是寶！我們要相信古人，古人心比我們清淨，古人比我們厚道，古人清淨平等，所以他能深入，我們浮躁，浮躁所學的東西都是層次很淺顯，深度不夠。換句話說，古人安住實相的人很多，縱然不能全部安住，他也能安住個幾分。我們現在沒有，全搞假的，沒有人搞真的，說人太假了，存心都是騙人，都是損人利己，這怎麼得了！損人利已養成習慣，將來都墮地獄，很可怕，怎麼可以有這種念頭！古人損己利人的人多，損人利己的人太少太少了，捨己為人的人很多很多，這是現在世界完全不一樣了。為什麼？古時候有教育。
再過兩天，英國校長來找我，我們曾經談過，他問過我教材的問題。我就告訴他，我們不要編教材，我們把古人的東西搬出來，古人那個教材教了幾千年沒出事情，我們現在編的教材，常常來改動，常常修改，那就是說我們的定力、我們的智慧、我們的德能都比不上古人。古人教材通過一千多年，效果通過實驗的，沒有出問題。像小孩，教他《百家姓》，教他《千字文》，教他《三字經》，這些教材童蒙教學的，大概有二十多種，都是好教材。學到文言文，從小就學到了，也認識漢字了，這個多好，《千字文》一千個字。郭帥華老師在這裡教，每一個字都把它的意思講出來，那就是學問，那就是教育，包含著倫理、道德、因果。這個根扎下去之後，西方比我們殊勝一點就是機械、技術，這個很容易學，我們現在也可以趕上，不輸給它。我們的漢學，文字學，如果要學會了，中國的國力提上，自自然然領導全世界，被全世界人從內心裡發生的恭敬心，對中國文化起讚歎、尊重、恭敬心，認真學習。這樣子做法，我們有理由相信，地球變成一國，地球變成一家了。
我們團結宗教就是提倡「眾神一體，宗教一家」，宗教回歸教育，宗教互相學習，不迷信，我們才能真正幫助社會化解衝突，走向永續安定和諧，咱們可以走這個路子。名聞利養我們連邊都不沾，我們是佛陀的學生，佛陀一生義務教學。接受供養只有四樁事情，多餘的供養替眾生做好事，絕不能自己去享受。十方供養記住是供養三寶的，不是供養一個法師，一個法師自己錯用了心，要背因果責任，要把這些供養用在弘揚佛法上。英國團結宗教我看到了，為這些宗教建一個大道場，宗教活動中心，全國宗教活動都在這一個中心。這個中心裡頭，每個宗教有一個辦公室，大小教室很多，可以在裡面教學，人少用小教室，人多用大教室。最大的教室可以辦聯合的活動，大規模的，他們告訴我，裡面的座位一萬個，一萬個座位。世界宗教是一家，可以兌現，可以實現，好事情。
所以我們要學如實安住，要學這個，六根安住在六塵境界上，不起心不動念、不分別不執著，這真正安住，安住自性。不是自性沒有作用，有作用，眼的作用是見，耳的作用是聞，雖有作用不受六塵干擾，不為六塵所動，這才叫安住。安這個意思好，如果你裡頭有好惡，有喜歡、有討厭、有善惡，有這些分別執著在裡頭，那個如實住就不安了，那個住很危險。危險什麼？會墮三惡道，出不了六道輪迴，這不是安住。所以，安住兩個字的意思要搞清楚、要搞明白。無論什麼境界裡頭，學不動心、不起念，章嘉大師講「看破、放下」，放下妄想分別執著，看破，清清楚楚，明明瞭瞭，自性不可得，萬法不可得。萬法存在的時間，無論是物質、精神、自然現象統統都是，存在時間就是二千二百四十兆分之一秒，它就沒有了，不存在了，你怎麼能知道？
下面，念老舉《往生論》上的話來說，「又向說佛國土功德莊嚴成就，佛功德莊嚴成就，菩薩功德莊嚴成就」。這三句話是《往生論》上的，我們都學過，好像學過很多遍。佛土功德莊嚴成就有十七種，我們要想略略的對極樂世界有個概念，這不能不知道，極樂世界好在哪裡，我們這個世界比不上，十方諸佛剎土也比不上。在佛的成就，佛是老師，就是阿彌陀佛，講了八種。菩薩莊嚴成就，菩薩是往生的人，就是往生到極樂世界，前前後後，極樂世界成就到現在，成就到現在十劫了。沒有說中劫、大劫，那就是大劫，如果是中劫、小劫，他會註明，沒有註明都是大劫。十個大劫，時間很長了。菩薩說四種功德。
極樂世界我們看透了，看明白了，它是什麼？阿彌陀佛的大道場，阿彌陀佛的活動中心。他這個活動中心可了不起，對象是哪裡？遍法界虛空界一切諸佛剎土的有緣人，統統到我這來。法性土，法性土之大沒有邊際，它能容得下，不感覺得人多。極樂世界，我們讀了這麼多的經論，沒有聽說那個地方有政府，沒聽說，沒有聽說有上帝，沒有聽說有國王、有總統，沒聽說，沒有政治組織。而且沒有士農工商，我們這個社會各行各業，極樂世界沒有。極樂世界人不需要吃飯，所以那個地方沒有飯店，極樂世界的人不需要住旅館，所以那個地方也沒有這些，這些行業都沒有。極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生，學校，不可思議！
老師阿彌陀佛，阿彌陀佛有能力化身，化多少身？化無量無邊身，極樂世界有多少人，他就化多少身，一個身一對一的來教學，到哪裡去找？你想學什麼他就教你什麼，你不會妨礙別人，別人不會妨礙你，單獨教學。喜歡在一起，行，他有大講堂，阿彌陀佛在大講堂講經教學沒有間斷過，只有在那裡上課，沒有聽到下課。為什麼？他不需要下課，壽命無量，不需要飲食，不需要睡眠，身體永遠健康，不需要出去散散步，活動活動，都不需要。我們所看到的現象，生到極樂世界花開見佛，走進阿彌陀佛講堂，你的座位上頭有名字，給你準備好了，你坐上你的座位。什麼時候你想離開？大徹大悟、明心見性，你就想離開了，沒有到這個程度不想離開。
還有一個殊勝不能不知道的，在阿彌陀佛講堂，阿彌陀佛沒有離開，從來沒有離開過，所有的學生也沒離開，所以「今現在說法」就是講這回事情。雖然沒有離開，你看，阿彌陀佛分身無量無邊，到遍法界虛空界去幹什麼？接引來往生的人，他分無量身接引無量無邊的眾生，到極樂世界去求學。每一個往生的人，即使下下品往生，我們講一年級，小學一年級，從這念起，這樣的學生也有神通，像阿彌陀佛一樣，能分無量無邊身，也是到十方諸佛國土，去幹什麼？去拜佛。拜佛，供佛修福，福報，聽佛講經教學，聞法，所以他那個化身到十方世界，一切諸佛講無量無邊法門，他統統學會了。在極樂世界成佛的時間很短，不長。這個地方能不去嗎？去到極樂世界，十方諸佛的世界你就統統到了，你有能力天天觀光旅遊，福慧雙修。這才是真正進了佛學院，阿彌陀佛佛學院，阿彌陀佛佛教大學，不可以不知道。天親菩薩《往生論》是他往生到極樂世界畢業了，在我們這個世間，把他的在極樂世界修學心得、經驗、感想給我們做報告。三經一論，這淨土必修的課程，現在是五經一論，這一論就是《往生論》。
我們接著看，「此三種成就」，就是國土成就，這道場成就，阿彌陀佛的成就，往生極樂世界這些人的成就，這三種成就「願心莊嚴」。阿彌陀佛帶頭發的四十八願，每個往生的人，見到佛之後，自自然然跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，這叫願心莊嚴；「應知」，我們修淨土同學應該要知道。「略說入一法句」，用一句話來說。「一法句者，謂清淨句」，什麼叫清淨句？「真實智慧無為法身」。這就說成一句，一句就全包了。「今經如實安住」這句話，「即是安住真實智慧無為法身」。我們不知道。
在我們這個世間，唐朝禪宗六祖惠能大師，他開悟了，他是頓悟，頓悟稀有。確實像方東美先生告訴我的，惠能大師以前沒有出現一個惠能，惠能大師以後也沒有出這個惠能，只有這麼一個。但是漸悟的人就不少了，漸悟是什麼？要通過修行，有人修行一、二年開悟，惠能是一聽就開悟。一、二年開悟的有，三、五年開悟的有，十年、二十年開悟的很多。所以惠能大師座下，一生開悟，真正開悟，跟他的悟入境界平等的四十三個人，很難得，空前絕後。六祖以前單傳，一個傳一個，傳到他第六代，他這個第七代就有四十三個。以後，這四十多位祖師大德所傳的，也只是傳一、二個，三、四個，八個、九個、十個沒聽說過，沒聽到過。所以難，真不容易。六祖在那裡盤腿打坐，入定，我們凡夫看到老和尚在入定，其實他自己不是入定，他在如實安住，他安住在真實智慧無為法身，我們不知道，我們無法想像。這就是入清淨句，我舉這個例子，大家有個比較深的概念，怎麼叫入清淨句？惠能大師打坐，入清淨句。
還有一個人，現在的海賢老和尚，海賢老和尚確實他念到理一心不亂，理一心不亂就是禪宗的明心見性、大徹大悟，跟惠能同一個境界。他是漸修的，他用了多少時間到這個境界？我估計他，他那個光碟我看了幾十遍，我估計他功夫成片不超過五年，也就是不超過二十五歲。二十到二十五歲，他得功夫成片，事一心不亂頂多三十歲，理一心不亂頂多四十歲。四十歲，也就是他修行念佛二十年，十年得事一心，二十年得理一心。得理一心，他無論是坐著、站著、行走著路，統統是如實安住，統統是安住在真實智慧無為法身，我們凡夫不知道。我這樣把它講透、講明了，大家就曉得。為什麼？行住坐臥，六根在六塵境界上統統做到了明瞭，明瞭是智慧，如如不動是法身，他安住在清淨智慧無為法身。我們不知道，那真正得大自在，那個自在跟諸佛如來沒有兩樣。你說他在這裡散步、在這打坐，是不是在極樂世界實報土？跟諸位說，是的，此地跟實報土是一不是二，他知道，我們不知道。所以清淨句這句話不好懂。
下面說，「此清淨攝二種清淨」，二種清淨跟上面講二種莊嚴。今天時間到了，我們就學習到此地，這下面，咱們下一堂再接著學習。