諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百六十一頁，第二行，「忍力成就」。這一科有六句經文，對修學來說非常重要，是修學初步最好的指導，必須要遵守的。我們把經文念一遍：
【不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】
我們看念老的註解，『不計眾苦，少欲知足』，「計者，計較執著」，放不下。放不下什麼？全是苦不堪言之事。誰知道？佛知道。我們自己這個境界現在前面，不知道，如果要知道，就有辦法離苦得樂。第二句就教給我們離苦得樂。我們先看「苦者，《佛地經論》曰：逼惱身心名苦」，逼迫惱害，或者是身體上的，或者是精神上的，心苦就是精神，感到逼迫、逼惱。「眾苦者」，很多，佛在經上常說的，「內苦，外苦」，內苦是內心的，多半指精神；外苦是身體，受到外面境界的迫害，這是常說的二苦。「三苦」，佛把眾苦歸為三大類，這個三大類是三界，六道輪迴裡面苦，統統苦，我們在欲界，欲界這三種苦都有，有苦苦、壞苦、行苦，苦苦就是八苦，說了八種；壞苦，色界天有的，就是四禪十八層天，那個地方沒有苦苦，有壞苦、有行苦。最高的，六道裡面最高的是四空天，四空天沒有肉身，他們不要這個身體，身體很累贅。像老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是什麼？因為有個身體，沒有身體多好。無色界天就是連這個身體都不要了，但是他沒有壞苦、沒有苦苦，他有行苦。行苦是什麼意思？不能永遠保持，他有壽命，壽命到了，四空天是最高的，壽命到了，上面再上不去了，上不去那就往下墮落，往下滑坡滑得很快，這就叫行苦，這個苦的根源斷不了。三苦包括全部六道，天、人、修羅跟三惡道。
「四苦、八苦」，四苦是指生、老、病、死，這欲界裡頭不能避免的，八苦亦如是。「分類不同，均表苦類眾多。菩薩了達一切諸苦皆是虛妄，畢竟不可得，故能安忍，住於平等，故曰不計眾苦。」菩薩覺悟了。這個裡頭四苦說清楚了。八苦，八苦前面就是生老病死這四種，再加上現實生活裡面所遭遇的有求不得苦，我們有求，得不到，求財、求地位、求兒女，不能夠如自己的願，這感到苦，求不得苦。第六個，愛別離苦，你自己親愛的人，你所愛的，譬如產業，祖宗留下來的老家，偏偏要到外面工作不能常聚，親人不能常聚，叫愛別離。下面第七個，怨憎會，愛偏偏別離，冤家對頭不想跟他見面，可是天天見面，同學坐在一張板凳上，很苦，不願意；同在一個單位工作，天天要見面，是你心裡最討厭的人，這是人常有。末後一個，五陰熾盛苦。五陰熾盛，五陰是色受想行識，這是指什麼？指構成我們人身生命的基本物質。從前這五陰概念上搞錯了，現在聽到科學家的報告，我們雖然沒有開悟，也有比較客觀的正確的概念。《金剛經》上佛說，我們這個身體是一合相。那就是什麼？只有一樣東西是它組成的，這一樣東西就叫五蘊，或者叫五陰，都可以，五樣東西結合在一起是一個物體。這個物體很小，佛經叫做極微色，不但六道天人，二十八層天，天眼看不見，阿羅漢的慧眼也看不見，菩薩的法眼還看不見，什麼時候能看見？大乘經上常說八地以上，這個不簡單。菩薩，《華嚴經》上分五十二個階級，八地是哪一個等級？最上面五個等級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上能看見，他們的定功深厚，神通廣大。七地以下知道有這回事情，沒有親眼看見，八地的定功才能看到。
現在這個東西被科學家發現了，佛說極微色，這就是物質現象裡最小的，它不能再分，它再分就沒有了，就變成虛空。科學家找到這個東西，這個東西是最近二十幾年才發現的，才找到的。八十年前發現原子，那個時候人類認為原子是最小的物質單位，世間所有一切現象，物質現象都是它組成的，就是一樣東西。所以《金剛經》上講「一合相」，說對了，說得一點都沒錯。只知道它是物質，物質就是色；另外，它除了色之外，它還帶著有受想行識，這個東西科學沒發現。現在知道了，科學家的名詞叫微中子，或者叫中微子都可以。它的體積多大？科學家告訴我們，一百億個微中子揉合在一起，它的體積等於一個電子，原子裡面的一個電子。原子是以原子核、中子、電子組成的，這個我們化學裡面叫元素，微中子的體積是一個電子的一百億分之一，那麼小。這樣小的東西被發現，同時也把它打破，打破之後物質現象就沒有了。這就是跟佛經上講的極微色一樣，極微色給它再一分開，它就沒有了，就變成虛空，所以也叫做鄰虛塵。微塵，佛法裡頭講細小的，叫它做微塵，這個微塵很小，跟虛空做鄰居，你不能分，分它就沒有了，就變成虛空出現了。所以佛經講的鄰虛塵，就是現在科學家所說的微中子。
但是佛經上講這個極微色，它有受想行識。這樁事情也被現在量子力學家看到，看到什麼？這個擊破之後沒有了，沒有了看見什麼？是念頭波動的現象，發現這個。所以才恍然大悟，物質不是單純的，再小的物質，到中微子這麼小的物質，真的是基本物質，它有受，受是什麼？它有感受，它有想、它有行、它有識，識就是我們今天講的記憶，就是阿賴耶識的種子，第八識的種子，有這個現象。換句話說，所有物質現象是活的，它不是死的，宇宙之間沒有死的東西，全部都有色受想行識。色是物質，這個意思是說物質跟精神是一體，不能分，精神說了四個字，受想行識，物質講一個字做代表，用色。所以江本博士做的水實驗，去年往生了，我是三次去參觀他的實驗室，最近這一次是在前二、三個月，我到日本去講經，順便去訪問他的實驗室，他的夫人接待。我們自己在高雄，劉醫生搞了一個實驗室，做得很不錯，效果比他做的還好，我們把樣本帶過去，她看到非常驚訝，要跟劉醫生（就是給我看牙病的），跟劉醫生合作，合作可以，合作繼續努力去研究。這個證明宇宙之間沒有一樣東西是沒有精神現象的，現在講的有機體，全宇宙統統是有機體，植物是有機體，石頭、泥土也是有機體，都是活的，沒有一樣是死的。
美國的修．藍博士，到我們這個攝影棚來參觀，告訴我們，我們的桌子有受想行識，它知道，我們起心動念它知道，我們言語造作它當然更知道，天花板知道，地板知道，連牆壁都知道，你能夠瞞得了誰？這是被現代科學家發現，不僅僅是指儒家所講的「十目所視，十手所指」，不止，那是比喻。科學給我們講真的，整個宇宙是活的，是有機體，符合《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一」，一就是這個基本的粒子，我們講的極微色，《心經》上講的五蘊。觀世音菩薩以智慧來觀察，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊的體是什麼？自性，不離開自性；換句話說，是自性現相，現相的基本現象就這個東西。整個宇宙就是五蘊組成的，合成的，叫一合相，這一合相是自己自性。
一合相既然是自己的自性，整個宇宙跟自己什麼關係？一體。道家所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，真的，一點都沒錯。《華嚴經》說這整個宇宙，宇宙從哪來的？十法界依正莊嚴，全宇宙從什麼地方來的？心現識變。心就是自性，是自性所現，是自性所生。自性所生所現的是什麼樣子？一真法界，一切諸佛如來的實報莊嚴土是心現的。我們現在這個世界呢？我們有十法界，我們有六道輪迴，六道輪迴、十法界是唯識所變。識是妄心，就是妄想，就是念頭。我們十法界依正莊嚴、六道輪迴是妄想雜念變現出來的，它會變。它的本質是什麼？它的本質是一真法界，阿賴耶把一真法界變成十法界，變成六道輪迴，就這麼回事情，這是真相。
宇宙三個祕密，這三樁是科學家研究的對象，叫宇宙的奧祕，第一個是物質，第二個就是念頭，第三個自然現象。物質揭祕了，問題解決了，現在第二個是念頭。年輕的科學家拼命搞這門功課，有相當的收穫，現在市面上這一類的報告很多。這麼多年輕人喜歡研究這個，好事情！希望二、三十年之後，念頭是怎麼回事情，這第二個祕密被揭穿了。這個要揭穿了，佛教就不叫宗教，是什麼？高等科學。我學佛的時候，老師把佛法介紹給我，告訴我，高等哲學。我跟方先生學哲學，我從這入門的，不是從迷信入門的。他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元是「佛經哲學」，告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，大乘經典是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我從這裡入門的。現在我學了六十四年，六十四年得到什麼結論？科學家講的我承認，佛法不但是高等哲學，還是高等科學。所以我們可以總結，釋迦牟尼佛一生給我們講些什麼？這個要分一般的跟高級的，對一般人所說的，對世人所說的，佛給我們講倫理、講道德、講因果，講這三樣東西，這就是佛法的小乘，講了十二年；往後大乘，那就是科學跟哲學。所以佛法，將來很可能它的正確名稱是釋迦牟尼佛的教育，就像中國傳統文化提起來，孔孟教育，或者孔子的教育，我們這樣稱。未來，三十年之後，我相信佛法是釋迦牟尼佛的教育，這就正確了。名不正則言不順，正名很重要，一看到名字，就了解它裡頭講些什麼東西，哲學、科學都講到究竟圓滿。
自性是本體，自性不生不滅，在哪裡？無處不在，無時不在，它是一切萬法的本體。大乘佛法的教學終極的目標就是教你明心見性，明心見性就畢業了，在佛法裡就稱為佛陀。禪宗所說的大徹大悟，明心見性，見性成佛，再上去就沒有了，就達到究竟圓滿。見性之後，過去現在、此界他方，全宇宙，你無所不知，無所不能，所謂全知全能！這是一般宗教對上帝的讚美，實際上上帝不是全知全能，全知全能是明心見性的人。誰能明心見性？人人都能明心見性。要怎樣才能見性？這一段是啟蒙的教學，這六句話你一定要知道。第一個，不要計較眾苦，苦是假的，你愈計較就有苦，你不計較它就沒事。要緊的呢？少欲知足。為什麼？欲，欲望的膨脹，不知足，這個東西障礙你見性。所以你一定要認識它，要遠離它。真正對於所有一切的欲望，財色名食睡，這對事；對念頭來講，貪瞋痴慢疑，這從心上講的。從事上講的，從身上講的，財色名食睡。六根接觸六塵境界，有這十樣東西就麻煩，全迷了，迷得很嚴重，你見不了性。如果見色聞聲，內不起貪瞋痴慢疑，外不受財色名食睡的誘惑，不為它所動，這個人就成佛了。徹底明白，徹底放下是佛；放下不夠徹底，放下一大半，菩薩；放下少分是阿羅漢。
學佛從哪裡下手？我年輕的時候，第一次跟章嘉大師見面，我就拿這個問題向他老人家請教。我們知道佛法殊勝，佛法好，有沒有方法讓我們很快能夠契入？我提這個問題。老師看著我，我看著他，我看著他等待他的開示，他看著我心浮氣躁，不說話。這是很多年之後我才搞明白，當時也不敢問。很多年之後明白了，問題提出來是正確的，為什麼不答覆你？因為你心浮氣躁。心浮氣躁，這個耳朵進去，那個耳朵出去，你不會記住。所以他看著我，看了半個鐘點。好像在修定，專注！我專心在等待他老人家的教誨，專注，專注就是修定。半個小時定下來了，他就告訴我，說一個字，「有」。我一聽說有，精神又起來了，又不行了。所以第二次他又不說話，說一個有，大概等了六、七分鐘，我們又恢復到靜態，告訴我「看破、放下」。你看看，這多簡單，琢磨差不多搞了將近一個小時，可是這種教誨讓你一生都不會忘記，你才會重視。
看破是明瞭事實真相，明瞭之後不能放在心上，不管是自性，自性不可得，不能放在心上；自性所生的萬物也是假的，也不可得，都不能放在心上。看得清楚，看得明白，那智慧，自性本具的般若智慧；不放在心上是定功，功夫。不受境界影響，連自性都不受影響，都不能夠放在心上，心上有一個自性，壞了。所以佛在《般若經》上講，「法尚應捨，何況非法」。佛法能不能執著？不能執，執著就是病，執著就是障礙。哪來的佛法？沒有佛法，佛從來沒有說過有佛法。內外都不染，內外都不著，這就對了，這叫恢復你自己父母未生前本來面目。這個重要，這真修。
修行的方法太多了，所謂是八萬四千法門，八萬四千不是數字，代表圓滿，是表法的意思，也就是我們常說一切萬法，就這個意思，所以方法沒有一定。世尊給我們表演的四十九年講經教學，這個對象我們一想就知道，他的對象是什麼？知識分子，知識分子佔大多數，佔多數，知識分子喜歡研究討論讀書，就用這個方法來修定。所以佛提出的要求，一門深入，長時薰修，你喜歡讀書，選一部書，一生就念這一本書，不要念其他的，念其他的你會打妄想，就這一部書。念的時候不要研究意思，為什麼？沒有意思，沒有意思才能出無量義，有意思就死呆板的，就一個意思，沒有第二個意思，所以不許你有意思。要怎樣去讀？離文字相，不要執著文字相；離名字相，佛講的這些名詞術語，這都是假設的，都不可以執著；離心緣相，心緣相是我一想，這是什麼意思，那個什麼意思，不必想，它沒有意思，這才叫修定。定到一定的程度，不定什麼緣分一下開悟了。開悟是什麼？讀書千遍，其義自見，自見就是開悟。你開悟了，你找高人給你印證，你講給他聽，這個人也就是你的老師，他給你做證明的。所以，古時候確實私塾裡的老師，對於天分高的，有智慧的學生，給不給他講書？不給他講，就叫他念。譬如念四書，從頭到尾每天大聲去朗誦，沒有講的。念個二、三年他豁然開悟，其義自見，他把他所悟的地方講給老師聽，老師點頭，沒錯，這個課程他就畢業了。老師有沒有講？不需要講，讓他自己開悟。老師如果給他講，把他的悟門堵死了，他永遠不會開悟；不給他講，他有疑情，疑情是好事情，所謂是大疑有大悟，小疑有小悟。
中國這套教學法，佛法裡頭有，佛法沒有傳到中國，中國也有，傳來之後完全相同，這個教育的理念、方法，完全相同。所以中國人歡喜，把佛法看成一家人，不再分你我，大乘佛法成為中國傳統文化，儒釋道三足鼎立，缺一不可。因戒得定，因定開慧，這個理念傳到中國來，儒接受了，道也接受了。在中國，儒釋道雖然是三家，形式上有別，實質上無別，為什麼？他統統學，學儒的讀佛經、讀老莊，學道的讀四書五經、讀大乘經典，佛門也是如此，也學儒，也學道。通的，融成一體，成為中國文化。在全世界研究文化史的人，稱為東方第一，永遠站在第一位，我們要認識，要認真努力去學它。學它，一定要學多少就要幹多少，要把它變成生活、變成工作、變成待人接物，那是像方東美先生所說的，人生最高的享受。要不是最高的享受，你學它幹什麼？真的是法喜充滿，無法想像。
欲望愈少愈好，叫知足，知足常樂。菩薩成佛，他住在哪裡？叫後補佛，像現在的彌勒菩薩，後補佛，他住在什麼地方？大家知道，他住在兜率天。兜率是梵語音譯的，什麼意思？是知足。這就是說，不知足你成不了佛，你要想成佛，首先要修知足，少欲知足你就能成佛。所以補處菩薩都住在兜率天，表法，這個天人知足。「少欲者，不多求」，生活在這個世間日子好過，只要不多求，日子就非常好過。所有一切苦都是多求，求不得苦，真正懂得不多求的，他沒有不快樂的。
「知足者，所得雖少而不惱恨也」。不怨天，不尤人，得少為足，他很快樂，他很自在。海賢老和尚為我們表現得淋漓盡致，他不認識字，沒有念過書，二十歲出家。他們家裡世世代代務農，所以他很小的時候就在農田裡面工作，對於農藝、耕種他很熟悉，行家。完全是老人教的，他沒有念過農校，老人教的，經驗非常豐富，一生務農，出家也種田種地。一百一十二歲往生，活這麼大年歲，就念一句阿彌陀佛，絕了！這一句阿彌陀佛念到開悟。我看他的光碟，看他們的報告，我估計他得功夫成片，就是第一個階段，二十歲開始念佛，五年足夠了，功夫專的人一般三年就夠了，就是三年到五年，他念到功夫成片。只要功夫成片，功夫成片就是他心裡妄想雜念少，就是一句阿彌陀佛，就跟阿彌陀佛起感應道交的作用。或是夢中，或是定中，他見到阿彌陀佛，阿彌陀佛會遞信息給他，肯定告訴他：你的壽命還有多久，等到你壽命到的時候，我來接引你。念佛的人心就定了，知道極樂世界已經註冊，有分了，信心就十足。再向上提升，頂多十年，五年到十年，也就是二十五歲到三十歲，得事一心不亂。事一心不亂是阿羅漢的境界，他的功夫跟阿羅漢平等，事一心。再過個十年，他就能得到理一心不亂，理一心不亂就是明心見性，見性成佛，這個佛是叫分證佛。不是圓滿的，但是是真的，好像晚上我們看月亮，初三、初四的月亮，月牙，那是真的月亮，不是假的。十五滿月是圓滿的佛，他這個是叫分證佛，還不圓滿，他是真佛，他不是假佛。水中的月是假的，不是真的；天上這個月是真的，不是假的。他至少要到這個位次，明心見性，見性成佛。見性成佛，從初見性到圓滿，有四十一個階級，這是十住、十行、十迴向、十地、等覺。所以四十一位法身大士居報土，他們在哪裡？他們在實報莊嚴土，等到圓滿，一生決定成就。海賢和尚大徹大悟，明心見性，我估計他在四十歲前後，他就得到了。他常常想到極樂世界去，他說老佛爺告訴他，說他修行不錯，叫他在世間多住幾年，給佛弟子、給修淨土的人做一個好榜樣。他的壽命那麼長，不是他自己的壽命，是佛把它延長了。延長來幹什麼？給我們做榜樣。這是多麼大的恩惠！
我們在這一生到這個世間來，非常值得，遇到幾樁稀有難逢的事情，這是無量劫都不容易遇到。遇到夏蓮居老居士為我們會集這一部《無量壽經》，太難得了！這部經二戰之後才流通的，讀到的人很少。我們有幸，律航法師從國內到台灣，帶了五、六本到台中送給李老師。李老師看到前面的長序，是他的老師梅大士的作品，讀了之後非常感動，在台中講過一遍，註解就寫在經本上，大概印了二、三千本，很少人見過。我跟老師有緣，老師把這個本子給我，我能看得懂他的註解，不會錯會他的意思，所以我就很想講這部經。老師告訴我，緣不成熟，先收下，到因緣成熟的時候再講。我一直等到他老人家往生，那個時候我在美國，這個本子帶在身邊，給大家看，沒有一個不歡喜。所以大家發心，我們在台灣印，印了一萬本，字放大了，看得很清楚，很舒服。所以我在美國、在加拿大，開始講這部經，大眾要求的，先在外國講，沒有一個不歡喜。那個時候留的有錄音帶，錄音帶流通到台灣，台灣都歡喜，前後我記得我講了十遍。經本難遭遇，跟五種原譯本，大藏經上的《無量壽經》，五種原譯本對起來看，這個講得太詳細，文字編得好，等於說重新組合，一個字沒有改動，這是會集裡面最高的方法、手法。
黃念祖老居士的註解也是會集的。我們有緣在美國碰到，他帶了一本未定稿，完成了，沒有修訂，這個本子就送給我了。他告訴我，他只印了一百本，向佛門裡面大德請教，請指教，他老人家很謙虛。我看到非常歡喜，我問他有沒有版權？他說：你問我這個話什麼意思？我說：沒有版權，我到台灣大量翻印；有版權，我尊重你。他說：沒有，還要求我給他寫一篇序文，給他題字，我都照辦了。我們第一版印了一萬冊，他看到了歡喜。所以這個註解的本子，我這一代上面，就是我的老師，他們都沒有看過，沒有遇到過，他們往生之後，這個本子才出現。我們多幸運，遇到善本，遇到這麼好的註解，這個註解正知正見；這個會集經，真經，一個字都沒有敢改動，釋迦牟尼佛的原話，你說多難得！又遇到海賢老和尚給我們表法，海賢、海慶、老德，還有他的媽媽，統統都是一句佛號念到底的，你看往生多自在，說走就走了。年歲雖然大，都是活了八十多歲，沒有老苦，沒有病苦，沒有死苦，就憑這三點，我們就應當信願持名，求生淨土。這三種利益可不容易得到，人在這個世間沒有老病死，雖老，老的時候精神好、體力好，不要人照顧。所以這應當學。
所得雖少，沒有怨恨，為什麼？少，夠了，何必要那麼多？夠了。「如《涅槃經》云：少欲者，不求不取」。確實真正做到於人無所爭，於世無所求，跟世間任何一種人都是好相處。為什麼？我要的他們不要，他們不要的我要，我們沒有利益上的衝突。也就是在財色名食睡，他們要，我們不要，他們要求，我們不求，我們隨遇而安。釋迦牟尼佛表演得淋漓盡致，做得最徹底，你看他一生，日中一食，樹下一宿，沒有道場，沒有財產，全身的家當就是三衣一缽，都在身上，走到哪裡帶到哪裡，三衣一缽。還有一個拐杖，拐杖就是這個，這是拐杖，這拐杖幹什麼？乞食用的。乞食不能敲人門，敲人門太不禮貌，怎麼辦？這搖了會響，裡面的人聽到，外頭有錫杖的聲音，就曉得有出家人來托缽，他就會把飯菜拿來供養，托缽用的，這是錫杖。
《遺教經》裡頭說得好，「少欲之人，則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽」。少欲知足的人，他不會去巴結人，不會去討好，沒有諂曲。所以他接受供養，接受完之後，一定要問供養的人有什麼要求。多半看到出家人，會想到自己做錯一些事情，求懺悔，求消災；沒有呢？要給他祝福，祝福他本人，祝福他一家，這叫法布施。不為諸根所牽，根塵相接觸的時候，沒有貪戀，沒有怨恨，以慈悲心，以利益眾生心。我為什麼要飲食？為身體健康。身體健康為什麼？為有精力、有精神接受佛陀的教誨；第二個，弘法利生，為這個才接受供養。佛交代得很清楚。
我這多少年來，對於釋迦牟尼佛不接受人家供養道場，我很納悶，為什麼不接受？現在完全明白了，道場是累贅，道場是叫人心生欲望。人家到這出家來幹什麼？看到這裡很大、很舒服，比我家裡好，他為這個來出家的，他不是為道，他是為廟來出家的，這就錯了。他在這個地方，為了滿足他的貪欲，無所不為就造業了，這就不好。我們今天看到道場一些問題，才知道釋迦牟尼佛高明，不要道場。印光大師教導我們，這是近代人，是我們上兩輩的人，這民國初年的。他教我們小道場、小茅蓬，標準的茅蓬是土牆，上面蓋茅草，真的是茅屋。住眾不要超過二十人，好，為什麼？開銷少，有二、三個護法就夠了，照顧你就夠了。如果是在鄉下，鄉下土地面積多，種幾畝地，種菜、種糧食，有這些就夠用了。五畝之地就可以養活一家，道場能夠有十畝地的話，這二十個出家人，生活不成問題。這個方法還是好，我們還是值得提倡。
道場建大了開銷大，天天沒有心在道上，心都牽掛著到哪裡去找錢來維護道場？要找錢就得要巴結有錢的人，有錢有勢，就得巴結這些人，道沒了，道顛倒了，這錯誤。所以佛菩薩確實一切這些做法都給我們後人留下最好的榜樣，我們向他們學習才能有成就。不能像現在，走向奢侈，走向豪華，這個不可以。所以我活得比較自在，同年的人有人很衰老，大多數都走了，什麼原因？他們煩惱多，操心的事情多，我沒煩惱，不操心。幹什麼事情都是緣分，緣分好，沒障礙，對眾生有利益、有好處，我就會去做；如果沒有緣分，我才不去找這個緣分，不找事，所以就無事。無事是最好，少事不如無事，這個道理要懂。一生不管人、不管錢、不管事，這個心情多舒暢，所以法喜充滿，就這麼個道理。經書去讀，一遍比一遍歡喜，遍遍都有悟處，讀有悟處，講有悟處，跟同學們在一起分享也有悟處，所以就無量的歡喜。
底下說，「行少欲者」，真幹的人，「心則坦然，無所憂畏」，他沒有擔憂的，沒有害怕的。「觸事有餘，常無不足」，這都是真的。「有少欲者，則有涅槃，是名少欲。」涅槃，對小乘人來說就是清淨心。我們經題上「清淨平等覺」，清淨，少欲清淨，這是聲聞、緣覺的涅槃，就是阿羅漢跟辟支佛的；覺是大乘的涅槃，大般涅槃，法身菩薩所證得的。涅槃也翻作寂靜，清淨寂滅，一塵不染。下面，這都是《遺教經》上的話，「汝等比丘，若欲脫諸苦惱」，你要想離苦，怎麼離苦？「知足之法，即是富樂安隱之處」。你要想真正離苦得樂，你就得修少欲知足，就離苦得樂了。「知足之人，雖臥地上，猶為安樂」。這是真的，古時候出家人都是露宿在野外，身體好，他每天經過這個鍛鍊，身心安樂。「不知足者，雖處天堂，亦不稱意」。這是真的，不知足的人，給他再好的待遇，他總是不知足。「不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。」為什麼？他是大富長者，他不知足，還要求，身心負擔很重。我曾經見過這些家財萬貫的大富長者，他告訴我，他說晚上沒有辦法睡覺，一定要吃安眠藥，天天都要吃，沒有安眠藥就不能睡覺。這多苦！什麼原因？他還沒有知足；如果知足，就放下了，身心健康，他快樂。所以說比富貴，要從這上去比。現在這個社會，不管中國、外國都一樣，富而不樂，貴而不安，貴是地位很高，沒有安全感；富，有很多財富，不快樂，你害怕、擔心，怕財產丟掉，防人，防不勝防。一無所有的多乾淨，他多快樂，到哪裡旅行，帶個小包袱就走了，多自在。所以我們要記住，知足之人雖貧而富，那個富不快樂，你很快樂，比他快樂。
「又《法華經勸發品》云：是人少欲知足，能修普賢之行。」普賢行，法身菩薩之所修，不是少欲知足他做不到。什麼條件的人能修普賢行？佛在經上明白的告訴我們，要少欲知足，才能跟法身菩薩一樣，得大自在。普賢行是菩薩所修的，比菩薩殊勝就是他心量大。名號上這個普字，普天之下，再要擴大，遍法界虛空界，這才叫普。賢是什麼意思？要幫助這些人、這些眾生都能做到賢人，賢人是菩薩，聖人是佛。自己是菩薩，希望遍法界虛空界一切眾生，都能跟我一樣成為普賢菩薩。
普賢菩薩的行，在《華嚴經》上「離世間品」有五卷經文講普賢行，它的總綱領就是十大願王，十大願王統攝「離世間品」。從禮敬入門，「禮敬諸佛」。這個諸佛是誰？過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。未來諸佛是誰？一切眾生本來是佛，真正至誠恭敬，這一般菩薩、阿羅漢做不到，他還是有分別。普賢菩薩住平等心，他沒分別，有分別就不平等，他的心地清淨平等對一切眾生。一切眾生，不僅僅包含有情眾生，無情眾生，什麼？花草樹木是眾生，眾緣和合而生起的叫眾生；山河大地是眾生，也是眾緣和合而生起來的。眾生這兩個字包括的境界是無限的深廣，哪一法不是眾緣和合而生？都是。菩薩沒有不尊重，沒有不禮敬的，對人要禮敬，對物也要禮敬。物裡面有植物、有山河大地、有礦物，對這個要給它們擺得整整齊齊、乾乾淨淨，桌椅板凳都是眾生。這個對它恭敬，不是叫你對它磕頭禮拜，不是的，擺設乾淨，讓大家看到、接觸到都能生歡喜心。
「稱讚如來」。禮敬是諸佛，稱讚呢？你看這不是諸佛，是如來。諸佛就是如來，如來就是諸佛，為什麼要換一個？意思不一樣，諸佛從相上說的，如來從性上說。換句話說，禮敬諸佛是沒有任何條件的，稱讚如來是有條件的，他的德行與善相應的稱讚，與一切善不相應的不稱讚，差別在此地。你們如果讀五十三參就知道，五十三參有三個人，善財童子對他有禮敬，沒有稱讚。這三個人是一個勝熱婆羅門，他代表愚痴，甘露火王代表瞋恚，伐蘇蜜多女代表淫欲，殺盜淫，他們代表這個。這三個人是禮敬，他是諸佛，不讚歎，他做的是惡業不是善業，差別在此地，所以他用如來，不用諸佛。
其他的，「廣修供養」。這一句很重要，無論世出世間法，沒有福報度眾生很難，真正教化眾生，這個福報是要有的，不能沒福。所以我們修慧重要，修福也重要。我們年輕的時候，老師經驗豐富，老人會看相，看到我們這一班年輕的學生沒有福報，壽命也不長。老師很慈悲，教我們廣修供養，廣結善緣，為什麼？修福報。章嘉大師教給我，要修三種布施，得三種福，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三樣都要真幹，不幹不行。我們在年輕的時候非常困苦，自己只能夠維持自己的溫飽，粗茶淡飯，哪有錢布施？布施要有錢，財布施。老師問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以；一塊錢有沒有？一塊錢也還行，你就從一毛一塊開始，要養成一個喜歡布施的心。事上隨緣，隨緣就是圓滿功德，我身上只有一塊錢，我這一塊錢拿來布施掉，全部的，圓滿功德；我只有拿五毛，這是二分之一的功德，是這麼算法的。所以往往我們布施一塊錢，比人家布施幾萬塊錢功德還大，他有的是錢，幾萬塊錢在他那算小事；我們這一塊錢很隆重，一塊錢等於一、二天的生活費用，這個不一樣！所以，貧苦的人來生會變成大富，大富的人做好多好事，來生有時候還貧窮，這個道理要懂。養成布施的心，看到人有必要的，自己少吃一點、少穿一點，先幫助別人，這個在一生弘揚佛法上幫好大的忙。
我們的法緣非常殊勝，從哪來的？從布施來的。十方同學對我的供養，我都布施，我不蓋廟；蓋廟，我認為那個錢埋在地底下很可惜，不起作用，還是布施好。我學的是跟印光大師學，印光大師，四眾供養他統統做法布施，法布施是印經。自己開了個印刷廠，就是弘化社，蘇州弘化社就是印光大師四眾弟子供養所建立的。那個時候是鉛字排版，印得都非常好，校對很精確，算是善本書。他流通是成本流通，所以書很便宜；如果真正想學，沒有錢買書的話，他就結緣贈送。一生做這樁事情，沒有第二樁。遇到其他地方有災難，旱災、水災去救災，都是從印經款項裡面撥出一點去救災、賑災。老和尚給我們做了最好的榜樣。老和尚一生沒道場，住別人的道場。老和尚有德行，人家都喜歡他在我這裡住一陣子，很難得！無畏布施是人家有苦難幫助他解決，讓他離開恐懼得到安全感，我們護持他、保障他。
我跟印光大師學習，從開始學佛到現在六十四年，六十四年非常有效果，效果是什麼？愈施愈多。愈多怎麼辦？愈施，不施不行。斯里蘭卡龍喜大學，要辦個佛教大學，強帝瑪法師來告訴我，要我幫助他。我好像有三年多沒有進銀行，有一個戶頭，不曉得有多少錢，沒有去看過。因為這幾年，除了買書之外，買《四庫全書》，我買了一百一十二套，一套美金五萬；《四庫薈要》，我買了三百套，這兩種書大概差不多是將近兩千萬美金。有些錢，已經花這麼多了，到銀行去看一下，還有不少錢，我全部給他了，一共換成美金二千七百萬。我問他，你的預算好多？我預算二千五百萬。我說我這有這麼多，全拿去。
現在我把銀行戶頭改成基金會，大概也有一些同學知道這個基金會，這基金會資料，大概有人知道，這份東西將來我是用它來幫助漢學院，做學生的獎學金，學生的學費、生活費用，做這個。漢學，漢學是傳統文化的基礎，是佛法的基礎，因為佛經都是文言文寫的。古來的大德，漢朝時候所翻的、所註解的，唐宋註解的經很多，都是用文言文註的，所以文字學非常重要。現在缺乏文字學的老師，我們要培養師資，讓這些老師有能力讀《四庫全書》，能把《四庫全書》講好，講得好、講得清楚、講得明白、講得透徹，他們再教底下一代，把這個法脈傳下去，這比什麼都重要。這樁事情很多人疏忽，別人做的，有很多人做的，我不做，這沒人做的，我來做，我覺得這一點比什麼都重要。
中國對全世界、對全人類最大的貢獻就是《四庫全書》。這裡面寫的是什麼東西？從三皇五帝，一直到乾隆那個時代，個人修心養性、家庭幸福、事業成功、社會安定、國家富強、天下太平，那些智慧、理念、方法、經驗、效果全在這個書裡頭，取之不盡，用之不竭，是真正的寶貝，全世界獨一無二。中國人將來統治世界，這是外國人說的。我跟外國人解釋，中國人統治全世界不像過去，用什麼統治？文化，不是政治，不是軍事，不是科學技術，也不是經濟貿易，就是《四庫全書》。唐太宗編了一部精華，叫《群書治要》。它有前半段，後半段還沒有，晉朝以前的它採取了，唐宋元明清沒有人做，所以還要做個續篇，這個續篇做下來之後，《群書治要》才是完整的，這非常有意義。所以我們要培養這批人，養這批人，最大的願望是他們能把《群書治要》續篇做出來，將來上下兩篇合起來，完整的，這是中國傳統文化精華篇，真正是精華之精華，總共大概一百萬字。唐太宗上半部搞起來了，現在已經到處流通，下半部有待你們年輕人去努力。發這種大心大願，祖宗加持你、三寶加持你，我相信你們會開悟，徹悟不敢講，大悟也不保險，小悟肯定有，有小悟就管用，編這套書就可以管用。所以我們要跟古人學，要跟祖師大德學，會生活得很快樂，真的像佛所說，法喜充滿。
下面念老又引義寂師引《般若經》上的話，《般若經》說：「云何菩薩少欲，乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲，是名少欲」。這句話說得好，阿耨菩提是佛所證得的，證得阿耨多羅三藐三菩提就成佛了。這個意思是什麼？菩薩連成佛這個欲望他都放下，他都不格外去追求，何況其他，其他的欲望全放下了。欲望是累贅，欲望是障礙，欲望是迷，不是覺，應當放下，什麼都放下。菩薩應化在世間隨緣不攀緣，隨緣就是沒有欲望，隨著大家的欲望我來幫助你、來調解你們。欲望不能過分，為什麼？過分就帶來災難。佛在經上告訴我們，水災從哪裡來的？從貪心來的，貪跟水感應。火災從哪裡來的？瞋恚感來的，你看一發脾氣，火氣上升，現在氣候反常，溫度很高，這就發脾氣發得太多，地球上的居民都不發脾氣，溫度馬上就下降。懷疑感的是山崩地陷，這個以前很少聽說，現在有人告訴我，很多地方有這個現象，地突然陷下去，連人連車都翻到裡面，這個佛家講懷疑，土石流就是山崩，感這種災難。慢，慢感的是地震。貪瞋痴慢疑，懷疑就是感得山崩地陷。所以這五種煩惱，感得五種災禍。我們能夠把這五種煩惱放下，不貪就沒有水災；不瞋就沒有火災，不會火山爆發，也不會溫度太高；不愚痴，沒有風災。痴是風災，我們看到外國的龍捲風，很可怕，那個傷害也很大。所以沒有地震，沒有山崩地陷。佛經上所講的這些，我相信二、三十年之後，科學家承認了，我們大家都相信了。少欲知足，好！住在這個地方，身心安穩，自在快樂，沒有災難，至少這一個地區不會有災難。
下面說，「云何菩薩知足，得一切種智，是名知足。」菩薩知足跟我們不一樣，他一定要證得一切種智，一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提，這叫知足。他只是在求知上知足，除這個求知之外，他樣樣都滿足，他無求了。「此意」，這個意思，經上的意思是「不求他境名少欲」，除了無上菩提之外，不求。我們現在學淨宗，除了西方極樂世界，不求，我只求往生極樂世界，只求親近阿彌陀佛。往生到極樂世界，阿彌陀佛是老師，這是最好的一個老師，我跟他學，他一定能幫助我證得無上菩提，證得無上菩提，在西方極樂世界就畢業了。
這裡頭還含了個密義，你要不細心，你沒看出來，細心才能看出來，是什麼密義？最好的世界是極樂世界。極樂世界是個什麼世界？是個究竟圓滿的世界，裡面沒有一個人爭名逐利，沒有一個人跟另外一個人發生衝突，沒有。佛家所講的戒律，中國古聖先賢教的五倫五常、四維八德，在極樂世界完全兌現，人人遵守，自然而然，沒有絲毫勉強。這個世界沒有國家組織，沒有政治組織、行政組織，沒有，極樂世界沒有國王；沒有上帝，不像我們講的，我們欲界天玉皇大帝，他是天帝，他底下有很多大臣，他有政治組織，極樂世界沒有。極樂世界只有一個現象，阿彌陀佛是老師，每一個往生人去都是學生，它是個學校，是學校又沒有學校的組織，太微妙了。每一個往生的人，都在七寶蓮池蓮花化生，寶池裡面蓮花開了，人出來了，出來的相好、光明跟阿彌陀佛一樣，四十八願裡頭說的。不是三十二相八十種好，那是釋迦牟尼佛隨順古印度當時人說的。實際上，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光明裡面看到遍法界虛空界諸佛在各個剎土裡面教化眾生、講經教學，就在人身上看到全宇宙，不可思議！所以花開之後見佛，進入阿彌陀佛的大講堂，大講堂有你的座位，座位上有你的名字，不會坐錯的。蓮花上有你的名字，座位上也有你的名字，進入講堂，什麼時候出來？滿願了就出來。什麼時候滿願？成佛。換句話說，你進講堂是凡夫，你離開講堂成佛了，不成佛不出來。
雖然不出來還能辦事，不礙你辦事，你說多妙！阿彌陀佛也在講堂說法，從來沒離開講堂。阿彌陀佛能夠分無量無邊身，分身幹什麼？到十方世界去接引念佛往生的人到極樂世界來。佛發願親自去接引，不接引他不知道極樂世界在哪裡，佛去接引。佛分身，本身在講堂沒出來，還在講經，分身起這個作用。我們每一個往生的人，進入阿彌陀佛講堂坐下去，也有像阿彌陀佛一樣的能力，分無量無邊身。分身幹什麼？分身到十方一切諸佛剎土裡面去供佛，供佛是修福，供養；聽佛講經教學是修慧，福慧雙修，這對自己，幫助自己不斷向上提升，快，成佛快！阿彌陀佛是主要的老師，十方諸佛在旁邊幫助，把你捧上去，到哪裡去找這個機會？這個只有極樂世界有，除極樂世界之外，任何佛國土裡頭沒有，這要認識清楚的。所以這個機會太難得，我們抓到了，無比的幸運。同時還有附帶做的事情，教化眾生。十方諸佛剎土都有跟我們有緣的人，為什麼？那些地方過去生中我們住過，我們在那邊有父母、有親戚、有朋友、有同學，有很多熟人，你這一看到的時候，馬上就想起來，這是什麼時代的，他有苦難你就會去幫助他。所以極樂世界不能不去，不去就錯了，決定要去。
這一段經文的意思，念老給我們解釋的，「不求他境名少欲，安住自法名知足。他境即是色等五欲」，色聲香味觸法，叫五欲六塵。「自法即是現量之智」，就是我們現在的智慧，我們現在有智慧，能夠了解事實真相，不把那些事相放在心上，放在心上只有一句阿彌陀佛，好，念茲在茲。「準義寂意」，義寂大師的說法，就是他在《般若經》上引的這段話，「則不於心外取法，無一法當情者，名為少欲」。世出世間一切法，包括佛法在內，也都不放在心上。這麼多的經典，除《無量壽經》之外，統統放下。為什麼？我們一心一意專取極樂世界，學其他的東西就會分心，就會有雜亂，不能專一。經上告訴我們一向專念，注重這一個一字、一個專字，不能搞多。「體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足」。我們真正能做到少欲，把少欲之樂掌握住，不要讓它失去，這真快樂，寂滅為樂。如如不動，不動是不為外面境界所動搖，順境不生那種狂歡、喜歡的心理，那已經動了；逆境沒有瞋恚，如如不動。無論是順境逆境、善緣惡緣統統好，歡歡喜喜，如如不動，這叫知足。「於此少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深。」佛法裡頭的意思很深，字字句句都有很深的義理在其中，我們認真要學習的。今天時間到了，我們就學習到此地，少欲知足。