諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百六十頁，我們從第五行第二句，《金剛經》曰，從這看起：
「《金剛經》曰：以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。依真諦門，即無四相也」。修行，無論是在家出家，不能不明白教理，就是經教。在我們這個時代，佛陀的末法時期，末法，還有人講，還有人聽，真修的人很少了，這就是末法。末法到今天，也像一般社會狀況一樣，衰到極處。世尊的末法時代在，很少看見了，滅法倒是很多見的。滅法是什麼？沒有佛法了，有佛法的樣子，沒有佛法的實質。實質就是經教，認真從經教裡面去吸取養分來培養自己。所以經書不可不讀。《金剛經》上這四句話好！這四句話我們能做到就入門了，這四句話做不到，沒入門，在門外。這是《金剛經》前半部所說的，破四相，後半部比這個高，破四見。這裡是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法。破四見那是法身菩薩，那是如來正法，那不是末法。正法有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的，這四個統統具足，這正法。沒有真修的，沒有證果的，還有講經，還有聽經的，這末法。
我們如何從末法提升到像法，我們就有救了。真正有救，真正有成就，在一切法門當中，確實還只是淨宗，信願持名，信願能往生，生到極樂世界就是正法。阿彌陀佛極樂世界沒有聽說過有像法、有末法，沒聽說過。極樂世界是正法，而且永遠是正法，無衰無變，永遠是正法。我們要爭取，這才是真的。如果不能往生，依舊搞六道輪迴，輪迴是假的，但是假的真苦，像做惡夢一樣，惡夢確實不好受，醒過來知道它是假的。我們要是往生到極樂世界，就醒過來了，回頭再看看，過去六道十法界全是假的。
這經上告訴我們怎樣修一切善法。一切善法是什麼？就是平常所說的，三皈、五戒、十善。在中國，五倫、五常、四維、八德是善法，實際上，跟佛法所說的沒有兩樣，是一不是二。五常就是五戒，不殺生，仁，仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信就是五戒，說的名字不同，實質完全相同。能說我們老祖宗不是佛菩薩再來的嗎？肯定是的。東方這個族群的人，自古以來就仁慈、有愛心，這種愛心就有感，佛菩薩就有應，感應道交，到這個世間來示現，教化眾生。身行言教，聖賢、佛菩薩所教的，他自己本身全做到了，身心清淨，一塵不染，這就破四相的樣子給我們看。修善要放下四相，無我、無人、無眾生、無壽者，這是什麼心？清淨心，修的善真善。我們凡夫也修，但是有我、有人、有眾生、有壽者，我們修的這些善，就是依照佛經上所說的，戒律所談的去修，世間善法，果報在人天，出不了六道，這不能不知道。
植眾德本，依真諦門，就是無四相，破了四相。「植眾德本者，修一切善法也」。一切有利於眾生的善法，都應該修習，學習。我們在這一生當中，遇到了一個修一切善法的這個緣，緣不容易遇到。這一切善法是什麼？張載所說的「為往聖繼絕學」；佛法裡面所說的，續諸佛的慧命。這是什麼？世出世間大聖大賢的法脈，如果沒有人繼承，會在這個時代斷絕了。真的要是斷絕了，問題就嚴重了，往後的人就沒福了。所以發大心，這個是什麼大心？作聖、作賢的大心，作佛、作法身菩薩的大心。怎麼修法？依照經典，《金剛經》這四句話去修。
在中國，在目前，世出世間的法脈統統是扎在文字學上，文字是經教的載體。現在沒有人學文字學了，沒有人能深入經藏了。我們發這個大心，來提倡文字學，扎根教育。這是大事，這不是小事，這是修一切善法。世間一切聖賢經教，是用這種東西寫出來的，出世法裡面三藏經典，也是用文言文寫下來的，載體相同，世出世間法的大根大本。所以我們希望在這個時代要出幾個許慎，文字學的大家，世出世間法那就放光了。這是大事，這不是小事。這是諸佛菩薩所讚歎的，大聖大賢所讚歎的。希望年輕人要發這個大心，續佛慧命，就是為往聖繼絕學。
我們要把這樁事情，當作我們這一生第一樁大事去辦。能不能辦得好？我勉勵同學，你一定能辦得好。為什麼？真正發這個心，祖宗保佑你，眾神保佑你。人間找不到人幫助你，有，說眾神不保佑你的沒有。要不要受苦？要受苦，為什麼？苦是考驗你自己堅固的信心，你禁不起考驗就被淘汰掉了，那不是佛不保佑，是你禁不起考驗。考驗你的就是佛菩薩，也有妖魔鬼怪。妖魔鬼怪希望法脈斷掉，你們這些人都到地獄，他的目的在此地。佛菩薩保佑你，禁得起考驗，關關通過，一帆風順，你成就了。你的成就，世出世間聖賢法脈得以延續，不但延續，還要發揚光大。你度多少眾生？度了全世界的眾生。你說這個事情值不值得做？這個苦難我一個人來承當，我不怕，再辛苦，我也要突破，我也要堅持，我絕不放鬆，然後佛菩薩才給你鋪路，你才能一帆風順。如果沒有佛菩薩照顧，破壞的人，妖魔鬼怪太多太多了！在哪裡？就在眼前。
哪些是妖魔鬼怪？左丘明講得好，你看在《左傳》裡頭，「人棄常則妖興」。你看看今天社會，人把五常丟掉了，學佛把五戒丟掉了，五戒是什麼？殺盜淫妄酒，五常是仁義禮智信，沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，怎麼辦？現在社會是不是這樣的？什麼是妖？這就是標準的。能守五常的是人，是天人，人天。五常統統丟掉的，這是妖魔鬼怪。看得清楚、看得明白。但是這妖魔鬼怪，在我們佛弟子心目當中是什麼？本來是佛，不能輕視他，不能不恭敬，不能不供養，只是不能走他的路，要發心影響他，讓他回頭，他回頭他就是佛菩薩。為什麼幹這種事情？迷得太深了，迷得太嚴重了，迷得太過譜了，才變成這樣子。我們跟他往來還得要尊敬他，尊敬他是出於真誠，不是勉強。為什麼？我們醒過來了，醒過來的人是少數，迷在其中的是多數。少數要影響這些多數，讓他們回頭，沒有佛力加持怎麼行？肯定有佛力加持。佛力加持，就是你意想不到的這個緣分，你會遇到，你認識，你能抓得住，不讓它空過，這些是你的助緣，我們的願望就能達到。我們的願望是佛菩薩的願望，我們的願望是一切眾生的願望，不是我個人的。個人我們只希望求生淨土，求生淨土，萬緣放下，這就是植眾德本。
「植者，種植也」，比喻種植。「德」是什麼？德是「善」。簡單的說，符合五倫、五常、四維、八德的，這是德，中國古聖先賢的德。符合佛菩薩給我們這些經典，經典裡面所立的標準，戒定慧三學、五戒十善、六和六度、普賢十願，具足了，這是德，這是善。起心動念沒有違背，言語造作沒有違背，這個人就是植眾德本，他在種植德本。念老在這裡為我們說，「諸善萬行之功德」，用佛法來說，就是十善業。十善業決定不能夠看輕它，決定不能把它看得太容易，也不能看成太難，只要我們肯去做。十善業道是根本，戒律的根本，在小乘，它展開就是阿羅漢所修的三千威儀，十善展開，歸納起來就是十條；在大乘，菩薩展開成為八萬四千善行。八萬四千，這個數字是代表圓滿，不能把它看成數目字看，看成數目字，八萬四千不多，還不到十萬，代表圓滿。所以無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，釋迦牟尼佛所傳授的八萬四千法門，都以這個為根，統統建立在十善業道的基礎上。所以淨業三福頭一條，你看看，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，三福第一條，是世出世間修學的大根大本。道業不能成就，毛病出在哪裡？肯定十善沒做到。十善沒做到，他的善是假善，他不是真善。真的是什麼？他的貪瞋痴慢疑沒斷掉，那是念頭，不善的念頭，不善的心；口業、身業肯定是怨恨惱怒煩，十惡，假的，不是真的。我們要真幹，對待惡人不能有怨恨，不能發脾氣。是惡人，惡人也是佛，本質不壞，只是迷惑了，迷惑要原諒他，要幫助他回頭，這是菩薩。我們要學菩薩，抓住根本。
諸善萬行之功德，「為佛果大覺之根本者，稱為德本」。我們淨宗同學，行門這五個科目就是德本，淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，就是這五科，很好記。太多了記不得，記不得怎麼能做到？我們就抓住這五條，這五個科目，念念不能忘失。時時刻刻起心動念、言語造作，都跟這五個科目相應，這個人真正有德。我們不必看別人，看自己，自己有沒有把這個東西丟失了。
下面就說到位了，「又萬德之根本稱為德本。依是義故，阿彌陀佛名號，體具萬德，名召萬德，故曰德本」。這是什麼？念佛，這要懂。如果念佛人違犯了前面講的五科，這個佛白念了。這個佛有漏，什麼叫漏？前面這五個科目沒有遵守，你念佛的功德漏掉了，沒有存住，全漏掉了，漏是煩惱，隨著煩惱漏掉了，功德沒有了。這個很可怕，這樁事情很常見。最重要的，我有沒有反省，我有沒有漏掉？不孝父母，不敬師長，漏掉了。這不是小漏，這是大漏掉。孝親尊師是根之根，本之本。修誠敬從哪裡修？就從這上修。印祖說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬的心用來對父母、對師長，然後用這種誠敬的心對一切眾生，這個人哪有不成佛的道理。
所以念這一句阿彌陀佛，就是植眾德本。為什麼？我們講五個科目，三福、六和、三學、六度、十願，都在這一句阿彌陀佛名號之中，所以這句佛號是一切德本。名號功德不可思議，我們念這句佛號有沒有這些德？誰念阿彌陀佛具足眾德？有，海賢老和尚的阿彌陀佛就是具眾德。我們看看親近老人的這些人傳給我們信息所告訴我們的，老人真慈悲，老人真的捨己為人，他做到了。開荒，種植糧食、蔬菜、水果，救人，他不賣錢，哪一家缺少的，他送上家門來，歡歡喜喜，一生沒有跟人紅過臉，沒有發過脾氣。到哪裡去找這樣的人？他做給我們看，就是告訴我們，像這樣才是彌陀弟子，像這樣才是一個釋迦牟尼佛的學生。
我們讀經，沒能依教奉行，這經白念了。念經兩個目的：一個，接受佛陀的教誨，一個是修禪定。修禪定，經文從頭到尾念得清楚，沒有念錯一個字，沒有念漏一個字，這是修定。定久了，豁然開悟，那就明白了，這個明白是一切法統統明白了，一經通一切經全通了。賢公老和尚說我什麼都知道，這就是開悟了。讀經就是持戒，這個持戒，離一切相，即一切法，跟《金剛經》上所說的相應。定久了，不定什麼緣分豁然開悟，這個時候無盡的感恩，你會去拜佛，感謝佛菩薩的大恩大德，你回頭了。從哪裡回頭？從六道回頭了，從十法界回頭了，這一回頭就是無上正等正覺。一個方向，一個目標，向無上菩提大道邁進。
淨宗同學更殊勝，有阿彌陀佛來幫助你，來照顧你。你在極樂世界修行，極樂世界純善純淨，沒有不善，沒有染污，習氣再重，沒有緣不起現行，那是修行最理想的處所。佛菩薩為我們的示現，我們要記住，有百善而無一害。佛菩薩是世間第一等好人，我們對他要信得過，他萬緣放下，一塵不染，我們要向他看齊。
道場，如果真正世間這些大富長者，虔誠的佛教徒，我勸導他們建道場，供眾修行，無論在家出家，好。道場建立，你健在，你就護持道場；你不健在，把它成立一個社團法人，選幾個董事來管理，符合國家的法令規章，由政府來保護。這道場不屬於某個人的，是團體的。好！自己年輕，體力很好，那就可以用個方法，借用，你需要十年，我就借給你十年；你要二十年，我就借給你二十年；你不用的時候、不如法修行，我就收回道場，這是我私人財產。好！這菩薩行，菩薩道，這不是吝嗇，這是負責任。不是一昧的愚痴，不負責任，我供養你，你們自己好好幹，幹不幹與我不相干，這個不可以。他要不如法，我就收回；如法，我就給你用，無限期的給你用，讓你安心辦道，成就你的道業，這是有智慧。沒有智慧，建起富麗堂皇道場，害人。他不住在這個地方，他有警覺心，念念還想求往生，還想了生死出三界；住在這個地方太好了，不想走了，把六道輪迴都忘掉了，幫助他造業，你要不要背因果責任？
建廟，這個廟裡要是沒有法，因果責任可大了！不小！不能不知道。我到晚年才明白釋迦牟尼佛一生為什麼不建道場，沒有這個弊病。建道場肯定有問題，因為你這個僧團裡頭，不是每個人都是再來人，不可能，再來人不過幾個，還有許多是博地凡夫，業障煩惱很重的人，真正明白的並不是多數，這個一定要知道。怎麼知道？經書不可不讀，讀經書就知道了，不讀經書不知道。常常讀，常常想佛的教訓，我們怎樣落實，怎樣把它發揚光大，怎樣傳給後人，讓佛法世世代代興旺，要常存這個心，我們就有智慧，不會被這個境界所迷惑了。
彌陀名號，體具萬德，名召萬德，著重在名召萬德，這是一般人不知道的。體具萬德容易懂，名召萬德這個意思深，所以叫德本。這個名號最重要的，喚醒自己，念這一句阿彌陀佛，或者南無阿彌陀佛，阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛是自性佛，自性彌陀，唯心淨土。所有佛成佛，都叫阿彌陀佛，為什麼？阿彌陀佛的意思是無量覺，哪一尊佛不是無量覺？連海賢老和尚說我什麼都知道，這什麼都知道是不是無量覺？你才曉得名召萬德。這句佛號自利利他，常常回光照自己的人，真的德本他種植下去了，他沒有白念。為什麼？他能得念佛三昧。得念佛三昧的人一定開悟，無論是大悟、小悟、徹悟，都是德。所以名確實召萬德。
我們每個學佛的同學都懂得一句話，實際上這是似懂非懂，修積功德，積功累德，都知道，我要積功累德。怎麼積法？不知道。每天做好事，行善、素食、放生，幹這些，不知道那個是有德，很少，不如念佛，念佛名召萬德，你那些小德統統在裡頭，沒人知道。真正知道的人，這個人會拼命念佛。黃念祖老居士晚年，往生前半年，一天念十四萬聲佛號。那是表演給我們看的，是在表法，叫我們看什麼？名召萬德，這才是真正積功累德，不可思議。
修行論功夫，功夫從哪裡見？從周邊環境上見，六根在六塵境界上見，見你的功夫，你是不是有德。德是什麼？德是善。善是什麼？三皈、五戒、十善、六和、三學、六度，都是善，善就是德。我們起心動念、言語造作跟善相應，還是跟不善相應？無所謂善惡的時候，是跟無明相應。無明是六道生死的根，根本；覺悟是成佛作祖的根，覺就不迷，迷就不覺。怎樣保住我們自性覺？那就是六根在六塵境界上，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身的覺觸，乃至於意的知，第六意識它的對象是知，這個作用是自然的，一接觸就明瞭，明瞭怎麼樣？明瞭放心上，那就叫造業了，那就被污染了。要知道真心不接受污染，接受污染的是妄心。學佛的人都聽過一句話，阿賴耶裡頭落謝種子。阿賴耶是什麼？是倉庫，儲藏室，六道凡夫從天堂到地獄，沒有一個例外，每天不知道造多少業，都儲存在這個資料室裡頭，業習種子。這個東西麻煩，遇到緣它就起現行。這個遇緣起現行，就是六道輪迴，他出不來，生生世世無量劫來苦不堪言。善的種子到三善道受報，惡的種子在三惡道受報。六道輪迴從哪來的？就這麼來的。有沒有這樁事情？《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，真的，它真的是個夢幻泡影，夢幻泡影叫你不得安心，叫你心慌意亂，你怎麼辦？叫你苦不堪言。
現在的人麻煩，中國人把倫理道德丟掉了，五倫沒有了，五常沒有了，四維八德都沒有了。這多可怕！這個東西沒有了，造的是什麼業？全都是無間地獄的業。因緣遇得好的人修善業，五戒十善，修善業，果報在人天。人天壽命都是有限的，壽命到了，善的福享完了，阿賴耶裡面都是罪業的種子，它現行，起作用了，帶你到三惡道，生生世世苦不堪言。遇到佛法，佛是常常給機會給你，你不認識，你不能接受，你還要說他是迷信，所以佛的緣當面錯過。可是佛菩薩，總是常常在你面前示現，讓你一個念頭省悟過來了，你把它抓到，抓到就得救了。能夠依教奉行，特別是淨宗，淨宗的緣太難遇到了！像彭際清所說的，「無量劫來希有難逢的一天」，你這一天遇到淨宗，無量劫來稀有難逢，這一天你怎麼會遇到？遇到不相信，這一生不得利益。要遇到多少生，你才對它產生信心。有信心，往生的條件就得到了，有信心真肯去，這就得生。喜歡念佛，品位增高。這個法門，往生是第一德，品位是第二德，哪個重要？往生重要。往生就不退，往生就是阿惟越致。這還得了嗎？所以一般人不能接受，不能相信，太便宜了，哪有這種事情？它的道理建立在哪裡？建立在一切眾生本來是佛。所以這個簡單的方法，可以幫助你成佛，只要你相信，只要你堅持不退轉。
來佛寺的三聖，給我們做出最好的榜樣。海賢老和尚，他的師弟海慶，還有在那個時代距離不遠的，有個老德和尚，都來給我們表演，做示現的；在家居士，他母親，八十六歲往生，自在！預知時至，到時候說走就走了，沒有病苦，沒有死苦。生老病死任何人不能避免的，他們老沒有老苦，頭腦清楚，身體健康，沒老苦，沒有病苦，沒有死苦，你看看，任何人不能避免的，他只有生苦，後頭老、病、死沒苦，不苦。這也是德，他得到了。
下面，念老引《教行信證》第六卷一段經文，解釋德本的，「德本者，如來德號」。這個如來不是指一尊佛，所有修行證果的，證得佛果的都稱如來，說如來是通號，德本是如來德號。「此德號者，一聲稱念，至德成滿」，這句話很少人知道。你念一聲，恭恭敬敬念一聲阿彌陀佛，這是什麼德？至德。至是達到究竟圓滿，極處稱至。這是萬德圓滿的成就，叫成滿。一聲稱念，聲聲稱念，那還得了嗎？於是讓我們想起來，為什麼有一等人一天到晚，佛法講二六時中佛號不斷。我們見過，偶爾看過鄉下小廟，你看到這些阿公阿婆，年歲很大，一串念珠，一句佛號，你問他什麼，他都說阿彌陀佛，滿臉笑容，好像他不會說話，就會說阿彌陀佛，非常可愛。你問他什麼，他說阿彌陀佛、阿彌陀佛，問他什麼，統統回答你阿彌陀佛。這種人有福，有大福報。這個地方有這麼幾個人，不會有災難，他念佛功德所感。不是真正念佛人不知道。念佛人要稱讚他，對他要恭敬，要好好供養他，到吃飯的時候，去供養他一缽飯，他真念佛，可不要忘記他，不要看輕他，認為這個老太婆沒有知識。沒有知識，她會念佛，那還得了？大善知識才能做到。黃念祖老居士一天十四萬聲佛號，跟這些老太婆差不多。
你看底下這一句，「眾禍皆轉」。這是《教行信證》上的這幾句話重要，德本者，如來德號，此德號者，一聲稱念，至德成滿，眾禍皆轉。現在世間災難太多！最近同學節錄一段新聞給我看，新聞報導的美國加州沿海，靠太平洋沿海是斷層，就是這個土地伸出來的，下面是空的，怕掉下去，地圖上都畫的有一條線，一千多公里長。還有一個黃石公園，超級火山，科學家提出報告，現在有可能發生大地震跟火山爆發，這個機率愈來愈明顯，警告大家要注意到，隨時可能爆發，有這麼一條新聞。怎麼辦？這一句經文用上了，希望加州那邊的同修，都能夠真誠恭敬念這句佛號。這句佛號，一聲稱念，至德成滿，眾禍皆轉。「十方三世德號之本，故曰德本也。」這好，這句。這個地球真的成問題了，以前從來沒聽說過，每天哪有這麼多的災難，這原因是什麼？都是一切不善的念頭，不善的言行之所招感。佛經上舉要給我們說明，貪心感的是水災，風雨不調和，帶來災難，貪，水。瞋恚，火災，什麼火災？溫度上升。聽說有一些地方超過四十度，不正常，歷史上記載從來沒有這麼高的溫度。還有火山爆發、森林的野火，都與發脾氣有關係。愚痴感應的是風災。我們這裡太平，好！新聞報導說美國常常龍捲風，損失非常慘重，愚痴；有人告訴我，現在很多地方，這個地突然陷下去，行人、車輛就掉到坑裡面去了，很多，我沒有見過，也很少聽說，這些同修告訴我，現在很多，這個在佛法講愚痴，不相信聖賢，不相信佛菩薩，輕視祖先，認為祖先沒知識、沒有科學，比不上現在人。古時候咱祖先雖然沒有科學，日子好過，天下太平，他真正享受到人道的幸福。現在我們得人身，人道的幸福沒有感受到，而災禍是天天在感受，比不上古人。
我們在想搞傳統教育，把老祖宗所教的東西，我們重新認真的來學習，不必要修訂。一修訂改動，原汁原味就沒有了，圓滿的功德就沒有了，你把它破壞了。老祖宗這些典籍，已經經歷幾千年考驗，它都通過，沒出事，這就是好東西。我們要是想它不適合時代潮流，把它改一改，一改就完了，改錯了，不能改。所以我們堅持這一點，學老祖宗東西，就要像小孩念四書一樣，把過去私塾裡面那些教科書統統搬回來，老老實實來教、來學，看它有沒有效果。我們來做實驗，實驗成功大家看到了，《弟子規》古人編的，不是現在人。我們提倡這個東西沒人相信，很多人來質問我，問我為什麼要提倡這個東西。我舉了個比喻，我說咱們面前擺個天平，這邊放著一本《弟子規》，薄薄的，這邊咱們放上四書五經、十三經，甚至於《四庫全書》，再放在這邊，這兩個怎麼樣？我說兩個平等。這怎麼能平等？我說，你要知道這邊多數的這個，博學、審問、慎思、明辨，幹這個，這一小東西它篤行，這些都做不到，還不如這本東西。我這個比喻他聽得懂。讀那些東西很多，做不到，一樣沒做到；讀這個東西，他做到了，孝子賢孫，人人讚美。古人東西不能改，尤其是佛家講，「一即一切，一切即一」，一，《弟子規》，一切是中國那麼多的典籍，《四庫》裡面所收的，怎麼能把它看輕？要救社會，要救人類，要救地球，要靠篤行。說空話沒用，真正從心地上產生變化。
這個裡頭最重要的，也有個根本，這個根本，大乘經裡面所說的諸法實相，我們對一切法的真相要搞清楚，大乘重視這一點。真相是什麼？就是佛法講的真諦、俗諦。佛菩薩知道，真相是空，這個空不能說是無，不能說什麼都有，所以說真空不空。另外一個就是有，世俗人所承認的俗諦，俗諦的真相是什麼？妙有非有。真空不空，妙有非有，不是真有，為什麼？剎那生滅。你統統搞清楚了，二邊都不沾，就圓滿了，就成佛了。真為什麼不能沾？真什麼都沒有，但是它能現相，現相的是妙有，這個相是剎那生滅，你完全不能掌握。七地菩薩以下是掌握不到的，八地以上是看到了，看到真相，他不放在心上，那是什麼？性德，性德的隱現不同。自性遇到緣會現相，緣消失了，相就不見了，所以自性有隱現不同。阿賴耶有生滅不一樣，阿賴耶是妄心。所以《華嚴經》上告訴我們這個世界，這個世界的真相是心現識變，相從哪裡來的？自性變現的。六祖惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，能生能現的是自性；緣沒有了，它就不現，就沒有了，它不是真的，這事實真相，所以不能取相。他心定了，不會被這個相干擾，知道這個相相有性空，體是空的，不執著。妙有非有，阿賴耶識變現的，十法界依正莊嚴是妙有，這個有剎那生滅，現在科學家在儀器裡頭觀察到了。空有二邊都不沾，清清楚楚、明明白白，不起心不動念、不分別不執著，這就回歸自性，這就圓滿成佛了。
所以釋迦牟尼佛當年在世給我們示現的是一生教學，他什麼身分？老師的身分。這個老師有教無類，而且是義務教學，不收學費，來者不拒，去者不留，常隨弟子一千二百五十五人，這是跟著老師不離開的。這個僧團沒有道場，大自然就是道場，他們的活動在樹林、在河邊，恆河流域是佛陀常常講經的所在。不是常隨的弟子，我們相信會很多，來跟佛幾天，三、五天，一、二個月，長的，半年、一年他離開了，這樣的人絕不少於常隨眾。所以咱們中國，孔老夫子三千弟子，釋迦牟尼佛也差不多，也應該三千人左右。晚上都是樹下一宿，白天去托缽，日中一食，那個生活真自在，沒有牽掛，沒有妄想。如果釋迦牟尼佛在那個地方要建一個道場，跟他這些人就有妄想、就有執著，所以他這個方法高明到極處，應當學。
現代由於科技發達，交通方便，信息發達，全世界任何地方有一點小事，電視都報導，全世界人知道，環境跟從前不一樣。在過去那個時代，所以必須辦很多學校，才能收到效果，你看中國佛教，寺院庵堂農村裡頭都有。為什麼要辦那麼多？過去那些帝王很聰明，在中國這個地區，帝王們用儒治國，用佛教化人民，用道祭祀祖宗、祭祀天地鬼神，儒釋道他都用上了，天下太平，每個朝代都有很長一段盛世，太平盛世出現。末代帝王不守祖宗教誨，隨著自己的愛好，終至於亡國。如果要遵守祖宗的教訓，他那個朝代不會滅亡的。方東美先生有一天給我講，講到《周禮》，《周禮》是治國的寶典，他叫我看，我沒看過。三禮我只讀過《禮記》，《儀禮》跟《周禮》沒看過，以後學佛了，也不想看了。他說周家的子孫，如果世世代代都奉行這部書，現在還是周朝，這老師告訴我的。所以那也是一部治國寶典，他鼓勵我看，我現在不搞這些玩意了。但是這個話說得很正確，是真的，不是假的。年輕，有志於傳統文化的，應該要看看。不能跟我一樣。我現在到九十了，九十以後，念念要想到極樂世界，不能再打別的妄想，念念不離佛號，念念求生淨土。不能說還有多少年，沒有了，九十歲以後要算天，今天早晨醒過來了，又有一天了，明天沒醒過來就走了，要懂得這個道理。所以於這個世間沒有留戀，非常歡喜，歡喜是什麼？真相搞清楚、搞明白了，假的。真的，真性不可得，假相也不可得，你的心才真正乾淨，那就是佛與法身菩薩的境界。
這統統都是講的德本。下面說，「如上所引《觀佛三昧經》」，釋迦牟尼佛說：「我與十方諸佛及賢劫千佛」，賢劫是我們這個大劫，現在所受的，這一劫當中有一千尊佛出世，所以稱為賢劫。千佛出世，很少有的現象，釋迦牟尼佛是第四尊，下面第五尊是彌勒菩薩，到這個世間來示現作佛。「從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。亦與之同旨」。《觀佛三昧經》所說的，跟前面所引的相同，這是給我們做參考，也是在勸勉我們。賢劫千佛，從初發心他修什麼成就的？都是修念佛三昧成就的。這個念佛重要！因念佛三昧得一切種智，一切種智就是證得究竟圓滿的佛果，一切種智也就是無所不知。像海賢老和尚所說的我什麼都知道，什麼都知道就是一切種智。行嗎？行，為什麼？能大師告訴我們，這宇宙從哪來的？他開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，原來那個萬法是整個宇宙，全宇宙是自性所生所現，你明心見性，對於能生所生，哪有不知道的道理？這個不需要學，見性全明白了。於是佛家的教學，把核心、重點都放在見性上。用什麼方法、什麼理念？說到理念，就是一門深入，長時薰修，這是大乘法所用的。就是一部經，或者一部論，你喜歡什麼隨你挑選，只許一門，不許兩門。一門是什麼？就叫你去念，一門深入，長時薰修。這一部書有沒有意思？沒有意思，要有意思，落到意識去了，就錯了，沒有意思。釋迦牟尼佛所說的一切經，都沒有通過心意識。通過心意識的是知識，不通過心意識的，是自性本有的智慧，就是惠能大師第三句所說的，「何期自性，本自具足」，本來自己具足，具足什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，全宇宙，他具足的。所以要求見性，見性是什麼？你全知道了，不必說了。
我們細心觀察釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，現在在《大藏經》上看到，中國所翻譯的不是完整的，流通到中國來的是一部分，可能一半都不到。當時這些菩薩、羅漢，想盡方法把經書送到中國來，為什麼？我們現在能體會到，送到中國來，把它翻成中國的文言文，可以傳之久遠。梵文是拼音文字，它是表音的，表音的幾百年之後，沒有人用，沒人懂了，現在懂梵文的人不多了，會被淘汰掉。中國這個表意的文字是永遠不會被淘汰的，所以把它用中文寫出來，意思沒有錯誤，它能保持永久。所以想盡方法送到中國來，是這麼個意思。這全世界研究文字學的，對中國文字的佩服都是一致的，不是幾個人說的，真正接觸明白人都這麼說法。
所以我們從這個基礎上，引申這個意思，很可能，全世界都要用中國的文言文，用漢字，為什麼？他們祖宗的東西也有很多好東西，不用這個文字做載具，傳不下去。所以文言文會變成全世界的共同文言，我們要努力，特別是年輕人，這個事業了不起，是利益全世界，不但利益現前，利益過去、現在、未來所有一切眾生，這個機會多好！多難得！我們這有幾個年輕的女同學，我勸她們一生不結婚，全部精神投入，為下一代服務。這是什麼？這聖人，這是佛菩薩，這不是凡人。她們能聽得懂，也肯發心，難得！
這是佛給我們作證，賢劫千佛都是用念佛三昧，成就一切種智。一切種智是什麼？大徹大悟，明心見性。底下說，「皆以持名念佛為十方三世德號之本」。這給我們解釋為什麼阿彌陀佛這個名號是一切德本。「故知植眾德本可有二釋」：有兩種解釋，古大德所說的，「菩薩因中，萬德圓滿。從因得果，故云植眾德本」。這個裡頭我們要特別注意的，就是萬德圓滿。這個萬德圓滿怎麼修？如果《華嚴經》上不透出一個信息給我們，這信息是什麼？「一切即一，一即一切」，這個萬德圓滿我們就不能理解。這萬德是學不完的，整個宇宙千變萬化，沒有一秒鐘停止的。一秒太長太長了！彌勒菩薩給我們所說的，我們把它計算出來，一秒裡頭有多少次的生滅？有多少個念頭？根據彌勒菩薩所說的，我們把它換算出來，二千二百四十兆，一秒鐘，單位是兆，不是萬，二千二百四十兆。我們怎麼知道是假的？這個事實就在眼前，眼所見的，耳所聽的，乃至意所想的，都是在這個頻率之下產生的幻相。這個幻相我們得不到，佛陀也得不到。並不是說我們得不到，他可以得到，他也得不到。所以不可得是真理，是事實真相。我們要有個可得，我們就錯了，我們就造業了，這個業就是輪迴業，不是三善道就是三惡道，就造業。不可得就不造業，清清楚楚、明明瞭瞭，不造業。這個方法高明到極處，所以他們懂得，這第一個說的德本。
第二，「眾德本者，即念佛名號也」。我們用《華嚴經》說，前面萬德圓滿，從因得果，這是多，這句佛號是一，一即是多，多即是一，《華嚴》上說的。這句阿彌陀佛就是菩薩所種的德本，萬德圓滿，它兩個是平等的，是可以劃等號的。「且此二說實不相違」，為什麼？「因菩薩因行不離念佛故，故（一）中有（二）」，妙！一即是多，一中有二，一即是多。「又念佛圓具萬德故，是（二）中攝（一）」，就是多即是一，一即是多，多即是一，所以它不違背。這個意思很深、很廣，但是是真實語，這是從自性裡面流露出來的。
有證明，釋迦牟尼佛第一個給我們作證，你看看他是個非常好學的年輕人，十九歲出家，出去參學，印度是宗教之國，哲學之國，每一個教派他都訪問過，都去學過，學了十二年，覺得統統學完了，不能解決問題，什麼問題？生死輪迴的問題。輪迴，婆羅門說的，六道，婆羅門說的。婆羅門在印度有一萬三千年歷史，今天我們地球上講宗教，它是首屈一指，最早的，我們佛教才三千年，它多我們一萬年，輪迴是它說的。佛陀講不能解決，所以放棄了。這個示現告訴我們，十九歲放下煩惱障，這家是煩惱；三十歲不學了，學了十二年，不學了，放下所知障。去幹什麼？菩提樹下去打坐，去修定。這個樹叫畢缽羅樹，因為佛在這裡開悟的，所以稱為菩提樹，菩提是覺悟，佛在這個樹下覺悟的。這一覺悟之後，一切智，圓滿性德裡頭本具的智慧，流出來了。他講的這麼多經跟誰學的？沒有人，無師自通。所以告訴我們方法，開悟的方法，戒、定、慧三學。戒是規矩，你依照這個規矩，這個規矩是什麼？放下，萬緣放下。怎麼放下法？我們常常提醒，眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，看得清楚、聽得清楚、聞得清楚，樣樣都清楚，沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著，就對了，這是根本戒。起心動念，錯了；分別執著，大錯特錯。起心動念還沒造業，是十法界的事情，不起心不動念，超越十法界，起心動念不能超越十法界，分別執著不能超過六道輪迴，這是根本戒。所以我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，要懂得淡化，一年比一年淡薄，這就有進步。
要讀經、要明理，為什麼？你才肯放下，知道放下是正確的，不是錯誤的。放下能得定，定能開智慧，智慧開了，問題解決了，一切智現前。佛的經典自性流出來的，我見了性，我的智慧也是自性流出來的，跟釋迦牟尼佛所理解的一模一樣，沒有絲毫差別，無師自通。一定要守住一門深入，長時薰修，你才能得定，才會開悟。讀書千遍，其義自見，自己明白了。過去確實有不少好老師，他教學生，不會給學生講經的，只叫你念，叫你念遍數，念一百遍、兩百遍，一千遍、兩千遍，不能念錯，不能念漏掉。念著念著不定在什麼時候，一下通了，自見，自見不是人教的，自見就是開悟。悟了之後怎麼樣？你把你所悟的向老師報告，講給老師聽，老師給你印證，點頭，對，沒錯，你就畢業了。老師不能教，老師教了怎麼？把你的悟門堵死了，你永遠不會開悟，你依靠老師，要自見才行。
這種理論、方法、手段，外國沒有。威爾斯大學校長跟我談了三個小時，我把這個介紹給他，他很好奇，但是他不反對，他說這個我們西方人沒有。所以我們做實驗，我們這個班掛你大學的招牌，是一個實驗班。我找多少人？找三十到五十個人來做實驗，看看他們在三、五年之間，能不能開悟。徹悟難，徹悟是聖人；大悟，我相信可以有，大悟是賢人。在中國徹悟是孔子，大悟是孟子，後世這些專家學者是小悟，小悟就很多。小悟就很管用，小悟的智慧，就能把現在世界動亂擺平，災難化解，就有這個能力。
所以這段確實有很深的意思在裡頭，非常有趣味。聖人的書從心性裡流露出來，永遠讀不厭的，遍遍都有味道，其味無窮，永恆的生命力，不會念討厭了。世間東西看幾遍不想再看了，再好的小說看上十遍，一生的興趣都沒有了。可是佛菩薩、世間聖賢的典籍看不厭，為什麼？每一遍它都有意思出來，活的，不是死水，活水。
今天時間到了，我們就學習到此地。