諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百五十頁，我們從倒數第五行第一句莊嚴國土，從這個地方看起：
「莊嚴佛國，佛國離相」，這一句很重要，然後才真正能「建立水月道場，大作夢中佛事」。這是法身菩薩的境界，普通人做不到，我們要心嚮往之。釋迦牟尼佛當年在世的時候，為我們表演的八相成道，那就是大作夢中佛事。佛這個字代表覺悟，大徹大悟，他所做的事，八相成道有沒有？有。跟我們世間法有什麼不一樣？有不一樣，就是他沒有把這些事情放在心上，他全放下了，這一點世間人比不上。事情統統放下了，就作而無作，無作而作，做跟沒做是一不是二，做是利益眾生，不做是利益自己，自他兩利。如果把它放在心裡面，這是世間人，放在心裡頭，你雖然利益眾生，你沒有辦法離煩惱。佛菩薩示現在世間，無論示現什麼身分，《普門品》裡面講的三十二應，能現國王身，做國王，能現宰官身，示現為宰相，示現為高級官員。他治國，佛菩薩治國，也是「夢中佛事，水月道場」，他福慧雙修，心地清淨，只生智慧，不生煩惱，這才叫真正的佛事。如果你還有煩惱、還有習氣，這是凡夫，六道眾生。
所以什麼地方是道場？凡是道場都是水月。水中之月，不能說真，不能說假，你說不是真的，水中真有月亮，水中月亮是天上月亮現在水裡面的影子，你可以欣賞它，你不能執著它。要用這一個原理原則做入世的工作，在這個世間全心全力為眾生服務，無論做出什麼樣的功勳都不放在心上，若無其事，所以他的心沒有負擔，身心健康。如果天天想著要怎樣做、怎樣做，這個可不得了，累死人，未必能做得好。清淨心、平等心、覺悟的心，他不用思考，事情來的時候立刻就處理掉了。處理掉之後，身心清淨，一無所有。所以他生智慧，他永遠生智慧，他不生煩惱。佛菩薩跟世間眾生，一切眾生，我們講十法界的眾生，決定沒有衝突。這就是我常常提醒同學的，我們自己去修就修這個本事，學佛菩薩作而無作、無作而作，做，認真努力在做，盡善盡美在做，不放在心上，心上是什麼？是清淨平等覺，這是心。為什麼能做到這樣？凡所有相，皆是虛妄，這個世界是假的不是真的，明瞭這個事情，這個世界莊嚴清淨，一無所有。
這個境界很難體會，我常常用電視做比喻，我們學習都用這個工具，這個工具就是屏幕。屏幕就是真妄一如，真妄不二，真不妨礙妄，妄不妨礙真。屏幕打開是一片光明，什麼也沒有，我們把屏幕打開，頻道打開，色相就出來了。色相依屏幕顯出來，沒有屏幕它顯不出來，屏幕是不生不滅，沒有動搖，色相是剎那生滅。我們現在用的電視，這個色相是一秒鐘一百次的生滅，也就是一百張的動畫在一秒鐘當中放出來，你看到好像是真的，這很逼真，看不到它的破綻。色相妨不妨礙屏幕？不妨礙，屏幕絲毫沒有沾染，屏幕也沒有妨礙色相的發揮，它們兩個密切的合作。我們從這裡開了智慧，明白了，在這個世間教化眾生，幫助一切苦難眾生，就要用這個道理。全心全力為別人服務，心地裡頭乾乾淨淨絲毫不染，就是無作。放在心上你有作，有作就有報，善的事，善因，就有善果，惡因就有惡報，你沒有辦法脫離六道輪迴。
佛菩薩，這講法身菩薩，他跟我們現在電視屏幕一樣，他作而無作，無作而作。他有沒有業？他沒有，他作善沒有三善道的果報，他造惡沒有三惡道的果報。那示現有作惡？有，你看善財五十三參，就有三個菩薩，都是等覺菩薩。甘露火王他表什麼法？表瞋恚，脾氣很大，一天到晚在那裡發脾氣，表的那個相給大家看，是真的，一點不假。心地呢？清涼自在，心沒動過。伐蘇蜜多女是表淫欲，那代表貪，貪色，也像勝熱婆羅門一樣，代表什麼？痴。貪瞋痴是佛法，佛用這個教人，應當用什麼方法他就用什麼方法，妙極了！目的都是幫助對方省悟過來，覺悟過來，能達到這個目的，什麼手段都可以用。心地決定是清淨平等覺，絲毫不染，有一毫染污就錯了，那就是凡夫，那就不是菩薩。這個是在日常生活當中去鍛鍊。
所以修行不能離開人事，離開人事到哪修？深山去挖個洞去修，幾十年不見人，一下山見人又墮落了，那不是真修。真修是在境界裡頭，真正一塵不染，像電視的屏幕跟畫面一樣，真的一點都不相干，彼此互相沒有妨礙，屏幕不妨礙色相的發揮，色相發揮不障礙屏幕的清淨，屏幕沒有染著。這是大乘，修什麼？就修這個。順境你起貪愛，逆境你生煩惱，你有怨恨，錯，你還是個凡夫，沒入佛境界，你對於事實真相沒了解，你也會說，你也能講，你沒做到，你的煩惱習氣沒有控制住，還常常起現行。這個來生到哪裡去？依舊六道輪迴，出不了六道。阿羅漢有本事，像我剛才舉的這個比喻，屏幕跟色相，他真的不染了。古老的小說有《濟公傳》，我們小時候很喜歡看，印象很深刻，現在大概很少有看這個的了，可能他看不懂。濟公有時候開玩笑、惡作劇，全是度眾生，大權方便，自在無礙，無論他示現善與惡，心地一絲毫都不染著，這才叫聖人。
所以這邊說的，莊嚴佛國，佛國離相。極樂世界經上講得很殊勝，經上講事、講相，可是我們從事相上要明白真心。心能生能現，相剎那生滅。我們常常記住彌勒菩薩的教誨，我們眼前六根所接觸到六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界，根、塵、識都是假的。阿賴耶的三細相，幻相的種子是阿賴耶的業相。轉變，像彌勒菩薩告訴我們，我們今天用秒做單位，一秒鐘轉變多少次？二千二百四十兆次，一秒鐘，這生滅法。一秒鐘二千二百四十兆，我們說人相，哪一個相是你？你總不能說我一秒鐘，我有二千二百四十兆個我，哪有這種道理！個個都是，個個都不是。每一個畫面是完整的，完整的什麼？完整的宇宙。惠能大師說，他明白了，他見到了，「何期自性，能生萬法」，那個萬法是全宇宙，不是局部的。我們看到是侷限裡面的侷限，像我們在攝影棚，我們看到兩個鐘點好像沒有改變，但是你要曉得，整個宇宙那就是每一分每一秒，甚至於就是說，二千二百四十兆分之一秒，前一念跟後一念不一樣；換句話說，這個現象有變化，變化很大。我們是看到局部，好像沒有變化，其實統統都在變化。
所以學佛，佛法的基本功是什麼？就是定。定是什麼？不為外面境界所干擾，不被外面境界所動搖，這叫自性本定。八萬四千法門統統是修定。你只要得定，不定什麼時候就大徹大悟，定到一定的程度就開悟了。所以佛家的修學是戒定慧，戒是守規矩，教你怎麼做，你就乖乖的去做。目的呢？目的是得定，因戒得定，因定開慧。開慧就畢業了，這個慧有小智慧、有大智慧、有圓滿的智慧，徹悟。小智慧，阿羅漢；大智慧，菩薩；徹悟就成佛了，明心見性，見性成佛。這個方法傳到中國，儒接受了，道也接受了。中國儒釋道是一家，中國文化的三個根，形式上有儒釋道，實際上融成一體。你看看歷史就曉得了，哪一個儒家念孔子書的他沒念過《金剛經》，他沒有念過老莊？沒有，絕對不會把這兩樣東西丟掉，老莊是道，《金剛經》是佛。每一個出家的和尚，有沒有讀過四書五經？讀過。為什麼？古時候考度牒要考四書五經，還要考佛經。你拿到度牒，國家准許你出家，你到哪裡出家他不管你，就是你有出家的資格，通過考試的。比考進士難，進士只考儒家不考佛道，佛教出家要考佛、要考儒，不一樣，真有學問，真有德行，所以天人師。他怎麼樣？代表皇上教化眾生，皇上看到也稱老師，也尊重他。所以出家人在社會地位很高，文武百官哪個不尊敬？皇上尊敬。不像現在，現在不認識字、年歲很大都可以出家，在古時候是不可以的。
儒釋道是中國文化的根。儒家倫理，五倫五常、四維八德，這四科很簡單，是儒家文化的根。你看看我們現在《四庫全書》，你去翻，哪一部書在理念上是背叛倫常道德的？找不到，一部也找不到。入庫，入《四庫全書》，入庫標準都要遵守孔老夫子的一句話，叫「思無邪」，思無邪就是與倫理、道德、因果、聖賢教育相應的，相同的，這正知正見；與這個相違背的是邪知邪見，那入不了《四庫》。所以《四庫》入庫是有標準的。佛家《大藏經》也是有標準的，頒布是皇上批准的，才能入藏，沒有皇上批准不可以入藏。中國最後一部藏經是《乾隆大藏經》。乾隆編《四庫全書》，他是佛弟子，對佛教特別尊重，道在《四庫》裡頭，佛挑出來單獨成為一部，一套書，《龍藏》，就是我們現在稱的《乾隆大藏經》，你看他多麼尊重！上行下效，一人興邦，一人喪邦，這一個人是國家領導人，他尊重，全國人都尊重；他不尊重，全國人都不尊重。
歷代帝王都尊重，慈禧太后不尊重。所以中國之衰到今天這樣，慈禧要負最初的責任。當年是她疏忽了，把古聖先賢東西忽略，不尊重，自己稱老佛爺，把佛菩薩、孔子、老子都放在一邊，她坐在當中。她這麼一做，上行下效，官員跟民間對於古聖先賢那個尊重的心就降溫了，不是沒有，有，比不上過去。降了一百年，到民國，清朝亡國。民國讓傳統文化自生自滅，國家的內戰，軍閥割據，跟日本的抗戰，沒有休息，都生活在戰爭的年代。這個日子我們過來了，我們很了解。
一直到現在丟掉太久了，恢復難，難在哪裡？找不到老實、聽話、真幹的學生。在佛法裡面講真誠心、清淨心、恭敬心，這三個心才能受教，才能接受儒釋道三家的東西。沒有這三種心，再好的老師也沒用，也沒辦法教你。所以我跟方老師的時候，我們深深感到不是老師不教，找不到學生。我在台中跟李老師，繼承李老師儒佛大道的徐醒民居士，他小我一歲，現在在台中。這個人是我介紹給老師的，我在老師那個地方學了幾年，徐居士跟我同鄉，廬江人，確實這個人老實、聽話、真幹，很難得，我把他介紹給李老師。今天在台灣儒學跟佛學，也很少人能跟他相比，不容易。現在這麼大年歲了，找傳人找不到。早年我在國外弘法，一個人很辛苦，這老師知道，一個志同道合的都找不到。朋友是很多，真正是一個方向、一個目標修學的沒有。我們沒有能力，德行學問不夠，不能影響人，但是自己守得很牢，別人的不好的習氣它也染不了我。
所以不著相就是真正放得下。要把道場看作水月，水中之月，可以欣賞，得不到，不可得；夢中佛事也是不可得，夢中佛事是講度化眾生，教化眾生，教化眾生好事，目的是讓他覺悟，我們自己不著相。所有一切境界，眼見色不著色相，耳聞聲不著聲相，心無住，應無所住，而生其心。無住跟生心是同時的，我們用電視來講，屏幕就是無住，畫面就是生心，生心跟無住同時。這個難，一般人是生心就不能無住，無住就不能生心，他沒有辦法兼顧。佛菩薩厲害，無住可以生心，生心又不著相。
所以「遠離二邊」，二邊是有無二邊，不住二邊，「妙契中道」，說中道，中道的對面是二邊。這話難說，說不出來。所以馬鳴菩薩《起信論》裡面，胡小林居士專攻《起信論》，攻了十年，很有成就。《起信論》裡面，馬鳴菩薩教給我們，聽經要守住三個原則，第一個，不著言說相，聽經是言語，言語多說少說、深說淺說沒關係，要聽言語裡面的意思，言語不相干，這第一個叫你不要著言說相。第二個，不著名字相，名詞術語，這也是假設的，都叫你了解它的意思，不要著文字相，不要著言說相。第三個，不著心緣相，我自己想到這是什麼意思，這不可以，只要你通過思惟你想到的，那是意識裡面領悟的，不是自性，自性才是真的。所以不用心緣相，就是你不要去想它，你只好好去念它。讀經呢？讀經就不著文字相，文字是語言的符號，不能著言說相，也不能著文字相，文字裡頭的術語也不著它，也不執著，也不能望文生義，那都是你自己的意思，不是佛說的真實義。所謂自己的意思，就是我們一般講妄心裡頭的意思，阿賴耶裡頭的；佛的意思是真心的意思，真心是自性；不是你自性流露出來的，自性流露出來才是智慧。阿羅漢雖然是小智慧，那個小智慧與自性相應，為什麼？他執著這個煩惱放下了，真放下了，於一切法能不執著，他有能力超越六道輪迴。
這叫「圓修圓證」，圓滿修，一修一切修，證，一證一切證。譬如我們就以這部書為例子，《無量壽經》不算長也不算短，怎麼個修法？讀經，開始讀一天讀個五遍、六遍，因為你開始念大概要兩個小時，念上半年之後，大概一個小時就可以了，一年之後大概四十分鐘、五十分鐘就夠了。要論時間，不論遍數，每天至少念十個小時，開頭念十個小時你要念五部；一年之後，十個小時可以念十部，十個小時念十部；念熟透了之後，十個小時可以念二十部，論時間，一天念十個小時。這是什麼？這叫持戒。你守住老師傳給你這個方法，你認真幹，遵守馬鳴菩薩教的三個條件，讀這個經的時候，不著文字相，不著名字相，不著心緣相，就是只讀不求解義，沒意思，就這樣讀。讀上個三年、五年得三昧了，得三昧就得定了。
所以佛家修行樞紐是禪定，不是禪宗修禪定，什麼宗派都要修禪定，禪定是廣義的不是狹義的。我們淨土修不修？修禪定。教下是用讀經的方法修禪定，讀經是修禪定的方法，你看是不是禪定？不執著文字相，不執著名詞相，術語，不解裡面的意思，就一直念下去，這修定。修久了之後，三昧就是定。這個定，我們以《無量壽經》，修《無量壽經》得定，就叫念佛三昧，這是淨土法門。繼續努力，第一個，功夫成片得到了，應該在我們一般講大概五年。真正三年，根性利的人三年可以得到，一般普通的人我相信五年可以得到，根性再劣的，不好的，十年可以得到。得到之後再有五年，就可以得事一心不亂，大悟。阿羅漢只小悟，功夫成片，小悟；事一心不亂，大悟；理一心不亂，大徹大悟，那就什麼都懂了。
得定之後就有悟處，所以老師要不要把這個經講給你聽？不需要。五祖忍和尚對惠能大師，沒有把《金剛經》講給他聽，只是講《金剛經》大意，我們估計不過兩個小時，半夜三更召見他，講大意。講大意他就明白了，就真開悟了。開悟說這五句話，這五句話就是畢業了，就是他的畢業論文。五句話實際就二十個字，「本自清淨」，「本不生滅」，自性不生不滅，決定沒有染污，「本自具足」，這句話厲害了，就是《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你跟諸佛如來，諸佛如來多大的智慧，你跟他是平等的；有多大的德行，也是平等的；多麼殊勝的相好，也是平等的，你本來是佛，你一點都沒有差別。就是迷失了自性，用妄心，不知道用真心。修行人用真心，把妄心放下，大徹大悟，真心圓滿顯出來了，圓滿的智慧就開始了。圓滿智慧就是一般宗教對上帝的讚美，全知全能，無所不知，無所不能，是你自性本有的。你要愛惜自己，你要幫助自己回歸自性，你本來是佛，不但救自己，你能救遍法界虛空界的苦難眾生。所以沒有祖師大德，沒有人教我，能不能成就？能，你只要守住這個方法，古聖先賢遺留這方法妙絕了，你只要守住，只要肯幹，你就有開悟的機會。那我開悟的時候，誰給我做證明？經做證明，你展開經卷你完全懂得、通達，這就是證明。
所以我們這麼多年學佛深深感覺到，中國古人，堯舜禹湯、文武周公、孔子孟子，是不是佛菩薩再來的？他們那些東西誰教他的？所以我們要深深相信無師自通是真的不是假的。什麼人可以無師自通？老實、聽話、真幹，對於學習的課程，對於老師，推廣對一切人，真誠，恭敬。誠敬兩個字，中國人講孝敬，這兩個字是根，唯有孝才真誠，具足這個條件就行。你要找一本書，你去專念它，你念上十年，佛經能開悟，中國古籍也能開悟，念《四書》能開悟，念老莊也能開悟，效果是一樣。學佛我們要把它學通，就是觸類旁通。你說念基督教《聖經》能不能開悟？能，只要不著文字相、不著名字相、不著心緣相就行，無論什麼東西你天天就念它，一樣東西念十年。為什麼？妄想念掉了，不打妄想了，雜念沒有了，這就是三昧，這就是禪定。久而久之，保持住不要丟掉，他就會開悟。
你明白這個道理，宗教就通了。佛教能貫通所有宗教，這就是《華嚴經》上主伴圓融。我們是佛教為主，其他都是伴；在基督教裡頭基督為主，佛也是伴。主伴是平等的，不是專有的，主伴是平等的，人人能做主，人人能做伴，它是任一，不是獨一。不是說主，這個是獨一，別人不能，不是的。佛法的主是主，自己一個是主，所有一切都是伴，他為主，我是他的伴；你為主，我是你的伴，主伴圓融，平等法界。這個難得，所以它是圓修圓證。
「彈指」是說速度快，就圓滿、就成就了。哪來的難事？不難。難就是我們染的習氣太深了！不是這一生染污，無量劫就染污，生生世世的染污，累積的習氣太深了！自己知道了，轉不過來，用不上。用上才叫修行。明白，沒有修行。行是行為，起心動念是意的行為，言語是口的行為，身體一些造作是身的行為，所以修行是落實到身口意，日常生活當中，起心動念，言語造作，這些，把這個東西修正過來。言語行為有沒有？有，這是事，心上有沒有？心上沒有，高，這就高明，理事無礙。心是理，理上沒有，身口意上有，身口意是生心，理上是無住，這就是活菩薩，這就是真菩薩。
所以，「故曰：此即彌陀大願之本」，阿彌陀佛四十八願根本，四十八願是事，「普賢大行之宗」，宗是最重要的，主要的，普賢大行主要的。我們用《金剛經》上兩句話來講就好懂，跟這個意思完全相同，就是「無住生心」，無住能生心，生心能無住，普賢主要修行的核心。阿彌陀佛四十八願也是的，四十八願是行，是生心，願願都無住。《金剛經》上就四個字，「無住生心」，生心無住，妙極了！應無所住，而生其心，法身菩薩。下面舉了一個比喻，「如珠發光，還照珠體」。我們今天用電燈，用這個做比喻，一樣，電燈像夜明珠一樣，它放光，能照外面，也能照自己，照外面教化眾生，照自己那就是無住。「故極樂水鳥樹林一色一香，悉皆圓明具德」，著重在圓滿、光明，具足萬德莊嚴。為什麼？極樂世界人做到了無住生心，人生活的環境，所有環境也是無住生心。永遠記住，依報隨著正報轉，依報裡面最親近的就是身體，所以身心健康，不能說不老，但是老而不衰，體力、精神、感官跟年輕人一樣。
能不能做到？能。我年輕的時候在台中跟李老師學佛，老師是很有名的中醫，李老師他告訴我，他一生行醫，給人看病他有把握，沒有看錯一個人。他也做過法官，他說法官可能有冤枉人，不敢說百分之百的把握，但是治病有把握，沒有錯用藥。老師告訴我，如果依照《黃帝內經》所說的，人的正常壽命兩百歲。為什麼短命？不知道保養。就好像機器一樣，這個機器你要保養得很好，可以用兩百年，你不懂得保養，把它糟蹋掉了。這他告訴我的，他老人家雖然懂得這個道理，沒落實。也就是說，無住不能生心，生心不能無住，就這一句話。他也是這樣的，操心，搞的事業太多了，台中蓮社，他建的；慈光圖書館，他建的；還一個菩提，是個老人院，養老院，他做的；還有兩個托兒所；自己還兼了三個學校的教授，一個人一天幹五個人的工作。日中一食。我跟他學日中一食，我做了五年，但是我年輕，煩惱比他重，我吃得比他多。他每一天生活費用兩塊錢，台灣錢，兩塊錢是多少？一塊美金是三十塊台灣錢，你就曉得他的生活費用。我在台中，一天要三塊錢，我吃得比他多，他吃得比我少。養成習慣，老師說好，一輩子堅持下去，為什麼？生活簡單，容易，日子好過，不求人，人到無求品自高。不要浪費，浪費是糟蹋福報，要節儉，這個好。
所以悉皆圓明具德。「一一皆是圓圓果海」，這兩個圓是圓滿到極處，因圓了，果也圓了；自圓了，他也圓了，沒有一樣不圓。「皆是真實之際」，真實之際就是真如自性，真如自性是體，所有一切現相都是用，這用從哪裡來？真如實際裡頭變現出來的。「復因一一是彌陀大覺真心，果覺妙德」，這兩句話也好，一一是萬法，一切法，一切法都是彌陀大覺真心，真心所現，真心所生。彌陀大覺，真心是能生能現，整個宇宙萬事萬物是所生所現。能所是一不是二。能所的關係就好像我們屏幕，屏幕是能現，色相是所現，屏幕能生能現，色相是所生所現，能中有所，不妨礙所，所中有能，彼此互相不妨礙，那就是無住生心，屏幕無住，色相是生心。常常這樣看，看電視也是在修禪定，你別看它裡頭內容，你就看這個，看久了也能大徹大悟，也能得三昧。所以佛沒有定法，無有定法可說，真能通達，見性了，沒有一法不是佛法，這電視是佛法。我教你這麼看，你要會看的話，天天這樣看也能得定，也能成佛。所以法法平等，無有高下。
有憑有據，《楞嚴經》上二十五圓通章，你看看二十五位菩薩，他們怎麼成佛的，怎麼大徹大悟的，用眼根就是見色，用耳根就是聞聲，觀世音菩薩用耳根，聽聲音，聽而無聽，無聽而聽，他就開悟了。能聽的是自性，所聽的是音聲，音聲也是現象，統統跟無住生心相應，無住是屏幕，生心是色相。你把這個搞清楚，看電視就是修大乘。不能被電視迷了，他笑你也笑，他哭你也哭，那就完了，你生心不能無住，凡夫。無住不能生心是二乘，阿羅漢。
再往下看，「一一又是我等當人自心本具之如來智慧德相」，這一句是念老寫的，寫得好！別忘了，我們有分。不是我們看到了只羨慕阿彌陀佛，這些往生的大菩薩，自己沒有分，那就錯了，那說這個是吊胃口，我們有什麼利益？我們有分，我們只要如教修行就能成功，不是不能成功。真正要成功，這經裡頭講的最重要的綱領宗旨你要掌握住，那就是什麼？所有現象，假相，真的是夢中。既然知道假相了，你放在心上幹什麼？找這麼多麻煩，找這麼多煩惱，放下，假的。韓館長走了，這是我早年護法，她照顧我三十年，沒有那三十年的照顧就沒有今天的成就。當年那個道場，是她用她的名字登記的，她走了之後，她的兒子不想再做這樁事情，要把它收回去，我給他了。她對我那三十年的恩德，這一點點小東西算什麼！在美國建的道場，我離開美國的時候也給他了。道場現在還在，聽說還有法師，難得！要真放得下。
我們在新加坡，給新加坡淨宗學會置了產業，一千萬美金，住了三年半，我們離開新加坡，歡歡喜喜的，這個道場送給新加坡的淨宗學會，送給淨宗同學們自己去經營去。這些要行，處處都是報恩。在新加坡做的事業影響到現在，團結宗教在新加坡搞出來的。沒有李木源居士就沒有這個緣，他跟這些宗教的人往來、認識，介紹給我，陪著我一家一家去拜訪。人要懂得報恩，絕不跟人結怨，怨要化解，恩永遠記住，有恩於我的人，只要他有困難，我的能力可以幫的，我都會盡心盡力幫助他。心不住相，你說你多自在！心裡面只有阿彌陀佛，阿彌陀佛陪伴我，《無量壽經》陪伴我。
「彌陀所顯，乃我本心」，彌陀所顯的就是極樂世界，極樂世界是阿彌陀佛本心現的。阿彌陀佛的本心跟我們的本心是一個心，真如自性是一個，一切眾生共同的，這不能不知道。共同就是一家人，比一家人還親，是一體。我這次在英國，聽說他們宗教大團結，我非常高興，我就提出八個字，眾神，每一個宗教都有他們的創造宇宙的神，真神，「眾神一體，宗教一家」，我提出這八個字送給他們，我說我非常歡喜，祝福你們能早一天成就。特地向他們建議，每個宗教都要有一本《３６Ｏ》，真團結了，為什麼？要互相學習，一定要回歸教育，互相學習，我們才真正能夠把神聖的仁慈博愛做出來，幫助這個地球化解衝突，最後達到永續的安定和平，這是宗教的使命。宗教徒都應該放下，他能看得破、放得下，全心全力為人民服務，不取分毫報酬，沒有報酬，這宗教徒能幹得出來，別人幹不出來。
所以這個四句，「彌陀所顯，乃我本心，是我家珍，非從外得」，外面，心外沒有東西，都是自性變現的。「發心念佛，正似珠光，還照珠體」，這講念佛，為什麼念佛？剛才我們講讀經都一樣，讀經跟念佛，萬緣放下，收心，念佛是收心，用念佛的方法，讀經是用讀經的方法。知識分子喜歡讀書，用讀經最好；年歲大的，記憶力不好的就用念佛，效果都一樣。都要懂得，我念佛是什麼？把妄想念掉，把雜念念掉，把一切習氣念掉，這就叫功夫。往生極樂世界品位高下是念佛功夫的淺深，不在多少，多少不相干。真的把起心動念分別執著念掉了，上乘功夫，生實報莊嚴土。「親切自然，不勞功力。是故能廣施真實之利也」，這確實能夠真正廣施，對誰？對遍法界虛空界一切苦難眾生，他沒有覺悟，幫助他們覺悟，手段方法是無量無邊，叫真實之利。所以經，初學人就是老實讀經，佛菩薩加持你，祖宗保佑你。中國的老祖宗都把讀書擺在第一位，人生第一位，「萬般皆下品，唯有讀書高」。經書不可不讀，不學佛沒關係，能成佛，你讀四書、讀五經都可以，學其他的宗教都可以成佛，因為你本來是佛，哪有不成佛的道理！
我們再看下面，底下這一段，科題「嚴淨佛土」。這有兩小段，第一段「成就妙土」，真成就了，妙土是極樂世界。我們看經文，經文只有五句：
【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
這些文字都是介紹我們西方極樂世界，前面介紹的正報，現在講依報，依報就是居住的環境，學習的環境。我們看念老的註解，念老不容易，引經據典，寫了這麼長的介紹，太難得了！「所修佛國下四句表所嚴淨之佛國」，嚴是莊嚴，淨是清淨。這下面的四句，我們看念老的解釋，「開廓廣大。開者，張也」，展現的意思。「廓者，空也，大也，虛也。故開廓者，空闊之貌」。極樂世界廣大沒有邊際，它是法性土，跟我們這裡不一樣，我們這個地方土，十法界依正莊嚴是法相土，是阿賴耶的境界相，阿賴耶變的，不是自性。自性變的國土那就好了，為什麼？它沒有生滅，它沒有變化。阿賴耶是善變的，《華嚴經》上說我們這個地方，「唯心所現，唯識所變」，現的是真心，變是妄心。我們今天真心妄心混合在一起，用不用真心？用真心，用真心不知道有真心，用妄心不知道是妄心，把妄心當作真心，真心靠邊站了，完全做不了主，我們是處這麼一個狀況。
佛教給我們認識清楚哪是真、哪是妄，有生有滅的是妄，不生不滅的是真；會染污的是妄，不染污的是真；不平等的是妄，平等的是真。所以經題上「清淨平等覺」，這都是真心，清淨，阿羅漢的真心，清淨心；平等，菩薩的心，菩薩平等；覺，覺而不迷，大徹大悟是佛心，佛的真心。所以你要說真心什麼樣子？經題上這五個字就是的。我們凡夫呢？凡夫的心染污、不平，不平等，迷而不覺，迷惑顛倒，三個字都沒了。這三個字是本來有的，不會滅的，我們是暫時迷失，將來一定能夠回頭。佛就是最好的緣分，幫助我們回頭，我們只要聽佛的就決定能回頭，依照佛教給我們這些方法、這些道理，道理明白了，方法，如法修行，就能回歸自性。成佛，圓滿的回歸自性。阿羅漢算是回歸了，才走到家門，還沒有登堂入室，菩薩登堂了，佛入室了，這三個層次。
下面舉《往生論》兩句話給我們說，「《往生論》曰：究竟如虛空，廣大無邊際」，就是此地開廓廣大的意思。「《淨影疏》曰」，隋朝淨影法師，他的《無量壽經》註解是這樣解釋的，「恢廓廣大，明土廣也」。我們這個地球在太空當中是個小星球，不大，已經不算大的了。這個地球上大概百分之七十是海洋，不能住人，能住人的面積不大，大概在地球上佔四分之一，所以現在嫌地球小了，人口爆炸了。二戰的時候，在中國八年抗戰，那個時候中國人四萬萬，我們常常念的四萬萬同胞，四億。現在這六十年來長了兩倍，還不止，可能長到三倍，現在有十四億，說人口壓力，影響我們居住的環境。
極樂世界沒有這個影響，人再多它也不擁擠，它就是廣大，永遠看不到擁擠的現象。每一天往生到極樂世界的人多少？數不清。不是我們這一個地球，十方一切諸佛剎土，諸佛如來講經教學沒有不講《無量壽經》的，沒有不介紹極樂世界的，所以極樂世界是一切諸佛如來介紹給一切眾生第一門重要的功課。為什麼？這個是不信跟信的，它很容易往生，要求的條件很低，只要真信，真想去，真願意去，願意念阿彌陀佛就行了。往生的條件是就前面兩樣，真信、切願，就能往生。念佛是進去你到哪一個等級，極樂是個學校，同居土是小學、中學，方便土是高中、大學，實報土是研究所，你到哪一個等級，插哪個班，每一土裡頭都有三輩九品，就是有九個班級，你是插哪個班，那要靠念佛功夫的淺深。剛才說過了，不是多少，多少沒有關係，功夫淺深。
功夫表現在哪？表現在看破、放下，這是功夫。看破放下是真功夫，看破，了解事實真相；放下的時候，知道這個是假相，假不可得。真的呢？真也不可得，真假都不可得。為什麼？真沒有相，真如沒有相，自性沒有相，是真的，有相就有生滅，沒有相哪來的生滅？所以相是起作用，對誰起作用？對他，不是對自己。你要教化眾生，你不現相不行。釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現成佛，化身，不是報身。化身跟我們相要同類身，他在印度投胎，那要像個印度人，在中國投胎，我們相信中國孔子、孟子是聖人，老、莊是聖人，佛菩薩在中國現聖人身，聖賢身，在印度就現佛菩薩的身，印度人喜歡佛菩薩，投其所好，方便教化。化身有生有滅，表演給我們看，真身不生不滅。
所以《淨影疏》裡頭說廣大，「《嘉祥疏》曰：廓以安眾為義，明淨土廣安往生之眾，蕩然無限極也」。《嘉祥》，這《無量壽經》，中國古人就這兩部註解。跟日本人比相差太遠了，日本人大概有三十種註解，他們對這個經下的功夫比我們深，黃念老好像引用了六種，日本人的六種註解。為什麼我們中國人不在這個經上下功夫？是這個經沒有善本，這是真的話，不是假的。中國人讀書很考究的，五種原譯本，每一種講的裡頭都不完全相同，有一些差別很大。所以修淨土的人都依《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》當作主修的課程。是不錯，所以《阿彌陀經》的註解就多。這個本子只有兩種，這兩種念老都用上了，《淨影疏》裡頭說得簡單，《嘉祥》說得比較詳細。廓是以安眾為義，十方世界到西方極樂世界去，他需要居住的地方，居住地方樓台宮殿全是變化所作，所以有這麼大的廣博的土地，再多的人去，容得下，不擁擠。所以說明廣安往生之眾，往生之眾太多太多了，它那邊的土地無有限極，沒有限量。「憬興師解云：無量德成故」。這三個說法很有意思，說「綜上三說」，我們把他們三個人合在一塊來看，「蓋佛國開廓廣大者，乃法藏大士無量妙德之所成。國土空曠無有涯際」，就是邊際，沒有邊際，「能廣容無盡往生之眾，無有極限也」。這總結結得好，這是阿彌陀佛無量劫修行功德之所感，感的是法性土，只要是法性就無量無邊，法性土變現的。
『超勝獨妙』。「妙者，《法華遊意》云」，《遊意》是《法華經》的註解，《法華經遊意》。因為《法華》前面有《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》它有妙，所以「妙是精微深遠之稱」，精是精彩、是精華，微是微妙、幽微，有深遠的意思。又《大日經》，這是密宗的，《大日經疏》說，「妙名更無等比，更無過上」，所以這個經稱為《妙法蓮華》。為什麼稱妙？它高高在上，沒有能跟它相比的。佛最初大徹大悟、明心見性，沒出定，在菩提樹下打坐，沒有出定，坐了二、三個星期。我們看到釋迦佛在那裡打坐、入定，不知道他在定中講《華嚴經》。所以《華嚴經》是二七日中所說，三七日中所說，有兩個說法，總而言之，都是肯定釋迦佛定中所說的。聽眾是誰？聽眾都是菩薩，不是菩薩你入不了釋迦佛那個定中。所以，四十一位法身大士是當機者，他們有能力進入釋迦牟尼佛定中，聽佛講《華嚴經》。經講完之後，這就是說時間不是真的，《華嚴》上說念劫圓融，一念，這一剎那，一念，可以延長為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念，時間不是真的。
這一部《華嚴經》，我跟諸位做過報告，我講過兩遍，兩遍都沒有講圓滿，都是講一半。第一次講，我年輕的時候，我們還沒有道場，沒有這些科學儀器，沒有。第二次講是在新加坡，有道場，有這些錄像的儀器，所以第二次講的有錄像，講了四千多個小時。有沒有講完？沒講完。講多少？給諸位說，五分之一，四千多個小時。我估計像我這個講法，說得很詳細，細，大家才知道，才聽懂，這部經從頭到尾講一遍，兩萬個小時。哪一個大學有這樣的課程，兩萬小時的課程？沒有。所以佛經妙，妙極了！兩萬小時也說個大概。《無量壽經》是中本《華嚴》，內容跟《華嚴》完全相同，《華嚴》細說，這個經略說。所以我早年也給一些同學們說，你們要真正想把《無量壽經》講好、講透，要好好的學《華嚴》，學了《華嚴》再講這個，像吃冰淇淋一樣，輕鬆自在。這是大經，不是小經。《阿彌陀經》是小本《華嚴》，古大德稱《大方廣佛華嚴經》是大本，《無量壽經》是中本《華嚴》，《彌陀經》是小本《華嚴》，說得很好。我們《無量壽經》既然是中本《華嚴》，《華嚴經》也就是大本《無量壽經》，大《無量壽經》，《彌陀經》是小本《無量壽經》。
唯有《華嚴》跟《法華》是平等的，中國古來祖師大德判教，就是判別經典的玄妙、義理、等級，只有《華嚴》跟《法華》這兩部經，一乘圓教。《無量壽經》是在方等部，在方等裡面。所以方東美先生最初把佛教介紹給我，他勸我學《華嚴》。我也特別喜歡《華嚴》，確實經太大了，時間太長了，四千個小時，先後差不多十幾年。正好國內有一位老和尚勸過我幾次，希望我講《華嚴》，告訴我，他說法師，你要不講，以後沒人講了。這是真的。
佛教要回歸教育，不能像古代那樣，如果把它現代化，那就是辦宗教大學，辦佛教大學、辦宗教大學。宗教大學裡面主要是團結宗教，修學相應的課程，做為各個宗教的傳教師，這個有必要。佛教大學呢？對於大乘經裡面特殊的經典要深入研究，也有這個必要。人類文明的瑰寶，傳到中國來了，把它翻成中文，原來傳到中國來的這些梵文經典沒留下來。我曾經問過方老師，我說為什麼會有這種現象，這些原文為什麼沒留下來？方老師告訴我，中國人相信我們翻譯出來的決定沒有錯誤，翻得好，意思完全保留，沒有翻錯，而翻譯出來的文字比原來的梵文還要翻得華美、華麗，意思就是說我們這是一等的，梵文是二等，不需要了。你就想到中國古人的氣概，多麼自豪！這話過不過分？不過分。為什麼？中國漢字文言文永恆不變，這個經兩千年前翻的到現在，我們念得懂，往後兩千年、兩萬年，你只要懂漢字文言文，還是一樣懂，沒有障礙。梵文不行，拼音文字，拼音文字隔個二、三百年，人就不能讀了，不懂。所以梵文會不會被淘汰？會，現在學梵文的人很少，哪有這個普遍？
這樣翻譯，只要中國讀書人都能讀到，這才管用。所以我們今天在全世界呼籲，我們呼籲是辦漢學院。漢學院學什麼？學中國的漢字文言文。目的是什麼？目的是能讀中國《四庫全書》、《四庫薈要》，這是老祖宗遺留給全世界人民的珍寶，法寶，無價之寶，不是任何物質能夠跟它相比的，它能幫助你了生死，它能幫助你開智慧，能幫助你得到身心健康，家庭和睦，社會安定，世界和平，它有這個功能，到哪裡去找！物質這些文明、這些寶貝不起作用。所以我們有個希望，十年之後，在全世界每個國家人民都能夠看得懂漢字，都能夠看得懂文言文。這樣一來，中國就真的統一全世界了，這是中國文化統一全世界，我們國家族群不一樣，我們的思想、想法、看法相同。
古人已經從《四庫》裡面，把這我們所需要的都已經挑選出來了，唐太宗做的《群書治要》，那是精華的精華。我們說《四庫》是精華，《薈要》是《四庫》的精華，《群書治要》又是《薈要》的精華。分量不多，可以滿足讀書人的需要，特別是滿足政府各級公務人員的需要，建立共識，這個國家才能永續存在，千年萬世。如果全世界人學《群書治要》，我有理由相信，將來這個地球盛世，這不是某一個地區的，整個地球的盛世至少一千年，中國文化對全世界人民的貢獻，好！不要有門戶之見，心量要拓開。好的東西要，不能把它遺。不是我們國家的我就不要它，不可以，那就太可惜了。它幫助你身心健康，你為什麼不要？中國人講的我相信，我雖然沒有去讀《內經》，《黃帝內經》我沒讀過，李老師說的話我相信，《內經》裡面講的，人壽命是兩百歲。活不到兩百歲，自己糟蹋了自己，你不會保養，你不曉得用。正常壽命兩百歲，你有學問有道德，你對社會做多少貢獻，你能做多少事。這都是我們希望恢復的。
「又如《淨影疏》：超勝獨妙」，這是說土勝也，極樂世界土地的殊勝。《會疏》裡面說，「超勝獨妙者，明非特廣大」，說明不但廣大，「其中莊嚴之事，身土依正，皆悉第一無比，超諸佛剎，最為精。故謂超勝」。到極樂世界去，我們得的身相跟阿彌陀佛一樣，我們居住的環境跟佛也一樣，無論是依報、是正報，正報是身體，依報是居住環境，都是第一。在哪裡第一？遍法界虛空界裡頭第一，不是某個地區第一，遍法界虛空界。比我們今天講的宇宙大，法界虛空界包括全宇宙，全宇宙包不了實報土，它只講十法界，這是世間，世間人的活動空間，十法界。超越時空，這是菩薩，聲聞也沒超越，菩薩超越了，菩薩生活的空間是遍法界虛空界，佛說的三千大千世界，法身菩薩的活動空間是遍法界虛空界。無論怎麼講，極樂世界的這個果報都超過，超過凡夫，超過二乘，超過菩薩，皆悉第一無比，超勝佛剎，最為精，故曰超勝。
「唯此一土，最不思議」，這一土就是阿彌陀佛的極樂世界，最不思議，所以叫獨妙。獨妙就是跟一切諸佛剎土去相比，找不到第二家，只有阿彌陀佛國土獨妙。為什麼獨妙？我們在前面讀過，極樂世界怎麼成就的？是阿彌陀佛在出家的時候，老師教他，他的願很大，慈悲心很大，想度遍法界虛空界一切眾生，這麼大的心量，要建一個什麼樣的道場，學習的場所，他的老師世間自在王佛教他，你去參觀考察去學習，一切諸佛剎土你去，你到裡面去考察，它好的地方你都要，它不好的地方你都不要，將來你建築這個道場就超過一切諸佛剎土。他真幹，用五劫這麼長的時間，考察完畢，總結四十八願，這四十八願就是任何一願都不是其他佛國土裡頭所有的。所以他不是師父教他的，也不是自己去想像的，實地考察，取人之長，捨人之短，建成西方極樂世界。這個話我們聽到很合乎邏輯，這麼成就的。
下面還舉了七樁事情，非常具體給我們說出獨妙。下面這一段我們下一堂課再說。現在時間到了，我們就學習到此地。