諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百三十八頁第六行，從第二句看起：
「法藏者，又名佛法藏，乃法性之理體，亦即當人本具之如來藏性也。」經文是「為眾開法藏」，法藏是什麼意思？法藏又叫佛法藏，乃法性之理體，就是當人，是每一個人，每一個眾生，本具的如來藏性。著重這個「性」字，如來藏性，這是理體，所以稱之為法藏。下面告訴我們，「法性含藏無量之性德」，德是德用，功德無量無邊，所以稱之為法藏。淺而言之，下面說，「又法藏者，如來所說之教法」，這個說法說得很具體，就是釋迦牟尼佛當年出現在印度，一生教學四十九年，四十九年所說的這一切教法，這叫法藏。「教法含藏多義，故名法藏。多法集積」，所以又稱之為法蘊，蘊是蘊藏的意思。「其數有八萬四千」，八萬四千是個圓滿的數字，用它來形容法藏。
「八萬四千法藏，十二部經」，這個十二部是佛說經所用的十二種體裁，「為人演說」。下面念老引用，《法華經寶塔品》裡面說，持八萬四千法藏，十二部經，為人演說。又《俱舍論》裡面說，「所化有情有貪瞋等八萬行別」，這就是佛所教化的眾生，指我們這個地球上的居民，有貪瞋痴慢八萬行別，行就是行業，別是差別，所做的善惡業因無量無邊，說八萬行別。「為對治彼八萬行故，世尊宣說八萬法蘊」，釋迦牟尼佛為大家宣說八萬四千法門，就這個意思。「是以願為無量眾生，開顯法性之真實，復流出八萬四千妙法，對治眾生煩惱」，佛說法用意就是幫助眾生斷煩惱長智慧，就是為這個。
「但於八萬四千法門，唯一淨土妙法，能惠真實之利，普令一切含靈皆得度脫。故知所開法藏之首要，正是本經」，這就講到位了。「為眾開法藏」，法藏裡面包含無量無邊，無有窮盡，真正能令眾生得利益，一生當中成就，無過於《無量壽經》。這部經講了三個真實，真實之際，這是從性體上說的；換句話說，這部經是從真實之際流露出來的。真實之際是自性，自性能生萬法，是現象；能宣萬法，是把現象的真實相說出來。所以這個經上講真實智慧，真實之利，這個利是利益。真實之利是什麼？普令一切含靈皆得度脫，這就是真實利益。普是普遍，一切含靈，靈就是知，一切含靈是指的我們今天講的一切動物。動物都有靈性，而且非常明顯，牠們生活也很辛苦，墮在畜生道，形狀跟人不一樣，靈性沒有差別。所以，有不少動物也念佛求生淨土，佛門裡有個小冊子，叫《物猶如此》，專門記載動物念佛往生，這都不是假的。我們看到，好像是《淨修捷要》裡頭說過，黃念老說過，夏蓮居老居士佛堂裡打坐常常有一隻老鼠，這個老鼠以後往生了。公雞往生的、狗往生的，這畜生很多很多，牠怎麼能往生的？就是一句佛號，牠念不出來，牠的聲音那就是佛號。
由此我們就明瞭了，為眾開法藏，法藏的第一就是這部經。這部經在一切經裡頭第一經，古德把它稱為中本《華嚴》，《華嚴》是大經，裡面給我們說明遍法界虛空界萬事萬物真實相。龍樹菩薩在龍宮所見到的，《華嚴》有三本，有大本、有中本、有小本，他把它帶回來，到我們人間來的是個小本，小本是目錄提要。這部經分量特大，從印度傳到中國，每一次傳來都不是全部的，殘缺不齊。第一次傳到中國來，東晉時候翻譯的，六十卷，我們稱為《六十華嚴》。第二次傳來的，實叉難陀，在武則天做皇帝時候翻譯的。第三次貞元年間，只有一品，《普賢菩薩行願品》，就是最後一品，但這品是完整的，前面兩次不完整，這一品是完整的。所以有過三次翻譯，去掉重複的部分，總共九十九卷。現在看到的《華嚴經》就是中文翻譯本，原本梵本已經失傳了，非常可貴。這個裡面確實給我們說八萬四千法門，淨土也包含在其中，最後導歸極樂，普賢菩薩十大願王，三種真實都圓滿了。
所以末後這一句很重要，我們把它念一遍，「願為無量眾生，開顯法性之真實，復流出八萬四千妙法，對治眾生煩惱。但於八萬四千法門，唯一淨土妙法，能惠真實之利，普令一切含靈皆得度脫。故知所開法藏之首要，正是本經」。這幾句非常重要，讓我們在這個地方生出真實的信心，不再有絲毫懷疑。
「廣施」是普遍施給一切眾生。「普利一切眾生，故云廣施。所施之物，乃功德之寶」。「功德」，佛法裡面最普通的術語，常言說得好，斷惡修善、積功累德，叫功德。功德是什麼？《仁王經疏》上卷有說，「施物名功」，我們布施，財布施、法布施、無畏布施，都稱之為功，「歸己」，這個功歸自己，這是德。這兩句話我們要落實在日常生活當中，像章嘉大師早年教給我的，要養成一個施捨的心。心常常存著布施，財布施、法布施、無畏布施，常有布施的心，這是功德。遇到緣盡心盡力去做，自己在積累功德。
下面，「又《勝鬘寶窟上》曰：惡盡曰功，善滿稱德」，這兩句話說得很好，惡，惡的行為沒有了，惡的言論沒有了，惡的念頭沒有了，這是真的功。惡沒有了，善就積累了。惡是破壞善的，破壞你的善念、善言、善行。惡要是盡了，簡單的說這個惡，十惡，簡單的說這個善就是十善，害眾生的念頭沒有了。殺盜淫，這是身的三種惡業，這個惡業沒有了，這是功。翻過來，惡斷了，不貪、不瞋、不痴，這個善圓滿，這就是德。這兩個字要認識清楚，我們才知道如何斷惡修善，如何積功累德。「又德者，得也」，跟得失的得這個意思相同。「修功所得」，你所修積的功德，惡天天少，善天天多，好事！從根上說就是念頭，惡念天天少，善念天天多。善中之善，以稱名為第一，所有一切惡念都放下了，一心只照顧到佛號，讓佛號念念相續，前念是佛號，後念接著還是佛號，這樣好，這是功德裡頭的第一功德。
「綜上二說」，前面兩種講法，「則利生與去惡名功」。利生是利益眾生，這是說的化他，教化眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，這是利生。能夠利生當然就去惡了，去惡是成就自己。剛才講了，惡念、惡言、惡行都離開了，都放下了，這是功。這個功的果就是德。念佛這個功德的果是什麼？阿彌陀佛來接引我們往生極樂世界，這是果，果德。生到極樂世界親近阿彌陀佛，阿彌陀佛在遍法界虛空界是第一善知識，好老師，我們在阿彌陀佛座下一生證得圓滿的佛果，那就是圓滿的功德。
下面為我們解釋「寶」字。「寶者，本段末後」，這一段就兩句經文，「廣施功德寶」，這個寶字，念老提醒我們，「應深著眼」，這個字很重要，「誠為畫龍點睛之筆。蓋開法藏所開顯者，即此寶也。廣施與眾生者，亦即此寶也」。這寶什麼意思？很明顯的我們能體會到，法寶。所以佛在經上常說，一切布施當中法布施為最，為什麼？法能幫助眾生開悟，財不能，無畏也不能，法能幫助眾生覺悟。下面念老舉例，舉了三個意思。「寶字具三義：一者美稱。如尊佛而名為寶王如來」，這是稱讚、讚美，「讚美念佛三昧曰寶王三昧」，這是讚美的意思，「尊佛菩薩之印契為寶印」，這個印契就是印證，像惠能大師求五祖給他印證，證明他真的明心見性了，這叫寶印。這是第一個意思。
「二者，寶乃梵語摩尼之譯名。《仁王經良賁疏》曰：梵云摩尼，此翻為寶。會意翻云，如意寶珠，隨意所求皆滿足故」，這稱之為寶。「又《涅槃經九》曰：摩尼珠投之濁水，水即為清」，這是說摩尼寶珠的作用，放在濁水裡頭，混濁的水，這個水就清了，有這個作用。又《彌陀疏鈔》也有這個話，《疏鈔》是蓮池大師寫的，「明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛」。這個四句偈，念佛同學功夫不得力，這四句記住，它能幫助你。為什麼不得力？妄念太多了，我一面念佛，妄念總是起來，那就是告訴我們，我們的功夫還敵不過妄念。不要害怕，妄念怎麼樣？不要去理它，不管它，把精神注意在佛號上，這樣念，念久了，慢慢妄念自然少了，功夫就得力了。
有一些同學，不念的時候，他說我好像沒有妄念，一念的時候，把妄念全念出來了。這是一種錯覺，不念的時候，妄念多你沒有覺察到，你沒有注意到，所以你不知道你有妄念。這一念佛，或者一打坐，只要一靜坐，它就出現。絕對不是靜坐生妄念，念佛起妄念，不是的。妄念本來存在，你不用功你不能覺察，用功發現了，是這麼個道理。所以這是正常現象，許許多多人都有，現在人有，古人也有。方法就是不要理它，隨它去，你愈理愈多，不要去理它，老實念佛，把注意力都著重在佛號上，時間久了妄念少，智慧就增長。這也正是以寶珠比喻佛號。
「三者」，《大智度論》第四十七卷有這麼一句話，「於諸寶中，法寶是實寶。今世後世乃至涅槃能為利益」。「今經中寶字，悉俱如上諸義」，上面講的三個意思都有。「所說之法是真實法寶，此法至妙無上，故喻之為寶」，這個意思說得很清楚、很明顯，真正的法寶是經教，真實法寶是經教。佛所說的、聖人所說的，他所說的道理、方法、效果可以說永恆不變。舉很簡單的例子說，五戒、十善、六度、六和，這都很簡單的例子，它會變嗎？它永遠不會變，它是真理，它是真實智慧。中國古聖先賢所說的五倫五常、四維八德，過去千萬年是正確的，未來千萬年它還是正確的，你能依教奉行，你就能修行證果。
講到究竟法寶，就這一句名號，海賢老和尚給我們作證，他念了九十二年，這叫沒拐彎，拐彎就是換道路，沒拐彎就是一直念到底，一句阿彌陀佛。他有什麼成就？成就不可思議，他念到功夫成片，他念到事一心不亂，他念到理一心不亂，理一心就是大徹大悟、明心見性。所以他說我什麼都知道，就是不說，師父教導他的，不能亂說，不能說。給我們證明，這句佛號寶中之寶，無上之寶。湯恩比博士所讚歎的，大乘，他說，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。這兩樣東西都在中國，我們要知道，在中國古籍裡面，在《四庫全書》裡面，在《大藏經》裡面，寶在這裡頭。道教有道藏，現在儒家有人在提倡編儒藏，將來編輯成功了，中國有三藏，有佛藏、有道藏、有儒藏。千萬年前祖宗留下來真實智慧、真實的理念、真實的方法、真實的效果、真實的經驗，是中國古聖先賢對這個地球上所有眾生最珍貴的寶物。這個寶物的鑰匙就是中國的漢字文言文，你懂得漢字文言文，這個鑰匙你就拿到了，就能打開你的寶藏。
那還要記住中國老祖宗的教誨，如何開這個寶藏？要一門深入，長時薰修，不能同時學很多門，一門一門的學。譬如我們這裡有三個老師，開三門課，老師他自己也有學校，他可以一年到我們這裡來教二、三個月，這二、三個月我們只學他一門。第二位老師教的時候，這位老師回去了，第二位老師來，我們跟他學，學他的那一門。我們同時都是學一門，不是學三門。但是在一年當中，三門都學到了，每個老師來講三個月，這是正確的。而不是每一天上三堂課，那個方法不行，那個方法會把我們擾亂了。我們的精神、精力要集中，集中在一樣上。
古時候教學法是這個辦法，古人教學是跟一個老師。有在一個老師這裡學了幾年，再去拜第二個老師，學另外一門。學三門東西三個老師，但一定是三個時代，不是同時，這一點要特別留意。我們這一天二十四小時，腦子裡想一個問題，容易得三昧，容易開悟。如果一個小時裡頭想三樣東西，亂了、雜了，不但不能開智慧，會生煩惱。可能老師講的不一樣，你會有比較。比較就錯了，每一條道路有每一條道路的路況，路況並不完全相同。明白這個道理就好辦了，自己有主宰，把老師的優點統統吸收了，自己融會貫通，自成一家，這個例子很多，在中國歷史上我們能看到。明白這個道理，學東西就快樂。
我們年輕時候不知道，所以李老師，我拜老師的時候，我前面有兩個老師，再拜他跟他，他就怕我拿前面老師所教我的跟他來相比較，這就麻煩了。所以他給我的條件，第一條就說，過去你所學的，無論跟什麼人學的，我一概不承認，統統作廢，你要跟我學，從今天起一切從頭學起，以前都得放下，不准再提。這是對的。如果拿前面兩個老師來做比較，一事無成。跟一個人跟定了，這才有好處。我在台中，沒有出家之前，跟李老師十五個月，一年三個月，我學了十三部經，這十三部經我都能講，還講得不錯。我出家了，這出家緣成熟了，我出家了，出家之後教佛學院，教了一年，一年兩個學期，我才用兩部經，我學了十三部，教一年才用兩部。自己感覺得什麼？不夠，因為學的都是小部經。裡面最大的是三種，《金剛經》、《普賢行願品》、《地藏經》，這三個分量比較多一點的。其他的經都不長，小部經，多半從《阿含》、《大集》裡面所選的。
老師教的方法有道理，真得受用。在台中的期間，完全聽李老師的指導，他不讓我看的書我絕對不要去看，所有的這些法師、大德到台中，在台中講經，不准去聽。為什麼？你能專一，專一能得定，定能開慧，就這麼個道理。你要是多聽，廣學多聞，增長知見，心不能得定，不能開悟，道理在此地。我們把這個道理搞清楚、搞明白，心就服了，對老師感恩。那我們遇不到老師怎麼辦？老師有著作，現在還有光碟，用光碟、用著作是一樣的，也是要守這個規矩，一門深入。自己沒有開悟之前不看別的東西，要堅持這一點，我們就會有成就。你看一片光碟，能不能看一百遍，能不能看兩百遍，這就在你了。為什麼要多看？多看就熟透了，多看心是一。我這段時間在聽黃念祖老居士的《淨修捷要報恩談》，我已經聽了幾十遍，有五、六十遍了，我每天還在聽，遍數不多不行，遍數要多。聽的時候不要有雜念，不要有妄想，就像上課一樣。遍數愈多愈好，心是一個，心無二用，這才會有成就。
凡是功夫不得力都是學得太多、太雜，這個法門好，那個法門也不錯，都想學，問題出來了。如果海賢老和尚念佛號，還想念經，還想念咒，他就不能成就，他不專、他不一，一門深入，他多門深入，違背古聖先賢的教誨。古聖先賢的教誨了不得，是他一生的經驗，不但是自己一生的經驗，集古聖先賢的經驗，哪裡會錯？我們今天怎麼樣？是對古聖先賢懷疑。也看到有一些人，他學很多門，他都有成就，都還不錯，還能觸類旁通。那是極少數的，稟賦不一樣，我們講有天才兒童。我們是普通人，普通人要走普通的方法，穩穩當當，不能走那一些，是少數天才，我們不是那個少數人，那學不到的。海賢老和尚表法表得好，老老實實，一門深入，長時薰修，自然通達。沒有勉強，沒有我一定要學到什麼程度，沒有，完全自然的，這就對了。
我為什麼說這些話？因為現在真正有修有學的人少了，一個個都往生走了，往後要想學沒人教了，現在就缺乏師資。如果沒有現代的科學技術，這個網路、衛星，這樣的媒體傳播，我們的教學就有困難，能教幾個人？李老師過去告訴我，頂多十個人。學校裡面為什麼不能出人才？那一班四、五十個人，老師照顧不過來，他沒有那樣的精神，頂多只能照顧十個人，個個都照顧到。所以從前教學學生並不多，家裡小孩多了怎麼辦？請兩個老師，兩個老師兩個教室。教室叫塾，私塾的塾，塾就是學校，東塾、西塾，大家庭裡頭不只一個老師。當然有一個老師，專門教小孩的扎根教育，另外大的孩子，十二、三歲以上，他可以專攻一部經，或者專攻史，經史之學，就會請兩個老師，這都是我們曾經見到過的。
《智度論》上這句話，「於諸寶中，法寶是實寶。今世後世乃至涅槃能為利益」。法寶要重視，在我們中國，法寶就是指的乾隆所編的《四庫全書》、《四庫薈要》。它的鑰匙，唐太宗所編的《群書治要》，這部書重要。它偏重在行門，幫助我們怎樣修身，也就是我們如何得到健康長壽，這是一門學問。《群書治要》能夠幫助你，幫助你家庭幸福，幫助你事業成功，幫助社會安定，幫助國家富強，幫助天下太平，你看這是真寶，這可不是假的，在這一部經史子裡頭汲取精華，用它來治國平天下。另外一套《國學治要》，《國學治要》這個思想的想法的來源，是從《群書治要》來的，看到唐太宗這方法不錯，於是他們也編一套。編一套什麼？唐太宗那是修身、齊家、治國的，真實受用，這套《國學治要》是做學問的。材料還是在《四庫》裡頭，《群書治要》裡頭沒有集部，集部是文章、文藝，他不要；《國學治要》裡頭有，《國學治要》是經史子集這四樣東西裡頭選出來的，是為《四庫》的入門。
我要入《四庫》，最先是拿到鑰匙，鑰匙是文字學，《說文解字》，文言文。拿到之後，我們要想做文學、哲學、史學，可以從《國學治要》入門，先對《四庫全書》認識它，然後自己喜歡哪一種、哪一個類別，你就專攻，在學問上有所成就。《治要》是在事功上有所成就，性質不一樣。兩者，《治要》特別切要。我們每個人都想能過到一生幸福，要過一生的幸福，一定要求學，一定要親近古聖先賢。老師找不到了，可是這本書找到了，我就在這個書上下功夫，下個五年、十年，自己在這一生當中會得到幸福。真正總的，最重要的總綱領，你看有許多，很多地方辦論壇，辦到最後問題都出來了，最先辦的是好事，用心好，最後辦多了，都搞的名聞利養，帶來很多煩惱，外面受人批評。這什麼原因？就出了一樁事情，用心不一樣。你最初創辦的時候是用真心，最後到以後名利加上去，名聞利養加上去，五欲六塵加上去，你的心不是真心，妄心。妄心幹這個事情怎麼能幹得好？真心要用到底，貫徹到底，不能用妄心，一真一切真。
我們年輕時候聞到佛法，知道這個東西是寶中之寶，大乘佛法真正不可思議。哪一個法寶都是滿足我們生活的需要，不能幫助我們解決生死問題，這個沒辦法。宗教能幫助我們生天，能幫助我們避免惡道，不能教我們脫離六道輪迴，這一點他沒想到，他認為天就是最高的，不像佛法。佛法是真正徹底了解世出世間法的真相，他知道六道是假的，不但六道是假的，十法界也是假的，他教導我們出離十法界，成佛作祖，這才究竟。所謂離究竟苦，得究竟樂，這是大乘。大乘當中，特別是《無量壽經》，淨宗法門，我們遇到了，這才能放下一切，連佛法放下了，連大乘也放下了。大乘裡頭我只取這一部經，我只念這一句佛號，我走海賢老和尚的路子，這是一條光明大道，一生當中圓滿成就。它包含不包含世法？當然包含，世出世法最圓滿法在這部經裡頭。我們在一起學習，沒有時間限制，細心來品味，法喜充滿。
我們將念老這幾句話念一遍，於諸寶中，法寶是實寶，是真實寶。今世後世，今世得利益，後世也得利益，乃至涅槃，這是最高的，能為究竟圓滿的利益，幫助我們證大涅槃。「今經中寶字，悉俱如上諸義。所說之法是真實法寶，此法至妙無上，故喻之為寶」，用寶來比喻它，「此法能滿眾願，故喻為如意之寶。若切指此寶，則是持名之法」，信願持名。下面說，「蓋念佛之心印，堅固不壞，有如金剛，故稱寶也」。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，念佛心印，堅固不壞，有如金剛，海賢老和尚九十二年，一句佛號念到底，時時刻刻未曾丟失，寶！
「如《觀佛三昧經觀佛密行品》」，這裡頭有個比喻，譬如有一個貧窮的人，「依豪貴衣食」，依靠豪門貴族生活。「時有王子出遊，執大寶瓶。瓶內藏王寶印。貧者詐來親附，拿寶瓶逃走。王子覺之，使六大兵乘」，兵乘，這個就是古時候講的騎兵，「六黑象追之。持瓶人走入空野澤中」，走到曠野池沼裡頭。「毒蛇自四面來，欲嚙持瓶者。惶懼而東西馳走。見空澤中有一大樹蓊鬱。頭戴寶瓶，攀樹而上。時六兵疾馳至樹下，貧人見而吞王寶印，以手覆面。六黑象以鼻絞樹倒之。貧人墮地。身體散壞，唯金印在。寶瓶放光。毒蛇見光四散」。這是舉這麼一個故事，一個比喻。
下面佛說，「佛告阿難，住於念佛者，心印不壞。亦復如是」。比喻寶印不壞，身體壞了，寶印不壞。這個寶印就是這句佛號，這句佛號要真信、要切願，要加上這兩個。沒有真信、沒有切願，縱然念到熟透了，他不能往生。我們要記住蕅益大師的教誨，大師告訴我們，能不能往生全在信願之有無。有信、有願就決定往生，沒有願、沒有信就不能往生，所以信願太重要了。品位高下是念佛功夫的淺深，也不是念佛功夫多少，念佛功夫淺深。功夫淺深跟信願有關係，特別是跟願。願是什麼？求生淨土。對這個世間要淡化，不能留戀，要看破。如果對這個世間有留戀，縱然往生，品位很低，不高。所以講功夫淺深，不講念佛多少。當然念佛多少，它是自己用功的方法。
我們看到黃念老，往生之前的幾個月，每天十四萬聲佛號，追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，接著念，日夜不間斷，睡眠的時間不多，十四萬聲佛號。這是菩薩為我們示現的，教導我們。我們念幾句就忘掉了，念幾聲就斷掉了，跑了，妄念起來了，佛號沒有了，這都是煩惱習氣太重。如何對治煩惱習氣，無過於一心稱念。古人也有講到，為什麼念佛不能懇切？是生死心不切。如果真正為了生死，那個心就很切。所以印光大師寫一個大的「死」字放在佛堂當中，有道理，看到什麼？我就要死了。怎麼辦？念佛，生死心切，佛號自然就連上了。所以世緣要徹底放下。
世尊在世為什麼不建道場？那我們再回頭看看，建設富麗堂皇大道場的那些修行人，幾個人臨終時能放下。要放不下？放不下就六道輪迴。留戀道場？留戀道場，這道場裡面沒有男女婚配，怎麼辦？道場裡有老鼠、蟑螂、螞蟻，就投胎這一類的畜生，牠留戀這個地方，牠離不開，多可憐。所以要徹底放下，一定要記住，《金剛經》上所說的話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是事實真相。這教我們什麼？教我們徹底放下。人活在世間，八十歲以上就應該要作如是觀，活一天算一天，不要想到還有明年，還有下個月，還有明年，錯了！一口氣不來，這一世就結束了。時時刻刻作如是觀，就是生死想，生死心切，念佛的功德就非常明顯。我多活一天，多給眾生做一天的樣子。海賢老和尚時時刻刻想往生，他真想。阿彌陀佛來安慰他，阿彌陀佛來囑咐他，說他修得很好，表法表得很好，在這個世間多住幾年，做好榜樣給念佛人看，給學佛人看，學佛念佛就要學他這個樣子。
要講經教學走大乘這個路子，那就要學釋迦牟尼佛的樣子。記住，釋迦牟尼佛一生不建道場。那個時候的環境，雖然有人聚集在一起，在我們想像當中，釋迦牟尼佛，他的這些在家出家弟子，應該有三千人。三千人這麼大的一個團體，他們講經教學，國王大臣有時候都去聽講，對這個團體非常了解，這個團體都是好人，沒有壞人，不會擾亂社會安全。護持的人多，護持裡頭最重要的，就是每天出去托缽，有人供養飯菜。三千多人這個團體都是托缽，都是日中一食，樹下一宿。裡頭一半，一千二百五十五人，常隨弟子，出家人。我相信在家也不會少過這個數字。
我們現在的社會跟古時候不一樣，一定要適應，不適應就不能生存。在現前這個社會，必須把物質生活降到最低，確確實實能吃飽，能穿暖，有個小地方能遮蔽風雨就夠了。印光大師告訴我們，道場不要太大，住眾不要超過二十個人，好！小道場容易維持，有幾個護法就夠了，心是定的。心定才能辦道，心要有憂慮，心不安，道業不能成就。要懂得隨緣，看破放下，自在隨緣，這是早年章嘉大師教給我的。以後我專修淨土，加一個念佛。自在很重要，自在，身心安樂，放下就自在，不放下，有煩惱可不得了，修六波羅蜜，修六和敬。我們淨宗學會成立，提出行門五科，夠了，淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，簡單明瞭，這就是持戒。真信切願念佛，決定得生淨土。
這一段比喻，念老在括弧裡頭告訴我們，「以上經文，在《宗鏡錄》九十五卷中有註釋」，他就沒有把它抄在這裡頭。我們自己要想了解這個比喻，《宗鏡錄》，我們這裡有，在九十五卷當中你自己去查。「但今應申言者」，引申說明，「則其末後所云」，著重在這一句話上，「佛告阿難，住於念佛者，心印不壞，亦復如是」。這四句很重要，說明念佛心印真寶，不是假的。「故知念佛法門是真實不壞之法寶」，我們要認真學習。「此念佛妙法，心作心是，全性起修，全修在性」，這幾句話禪宗上常說的。「自心起念，還念自心，以佛果覺，作我因心，故令因心，頓同果覺。住於念佛，心印不壞，功德之寶，正是此心。故此心印，稱為寶印」。這些言語很簡單，非常重要，我們要深究，不能含糊籠統念過，為什麼？它能幫助我們斷煩惱化習氣，讓我們功夫得力，讓我們真正體會到念佛有效果，往生有把握，這一句話重要。
幾個人念佛有把握？我們年輕時候親近懺雲法師，這在台灣是很難得的一個大德，我向他請教，我說老法師念佛，往生有沒有把握？他給我們說實話，沒有把握。為什麼沒有把握？他有個茅蓬，雖然很簡陋，裡面住了五個人，他也要管人，也要管事，也要跟信徒們應酬，要不然供養沒有來源，這些都是他的煩惱。所以我們才想到，道場愈大，煩惱愈多。學佛清淨心是第一關口。心不清淨修什麼？修福，這個可以，修福德，不是功德。福德能幫助你生天，幫助你來生得好報，不能了生死，不能出輪迴，還是業力做主，所以它麻煩大。我們如何能把業力轉變成願力，我們就成功了。我們除了自利就是利他，利他還是自利，要明白這個道理。怎麼說利他也是自利？將利他這個好事功德迴向給求生淨土，這就轉利他為自利。總而言之，我們的目標、方向就是一致的，決定不改變的，就是西方極樂世界阿彌陀佛，這個重要。所以要知道，把念佛法門稱為真實不壞的法寶。
下面又說明，念佛妙法，它妙極了，九法界眾生修這個法門統統得益。九法界上面是菩薩，菩薩推到最高等覺菩薩，念不念佛？念佛，文殊菩薩念佛、普賢菩薩念佛，我們在《華嚴經》上看到的，上從等覺菩薩，下到地獄眾生，只要符合信願持名，沒有不生極樂世界的。極樂世界雖有品位不同，但是那個世界是平等世界，皆作阿惟越致菩薩，是平等法界，這就妙了。如果還有，真有四土三輩九品，那就不能稱為妙。有四土三輩九品，但是統統是阿惟越致菩薩，阿惟越致是法身菩薩，是圓滿證得三不退的菩薩，位不退、行不退、念不退，三種不退轉統統得到。心作心是，這一句講的是道理，《觀經》上所說的，「是心是佛，是心作佛」，淨土法門的理論就這一句。為什麼念佛能成佛？因為本來是心是佛，本來是佛，現在我念佛，是心作佛，當然得是心是佛，不是沒有理論做依據。所以信願持名是全性起修，全修在性，性修是一不是二。性是自性本具，我們迷了自性才要修，修的就是性。阿彌陀佛就是性德，究竟圓滿的性德，所以全修在性，這個修就是信願持名，全修在性，全性起修，是一不是二。
自心起念，還念自心。這個念佛佛號，是從自心起來的，念的這個阿彌陀佛就是自性，就是自己的真如自性，就是自己的真心，真心就是佛號，佛號就是真心。以佛果覺，作我因心，這句佛號是阿彌陀佛的果覺，究竟圓滿的大覺。我今天就念這個佛號，往生極樂世界去成佛，把這個佛號當作我的因地心，心跟覺是一，因跟果不二。故令因心，頓同果覺，頓，當下就是，沒有前後，現在就是果覺。信願念佛，這一句佛號就是果覺。果覺在現前，沒有前後，因心果覺一如，不二。住於念佛，心印不壞，念頭就住在念佛上，心裡頭只住阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念、沒有妄想，這就是住於念佛，這個心印永遠不壞，一切時、一切處它都不壞。功德之寶，正是此心。故此心印，稱為寶印。念老這句話總結得非常好，功德之寶就是這個心，就是念佛的心，信願持名，一心專念，這就是寶印。
「彌陀大願，普度眾生成佛，為踐此大願，故大開法藏，廣施無盡功德所嚴無上之寶。即此信願持名之真實法寶也。」這四個字出現了，信願持名，信願持名重要。這幾句話我們要細心去體會，句句是真言，真實語。特別是說出功德之寶是什麼？就是這個心。這心是什麼心？真誠、恭敬，求生極樂世界的心。要用真心，不能用妄心，妄心就錯了，用妄心就不是功德，福德，那差太大了。福德，充其量生天，生欲界天，色界天都沒有指望，這是不能不知道的。欲界天壽命長，忉利天上去夜摩天，夜摩天再上去兜率，再上去自在天，最上面他化自在天。欲界六層天不需要禪定，念佛不求往生，可以達到這上面。但是壽命到了，再往下墮落，不會向上提升，肯定往下墮落。這些因果報應清清楚楚，了了分明，我們不幹這個事情，我們求生淨土，求生淨土這才真正是寶印。
下面，彌陀大願，普度眾生成佛，大願在此地，阿彌陀佛希望我們早一天成佛，為踐此大願，所以大開法藏，廣施無盡功德所嚴之無上之寶。這個無上之寶就是西方極樂世界，用這個方法。西方極樂世界是教學，佛在那裡幹什麼？今現在說法，不是過去、不是未來，現在，他的教學沒中斷。學生在那裡聽經，聽到成佛，大徹大悟、明心見性，他才會離開講堂，沒有到徹悟他不離開講堂。那個地方人不需要飲食，方便，無量壽，不要飲食，所以他那個盤腿一坐，坐上一千年、坐上一萬年，很平常的事，不稀奇。大徹大悟，他成佛了，成佛他才起座，他離開講堂；沒有大徹大悟，不肯離開講堂的。你看離開講堂都成佛了，都徹悟了。所以這個信願持名，真實法寶。
「住於念佛者，心印不壞」，我們這個念頭住在念佛上，念念都是阿彌陀佛，心印不壞。「實為一大藏教之眼目」，那就是一大藏教，釋迦牟尼佛四十九年所說，一切經教之眼目，就是最重要的。一個人有眼目，他才能看得清楚，要沒有眼目是一片黑暗，這個眼目是大放光明。「持名念佛時，即是心印放光時，故云：一聲佛號一聲心」，這句話說得好！「故《大集經》曰：若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。」念佛，要不要再學禪？不需要了。為什麼？禪在佛號當中。這佛號不但是禪，是無上深妙禪，超出了禪宗。為什麼？禪宗大徹大悟、明心見性，見性成佛，它這個佛是分證佛，不是圓滿佛。為什麼？無明破了，智慧開了，無明的習氣沒斷。斷習氣可不是容易事情，為什麼？沒有方法斷，你有方法，就起心動念，就往下墮落。這個時候不起心、不動念，用什麼？隨它去，時間長了自然沒有了。多長時間？三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫，無明習氣斷乾淨了，才證得究竟果位。淨宗不需要，淨宗一下就可以能成就，所以它是無上深妙禪。
「於上之語」，我們對上面講的這些話，《宗鏡錄》所講的、《大集經》上所講的，真正能夠相信，你看，「若能信受，即是蒙佛深恩，為我開智慧之眼，得光明之身也。上心印之語，亦即是如來心心相印之印，諸祖以心傳心之心，聞此寶印，粉身難報」，這個恩德太大了。這一段他所引的經文、引用的祖師的語錄非常寶貴，能幫助我們解決大問題，能幫助我們功夫得力，但是要真信。沒有真信不要緊，多念，念上一百遍，念上兩百遍，念上三百遍，就不一樣了，自然能夠契入。
好，今天時間到了，我們就學習到此。