諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百二十五頁，第一行看起：
【必成正覺第七】
這是第七品。我們看科題，「頌行願以求證」，分五個小科，就是分五個小段。第一段，「法藏說偈」。請看經文：
【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】
法藏比丘這句話不能夠輕易看過，說明什麼？說明前面四十八願是法藏比丘說的，交代得很清楚，釋迦牟尼佛重複為我們轉述，法藏比丘沒有到這個地方來，是釋迦牟尼佛把他的話原原本本一字不漏傳達給我們。
我們看註解，念老這裡註解不多，「法藏比丘於世間自在王如來，說四十八願已」，已就是說完了，四十八願說完了，「乃於佛前復以偈頌表此行願，並請證明」。願發了，向老師報告，不但發了願，而且依這個願來修行，認真努力，希望將四十八願願願都兌現，並且請佛給他做證明。「以大願真誠深廣故，應時感得雨花地動，空中讚云：必定成佛。以上是本品內容」。這個裡面我們要學的，真誠深廣，要落實在生活、落實在工作。諸佛菩薩的工作就是教學，在十方世界現種種身，度種種不同的眾生。
我們看下面這一段，「願滿普濟」，這一科裡頭又分為五小段。庚一，「超世願滿」。請看經文：
【我建超世志。必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】
我們看念老的註解，『我建超世志』。「建者，立也」，建立。「所謂超世志者，注經家中頗有異解」，古代註經的大師說法不一樣。「如淨影云」，隋朝淨影寺的法師，他的註解裡面說的是：「前所發中，求法身願、求淨土願，名超世願。」淨影是慧遠，跟我們初祖名字完全相同，所以在歷史上稱他作「小慧遠」，隋朝時候的人，他有《無量壽經》的義疏。「淨影以《魏譯》光明無量願」，他根據康僧鎧的譯本，「光明無量願、壽命無量願與諸佛稱揚願，為攝法身願」。這些地方，雖然大家說的不一樣，都值得我們學習。淨宗，阿彌陀佛是淨宗典型的學人、模範的學人，我們跟他學，得要學得像。要像阿彌陀佛，那怎麼能不生極樂世界！怎麼個像法？第一個就是願，他發四十八願，我也發四十八願，跟他的願完全相同，這就對了，這樣學阿彌陀佛就學得挺像，至少在表面上看很接近，是我們往生根本的依據。前面講的法身，後面講的淨土，這個五願超越世間。憬興法師說法跟他相同。「義寂、望西等則謂總指所發之四十八願，後說甚是」。不僅前面這個五願，四十八願願願都是平等的，願願都是真實的，都是從自性裡頭流出的，這個意思就更圓滿了。
「《甄解》」，這是日本的淨宗祖師，他說，「吾祖」，日本淨土宗的第一代祖師，就是善導大師，他們公認的。淨土在日本有十幾個宗派，但是初祖都是善導大師，他們對善導大師非常恭敬。說善導大師說的，「不可思議四十八願」，這肯定了四十八願願願都不可思議，「又云無礙誓願。世人以謂此四十八願者，願願各頭」。這個意思是說，我們這個世間人有分別、有執著，縱然學佛，沒有證得阿羅漢果之前，還是有分別、有執著；證得阿羅漢，見思煩惱才放下。古時候這些祖師大德當中，他們的成就不可思議，但是他們說經、註疏，那個時候功夫還不到，習氣沒斷；證得阿羅漢，阿羅漢習氣也沒斷，辟支佛才斷習氣，所以就有不同的見解、不同的看法。雖然不同，都有道理，都值得我們學習。
所以，《甄解》裡面的後面這段說得好，他說願有四十八，但這四十八願是一願，總的來說是一願。這個願是什麼？這個願是普度眾生，我們要學的是這個。我們今天發的願是什麼願？只求自己往生，沒有想到別人。回頭看看阿彌陀佛這個願，還得了嗎？願願都是普度十方三世一切諸佛剎土裡面一切眾生，上到等覺菩薩，下到地獄眾生，一個不漏。這是彌陀四十八願，這個心量多大！我們千萬不要疏忽、不要忘掉。我們這世間人心量就是想到家親眷屬，學佛的人量再大一點，冤親債主、六親眷屬，有幾個人能想到我們這一個地區、一個國家？很少；做大法會裡面，有，迴向偈裡頭我看到這個願文。沒有看到像阿彌陀佛這樣，遍法界虛空界十方三世一切眾生；這個一切眾生，上面是等覺菩薩，下面是無間地獄，全包了，一個也沒漏掉。這是我們應該要記得、要學習的，我們的願才跟阿彌陀佛相應，否則怎麼發，跟阿彌陀佛都不相應。
阿彌陀佛願願度眾生，我們跟眾生還有意見，這個眾生我喜歡他，我要度他；那個我討厭他，我才不度他，好像度他到極樂世界，天天看到他不高興。我們想一想，這樣的心態能去得了極樂世界嗎？也許在你臨終一念沒有這個雜念，你去了；如果臨終一念還有這些念頭在，就去不了。淨宗法門之殊勝，不講這些煩惱習氣，叫帶業往生，著重在臨終那一念，這是這個法門無比殊勝。所以修這個法門，心量要拓開，臨終才有把握。我對於貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩全放下了，這個東西都不放在心上，對我們往生淨土的信心增長了，願力加強了。在這個世間，對我再不好的人，生生世世陷害我的人，都原諒他，不把它放在心上，像諸佛如來一樣寬宏大量，大量是什麼都能包容，沒有一樣不能包容，這個重要。
這個地方總結為「無礙誓願」，「無礙」兩個字要重視，有障礙就不行，有好惡就不行。根本煩惱，貪瞋痴慢疑，怨恨惱怒煩，這能放下就無礙了。前面放下，心無礙了；後面怨恨惱怒煩放下，事無礙了，理事都無礙。我們得學這一點，在日常生活當中在這下功夫。毀謗我們的人、障礙我們的人、陷害我們的人，要原諒他，為什麼？我們知道他跟我是一體，我們是自性生的，他也是我自性生的，是一不是二。中國古大德，那時佛教沒到中國來，就說出「天地與我同根，萬物與我一體」，說這個話的人是什麼人？佛教沒到中國來，跟佛教裡面所說的大徹大悟、明心見性，才能說得出這個話來，在印度人，這個人就是佛菩薩；在中國人，我們稱他為聖賢，大聖大賢。既然是一體，還能有怨恨嗎？牙齒把舌頭咬破了，舌頭還要報仇嗎？為什麼連報仇的念頭都沒有？一體。這個重要，時時刻刻想到遍法界虛空界跟我是一體。惠能大師開悟的這五句話末後一句，「何期自性，能生萬法」，是自己的自性，別人的自性跟自己的自性是同一個自性。自性就是真心，真心就叫菩提心。所以我們常常勉勵同學要發菩提心，什麼意思？生活用真心，工作用真心，處事待人接物統統用真心，就叫發菩提心。
你看菩提心，我在三十年前在美國的時候講的，我講大家好懂。古人解釋不好懂，我說的好懂，我說十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，真誠是體，下面這四個：清淨、平等、正覺、慈悲是用，有體有用。用，前面三個是自受用，是對自己；最後一個慈悲，是他受用，對他、對身外一片慈悲。對自己，清淨、平等、覺，這三個階段，第一個階段清淨，清淨心是阿羅漢；第二，平等，平等是菩薩，比阿羅漢是高了；第三個，覺，覺就是大徹大悟、明心見性、見性成佛，自受用。清淨平等覺不能疏忽，在修什麼？就修這個，對內修自己的清淨平等覺，清淨，沒有染污；平等，沒有高下；覺，圓滿成佛。對人，用清淨心對人，用平等心對人，用正覺心對人。處事待人接物統統用真的，不能用假的。這是佛教，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，乃至八萬四千法門，菩提心是平等的。發菩提心，真佛弟子；沒有發菩提心，不是真佛弟子，是在門外的學生，在門外旁聽的。真正發心才是佛的真正真實弟子，不能不知道，不能不懂。
這一次第四回我們在一起學習《無量壽經》，跟前面三次不一樣，前面三次我們著重在經的義理，這一次學習我們如何深入，如何得真實之際、真實智慧、真實利益，我們偏重在這裡。所以特別我們有個學習班，學習班的同學們好，都有這個感觸，真得利益。我們深一層去學習，字字句句不要放過。
這個下面說得好，「又曰不可思議四十八願。四十八，一一願皆具不可思議德故」，這句重要，願願都具足不可思議的功德，不止五個。善導大師在四十八願裡頭選出五條最重要的，那就是「定成正覺」，第十二願；十三，「光明無量」，光明是智慧。所以惠能大師開悟，第三句說「本自具足」，具足什麼？第一就是具足光明無量，第二個具足壽命無量，這是利益裡頭最真實的利益。在哪裡？在菩提心裡頭。佛的智慧為什麼那麼大？菩薩的智慧，法身菩薩跟佛好像差不多，為什麼？明心見性了。明心見性就叫法身菩薩，為什麼？他證得法身了。什麼叫法身？遍法界虛空界是一體，這就是法身。我們每個人都有，從來沒有離開過，就是不認識，把這肉身當作自己，把法身忘記，著相了。開悟的人知道，我這個生滅身跟不生不滅的自性是一不是二，他真正相信自性本具無量功德，這個無量就是整個宇宙，整個宇宙是我自己心變現出來的。所以你從整個宇宙來看，你就能慢慢體會到自性功德無量無邊，不可思議。
在日本，日本有一派專門念第十八願，十八願是什麼？十念必生；四十八願不要了，就要一願。我在日本講經講過兩次，他們那邊的法師、同修問過我這個問題，我們專念十八願行不行？我說會的人行，不會的人不行。他問我什麼叫會？四十八願每一願都具足其他四十七願，這叫會；一願，一即一切，一切即一，你執著這一願，這一願裡頭圓滿其他四十七願。這他才曉得。你把這一願獨立了不行，其他都不要了，那怎麼可以？那阿彌陀佛的願有欠缺、不圓滿。願願都圓滿，願願都不缺，一願就是一切願，願願都是四十八願，這才沒有搞錯。單單執著一願，其他四十七願不要了，錯了。
所以這個後面說得好，這個我們要記住，四十八願，一一願皆具不可思議德故。「諸願相入，而無所隔，名無礙」，把無礙解釋出來了。「由上可見四十八願互融互入，一一皆是超世之願也」。祖師跟我們講的四十八願哪幾願殊勝，是對初學人說的，為什麼？你的妄想分別執著還很濃，給你說這個，讓你生起信心，求願往生，慢慢再向上提升，這就對了。
下面一段，「善導大師於《法事贊》中云：弘誓多門四十八，遍標念佛最為親。是謂一一之願悉為念佛也」。怎麼知道每一願都是為念佛？這就是，遍是普遍，普遍為我們標示出來念佛最為親，信、願、持名這三資糧。《華嚴》說得好，《華嚴》這句話要常常放在心上，時時提起觀照的功夫，就是說的「一即一切，一切即一」。範圍大了，一法含攝一切法，一願含攝四十八願。我們把它擴大，四十八願能不能包括諸佛菩薩無量無邊的大願？包括。再把它擴大，現在這個世界上有很多種宗教，那些宗教能不能都包括在這個願裡頭？包括，四十八願願願包括，四十八願任何一願圓滿包括。八萬四千法門是一門，一門就是八萬四千法門，一門就是無量法門，無量法門就是一門。這個事實真相我們知不知道？如果真知道，你心就定了，你會守住你修習的這一門。
所以宗教需不需要改變？不需要。你信基督教，你將來生到天堂。我想到極樂世界去，我不想到天堂。你要真正到天堂，我們生極樂世界，到那裡就碰到了，怎麼你也在此地？那個人說，怎麼你也在此地？我們學的都不一樣的宗教，怎麼都在這裡？你才恍然大悟，《華嚴經》上告訴你的信息，你沒有聽懂。一即一切，一切即一，你叫它天堂，這裡叫它做極樂世界，其實是一個地方，妙不可言。宗教有沒有衝突？沒有衝突。衝突從哪裡來？是你自己迷惑顛倒來的。你要搞清楚、搞明白了，哪來的衝突？於是我們明白了，明白我們見到不同宗教的人，跟他說什麼？一門深入，你是基督教，就一部經典《聖經》深入，長時薰修，告訴他這個。跟其他宗教往來，可以涉獵他的經典，我的路不變，就對了。那些宗教都可以幫助你，你這一門是正修，其他東西幫助你助修，正助雙修。所以會的，全是利益、全是功德；不會，那就發生障礙，甚至於造罪業。互相毀謗，互相標榜，這就造罪業，所謂自讚毀他，不知道自他是一、一體。這個道理不可以不知道，知道自他一體的時候，這一門就是一切法門、就是普門，一門深入，哪有不成功的道理？《無量壽經》講的三個真實，你統統得到。
這三個真實，我們不按經典排列，我們按我們自己的需要，第一個，智慧，真實智慧；第二個，真實之際；第三個，真實的利益，這對自己。對別人呢？對別人的時候，後面兩個要調換一下，對別人真實智慧、真實利益，後面是真實之際。排列的次第，活的，不是呆板的。隨緣度眾，隨緣就是活潑的，所以佛法沒有定法，活的，哪來定法？佛現的身相，沒有定相，《法華．普門品》裡面說，應以什麼身得度，就現什麼身，你看多活潑；他需要什麼法，就說什麼法。佛有沒有法可說？無有定法可說。由此可知，所謂的法，全是方便法，真實也是方便。方便裡頭有真實，為什麼？你開悟，就真實的了；不開悟，真實也是方便，妙！
這淨土宗，遍標念佛最為親。一一之願悉為念佛，沒有一樣不是念佛。「又《往生論》謂三種莊嚴入一法句」。這個三種莊嚴說得多了，國土莊嚴，先從依報說，就是西方極樂世界莊嚴，十七種，說了十七種；正報莊嚴，正報有佛、有菩薩，佛，說了八種，菩薩是往生到極樂世界的人，太多太多了，說了四種。這三種是大分的，三種是依報、彌陀、其他的菩薩，入一法句。「一法句者，真實智慧無為法身」，無為法身就是真實之際，合起來就是真實的利益，這是淨宗的宗旨。
淨宗學習終極的目標，我們要得什麼？真實智慧在哪裡？無為法身在哪裡？真實利益在哪裡？都不在心外，心外無法，都在心，這個心是真心、菩提心。妄心裡頭沒有，妄心裡頭有煩惱。真心裡面有智慧、有法身、有功德，利益就是功德，真實利益就是真實功德，無量無邊的功德。功是功用，德是自性本具。自性就是法身，法身是自己，不生不滅，清淨無為。學佛終極的目標就在此地，本經上講的三種真實。真實就是自性，就是自己真身，禪宗所說的「父母未生前本來面目」。我們學淨土的人，本來面目就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的本來面目。我們到極樂世界去作佛，名號統統叫阿彌陀佛。在極樂世界不會看亂，不需要分別，一點都不會認錯。阿彌陀佛是我的老師，每一個往生的人到那邊都成就，成就了都是阿彌陀佛，都成佛了。這一品，「必成正覺」，必定成正覺。
真實智慧無為法身，這就是一法句。「且以聲字皆實相」，聲是念佛的聲音，「南無阿彌陀佛」，聲音；字是這六個字，不要「南無」也行，「阿彌陀佛」四個字，音聲、這四個字都是實相，實是真實。什麼叫實相？永恆不變。為什麼聲跟字永恆不變？它是自性流出來的。我們今天聲跟字為什麼會變？阿賴耶流出來的。阿賴耶是什麼？阿賴耶是妄想、分別、執著。這三個名詞我們常用，妄想、分別、執著，如果跟法相宗來對號，妄想就是阿賴耶識，執著是末那識，分別是第六意識，你就完全明白了。沒有轉識成智叫權教菩薩，權教是沒有超越十法界，十法界裡面的佛、菩薩，我們要知道。如果轉八識成四智，轉八識，妄想放下，沒有妄想，大圓鏡智現前；沒有執著，平等性智現前；沒有分別，妙觀察智現前；這樣一轉，前五識也轉了，變成成所作智。這個成所作智是什麼？幫助眾生，度化眾生的方便全出來了，無量無邊的方便，八萬四千法門是方便。所以相宗修行是轉識成智，華嚴、天台都是修止觀。淨土宗的方法妙，帶業往生，一句佛號，信願持名，四個字就解決了。你要真相信，不能有絲毫懷疑，要真發願，我這一生念念就是求生淨土，我不想再搞六道輪迴，六道輪迴的事情統統放下。隨緣不攀緣，攀緣很辛苦、造業，隨緣不造業，隨緣能成就功德，隨緣要智慧，攀緣是感情。都要搞清楚、搞明白。
「法藏菩薩大願攝三種莊嚴」，依報莊嚴、正報莊嚴，正報裡頭有佛莊嚴（阿彌陀佛莊嚴）、大眾菩薩莊嚴，四十八願願願普攝三種莊嚴。所以往生極樂世界，殊勝無法形容，我們的思想達不到，我們的言語也達不到，「究竟圓滿，圓入一法句」，多麼難得。後面給我們說，「故此南無阿彌陀佛」，這六個字，這一句名號，「即是法身本體，即是圓圓果海」，為什麼稱兩個圓？因，圓滿了，果，圓滿了，因圓果滿，「乃四十八願之所標」，看四十八願，你就能體會到，四十八願是淨宗所依的根本義，淨土宗就是建立在四十八願上，四十八願就是一句名號，「故體具本願一切功德妙用」，它既然是法身本體，這句佛號從本體流出一切功德妙用。妙用太多了，我們身心不安，念這句佛號，得佛力加持，身心安了；遇到一些災變，你還能夠提起這句佛號，一心稱念，災變就化解，真起作用，一切法從心想生。
日本人的本願念佛，不能說他沒有道理，提倡的祖師很有智慧。如果我們能懂得「一即一切，一切即一」，就不會見怪了，也會讚歎他，希望他念佛不要改變。一心專念，哪有不往生的道理？海賢老和尚一句佛號，九十二年不拐彎。他念到什麼境界？肯定念到大徹大悟、明心見性。因為他曾經說過一句話，這句話透的信息，「我什麼都知道」。這句話誰敢講？明心見性、大徹大悟的人敢講。如果不是明心見性，說這句話叫大妄語，叫自讚毀他，大妄語的罪是在無間地獄。他能說出這句話，難！透了一點信息給我們，什麼都知道；說不說？不說，妙！你問他，他什麼都不說，他就勸你念佛。
這個後面說得好，「又此名號，是性德之本體」，無量覺，一切無量，出生無盡，名號是性德的本體。「修德所圓成，性修二德，圓攝無餘」，修德裡頭有性德，性德裡頭有修德，性修相應，性修一體，性修不二，圓攝無餘，這起作用就不可思議，無量無邊。「今四十八願，遍標念佛」，普遍的給我們標識出念佛法門。「願願皆攝佛之果德」，每一願裡頭都含攝佛之果德，「一一全顯無為法身，故可悉謂為攝法身也」。法身是決定不能離開的，沒有一法能離開法身。就像我們電視的屏幕，屏幕上每個方寸的畫面都離不開螢幕。同樣的道理，我們所看到的、所聽到的，六根接觸到外面的境界無量無邊，法身在哪裡？要在相上能見性，就開悟了，性相不二，性相一如。怎樣才能見性？見色聞聲，六根緣六塵境界，沒有妄想、沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，就見性了。我們現在為什麼見不了性？我們一接觸就起分別、就執著、就打妄想，這叫凡夫；真正做到不執著，那就是阿羅漢；不分別、不執著，是菩薩；不起心、不動念，法身大士。在哪裡修？全在根、塵、識境界上修。
《楞嚴經》上二十五圓通，二十五位大菩薩，他們怎麼能成無上道？就是六根六塵六識，抓一樣來修，久久他就修成功了。大勢至菩薩，他用念佛這個法門修成功的；觀音菩薩，用反聞聞自性修成功的。這兩位菩薩修行的方法，就是淨宗修學方法的根源。「反聞聞自性，性成無上道」，反聞就是常常看著自性，自性是真心，決定不能有妄想、分別、執著滲透進去，我們常常說的，心裡頭只裝阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不要放在心上，就對了，就這個修行方法。見色，阿彌陀佛；聞聲，阿彌陀佛，全都歸阿彌陀佛。所有色相，阿彌陀佛變的；所有音聲，阿彌陀佛變的，統統歸阿彌陀佛就好，不要再起其他的分別執著，這會修。所以，他不需要很長時間，二、三年時間，他心就清淨了；七、八年的時間，他心就平等了；十幾、二十年，他就不起心、不動念，就開悟了，就見性了。
我看海賢老和尚大徹大悟、明心見性大概在什麼時候？四十歲左右。他是示現的，示現一個普通的凡夫。用他那個方法，他二十歲開始念佛，念到四十歲，二十年，可以達到理一心不亂。要遇到好老師，好老師給你選擇法門，不會選錯，適合你的根性。自己本身具備的條件，老實、聽話、真幹，就能成功。所以我們看到來佛寺的三聖，在這個時代給我們做出最好的榜樣。你看他們走得多自在、多瀟灑，年歲大，沒有老苦、沒有病苦、沒有死苦。世間的八苦，他沒有求不得的苦，全放下了，無求了，真正是於人無爭，於世無求，一心嚮往極樂世界，一心在等待阿彌陀佛來接引他往生。
「諸願互融相入，無所隔礙，一一願含無量不可思議無上殊勝之願，無有限量。進言之，則所云四十八者，亦只是隨順眾生之假名，實則本願無量也。又本願之數雖無量，但究竟只是一法句也」。這個一法句，《論》上說的「真實智慧無為法身」；我們本經上所說的「真實之際、真實智慧、真實利益」，說了三句，這三句是一而三，三而一。這是我們要學的地方。我們學佛，為什麼功夫不得力？為什麼事情這麼煩、這麼多？不知道「天下本無事，庸人自擾之」。你問佛菩薩有沒有事？沒事。你要問海賢老和尚有沒有事？他也告訴你沒事。事，是你自己找的，從你自己妄念上生的，沒有妄念，哪來的事？
我們再看下面這一段，「至於對超世之解，諸家亦復不同」，超越世間。「義寂謂為超勝地前世間之位，故名超世」，這都講得通。地是十地菩薩，超越勝過十地之位，他超越了，超世是這個意思。憬興師說，「為地前十向滿位一重發心。蓋均謂為初地之前也」。地前，有十信、十住、十行、十迴向，這是地前的，有四十個位次。念佛法門，得阿彌陀佛本願威神加持，能幫助你超過，超過太多，我們今天連十信初信都沒有達到。初信位的斷惑證真跟小乘初果相同，都是要斷見惑這個五種，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，我們沒斷。這個五種見惑斷盡了，證須陀洹果，大乘菩薩初信位。這個地前是初地之前，初地之前是十迴向。這裡底下講過了，蓋均謂為初地之前。
「善導、曇鸞等師，則大異於是」，跟他們說法不一樣。「如曇鸞師謂：法藏菩薩於世間自在王佛所，悟無生法忍，爾時位名聖種性，（此乃《瓔珞經》中六種性之第四種，即十地菩薩）於此性中發四十八願。善導大師亦判為十地菩薩之發心。故均遠超地前之說」，後面說得比前面好，這每個人看法不一樣，善導、曇鸞大師說得好。這有證據，經典上有，確確實實法藏菩薩在世間自在王所，他就悟無生法忍，無生法忍是七地以上。所以這個時候，這是《瓔珞經》上所說六種種性的第四，就是十地菩薩。於此性中發四十八願，他發四十八願的時候，他是什麼樣的地位？十地菩薩。所以，善導大師也判為十地菩薩，跟曇鸞法師的看法相同，聖種性。
「復以法藏菩薩大願，不但超過三乘，且超踰諸佛願也。經云法藏發願之初便言：我立是願，都勝無數諸佛國者」，經上確實有這一句。「《後出偈經》云：發願踰諸佛，誓二十四章」，這個也明白說出來，他發願超過諸佛。二十四章，夏蓮老會集這個本子，採取二十四章四十八願，把兩種融合在一起。「經中成就文曰：微妙奇麗」，這講極樂世界，「清淨莊嚴，超踰十方一切世界」，這是說極樂世界依報超越諸佛。經中又說，「阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王」，這是正報超越諸佛。「可見法藏菩薩超世之願，亦超踰諸佛之願也。極樂世界無量清淨莊嚴，全顯當人自性。心作心是，理事無礙」。這一句，佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」、「相由心生」、「色由心生」，色跟相都是講的物質；經上也說「心作心是」，這個是《觀經》上講的；「應觀法界性，一切唯心造」，大乘經上所說的，這都是全顯當人自性。
我們對這些經文，如果真的通達、真的體會得了，解決現前地球災難、社會動亂，就找到門道。如何落實？那就要肯定，佛教是教育，中國古聖先賢所說「建國君民，教學為先」。建立一個國家、一個政權，什麼最重要？教化人民，教育最重要，所以建國君民，教學為先。什麼教育？最高的教育、最究竟、最圓滿的是大乘教育。我在年輕時候，方東美先生告訴我的，我跟他學哲學，他跟我說：「大乘是全世界哲學的最高峰，要學哲學不能不讀佛經。」我聽了這話之後，我得想想這話是真的、是假的。方老師教我，不是在學校，是在他家裡，他家裡一個小客廳，我們師生就兩個人，每個星期天上午九點到十一點，兩個小時，他給我上課。所以我就常常到他家裡，他家裡我就很熟。老師說這個話，我就很留意，看他的書房，他的書桌上有沒有佛經？果然有，從來沒有看到他書桌上不擺佛經的，沒有。所以我就曉得他真看，他話不是假的。他每天讀書，確實沒有一天是不讀佛經的，佛經是他的常課，天天不缺的，他說的話我才會相信。
儒的教育不錯，道的教育也很好，所有宗教教育，我們可以把它總的合起來稱之為聖賢教育，不迷信。古人把這些聖賢教育稱之為宗教，高明到極處，這是中國人的智慧。為什麼？中國文字裡頭「宗、教」兩個意思太好了，宗有三個意思：主要的、重要的、尊崇的，教也有三個意思：教育、教學、教化。宗教這兩個字連起來，意思是什麼？宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。什麼人才能夠主持這個宗教教育？一定要大徹大悟、明心見性，這樣的人在佛教裡頭就稱他作佛，佛來主持教育。把他降一等，法身菩薩，他們超過二十八層天，二十八層天比不上。這些諸佛、大菩薩主持教育，他不搞行政，他們來做校長，佛做校長，菩薩當教員、當教授，把人民都教好了，他們有真實智慧、有真實的德能（道德、能力），把人民都教好了，社會安定，國家富強，天下太平。這是超世。
今天中國國內，我們在媒體上已經看到，肯定佛教不是宗教、不是迷信，是教育，這真難得。我在二十多年前，一九八Ｏ年代的時候，國家開放不久，我到北京去訪問，第一次跟樸老見面。我們是同鄉，所以談得很親切，第一次見面我們就談了四個半小時。當時我向樸老建議，國家應該辦一個宗教大學，每個宗教成立一個學院，佛學院、基督學院、伊斯蘭學院、道學院，中國承認的這些宗教，每個宗教一個學院。然後再增加一個管理學院，培養什麼？護持的人才，道場需要有人護理，維護的。這樣，宗教就統一，宗教就變成一家人，我們學的科系不一樣。建一個大道場（宗教活動中心），用現代化的媒體，網際網路、衛星電視，用這個來教學。教授都集中在宗教大學裡面，在講堂平常教課的、講經的這些課程，在電台就可以播放，讓全國人民都受到聖賢教育，問題真解決了。他那時候聽到很歡喜。中國所有的這些寺廟，我說寺廟現在不能修行了，為什麼？都變成觀光旅遊景點，至少也有三、四百年的歷史，大家都想看看，全世界來中國觀光旅遊的人有多少！所以這些寺院庵堂，統統都劃歸旅遊局，做為觀光旅遊景點，做為佛教宣傳的機構，他們來參觀，給他們介紹，順便給他講佛法，佛教到底是什麼。好！這樣的宗教教學，對於國家安定和平做出最大的貢獻，不但能和國家，它能和天下，帶給整個地球的安定和諧。那個時候樸老年歲大了，真的是心有餘而力不足，沒有能夠實現。現在做，還來得及。現在我們在圖文巴，澳洲這一個小城在做實驗，做成功了。我這次訪問英國，英國人有意要做，要建一個大道場，提供給全世界做為宗教活動中心，這是真實智慧、真實的功德，真正是救社會、救國家、救世界，我們希望他們早一天能夠建成。
這個下面，看看我們的科學能不能做到。「水鳥樹林，宣流正法。聲色香光，悉增道念」。這就是文藝的表演，能不能像佛所說的，全是正法？真正做到，像孔老夫子所理想的，文藝，一切藝術的呈現，都不要忘記一個總綱領、總原則，「思無邪」，這就好了，很重要。以這個做標準，藝術表演是教育，教育教導人正知正見；決定不能夠把他引入邪思邪念，那就錯了。今天的媒體，電影、電視，非常遺憾，誰也不能阻擋。早年，國內搞文化大革命，台灣提倡復興傳統文化。實際上，台灣只喊了口號，沒落實；如果要落實，台灣不會像今天這個樣子。
有一天，我在方老師家裡，也是早晨，那天早晨的課就沒上，教育部三個官員來訪問，向老師請教，怎樣落實復興傳統文化？老師聽了笑了一笑，坐下來，告訴他們，方法有。第一，台灣有三家電視台，關閉。還有幾十個無線電台，關掉。那個時候無線電廣播很多，電視是剛剛興起，黑白的電影、電視。再者，報紙停刊，雜誌停刊。這幾個官員聽到，說：老師，這做不到！老師就說：這些東西天天在破壞中國傳統文化，你要不把它們停辦，復興傳統文化是不可能的。
今天社會為什麼這麼亂？災變為什麼這麼多？就是這個東西引起的。我們相信，佛法講得很清楚，「一切法從心想生」，所以你只要注意，細心觀察，現在人，從老人到小孩，他想什麼、他說什麼、他幹什麼。這些傳媒在教什麼？都在教名聞利養、在教殺盜淫妄，哪個人不幹這個事情？把人全教壞了。所以方老師講的，救苦救難必須先把這個東西制止，停止掉。現在是民主國家，靠投票的，老百姓喜歡這個。為什麼喜歡這個？沒有正面的教育，他就走向低級教育去了。國家政府沒有提倡，沒有用正法教人。
正法，這些東西可以表演的，但是要記住「思無邪」。你看中國傳統，歷代演的戲劇、歌舞，不是沒有，朝朝代代都有，但是都能遵守夫子這個教訓，「思無邪」，而表演的內容都與倫理道德有關係。所以這是把倫理、道德、因果的教育，用藝術的方法呈現給大眾，好事。所以中國的戲劇，總是善有善果、惡有惡報，總離不開孝悌忠信、禮義廉恥、忠孝節義，離不開這個。所以人民雖然讀書不多，好多文盲，沒有上過學校的，他都有智慧，他懂道理。從哪裡來的？從戲劇、歌舞，從這來的，他學到了。好東西，真好，我們不能不知道，要把它找回來。方老師的那幾句話很有意思，很重要。在一般民主國家，人家不敢做，做了什麼？怕人家不投你的票。中國可以做，中國各級領導人不是民選的，中國可以做得到；換句話說，中國可以帶給全世界倫理道德教育、聖賢教育，可以帶領全世界走向安定和諧、太平盛世，這值得讚歎的。
好，今天時間到了，我們就學習到此地。