諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百九十九頁倒數第三行，辛六，三十三願，「光明慧辯願」。請看經文：
【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】
這一段是經文。我們看念老的註解，『身頂皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無邊辯才』，「為第三十三光明慧辯願」。「彼佛」是阿彌陀佛，「壽命無量。國中天人壽命亦皆無量」。這一句很重要。他說的是天人，那就是指的凡聖同居土，同居土的眾生壽命無量，跟阿彌陀佛一樣，其他可想而知。經文字字句句是佛的真實語，沒有妄語，也沒有過分，我們應當要以清淨心，深信不疑。這個地方值得我們去，我們應該要去。這個世間壽命太短促了，無論做什麼事情，都很不容易達到圓滿，有許多應該要學的，沒有那麼長的時間，這都是我們現前這個世間所缺陷的。極樂世界沒有，極樂世界是我們真正理想的環境。
而且修淨宗法門並不困難，跟八萬四千法門相比，這個法門最簡單、最容易，真信切願，老實念佛，就能往生，例子多。過去的，我們在《聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到的，現前在我們一生所見所聞的很多。最近，二Ｏ一三年（前年）一月海賢老和尚往生，給我們做出證明。這個老和尚是阿彌陀佛指派的，派他來給我們做個榜樣，叫表法，一百一十二歲，在世的時候思惟敏捷，跟年輕人一樣，體力不衰，不比年輕人差，一百一十二歲還上樹，我們在光碟上看到。老，沒有老苦，沒有生病，走的時候說走就走了，沒有病苦。生老病死苦，他只有生苦，生苦早忘掉了，老病死沒有，這是我們非常羨慕的。他告訴我們，他能做得到，我們每個人都能做到，一點都不稀奇，問題就是我們肯不肯幹，肯幹，個個成就。
註解下面說，「又彼佛光明無量，是故彼國人民，身頂皆有光明照耀」。這句話裡頭也說到彼國人民，不是聲聞，不是菩薩，完全指的是凡聖同居土，中下品往生的。佛無量壽，生到那邊的人個個無量壽；佛光明無量，人民身有光明，頂有光明。下面總結這一句話，「蓋主伴一如也」，主是佛，伴是國中人民，包括一切賢聖，凡聖同居土是人民，方便有餘土是賢人，實報莊嚴土是聖人。一如這兩個字難得，一如是平等。跟誰平等？跟方便土平等，跟實報土平等。方便土是阿羅漢，實報土是法身菩薩，地位高。我們在《華嚴經》上看到，四十一位法身大士住報土，實報莊嚴土，這些人跟阿彌陀佛一如，佛所有的大家都有，沒有一個人有欠缺的。
下面為我們解釋，「又光明者，自瑩謂之光，照物謂之明」。光明，本身就放光，光的作用能照外面環境，從它起用稱之為明，光是講它自體。「有二用。一者破闇」，這就是破迷開悟，闇是迷惑，他不迷惑，「二者現法」，這個作用尤其大，能現萬法。惠能大師開悟最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，沒有想到自性能現宇宙，能現萬有。換句話說，整個宇宙一切萬法，跟我什麼關係？一體，一個自性變現出來。誰的自性？自己的自性。我們跟諸佛菩薩同一個自性，我們跟餓鬼、地獄也是同一個自性。自性所現的萬法是全宇宙，十法界依正莊嚴，一體，只有大乘經上講得清楚、講得明白、講得透徹。我們學大乘教的人，對這樁事情不是不知道，經你讀過，也許你也講過，問題出在哪裡？你沒有融入，你還是把這個身當作自己，跟一切法對立，錯了。
怎麼學佛？你看經教裡所說的，入佛門，佛門入不進去。入佛門有個條件，那就是說五種見惑要放下，你就入門了。這五樣東西是你入門的障礙，只要你有，你決定入不進去。真正入門才是佛的學生，沒有入門，我們叫做準學生，他不是正式的，他是準備要進來的，還沒進來，障礙沒除掉。第一個障礙身見，執著身是我，這個想法、這個看法錯誤的。身不是我，見也不是我，是什麼？像衣服一樣，我所有的，它不是我，這是我的衣服，髒了換一件。一切眾生在六道裡頭，不知道身不是我，不知道這個事情。如果知道這個事情，身不是我，生死就自在了，沒有那麼痛苦了。生死的痛苦從哪來的，執著有個我，我要死了，這多悲哀。
海賢和尚知道身不是我，所以走得很瀟灑，說走就走，一絲毫障礙都沒有。他到極樂世界去換一個無量壽的身，那個身是不是他？還不是的。真正是我，我是什麼？我是自性。對萬法叫法性，對有情眾生叫自性，法性跟自性是一個性，兩個名稱，一回事情，這個要懂，要真正搞清楚。所以為我就是為這個假的，錯了，那就得搞六道輪迴。我們要轉過來，我不為這個假身，我要為法身。法身在哪裡？一切法跟我是一體，一切法叫法身。有這個認識，菩提心自然發出來，不發它也出來了，菩提心出來了。
菩提心裡頭有大慈大悲，也就是世間人所說的愛心，慈悲講得細、講得圓滿，愛很籠統，一般人產生誤會，所以佛不說愛，說慈悲。慈是與樂之心，我要幫助眾生得樂；悲是離苦，幫助眾生離苦得樂。幫助人從哪裡幫助起？佛法常講的，我們早晨做功課，早課、晚課都迴向給我們歷劫怨親，你看看，怨擺在親的前面，這是佛的偉大處，先照顧誰？先照顧怨的，然後再照顧親。為什麼？怨比親更苦，愈是苦難的人，佛菩薩愈先照顧他，他排在第一優先，我們要知道。所以諸佛菩薩、阿羅漢，講到最下面的須陀洹、初信位的菩薩，他們這一點都做到了，優先的順序他們很清楚，雖然他們沒有菩薩那麼積極，他做得沒錯。
所以學佛頭一個，要把身見放下，這是真的，不是假的。科學家告訴我們，所有物質現象都是念頭在高頻率當中產生的幻相，而實際上沒有物質這個東西。他們把物質分析到最後，物質不見了，沒有物質了，看到什麼？念頭波動的現象，才曉得物質是從波動現象裡面產生的。你看，佛在經上早就說了，「一切法從心想生」，這宇宙從哪來的？是我們念頭生的，我們有念頭就有宇宙，我們沒有念頭，這個宇宙就沒有了，假的，不是真的。真的怎麼樣？沒有念頭了，這個宇宙存在，那就真的。所以當我們念頭完全沒有了，統統放下了，實報土現前了。有念頭，念頭有染淨，我們的念頭染污，貪瞋痴慢、七情五欲，這染污，嚴重的染污，造成今天地球上的動亂不安，造成地球上的災難，物質環境的災變。
怎樣恢復社會安定？怎樣幫助地球化解災難？方法有，科學家所看到的，跟佛經上所講的完全相同，那就是不起心不動念，就是修行。修什麼？眼在色塵上不起心不動念，這就是佛，圓滿的修行。為什麼不起心動念？因為那是幻相。《般若經》上所說的，「一切法，畢竟空，無所有，不可得」，又給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，一切諸佛對於萬物是這麼個看法。有為法就是有生有滅，這有為法；有為法相對的無為法，無為沒有生滅，不生不滅是無為法。不生不滅是真的，有生有滅是假的。
極樂世界有四土，前面三土有生有滅，最後一個常寂光淨土，不生不滅。常寂光什麼也沒有，那是自體，自體是常寂光，寂是清淨，沒有染污，也就是它沒有動搖，它沒有染污，它沒有生滅。惠能大師見到了，給我們做出來報告，告訴我們，常寂光是什麼？清淨。他說出的這五句話，第一句「何期自性，本自清淨」，是清淨的，沒有污染。我們眼見色，起心動念，染污了，就不清淨了，分別執著那更麻煩，那造業了。本自清淨是我們的真性，我們要回歸自性，就是回歸清淨。見色怎麼樣？不起心、不動念、不分別、不執著，清淨本然出現了。修行在相上修，特別是在人事環境修，修什麼？記住惠能大師這五句話就行了，它真簡單。第二句「何期自性，本不生滅」，它是不生不滅，為什麼？它沒有相，有相就有生滅，沒有相，不生不滅，這是真正的自己。第三「本自具足」，具足什麼？無量智慧、無量光明、無量壽命、無量德能、無量相好，樣樣具足。外頭沒有，大乘教裡佛常說，心外無法。第四句說「本無動搖」，本無動搖就是自性本定，它沒動過，沒有搖晃過，自性本定。所以為什麼要修定，道理在此地，不修定回不了自性。定到極處不動了，那就跟自性相應，你就見到了。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的門徑，全是修禪定。所以法門平等，無有高下，為什麼？最後統統見性，明心見性。
那佛教知識分子，我們屬於知識分子，知識分子喜歡讀書，喜歡廣學多聞，佛就用這個方法，來教你修定。怎麼修法？念書，一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見。那個讀書千遍是修定，不讀書會胡思亂想，讀書的目的是什麼？把妄念趕走，把雜念趕走，讓心裡頭只有經文，沒有其他東西。到最後連經文也放下了，就見性了。所以，讀書千遍的目的不是記誦，這個一定要知道。連孔子都知道，「記問之學，不足以為人師也」，要怎麼樣？要自己開悟，悟出來才能為人師，記誦的不行。但是用記誦這個方法，用這個方法達到一心不亂，達到明心見性，這個不能不知道，然後你才曉得佛法之巧妙。
那我們讀世間的書能不能開悟？能，沒有不能的，什麼書都能。只要你不為境界所誘惑，你念到什麼？念到不起心不動念、不分別不執著，念得字字清楚，沒有念錯，沒有念漏掉，一遍一遍念，修定。不懂這個道理他不曉得，懂這個道理真有受用，眼在色塵上入定，耳在聲塵上入定，鼻在香塵上入定，舌在味塵上入定，這叫真修行。到哪一天吃東西，知道味道，不知道味道那就白吃了，知道味道，不放在心上，就這一句是修行。見色不把色放在心上，聞聲不把聲放在心上，六根接觸六塵境界，統統不放在心上，這個心是清淨的。放在心上心就被染污了，心就變成生滅了，就不是不生不滅，障礙了自性無量的智慧德能，放在心上障礙了。不放在心上，慢慢自性流露出無量智慧、無量德能、無量相好。
我們有理由相信，學了這麼多年明白了，在中國，老莊孔孟有沒有見性？肯定是見性。再往上去看，伏羲神農、堯舜禹湯、文武周公，這些大聖，我相信他們統統都是明心見性，在佛法說那都是佛，佛的化身。中國人喜歡聖人，他就聖人身分出現；喜歡賢人，賢人身分出現。中國歷朝歷代有沒有聖人出現？肯定有；有，不說。你看看連我們近代，海賢老和尚，我們可以肯定他是聖人，他明心見性了。其餘的幾個那是賢人，賢人是大悟，聖人是徹悟。阿羅漢是小悟，小悟也很管用，中國聖賢典籍裡面所要求的，修身、齊家、治國、平天下，阿羅漢可以做到修身，阿羅漢、辟支佛。菩薩大悟，阿羅漢是小悟，菩薩是大悟，大悟是賢人，這樣的人在中國歷代不少。你去看《四庫全書》，著作這些書的人，都是大悟以上，這裡面的聖賢徹悟，佛菩薩應化在中國。
為什麼這些佛菩薩，好像是偏愛中國，在中國出現這麼多，什麼原因？原因肯定很多，很複雜，《易經》上有兩句話說得好，「物以類聚，人以群分」。這就是生到東方這個聖賢地區是一類的人，這地方喜歡，喜歡就看到光，看到光他就來了。歡喜聖賢教誨，兩百年前的中國人，聽到聖賢沒有不生恭敬心，這就是心裡頭有聖賢，仰慕聖賢，尊重聖賢，學習聖賢，他就到這來了。像我們這社會，你看喜歡學經教的，我們講經他就來了；不喜歡，住在隔壁他也不來，一堂課他也不來聽。我們從這些現象慢慢就悟到了，哪一個族類的它聚在那裡，它那個地方放什麼樣的光，現在講磁場，跟他的磁場相同，他就很快樂，他就喜歡；跟他的磁場不相同他就排斥。所以這個光，我們今天用磁場，這很相似，很多光我們肉眼看不見，但是能感受到。
所以它能現法，末後一句，「何期自性，能生萬法」，就現法了，生跟現的意思相同。能現是真的，所現是假的，幻相。我們要重視自性，中國古人常說本性，佛法講自性，本性本善。這個善不是善惡的善，是對本性的讚美，找不到語言文字了，用一個善來讚歎它。它不是善惡的善，善惡的善是相對的，它是絕對的，它不是相對。每個人都有本性，每個人都能作佛，不但人，一切眾生沒有一個例外，連花草樹木，真的，樹有樹神，草木有草神，小草都有神。畜生道基本的業因是愚痴，不愚痴不會到畜生道去，愚痴就是是非真假搞不清楚，迷惑了才去的。你到哪一道，你心有所染，你喜歡那個境界，不知道那個境界是假的，這被欺騙了，被外面境界欺騙了。
這下面說，佛的光明是智慧之相，見《往生論註》下卷。黃念老的註解都把出處註下來，說明這不是我說的。經典，佛菩薩說的；著作，祖師大德說的，這是謙虛，不遭嫉妒。經是會集的，註也是會集的，在這個時段，這個做法是真智慧、真高明。
下面，《超日明三昧經》下卷，經文上說，「是知大智發外，能照法界，名為光明」。這做光明的解釋，大智是自性裡頭本有的，不是從外來的。人只要得定，我們的心真定下來它就放光，這個光明就是智慧，它對外面照得清清楚楚、明明白白，一絲毫差錯都沒有。凡是不能控制清淨心，現在講的是心浮氣躁，浮躁的心生煩惱，它不生智慧，它對外面環境看不清楚，它認為身是我，這都是浮躁的心。真正清淨心知道這身不是我，他身心健康，他會照顧得很好，為什麼？他用智慧，他沒有煩惱。海賢給我們做出最好的榜樣，一個不認識字的人，雖然不認識字，什麼都知道，你拿出經本念給他聽，他能講給你聽，他一聽就明白了。
下面舉《涅槃經》說的，「光明名為智慧」，光明跟智慧是一樁事情，兩個名詞，一樁事情。「又大慧禪師曰：只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說此法。」大慧禪師這幾句話說得好。釋迦牟尼佛在世，為我們講經教學四十九年，四十九年他講的什麼？就是自性的智慧光明，自自然然說出來，沒有通過思惟。我們今天說想一想，想一想就落在意識裡面去了，不是智慧。智慧哪有想一想的，別人提出問題，我們立刻就解答了，不是我要去想一想，不是的，想一想就不是智慧，是煩惱，這個道理要懂。
諸佛如來明心見性，明心見性法身大士就達到了，《華嚴經》上給我們說的，四十一位法身大士住實報土，稱為法身菩薩。這四十一位，他們的無始無明煩惱統統斷掉了，斷掉當然是平等，哪裡還會有階級？但是佛又給我們說，他還有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這從哪來的？無明習氣沒斷。我們從下面往上面看就明白了。阿羅漢斷見思煩惱，習氣沒斷，他住在阿羅漢這個地位，他修什麼？斷習氣。見思煩惱習氣斷了，他升了一級，辟支佛，不叫阿羅漢了。在辟支佛這個位次上，他修的是斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了，他提升了，他是菩薩了，但是塵沙煩惱的習氣沒斷。在菩薩這位次上，把塵沙煩惱習氣斷掉，他就升級了，從權教菩薩就升到實教菩薩。實教菩薩破無明就證法身，雖然證到法身，無始無明的習氣沒斷。
無始無明習氣很難斷，為什麼？你沒有感覺，你怎麼斷它？所以唯一的方法就是讓時間，時間長了自然沒有了。要多長時間？大乘經上都說三個阿僧祇劫，所以，三大阿僧祇劫是從這來的。斷無始無明習氣，沒有方法斷，你用方法你往下墜落了，你哪裡是提升？只有隨它去，時間久了，慢慢自然沒有了。因此實報土裡面，這四十一位菩薩完全平等，就是無明習氣，習氣，煩惱沒有了，習氣。習氣都很微薄，看不出來，我們看都一樣。看他成佛有先後，成佛了，無明習氣斷盡了，入常寂光了，契入常寂光。還有一點點無明習氣，都進不到常寂光，必須無明習氣，四十一品習氣斷乾淨了，這才證妙覺果位，無上菩提。
佛法，從入門到最後回歸自性，全靠自己，靠自己真難。阿彌陀佛慈悲到極處，給我們搭了個橋，我們通過他的橋，快了，快速了，這是我們對他感恩。他對於十法界裡頭苦難眾生，做出了最大的貢獻，所以諸佛如來稱讚他為光中極尊，佛中之王，這個稱讚不是容易得來的，真做出最大貢獻。所以諸佛說法，法就是智慧，沒有離開自性般若智慧說法的，說法全是智慧。我們細心觀察慢慢去體會，小智慧、大智慧，徹悟的智慧我們這一生不容易遇到，但是小智慧、大智慧會常常遇到。
「彼國天人身頂既有常光，正是智慧成就。以佛力護佑，故智慧殊勝。於佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，悉皆照了」。這裡講的五種智慧，後面還有細講，這就是自性裡頭本具的智慧。「故云成就一切智慧，並獲得無邊辯才。辯才指善巧演說法義之才」。我們表演在外面稱之為辯才，辯才的底蘊是智慧，有智慧就有辯才，有辯才的人不見得有智慧，這是真的。我們讀古書，知道孔老夫子做魯國司寇的時候殺少正卯，少正卯就是有辯才沒智慧。所以有智慧一定有辯才，那有辯才也是一種果報，邪慧，不正當的智慧他有，正知正見他沒有，所謂邪思邪見，這些我們在日常生活當中都會遇到，要清楚。遇到這些人不能跟他辯，應該是敬而遠之，決定不能跟人結怨。跟人結怨，讓人心生不高興，這絕大絕大錯誤，這是有傷慈悲心。
菩提心裡頭大慈大悲，他受用，所以要愛護眾生。縱然是畜生也愛護牠，花草樹木也愛護它，像愛護人一樣，這是我們的慈悲心常常向外流，智慧跟著慈悲心一起出來。現在所謂的磁場、氣場、氣氛，進入這個氣氛，跟外頭有不同的感觸。我在年輕的時候非常明顯的，章嘉大師，進入他居住的這個環境，你就感覺到不一樣。還有方東美先生，這都是大悟，你在他的磁場裡頭，捨不得離開，總想多坐幾分鐘，那給你的感受。
我們再接著往下面看，有四無礙智、四無礙辯，「又諸菩薩說法之智辯，稱為四無礙智、四無礙解或四無礙辯」，意思都一樣，都是說的一樁事情。「四無礙者」，第一個，「法無礙，名（名相）」，就是名詞術語，他知道，第二個是「句」，句是一句話，有個句點，「文」是一段，幾句合成一段，這個它能夠詮教法，所以它叫法。這個法通常講佛法，佛法就是泛指佛所說的一切經教，也包括祖師大德的註疏。下面這是解釋，「詮者，具也，善也，言也。於教法無滯，名為法無礙」，他對於教法通達沒有障礙，這叫法無礙。第二個，「義無礙」，義是理。「知教法所詮之義理」，對於經文裡含攝的道理通達無礙，就是義理無礙。第三是「辭無礙」，辭無礙也屬於辯才。「於各地諸方之言辭通達自在」。
現在地球變小了，小得令前人無法想像，全世界任何地方發生一點事情，我們幾乎立刻就收到、就看到，這是在過去不敢想像。我們在抗戰期間，傳遞信息最快的靠電報，電報還要把文字變成數目字，從數目字再翻回來的文字，很麻煩、很笨拙，哪有現在這麼快。那個時候雖然交通方便，飛機很少用，飛機都做戰爭的工具了，多半交通用車、用船。從香港到倫敦，坐船要坐多少天？要二、三個月才能到，哪裡像現在十個小時就到了，不能想像。這物質技術速度太快了，我們的倫理道德追不上。這個追不上是個大問題，今天社會的動亂，地球災變的形成，原因就是這個。科學家，特別是量子力學家知道，他們發現了，境隨心轉，跟佛所說的完全相同。物質環境隨著我們念頭在轉，念頭善，沒有一樣不善；念頭不善，沒有一樣是善的，太可怕了。
宗教教育，湯恩比博士非常重視，也要有先決條件，不同的宗教要互相歧視，問題更嚴重。我們這次參加聯合國的活動，以及在英國，他們也刻意安排英國的這些宗教長老跟我見面，好像是十一個宗教。我們現在大家都有共識，都覺得什麼？宗教要團結。我跟他們往來提倡的，神是一體，教是一家，就是眾神是一體，宗教是一家，都能接受。我提出來沒有跟我說反對的，沒有，而且也覺得很迫切的需要。這是非常好的現象，大家逐漸認同，我們要走這個方向，要走這條路。
所以在英國有一些同修發心要建一個大道場，我看到他們的圖畫，設計的這個圖，那要建造起來，真的是世界第一大道場，提供給所有的宗教在這裡頭辦活動。這裡面有每個宗教的辦公室，讓他們自己供奉他自己宗教的神聖。大廳我看到設計座位就一萬個，那麼大的廣場，有講堂、有宿舍、有餐廳、有娛樂場所，規模真大，提供給所有宗教在一起學習。我看了之後很佩服，我提醒他們，宗教團結要有基礎，如果沒有基礎，表面上團結，骨子裡頭還有分別，那就不是真正團結。那團結的基礎應該怎麼做？就是互相學習，宗教回歸教育。每個宗教都出來講經，希望大家首先把自己的經典，編出一部小冊子，《３６Ｏ》。因為經典分量太大，學習時間太長，我們迫切的需要，所以一定要你經典的精華，你們編個菁華錄給大家學習，也給全世界所有人民學習。我們在電台裡頭向全世界播放，每一天各個宗教都在講經，你想聽哪個都能收到。
宗教不同，講的內容相同，稱的這個神的名號不相同，內容沒有兩樣。沒有一尊神不講愛，神愛世人，上帝愛世人，經典上沒有說他是愛哪一國的人，沒有，說世人。所以神職人員、宗教的信徒，要拿出神聖的愛心愛這個地球，愛眾生，愛一切人民，這個世界才會好，人民才有幸福，社會長治久安。宗教團結可以造成全球盛世，我給它概略估計，我說不會少過一千年。宗教真正能團結起來，這些宗教領袖做出一樁偉大神聖的事業，好事，值得讚揚。
我向大眾報告，我現在也在做，做的規模很小，我在澳洲圖文巴，是一個城市，我們只做了一個宗教活動中心，想法都一樣，規模很小。我們這個活動中心，提供給這個小城十幾個宗教在一起學習，這是起步。這個真正做成功了，可以向全世界宣揚，讓大家來參觀、來模仿，希望將來每個國家、每個城市都有這麼一個道場。當然最好的是用衛星電視、網際網路，每一天的活動、每個小時的活動，在全世界任何一個地區都能收看，大家都可以在一起學習。世界雖然亂，恢復安定和諧不難。個人的幸福、社會的安全、國家富強、世界和平，十幾年前，我就想到用團結宗教可以達到。這十幾年來，已經形成一個共識，我們對這樁事情，聽到讚歎，沒有聽到反對的音聲。如果要是堅固這個事業，讓這個事業能長久傳承下去，教育比什麼都重要。
教育裡頭真實智慧的教育，佛教是大徹大悟，中國傳統文化，我們專指《四庫全書》跟《四庫薈要》，這裡面有不少的東西，也是大徹大悟，從自性當中流出來的，真正是寶。所以漢字跟這兩個《治要》，就是我們現在迫切需要學習的。漢字，《群書治要》跟《國學治要》這兩樣東西，希望把它翻成外國文，對全世界流通，在電視、網路上設這一門課程，設這個頻道，無論在什麼地方，你統統能收看得到。我相信這個事情由中國人來做，一點困難都沒有。中國有外國語大學，讓外國語的學生學《群書治要》、學《國學治要》，學這兩種，學成之後，他就把它翻成外國文，就能夠流通，他就能講解這部書，就是《治要》的老師，面對全世界。
全世界憑什麼統一成一個國家？就憑這個，文化統一了。這不是政治，不是軍事，也不是經濟貿易，也不是科學技術，是《群書治要》跟中國《國學治要》這兩樣東西。我們在做實驗，《群書治要》現在英文譯本出版了，法文出版了，德文出版了，好像還有西班牙文跟日文，希望將來各個民族的語言統統都有。我們從這裡建立共識，大家對人、對事看法想法都很接近，不會再有競爭。我們修忍讓、謙讓、禮讓，我們不要競爭，我們不要鬥爭，我們不要戰爭。
人與人之間，學中國傳統文化，學大乘，學什麼？仁義禮智信、五戒十善、六和六度、普賢十願，我們學這個。自己真搞明白了，身見放下了，邊見放下了，邊見是什麼？對立。這一生當中，跟一切人、一切事、一切物不對立，你說你有多麼爽快，你多快樂。一對立了就有怨恨，自己給自己找煩惱，憂能使人老，你有憂慮。沒有對立，沒有憂慮，健康長壽。身體不好的原因是什麼？你細心去找，肯定是找到念頭有問題。把問題解決，不正當的念頭統統放下，最好的念頭，阿彌陀佛，果然能將阿彌陀佛念念相續，日夜不斷，我相信那個身體跟海賢老和尚完全相同。這樁事瞞不了人，完全顯露在外頭，一看就知道。我還做得不圓滿，我努力，我懂得這個道理，知道方法，認真努力改過自新，所以第一個得到的好處，身心健康，遠離疾病，也遠離老化。我這次在歐洲，就有不少人問我，你怎麼保養的，他不問別的。在聯合國不少大使，我看他們頭髮、鬍鬚都白了，年歲應該不小，大概總是六、七十歲的樣子，這個時候對身體健康很重視了。
下面第四個，「樂說無礙」，這個樂是喜歡，愛好，喜歡說，菩薩！他才能度眾生，眾生不問他也說。「以上三種之智，為眾生樂說自在」，說什麼？說前面三種無礙。「又名辯無礙，契於正理，起無礙之言說，名為辯無礙」，辯才無礙就這個意思。「彼國人民」，就是極樂世界，「由於成就一切智慧，故得無邊辯才，以四無礙辯，宏演法要」。他們在哪個地方弘法？遍法界虛空界，不是在一處，跟他有緣的眾生，他就現身為他們說法。所以菩薩一定要跟眾生結緣，無論是善緣、是惡緣，廣結法緣，為什麼？結緣他會跟你接近，他會向你學習。沒有緣，他不接近你。所以結緣比什麼都重要，要懂得抓住機會。
我這個結緣是老師教的，我在台中跟李老師學經教，老師的法緣殊勝，他一個星期講一次經，星期三晚上，四十八年沒有變更，所以不要宣傳的，星期三到圖書館，李老師一定在那裡講經。聽眾擠得滿滿的，那個講堂有四百個座位，坐不下，窗口、門口都站的人，老師法緣殊勝。老師教我們結緣，我們這學講經的人，遵照老師的吩咐，自己買一點糖果、花生，站在門口，來的人每個人一粒，結歡喜緣，替他們找座位，接待他們。你肯結緣，將來你的法緣就殊勝。廣結善緣，我們從這裡學會的。無論居住在什麼地方，在一個生疏地方居住，首先鄰居，他不跟我打招呼，我跟他打招呼，笑面迎人。縱然他不耐煩，十天半個月、一個月，他就都來打招呼了，鄰居。最重要的小禮物，日常生活上用的、吃的，我們在澳洲種菜，菜園很大，我們收割的東西常常分送給鄰居，自己種的，歡喜。到後來的時候，他們家的東西也送給我們。住上個一年、兩年，熟了，我們的房子換地毯，地毯久了，新的是很好看，久了的時候藏的東西多，很不容易除乾淨，就換成木板，不用地毯了。我們鄰居來替我換，換了之後他問我，地毯要不要？不要了，統統送給他。一定鄰居要和睦，互相照顧，遠親不如近鄰，鄰居處不好就不行。我們這個小村裡面的活動一定要參加，為什麼？村民統統在這聚集在一起，這是結緣最好的機會，都要懂得，機會要掌握住，不能失掉。
下面，第三十四願，「善談法要」。經文：
【善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】
這一章最後的一願，因為最後一句，有『不取正覺』這一句。『善談諸法秘要』，「乃第卅四善談法要願。秘者，秘奧之義」，佛教裡頭沒有祕密，有深密，就是法門的深奧，不可能有祕密，深密有，而且很多。「又秘密之義，言法門隱密，不易示人也。」這是很深密的東西，一般不說，說也沒有人懂。沒有人懂就是不契機，我們要佛法興旺，一定要了解大眾的程度，他喜歡什麼，要恆順眾生，不能順自己。順自己就不契機，就讓人家厭煩，他接觸下一次就不來了，所以要恆順眾生，隨機施教。
「秘要者，如《法華文句五》」，《法華文句》是智者大師的著作，這裡頭有一句話說，「四十餘年，蘊在佛心，他無知者，名為秘」。這是講的《法華經》，《法華》是最後說的，最後八年說的，所以說四十餘年，世尊說法四十九年，這最後的八年講《法華》，說的就是這樁事情。所以藏在佛心裡頭，沒有人知道，這叫祕。「一乘直道，總攝萬途，故言要也。」這個要是重要，跟祕不一樣，祕是深奧，太深了，要是它太重要了。這說的是念佛法門，這個太重要了，這個法門容易，不認識字沒念過書也行，只要他老實聽話真幹。來佛寺的三位，還加上老德和尚，都是這樣的人，一句佛號念到底，一生不改變。修苦行，利益一切眾生，不把這些事放在心上，放在心上就一句佛號，他就成功了。這要！
又《法華嘉祥疏》第九卷說，「言約（簡要也）理周（具足也），故稱為要。昔來隱而不傳」，這是秘。「《法華經法師品》曰：此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人。」這是為我們解釋祕的意思。所以佛教學有次第的，你看他老人家一生，三十歲在菩提樹下開悟，開悟之後就講經教學，先度五比丘，在鹿野苑講阿含。小乘教講了十二年，等於說小學，佛教的小學。十二年畢業了，接著辦中學，八年講方等。方等前面通小乘，把小乘提升了，上面接大乘，二十年。二十年的根基之後，佛講大乘，講般若，智慧，真實智慧，二十二年。我們就知道講得最久的，在堅固基礎上建定的真實智慧，二十二年這是佛的本懷，暢佛本懷，把眾生都變成大菩薩，這佛的教學。最後八年等於是研究所，從菩薩再升一級成佛了。所以成佛的《法華》，古人講，開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。《楞嚴》是在方等時候講的，也就是般若之前，它上面通到般若，這開智慧。佛這些教學的理念方法，我們統統要學。現在由於交通便捷，傳播媒體的發達，教學不難，所以要有一套課程，由淺而深慢慢漸學，自己學起來方便，幫助別人也方便，最後直捷接到大乘。
又有，佛教有個宗派密宗，「稱秘密宗。因密法者，正是諸佛秘要之藏，不輕示人者也」。這密宗跟顯宗不一樣，顯教是明確的表達，密宗是要你細心體會。顯教一般人能學，密宗就不是一般人都能學的，它要求的條件比較高，基本的也是三句話，老實、聽話、真幹，具足這個條件，能學密教，能學淨土，而且都能快速成就。實際上，密教跟淨土是一樁事情，淨土的密說就是密宗，密教的顯說就是淨土，密嚴淨土就是極樂世界，大日如來就是阿彌陀佛。由此可知，佛應機施教，你是哪一種根性，就是你喜歡哪一種，佛就用哪個來教你，讓你歡喜，讓你感覺不難，你容易成就。
「今極樂菩薩」，極樂世界，生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，這一句重要。在我們這個本子，是在第二十願，四十八願第二十願，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是不退轉，法身菩薩，圓滿證得三種不退：第一種，位不退，阿羅漢證得的；第二種，行不退，菩薩證得的；第三種，念不退，法身菩薩證得的。在極樂世界，只要往生，凡聖土下下品往生也是阿惟越致菩薩，所以極樂世界真平等。從你自己根性上來說不平等，但是到了極樂世界，沒有一樣不平等。跟誰平等？跟阿彌陀佛平等，連身體體質跟佛一樣，相貌跟佛一樣，一切受用，智慧、神通、道力，沒有一樣不相同，真平等。
所以這個法門難信，這麼好，哪有這麼便宜你就得到？為什麼？這個要相信，《華嚴經》說的，「一切眾生本來是佛」。如果你本來不是佛的話，那就很難了。因為你本來是佛，所以你只要承認這句話，佛說的本來是佛，我本來是佛，我就能得到，本來不是佛就沒有辦法。佛還有一句話，也是《華嚴》說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話很重要，我們的自性裡頭，跟佛的自性是一個自性，統統具足無量智慧、無量德能、無量相好。德能就是今天講的技術能力，沒有一樣你不通，沒有一樣你不明瞭，不要向外求，向內。向外求錯了，心外無法，這一句話重要。一切法從心想生，這都是教我們從內求，不從外求。內裡頭有，有障礙它透不出來，必須把障礙放下，把障礙破除，自性裡頭的智慧德能暢通無阻，這才能弘法利生。
極樂菩薩「善談諸法秘要。乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要」，這句話說得好。善是自然的，如果要通過思惟想像，那就不自然了，善是自然的。人一問，立刻就能了解他所問的意思，你就能巧妙回答他，幫助他破迷開悟，這叫善談。如果你幫助他的，他不能開悟，甚至於反加疑惑，那就錯了，那就完全錯了。決定叫他不懷疑，幫他破迷開悟，提升他的信心，堅固他的願心，這個說法就對了，這就是正法。我們在教學過程當中，諺語有所謂「教學相長」，是真的，不是假的，喜歡講經的人比較容易開悟。為什麼？天天在經教裡薰習，他的妄想雜念比較少，他讀經想到經裡面所說的。
念佛也要想到經上所說的，他才能長期念下去，不懷疑、不懈怠；沒有經教的支持，很容易懈怠懶惰，念念以後就忘掉了。尤其我們現前的社會，太複雜了，五花八門，真叫人迷惑顛倒，磁場不好，熱鬧地方，人多地方，走進去頭昏。在過去磁場好的書店，書香氣味，人到那裡特別有好感。現在連書店都不行了，因為書的內容也是有問題，書店的氣氛跟從前大大不一樣。在從前我經過書店，想進去看看，現在不想進去了，比外面還嚴重，這就是現在的言論著述有問題，知見不正，引導你走邪路，很可怕。所以極樂世界就不一樣了，那個地方的磁場一定是一切諸佛磁場都比不上，這是我們要去的地方，我們要多了解。
說到這個地方，乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要，這一句，我們可以把它來讚歎黃念祖老居士的《淨修捷要報恩談》，那是真正諸佛一切顯密甚深祕要，晚年最後一部書。不是他寫的，他像聊天的方式，在家裡坐在一個躺椅上，聽眾大概有六、七個人，聊天的方式說出來的，是他一生學佛圓滿的、究竟的心得報告。這是一部好書，我們要認真努力去學它，我聽了很多很多遍，天天都想聽，聽了都捨不得離開，它這個攝受力多大。你能聽這個書，我相信聽個六、七十遍，就會上癮，聽上個幾百遍能不開悟嗎？你還會改變方向嗎？你還會放一邊嗎？不可能的了。真正相信淨土，決定得生淨土。好，今天時間到了，我們就學習到此地。