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  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第四百九十九頁倒數第三行,辛六,三十三願,「光明慧辯願」。請看經文:

  【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】

  這一段是經文。我們看念老的註解,『身頂皆有光明照耀,成就一切智慧,獲得無邊辯才』,「為第三十三光明慧辯願」。「彼佛」是阿彌陀佛,「壽命無量。國中天人壽命亦皆無量」。這一句很重要。他說的是天人,那就是指的凡聖同居土,同居土的眾生壽命無量,跟阿彌陀佛一樣,其他可想而知。經文字字句句是佛的真實語,沒有妄語,也沒有過分,我們應當要以清淨心,深信不疑。這個地方值得我們去,我們應該要去。這個世間壽命太短促了,無論做什麼事情,都很不容易達到圓滿,有許多應該要學的,沒有那麼長的時間,這都是我們現前這個世間所缺陷的。極樂世界沒有,極樂世界是我們真正理想的環境。

  而且修淨宗法門並不困難,跟八萬四千法門相比,這個法門最簡單、最容易,真信切願,老實念佛,就能往生,例子多。過去的,我們在《聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到的,現前在我們一生所見所聞的很多。最近,二O一三年(前年)一月海賢老和尚往生,給我們做出證明。這個老和尚是阿彌陀佛指派的,派他來給我們做個榜樣,叫表法,一百一十二歲,在世的時候思惟敏捷,跟年輕人一樣,體力不衰,不比年輕人差,一百一十二歲還上樹,我們在光碟上看到。老,沒有老苦,沒有生病,走的時候說走就走了,沒有病苦。生老病死苦,他只有生苦,生苦早忘掉了,老病死沒有,這是我們非常羨慕的。他告訴我們,他能做得到,我們每個人都能做到,一點都不稀奇,問題就是我們肯不肯幹,肯幹,個個成就。

  註解下面說,「又彼佛光明無量,是故彼國人民,身頂皆有光明照耀」。這句話裡頭也說到彼國人民,不是聲聞,不是菩薩,完全指的是凡聖同居土,中下品往生的。佛無量壽,生到那邊的人個個無量壽;佛光明無量,人民身有光明,頂有光明。下面總結這一句話,「蓋主伴一如也」,主是佛,伴是國中人民,包括一切賢聖,凡聖同居土是人民,方便有餘土是賢人,實報莊嚴土是聖人。一如這兩個字難得,一如是平等。跟誰平等?跟方便土平等,跟實報土平等。方便土是阿羅漢,實報土是法身菩薩,地位高。我們在《華嚴經》上看到,四十一位法身大士住報土,實報莊嚴土,這些人跟阿彌陀佛一如,佛所有的大家都有,沒有一個人有欠缺的。

  下面為我們解釋,「又光明者,自瑩謂之光,照物謂之明」。光明,本身就放光,光的作用能照外面環境,從它起用稱之為明,光是講它自體。「有二用。一者破闇」,這就是破迷開悟,闇是迷惑,他不迷惑,「二者現法」,這個作用尤其大,能現萬法。惠能大師開悟最後一句話說,「何期自性,能生萬法」,沒有想到自性能現宇宙,能現萬有。換句話說,整個宇宙一切萬法,跟我什麼關係?一體,一個自性變現出來。誰的自性?自己的自性。我們跟諸佛菩薩同一個自性,我們跟餓鬼、地獄也是同一個自性。自性所現的萬法是全宇宙,十法界依正莊嚴,一體,只有大乘經上講得清楚、講得明白、講得透徹。我們學大乘教的人,對這樁事情不是不知道,經你讀過,也許你也講過,問題出在哪裡?你沒有融入,你還是把這個身當作自己,跟一切法對立,錯了。

  怎麼學佛?你看經教裡所說的,入佛門,佛門入不進去。入佛門有個條件,那就是說五種見惑要放下,你就入門了。這五樣東西是你入門的障礙,只要你有,你決定入不進去。真正入門才是佛的學生,沒有入門,我們叫做準學生,他不是正式的,他是準備要進來的,還沒進來,障礙沒除掉。第一個障礙身見,執著身是我,這個想法、這個看法錯誤的。身不是我,見也不是我,是什麼?像衣服一樣,我所有的,它不是我,這是我的衣服,髒了換一件。一切眾生在六道裡頭,不知道身不是我,不知道這個事情。如果知道這個事情,身不是我,生死就自在了,沒有那麼痛苦了。生死的痛苦從哪來的,執著有個我,我要死了,這多悲哀。

  海賢和尚知道身不是我,所以走得很瀟灑,說走就走,一絲毫障礙都沒有。他到極樂世界去換一個無量壽的身,那個身是不是他?還不是的。真正是我,我是什麼?我是自性。對萬法叫法性,對有情眾生叫自性,法性跟自性是一個性,兩個名稱,一回事情,這個要懂,要真正搞清楚。所以為我就是為這個假的,錯了,那就得搞六道輪迴。我們要轉過來,我不為這個假身,我要為法身。法身在哪裡?一切法跟我是一體,一切法叫法身。有這個認識,菩提心自然發出來,不發它也出來了,菩提心出來了。

  菩提心裡頭有大慈大悲,也就是世間人所說的愛心,慈悲講得細、講得圓滿,愛很籠統,一般人產生誤會,所以佛不說愛,說慈悲。慈是與樂之心,我要幫助眾生得樂;悲是離苦,幫助眾生離苦得樂。幫助人從哪裡幫助起?佛法常講的,我們早晨做功課,早課、晚課都迴向給我們歷劫怨親,你看看,怨擺在親的前面,這是佛的偉大處,先照顧誰?先照顧怨的,然後再照顧親。為什麼?怨比親更苦,愈是苦難的人,佛菩薩愈先照顧他,他排在第一優先,我們要知道。所以諸佛菩薩、阿羅漢,講到最下面的須陀洹、初信位的菩薩,他們這一點都做到了,優先的順序他們很清楚,雖然他們沒有菩薩那麼積極,他做得沒錯。

  所以學佛頭一個,要把身見放下,這是真的,不是假的。科學家告訴我們,所有物質現象都是念頭在高頻率當中產生的幻相,而實際上沒有物質這個東西。他們把物質分析到最後,物質不見了,沒有物質了,看到什麼?念頭波動的現象,才曉得物質是從波動現象裡面產生的。你看,佛在經上早就說了,「一切法從心想生」,這宇宙從哪來的?是我們念頭生的,我們有念頭就有宇宙,我們沒有念頭,這個宇宙就沒有了,假的,不是真的。真的怎麼樣?沒有念頭了,這個宇宙存在,那就真的。所以當我們念頭完全沒有了,統統放下了,實報土現前了。有念頭,念頭有染淨,我們的念頭染污,貪瞋痴慢、七情五欲,這染污,嚴重的染污,造成今天地球上的動亂不安,造成地球上的災難,物質環境的災變。

  怎樣恢復社會安定?怎樣幫助地球化解災難?方法有,科學家所看到的,跟佛經上所講的完全相同,那就是不起心不動念,就是修行。修什麼?眼在色塵上不起心不動念,這就是佛,圓滿的修行。為什麼不起心動念?因為那是幻相。《般若經》上所說的,「一切法,畢竟空,無所有,不可得」,又給我們說,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,一切諸佛對於萬物是這麼個看法。有為法就是有生有滅,這有為法;有為法相對的無為法,無為沒有生滅,不生不滅是無為法。不生不滅是真的,有生有滅是假的。

  極樂世界有四土,前面三土有生有滅,最後一個常寂光淨土,不生不滅。常寂光什麼也沒有,那是自體,自體是常寂光,寂是清淨,沒有染污,也就是它沒有動搖,它沒有染污,它沒有生滅。惠能大師見到了,給我們做出來報告,告訴我們,常寂光是什麼?清淨。他說出的這五句話,第一句「何期自性,本自清淨」,是清淨的,沒有污染。我們眼見色,起心動念,染污了,就不清淨了,分別執著那更麻煩,那造業了。本自清淨是我們的真性,我們要回歸自性,就是回歸清淨。見色怎麼樣?不起心、不動念、不分別、不執著,清淨本然出現了。修行在相上修,特別是在人事環境修,修什麼?記住惠能大師這五句話就行了,它真簡單。第二句「何期自性,本不生滅」,它是不生不滅,為什麼?它沒有相,有相就有生滅,沒有相,不生不滅,這是真正的自己。第三「本自具足」,具足什麼?無量智慧、無量光明、無量壽命、無量德能、無量相好,樣樣具足。外頭沒有,大乘教裡佛常說,心外無法。第四句說「本無動搖」,本無動搖就是自性本定,它沒動過,沒有搖晃過,自性本定。所以為什麼要修定,道理在此地,不修定回不了自性。定到極處不動了,那就跟自性相應,你就見到了。八萬四千法門,八萬四千種不同的方法、不同的門徑,全是修禪定。所以法門平等,無有高下,為什麼?最後統統見性,明心見性。

  那佛教知識分子,我們屬於知識分子,知識分子喜歡讀書,喜歡廣學多聞,佛就用這個方法,來教你修定。怎麼修法?念書,一門深入,長時薰修,讀書千遍,其義自見。那個讀書千遍是修定,不讀書會胡思亂想,讀書的目的是什麼?把妄念趕走,把雜念趕走,讓心裡頭只有經文,沒有其他東西。到最後連經文也放下了,就見性了。所以,讀書千遍的目的不是記誦,這個一定要知道。連孔子都知道,「記問之學,不足以為人師也」,要怎麼樣?要自己開悟,悟出來才能為人師,記誦的不行。但是用記誦這個方法,用這個方法達到一心不亂,達到明心見性,這個不能不知道,然後你才曉得佛法之巧妙。

  那我們讀世間的書能不能開悟?能,沒有不能的,什麼書都能。只要你不為境界所誘惑,你念到什麼?念到不起心不動念、不分別不執著,念得字字清楚,沒有念錯,沒有念漏掉,一遍一遍念,修定。不懂這個道理他不曉得,懂這個道理真有受用,眼在色塵上入定,耳在聲塵上入定,鼻在香塵上入定,舌在味塵上入定,這叫真修行。到哪一天吃東西,知道味道,不知道味道那就白吃了,知道味道,不放在心上,就這一句是修行。見色不把色放在心上,聞聲不把聲放在心上,六根接觸六塵境界,統統不放在心上,這個心是清淨的。放在心上心就被染污了,心就變成生滅了,就不是不生不滅,障礙了自性無量的智慧德能,放在心上障礙了。不放在心上,慢慢自性流露出無量智慧、無量德能、無量相好。

  我們有理由相信,學了這麼多年明白了,在中國,老莊孔孟有沒有見性?肯定是見性。再往上去看,伏羲神農、堯舜禹湯、文武周公,這些大聖,我相信他們統統都是明心見性,在佛法說那都是佛,佛的化身。中國人喜歡聖人,他就聖人身分出現;喜歡賢人,賢人身分出現。中國歷朝歷代有沒有聖人出現?肯定有;有,不說。你看看連我們近代,海賢老和尚,我們可以肯定他是聖人,他明心見性了。其餘的幾個那是賢人,賢人是大悟,聖人是徹悟。阿羅漢是小悟,小悟也很管用,中國聖賢典籍裡面所要求的,修身、齊家、治國、平天下,阿羅漢可以做到修身,阿羅漢、辟支佛。菩薩大悟,阿羅漢是小悟,菩薩是大悟,大悟是賢人,這樣的人在中國歷代不少。你去看《四庫全書》,著作這些書的人,都是大悟以上,這裡面的聖賢徹悟,佛菩薩應化在中國。

  為什麼這些佛菩薩,好像是偏愛中國,在中國出現這麼多,什麼原因?原因肯定很多,很複雜,《易經》上有兩句話說得好,「物以類聚,人以群分」。這就是生到東方這個聖賢地區是一類的人,這地方喜歡,喜歡就看到光,看到光他就來了。歡喜聖賢教誨,兩百年前的中國人,聽到聖賢沒有不生恭敬心,這就是心裡頭有聖賢,仰慕聖賢,尊重聖賢,學習聖賢,他就到這來了。像我們這社會,你看喜歡學經教的,我們講經他就來了;不喜歡,住在隔壁他也不來,一堂課他也不來聽。我們從這些現象慢慢就悟到了,哪一個族類的它聚在那裡,它那個地方放什麼樣的光,現在講磁場,跟他的磁場相同,他就很快樂,他就喜歡;跟他的磁場不相同他就排斥。所以這個光,我們今天用磁場,這很相似,很多光我們肉眼看不見,但是能感受到。

  所以它能現法,末後一句,「何期自性,能生萬法」,就現法了,生跟現的意思相同。能現是真的,所現是假的,幻相。我們要重視自性,中國古人常說本性,佛法講自性,本性本善。這個善不是善惡的善,是對本性的讚美,找不到語言文字了,用一個善來讚歎它。它不是善惡的善,善惡的善是相對的,它是絕對的,它不是相對。每個人都有本性,每個人都能作佛,不但人,一切眾生沒有一個例外,連花草樹木,真的,樹有樹神,草木有草神,小草都有神。畜生道基本的業因是愚痴,不愚痴不會到畜生道去,愚痴就是是非真假搞不清楚,迷惑了才去的。你到哪一道,你心有所染,你喜歡那個境界,不知道那個境界是假的,這被欺騙了,被外面境界欺騙了。

  這下面說,佛的光明是智慧之相,見《往生論註》下卷。黃念老的註解都把出處註下來,說明這不是我說的。經典,佛菩薩說的;著作,祖師大德說的,這是謙虛,不遭嫉妒。經是會集的,註也是會集的,在這個時段,這個做法是真智慧、真高明。

  下面,《超日明三昧經》下卷,經文上說,「是知大智發外,能照法界,名為光明」。這做光明的解釋,大智是自性裡頭本有的,不是從外來的。人只要得定,我們的心真定下來它就放光,這個光明就是智慧,它對外面照得清清楚楚、明明白白,一絲毫差錯都沒有。凡是不能控制清淨心,現在講的是心浮氣躁,浮躁的心生煩惱,它不生智慧,它對外面環境看不清楚,它認為身是我,這都是浮躁的心。真正清淨心知道這身不是我,他身心健康,他會照顧得很好,為什麼?他用智慧,他沒有煩惱。海賢給我們做出最好的榜樣,一個不認識字的人,雖然不認識字,什麼都知道,你拿出經本念給他聽,他能講給你聽,他一聽就明白了。

  下面舉《涅槃經》說的,「光明名為智慧」,光明跟智慧是一樁事情,兩個名詞,一樁事情。「又大慧禪師曰:只以此光宣妙法,是法即是此光明,不離是光說此法。」大慧禪師這幾句話說得好。釋迦牟尼佛在世,為我們講經教學四十九年,四十九年他講的什麼?就是自性的智慧光明,自自然然說出來,沒有通過思惟。我們今天說想一想,想一想就落在意識裡面去了,不是智慧。智慧哪有想一想的,別人提出問題,我們立刻就解答了,不是我要去想一想,不是的,想一想就不是智慧,是煩惱,這個道理要懂。

  諸佛如來明心見性,明心見性法身大士就達到了,《華嚴經》上給我們說的,四十一位法身大士住實報土,稱為法身菩薩。這四十一位,他們的無始無明煩惱統統斷掉了,斷掉當然是平等,哪裡還會有階級?但是佛又給我們說,他還有四十一個位次,十住、十行、十迴向、十地、等覺,這從哪來的?無明習氣沒斷。我們從下面往上面看就明白了。阿羅漢斷見思煩惱,習氣沒斷,他住在阿羅漢這個地位,他修什麼?斷習氣。見思煩惱習氣斷了,他升了一級,辟支佛,不叫阿羅漢了。在辟支佛這個位次上,他修的是斷塵沙煩惱,塵沙煩惱斷了,他提升了,他是菩薩了,但是塵沙煩惱的習氣沒斷。在菩薩這位次上,把塵沙煩惱習氣斷掉,他就升級了,從權教菩薩就升到實教菩薩。實教菩薩破無明就證法身,雖然證到法身,無始無明的習氣沒斷。

  無始無明習氣很難斷,為什麼?你沒有感覺,你怎麼斷它?所以唯一的方法就是讓時間,時間長了自然沒有了。要多長時間?大乘經上都說三個阿僧祇劫,所以,三大阿僧祇劫是從這來的。斷無始無明習氣,沒有方法斷,你用方法你往下墜落了,你哪裡是提升?只有隨它去,時間久了,慢慢自然沒有了。因此實報土裡面,這四十一位菩薩完全平等,就是無明習氣,習氣,煩惱沒有了,習氣。習氣都很微薄,看不出來,我們看都一樣。看他成佛有先後,成佛了,無明習氣斷盡了,入常寂光了,契入常寂光。還有一點點無明習氣,都進不到常寂光,必須無明習氣,四十一品習氣斷乾淨了,這才證妙覺果位,無上菩提。

  佛法,從入門到最後回歸自性,全靠自己,靠自己真難。阿彌陀佛慈悲到極處,給我們搭了個橋,我們通過他的橋,快了,快速了,這是我們對他感恩。他對於十法界裡頭苦難眾生,做出了最大的貢獻,所以諸佛如來稱讚他為光中極尊,佛中之王,這個稱讚不是容易得來的,真做出最大貢獻。所以諸佛說法,法就是智慧,沒有離開自性般若智慧說法的,說法全是智慧。我們細心觀察慢慢去體會,小智慧、大智慧,徹悟的智慧我們這一生不容易遇到,但是小智慧、大智慧會常常遇到。

  「彼國天人身頂既有常光,正是智慧成就。以佛力護佑,故智慧殊勝。於佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智,悉皆照了」。這裡講的五種智慧,後面還有細講,這就是自性裡頭本具的智慧。「故云成就一切智慧,並獲得無邊辯才。辯才指善巧演說法義之才」。我們表演在外面稱之為辯才,辯才的底蘊是智慧,有智慧就有辯才,有辯才的人不見得有智慧,這是真的。我們讀古書,知道孔老夫子做魯國司寇的時候殺少正卯,少正卯就是有辯才沒智慧。所以有智慧一定有辯才,那有辯才也是一種果報,邪慧,不正當的智慧他有,正知正見他沒有,所謂邪思邪見,這些我們在日常生活當中都會遇到,要清楚。遇到這些人不能跟他辯,應該是敬而遠之,決定不能跟人結怨。跟人結怨,讓人心生不高興,這絕大絕大錯誤,這是有傷慈悲心。

  菩提心裡頭大慈大悲,他受用,所以要愛護眾生。縱然是畜生也愛護牠,花草樹木也愛護它,像愛護人一樣,這是我們的慈悲心常常向外流,智慧跟著慈悲心一起出來。現在所謂的磁場、氣場、氣氛,進入這個氣氛,跟外頭有不同的感觸。我在年輕的時候非常明顯的,章嘉大師,進入他居住的這個環境,你就感覺到不一樣。還有方東美先生,這都是大悟,你在他的磁場裡頭,捨不得離開,總想多坐幾分鐘,那給你的感受。

  我們再接著往下面看,有四無礙智、四無礙辯,「又諸菩薩說法之智辯,稱為四無礙智、四無礙解或四無礙辯」,意思都一樣,都是說的一樁事情。「四無礙者」,第一個,「法無礙,名(名相)」,就是名詞術語,他知道,第二個是「句」,句是一句話,有個句點,「文」是一段,幾句合成一段,這個它能夠詮教法,所以它叫法。這個法通常講佛法,佛法就是泛指佛所說的一切經教,也包括祖師大德的註疏。下面這是解釋,「詮者,具也,善也,言也。於教法無滯,名為法無礙」,他對於教法通達沒有障礙,這叫法無礙。第二個,「義無礙」,義是理。「知教法所詮之義理」,對於經文裡含攝的道理通達無礙,就是義理無礙。第三是「辭無礙」,辭無礙也屬於辯才。「於各地諸方之言辭通達自在」。

  現在地球變小了,小得令前人無法想像,全世界任何地方發生一點事情,我們幾乎立刻就收到、就看到,這是在過去不敢想像。我們在抗戰期間,傳遞信息最快的靠電報,電報還要把文字變成數目字,從數目字再翻回來的文字,很麻煩、很笨拙,哪有現在這麼快。那個時候雖然交通方便,飛機很少用,飛機都做戰爭的工具了,多半交通用車、用船。從香港到倫敦,坐船要坐多少天?要二、三個月才能到,哪裡像現在十個小時就到了,不能想像。這物質技術速度太快了,我們的倫理道德追不上。這個追不上是個大問題,今天社會的動亂,地球災變的形成,原因就是這個。科學家,特別是量子力學家知道,他們發現了,境隨心轉,跟佛所說的完全相同。物質環境隨著我們念頭在轉,念頭善,沒有一樣不善;念頭不善,沒有一樣是善的,太可怕了。

  宗教教育,湯恩比博士非常重視,也要有先決條件,不同的宗教要互相歧視,問題更嚴重。我們這次參加聯合國的活動,以及在英國,他們也刻意安排英國的這些宗教長老跟我見面,好像是十一個宗教。我們現在大家都有共識,都覺得什麼?宗教要團結。我跟他們往來提倡的,神是一體,教是一家,就是眾神是一體,宗教是一家,都能接受。我提出來沒有跟我說反對的,沒有,而且也覺得很迫切的需要。這是非常好的現象,大家逐漸認同,我們要走這個方向,要走這條路。

  所以在英國有一些同修發心要建一個大道場,我看到他們的圖畫,設計的這個圖,那要建造起來,真的是世界第一大道場,提供給所有的宗教在這裡頭辦活動。這裡面有每個宗教的辦公室,讓他們自己供奉他自己宗教的神聖。大廳我看到設計座位就一萬個,那麼大的廣場,有講堂、有宿舍、有餐廳、有娛樂場所,規模真大,提供給所有宗教在一起學習。我看了之後很佩服,我提醒他們,宗教團結要有基礎,如果沒有基礎,表面上團結,骨子裡頭還有分別,那就不是真正團結。那團結的基礎應該怎麼做?就是互相學習,宗教回歸教育。每個宗教都出來講經,希望大家首先把自己的經典,編出一部小冊子,《36O》。因為經典分量太大,學習時間太長,我們迫切的需要,所以一定要你經典的精華,你們編個菁華錄給大家學習,也給全世界所有人民學習。我們在電台裡頭向全世界播放,每一天各個宗教都在講經,你想聽哪個都能收到。

  宗教不同,講的內容相同,稱的這個神的名號不相同,內容沒有兩樣。沒有一尊神不講愛,神愛世人,上帝愛世人,經典上沒有說他是愛哪一國的人,沒有,說世人。所以神職人員、宗教的信徒,要拿出神聖的愛心愛這個地球,愛眾生,愛一切人民,這個世界才會好,人民才有幸福,社會長治久安。宗教團結可以造成全球盛世,我給它概略估計,我說不會少過一千年。宗教真正能團結起來,這些宗教領袖做出一樁偉大神聖的事業,好事,值得讚揚。

  我向大眾報告,我現在也在做,做的規模很小,我在澳洲圖文巴,是一個城市,我們只做了一個宗教活動中心,想法都一樣,規模很小。我們這個活動中心,提供給這個小城十幾個宗教在一起學習,這是起步。這個真正做成功了,可以向全世界宣揚,讓大家來參觀、來模仿,希望將來每個國家、每個城市都有這麼一個道場。當然最好的是用衛星電視、網際網路,每一天的活動、每個小時的活動,在全世界任何一個地區都能收看,大家都可以在一起學習。世界雖然亂,恢復安定和諧不難。個人的幸福、社會的安全、國家富強、世界和平,十幾年前,我就想到用團結宗教可以達到。這十幾年來,已經形成一個共識,我們對這樁事情,聽到讚歎,沒有聽到反對的音聲。如果要是堅固這個事業,讓這個事業能長久傳承下去,教育比什麼都重要。

  教育裡頭真實智慧的教育,佛教是大徹大悟,中國傳統文化,我們專指《四庫全書》跟《四庫薈要》,這裡面有不少的東西,也是大徹大悟,從自性當中流出來的,真正是寶。所以漢字跟這兩個《治要》,就是我們現在迫切需要學習的。漢字,《群書治要》跟《國學治要》這兩樣東西,希望把它翻成外國文,對全世界流通,在電視、網路上設這一門課程,設這個頻道,無論在什麼地方,你統統能收看得到。我相信這個事情由中國人來做,一點困難都沒有。中國有外國語大學,讓外國語的學生學《群書治要》、學《國學治要》,學這兩種,學成之後,他就把它翻成外國文,就能夠流通,他就能講解這部書,就是《治要》的老師,面對全世界。

  全世界憑什麼統一成一個國家?就憑這個,文化統一了。這不是政治,不是軍事,也不是經濟貿易,也不是科學技術,是《群書治要》跟中國《國學治要》這兩樣東西。我們在做實驗,《群書治要》現在英文譯本出版了,法文出版了,德文出版了,好像還有西班牙文跟日文,希望將來各個民族的語言統統都有。我們從這裡建立共識,大家對人、對事看法想法都很接近,不會再有競爭。我們修忍讓、謙讓、禮讓,我們不要競爭,我們不要鬥爭,我們不要戰爭。

  人與人之間,學中國傳統文化,學大乘,學什麼?仁義禮智信、五戒十善、六和六度、普賢十願,我們學這個。自己真搞明白了,身見放下了,邊見放下了,邊見是什麼?對立。這一生當中,跟一切人、一切事、一切物不對立,你說你有多麼爽快,你多快樂。一對立了就有怨恨,自己給自己找煩惱,憂能使人老,你有憂慮。沒有對立,沒有憂慮,健康長壽。身體不好的原因是什麼?你細心去找,肯定是找到念頭有問題。把問題解決,不正當的念頭統統放下,最好的念頭,阿彌陀佛,果然能將阿彌陀佛念念相續,日夜不斷,我相信那個身體跟海賢老和尚完全相同。這樁事瞞不了人,完全顯露在外頭,一看就知道。我還做得不圓滿,我努力,我懂得這個道理,知道方法,認真努力改過自新,所以第一個得到的好處,身心健康,遠離疾病,也遠離老化。我這次在歐洲,就有不少人問我,你怎麼保養的,他不問別的。在聯合國不少大使,我看他們頭髮、鬍鬚都白了,年歲應該不小,大概總是六、七十歲的樣子,這個時候對身體健康很重視了。

  下面第四個,「樂說無礙」,這個樂是喜歡,愛好,喜歡說,菩薩!他才能度眾生,眾生不問他也說。「以上三種之智,為眾生樂說自在」,說什麼?說前面三種無礙。「又名辯無礙,契於正理,起無礙之言說,名為辯無礙」,辯才無礙就這個意思。「彼國人民」,就是極樂世界,「由於成就一切智慧,故得無邊辯才,以四無礙辯,宏演法要」。他們在哪個地方弘法?遍法界虛空界,不是在一處,跟他有緣的眾生,他就現身為他們說法。所以菩薩一定要跟眾生結緣,無論是善緣、是惡緣,廣結法緣,為什麼?結緣他會跟你接近,他會向你學習。沒有緣,他不接近你。所以結緣比什麼都重要,要懂得抓住機會。

  我這個結緣是老師教的,我在台中跟李老師學經教,老師的法緣殊勝,他一個星期講一次經,星期三晚上,四十八年沒有變更,所以不要宣傳的,星期三到圖書館,李老師一定在那裡講經。聽眾擠得滿滿的,那個講堂有四百個座位,坐不下,窗口、門口都站的人,老師法緣殊勝。老師教我們結緣,我們這學講經的人,遵照老師的吩咐,自己買一點糖果、花生,站在門口,來的人每個人一粒,結歡喜緣,替他們找座位,接待他們。你肯結緣,將來你的法緣就殊勝。廣結善緣,我們從這裡學會的。無論居住在什麼地方,在一個生疏地方居住,首先鄰居,他不跟我打招呼,我跟他打招呼,笑面迎人。縱然他不耐煩,十天半個月、一個月,他就都來打招呼了,鄰居。最重要的小禮物,日常生活上用的、吃的,我們在澳洲種菜,菜園很大,我們收割的東西常常分送給鄰居,自己種的,歡喜。到後來的時候,他們家的東西也送給我們。住上個一年、兩年,熟了,我們的房子換地毯,地毯久了,新的是很好看,久了的時候藏的東西多,很不容易除乾淨,就換成木板,不用地毯了。我們鄰居來替我換,換了之後他問我,地毯要不要?不要了,統統送給他。一定鄰居要和睦,互相照顧,遠親不如近鄰,鄰居處不好就不行。我們這個小村裡面的活動一定要參加,為什麼?村民統統在這聚集在一起,這是結緣最好的機會,都要懂得,機會要掌握住,不能失掉。

  下面,第三十四願,「善談法要」。經文:

  【善談諸法秘要。說經行道。語如鐘聲。若不爾者。不取正覺。】

  這一章最後的一願,因為最後一句,有『不取正覺』這一句。『善談諸法秘要』,「乃第卅四善談法要願。秘者,秘奧之義」,佛教裡頭沒有祕密,有深密,就是法門的深奧,不可能有祕密,深密有,而且很多。「又秘密之義,言法門隱密,不易示人也。」這是很深密的東西,一般不說,說也沒有人懂。沒有人懂就是不契機,我們要佛法興旺,一定要了解大眾的程度,他喜歡什麼,要恆順眾生,不能順自己。順自己就不契機,就讓人家厭煩,他接觸下一次就不來了,所以要恆順眾生,隨機施教。

  「秘要者,如《法華文句五》」,《法華文句》是智者大師的著作,這裡頭有一句話說,「四十餘年,蘊在佛心,他無知者,名為秘」。這是講的《法華經》,《法華》是最後說的,最後八年說的,所以說四十餘年,世尊說法四十九年,這最後的八年講《法華》,說的就是這樁事情。所以藏在佛心裡頭,沒有人知道,這叫祕。「一乘直道,總攝萬途,故言要也。」這個要是重要,跟祕不一樣,祕是深奧,太深了,要是它太重要了。這說的是念佛法門,這個太重要了,這個法門容易,不認識字沒念過書也行,只要他老實聽話真幹。來佛寺的三位,還加上老德和尚,都是這樣的人,一句佛號念到底,一生不改變。修苦行,利益一切眾生,不把這些事放在心上,放在心上就一句佛號,他就成功了。這要!

  又《法華嘉祥疏》第九卷說,「言約(簡要也)理周(具足也),故稱為要。昔來隱而不傳」,這是秘。「《法華經法師品》曰:此經是諸佛秘要之藏,不可分布妄授與人。」這是為我們解釋祕的意思。所以佛教學有次第的,你看他老人家一生,三十歲在菩提樹下開悟,開悟之後就講經教學,先度五比丘,在鹿野苑講阿含。小乘教講了十二年,等於說小學,佛教的小學。十二年畢業了,接著辦中學,八年講方等。方等前面通小乘,把小乘提升了,上面接大乘,二十年。二十年的根基之後,佛講大乘,講般若,智慧,真實智慧,二十二年。我們就知道講得最久的,在堅固基礎上建定的真實智慧,二十二年這是佛的本懷,暢佛本懷,把眾生都變成大菩薩,這佛的教學。最後八年等於是研究所,從菩薩再升一級成佛了。所以成佛的《法華》,古人講,開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》。《楞嚴》是在方等時候講的,也就是般若之前,它上面通到般若,這開智慧。佛這些教學的理念方法,我們統統要學。現在由於交通便捷,傳播媒體的發達,教學不難,所以要有一套課程,由淺而深慢慢漸學,自己學起來方便,幫助別人也方便,最後直捷接到大乘。

  又有,佛教有個宗派密宗,「稱秘密宗。因密法者,正是諸佛秘要之藏,不輕示人者也」。這密宗跟顯宗不一樣,顯教是明確的表達,密宗是要你細心體會。顯教一般人能學,密宗就不是一般人都能學的,它要求的條件比較高,基本的也是三句話,老實、聽話、真幹,具足這個條件,能學密教,能學淨土,而且都能快速成就。實際上,密教跟淨土是一樁事情,淨土的密說就是密宗,密教的顯說就是淨土,密嚴淨土就是極樂世界,大日如來就是阿彌陀佛。由此可知,佛應機施教,你是哪一種根性,就是你喜歡哪一種,佛就用哪個來教你,讓你歡喜,讓你感覺不難,你容易成就。

  「今極樂菩薩」,極樂世界,生到極樂世界就是阿惟越致菩薩,這一句重要。在我們這個本子,是在第二十願,四十八願第二十願,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致就是不退轉,法身菩薩,圓滿證得三種不退:第一種,位不退,阿羅漢證得的;第二種,行不退,菩薩證得的;第三種,念不退,法身菩薩證得的。在極樂世界,只要往生,凡聖土下下品往生也是阿惟越致菩薩,所以極樂世界真平等。從你自己根性上來說不平等,但是到了極樂世界,沒有一樣不平等。跟誰平等?跟阿彌陀佛平等,連身體體質跟佛一樣,相貌跟佛一樣,一切受用,智慧、神通、道力,沒有一樣不相同,真平等。

  所以這個法門難信,這麼好,哪有這麼便宜你就得到?為什麼?這個要相信,《華嚴經》說的,「一切眾生本來是佛」。如果你本來不是佛的話,那就很難了。因為你本來是佛,所以你只要承認這句話,佛說的本來是佛,我本來是佛,我就能得到,本來不是佛就沒有辦法。佛還有一句話,也是《華嚴》說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話很重要,我們的自性裡頭,跟佛的自性是一個自性,統統具足無量智慧、無量德能、無量相好。德能就是今天講的技術能力,沒有一樣你不通,沒有一樣你不明瞭,不要向外求,向內。向外求錯了,心外無法,這一句話重要。一切法從心想生,這都是教我們從內求,不從外求。內裡頭有,有障礙它透不出來,必須把障礙放下,把障礙破除,自性裡頭的智慧德能暢通無阻,這才能弘法利生。

  極樂菩薩「善談諸法秘要。乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要」,這句話說得好。善是自然的,如果要通過思惟想像,那就不自然了,善是自然的。人一問,立刻就能了解他所問的意思,你就能巧妙回答他,幫助他破迷開悟,這叫善談。如果你幫助他的,他不能開悟,甚至於反加疑惑,那就錯了,那就完全錯了。決定叫他不懷疑,幫他破迷開悟,提升他的信心,堅固他的願心,這個說法就對了,這就是正法。我們在教學過程當中,諺語有所謂「教學相長」,是真的,不是假的,喜歡講經的人比較容易開悟。為什麼?天天在經教裡薰習,他的妄想雜念比較少,他讀經想到經裡面所說的。

  念佛也要想到經上所說的,他才能長期念下去,不懷疑、不懈怠;沒有經教的支持,很容易懈怠懶惰,念念以後就忘掉了。尤其我們現前的社會,太複雜了,五花八門,真叫人迷惑顛倒,磁場不好,熱鬧地方,人多地方,走進去頭昏。在過去磁場好的書店,書香氣味,人到那裡特別有好感。現在連書店都不行了,因為書的內容也是有問題,書店的氣氛跟從前大大不一樣。在從前我經過書店,想進去看看,現在不想進去了,比外面還嚴重,這就是現在的言論著述有問題,知見不正,引導你走邪路,很可怕。所以極樂世界就不一樣了,那個地方的磁場一定是一切諸佛磁場都比不上,這是我們要去的地方,我們要多了解。

  說到這個地方,乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要,這一句,我們可以把它來讚歎黃念祖老居士的《淨修捷要報恩談》,那是真正諸佛一切顯密甚深祕要,晚年最後一部書。不是他寫的,他像聊天的方式,在家裡坐在一個躺椅上,聽眾大概有六、七個人,聊天的方式說出來的,是他一生學佛圓滿的、究竟的心得報告。這是一部好書,我們要認真努力去學它,我聽了很多很多遍,天天都想聽,聽了都捨不得離開,它這個攝受力多大。你能聽這個書,我相信聽個六、七十遍,就會上癮,聽上個幾百遍能不開悟嗎?你還會改變方向嗎?你還會放一邊嗎?不可能的了。真正相信淨土,決定得生淨土。好,今天時間到了,我們就學習到此地。