諸位法師，諸位同學，請看經本第二十二面最後一行：
念阿彌陀佛，念得清清楚楚，沒有妄想，也沒有無明。一句佛號，不但破妄想，也斷無明，作用不可思議。下面是告訴我們念佛的方法，這四個字，阿彌陀佛，最重要的是念得清楚，速度不要太快，阿、彌、陀、佛，這樣念下來心是定的，追頂念佛收不到這個效果，他心是動的。最重要的是把我們自己清淨心念出來，所以不能有妄想，妄想、雜念，我們的心定不下來。無明也不行，無明是昏沉，念念就睡著了，精神提不起來。這一句佛號清清楚楚的念，了了分明的念，既破無明，也斷煩惱；作用，能幫助我們得清淨心。清淨心如果現前，從早到晚，我們常說六根接觸六塵境界，執著沒有了，不再執著，不再執著的人就能隨緣，像海賢老和尚所說的，什麼都好，什麼都歡喜，這就是執著放下了，功夫得力了。
念這一句佛號，西方人是極樂世界人，往生到極樂世界，縱然是下下品往生的人也聽得很清楚。往生極樂世界，品位最低的是下品下生，下品下生也聽得很清楚。西方眾生統統歡喜，他知道你要成佛了。不但如此，十方世界諸佛護念，那些護法神能不擁護你嗎？諸佛都稱讚你、護念你，所以護法神都尊重你、都護持你。所以這一句佛號念好，這是一切諸佛度眾生頂尖的法門，沒有比這個更殊勝，沒有比這個更高的。這個法門真的是非常容易，但是很難信。能信的人，佛在經上講得很清楚，什麼人能信？《彌陀經》上所說的，善根、福德、因緣這三樣具足，一聽他就能信，他就能接受。「不可以少善根福德因緣得生彼國」，往生極樂世界一定是多善根、多福德、多因緣。善根就是我們一般人講聰明，你一聽就懂了，沒有懷疑就接受了，這是善根。福德就是福報。福德管什麼？真幹，真幹的人有福。有善根沒有福德還是不行，相信，相信他自己不肯念、不肯幹，所以缺一不可。真正有善根決定沒有懷疑，對佛的信心生起來了，佛說的還能不信？佛是聖人當中的聖人，不能不信，不信就錯了。所以在極樂世界，即使是下下品往生的人，聽得清楚、念得清楚。
西方，到西方極樂世界我們就知道了，他們修什麼？就是執持名號。萬緣都放下了，所有一切經教都放下了，為什麼？這一句佛號全包括了。前面我們說過，一切諸佛的名號都在這一句佛號當中。這句佛號它的意思，阿彌陀佛是梵語，完全翻成中文意思是可以翻的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。諸位想想，哪一尊佛不是無量覺？所以無量覺是一切諸佛的通號，統統念到了，一個都不漏。不但無量覺是諸佛的名號，同時也含藏著一切諸佛無量劫來所說的一切經教，也在無量覺當中，所以名號功德不可思議，念這句佛號把所有一切經教全念完了。真的要相信，你相信，你真有智慧，你真有福報，你才能接受、才能相信、才能真幹。
西方世界的眾生，這個眾生包括的範圍就大了。眾生兩個字的意思，眾緣和合而生起的現象統統叫眾生，不單單指人。所有一切動物，眾緣和合而生的，花草樹木也是眾緣和合而生的，山河大地，一切萬物，沒有一樣不是眾緣和合而生的，都叫做眾生。眾生的範圍我們今天講，包括一切動物、一切植物、一切礦物，乃至於包括虛空法界，都離不開眾緣和合。西方眾生統統歡喜，這句話不可思議。一切有情眾生歡喜我們能感受得到，花草樹木也歡喜，山河大地也歡喜，沒有一樣不歡喜，這是真的嗎？真的，一點都不錯。為什麼？這眾緣和合的基礎，極微色。現在量子力學家把這樁事情搞清楚了，他們的名詞叫微中子。微中子很小，肉眼看不見，科學家告訴我們，一百億個微中子，它的體積，一百億個，揉合在一起只等於一個電子。原子裡頭一個電子，一個電子把它分成一百億個，每一個叫微中子，那麼小，這最近十幾年才發現。這個東西不能再分，再分就沒有了。科學家把這個還是把它分開，把它打破，看裡面什麼東西，打破之後沒有了，空了。這就是佛經上講的鄰虛塵，它跟虛空做鄰居，它再一分裂就是虛空，這是物質最小的。
這麼小的一個物質，它有受想行識。我們佛經上講的五蘊，諸位《心經》念得很熟，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。這麼小的物質，一點點大，我們沒辦法想像，一個電子的一百億分之一，那麼小的東西，它有受想行識。這個概念非常重要，那就是說，這極微之微的微中子在哪裡？從來沒離開我們，我們這講堂有，我們臥房裡頭有，我們廚房裡頭有，甚至於我們洗手間裡頭都有。它有受想行識，我們起心動念它全知道，起心動念是感，它就有應。所以千萬不可以說我們起心動念沒有人知道，這個觀念是決定錯誤。起心動念，這些微中子，它有受想行識，它能接受，念頭才動它就接受了；它有想、行，行是它的活動力是繼續不斷的，一個接著一個，它不會消滅的，雖然它是生滅法，前念滅後念生，一個接著一個。
速度多快？也是我們無法想像的。好在經上，《菩薩處胎經》裡面有一段，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，凡夫起個念頭，很清楚我起個念頭，佛說這個念頭裡頭「有幾念幾相識耶」，這一念裡頭有多少個細念；幾相，有多少個相，相就是物質現象；識，識就是講的阿賴耶識，包括八個識，叫八識五十一心所，它都有。彌勒菩薩答覆說「一彈指」，這一彈指「有三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指有三百二十兆次念頭，頻率太快、太高了，我們無法想像。現在我們科學家在時間是用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？我相信年輕人，非常健康，體力好，我一秒鐘能彈五次，他們告訴我可以彈七次。三百二十兆再乘七，一秒鐘，乘七，三七二十一，二千二百四十兆，一秒鐘。一秒鐘二千二百四十兆個生滅，我們怎麼會知道？不可能。這說什麼？就是我們現前狀況，我們現在生活就這個樣子，是假的不是真的。《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」。什麼是虛妄？就是眼前的，你看到的、你聽到的、你接觸到的全是虛妄。是什麼？是念頭在二千二百四十兆分之一秒波動產生的幻相。這概念很不容易搞清楚，但是對我們修行人非常重要，我們最大的困難是放不下，你了解這個事實真相就很容易放下，為什麼？你知道它真的是假的，確實不是真的。
我手上拿的這個，這是老式的電影底片，從前電影院放的電影是動畫，在現在講的動畫，每一張不一樣。它在放映機裡面頻率多高？一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張就把我們的眼睛騙到了，我們以為好像是真的，沒有看到是假的，一秒鐘二十四張。現在大家看電視，電視一秒鐘多少張？要用動畫來算的話一百張。所以電視比這個電影動畫片逼真，這個地方看起來稍微還有點振動，電視看不到振動，一秒鐘一百張。現在把這個頻率把它加高，加到一秒鐘二千二百四十兆張，就是我們現前的狀況，我們完全不知道。《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，真話，不是假話。一秒鐘二千二百四十兆，哪一個畫面是你？找不到。所以佛告訴我們沒有我，整個宇宙一切現象就是這個頻率所產生的幻相。佛告訴我們，一切法畢竟空、無所有、不可得，這是一切法的真相，這不是假的，完全是真相。所以那個聰明人、覺悟的人徹底放下了，放下就成佛，放下就叫佛。放下什麼？放下起心動念，眼見色不起心不動念，耳聞聲不起心不動念。
不起心不動念那是真心，真心能生萬法。惠能大師開悟的時候所說的五句偈最後一句，「何期自性，能生萬法」，這萬法就是整個宇宙。整個宇宙真心能生，妄心不能生，但是妄心能變。自性所生的一切萬法就是實報莊嚴土，再說得明白一點就是極樂世界，極樂世界是自性所生的，沒有阿賴耶，沒有八識，八識會變。我們這個世界，釋迦牟尼佛的娑婆世界，心現的，但是我們都有阿賴耶識，有個妄心，妄心把一真法界變成十法界、變成六道輪迴。《華嚴經》上說得好，「唯心所現，唯識所變」，我們是真心、妄心揉在一起，就是這個心現前。問題是要覺悟，覺悟你就放下，放下就還原了，就回歸自性，回歸自性就是圓滿成佛，這麼個道理。
我初學佛的時候二十六歲，第一次跟章嘉大師見面我就向他請教，佛法的殊勝、佛法的微妙方東美先生跟我詳細說過，我知道，我向他老人家請教，佛法裡頭有沒有一個方法讓我們很快就契入這個境界，這真能得受用？我提出這個問題，老師看著我，我也看著他等他開示，我們看了半個鐘點，好像入定了，有一點禪定的意思。等了半個鐘點他都不說話，後來說了一個字，「有」，這個有給我們帶來了希望，有，不是沒有，我們的心就很高興、歡喜，這老法師又不說了。又等了差不多將近十分鐘，他告訴我六個字，「看得破，放得下」。
我們第一堂課兩個小時，只說了大概十幾句話，話說得不多，每一句話都有分量。他為什麼用這個方法？我也搞了好幾年之後才恍然大悟。我們年輕人心浮氣躁，問題提出來了，心沒有定下來；沒有定下來，聽話很難聽得進去，所謂耳邊風，這聽進去那邊出去了，就不在意，所以他一定要等你情緒完全穩定下來才給你講話。等了半個鐘點他說了個有，那個有我們又振奮起來，又動念了。起心動念他又不說了，一定要你完全定下來，沒有妄想、沒有雜念了，清淨心現前，他才會告訴你。這個教學法現在沒有了，現在有不管用，學生問你一個問題，你等半個小時他早就走了。所以現在好的老師找學生找不到，到哪裡去找這個學生？學生要找個好老師也找不到。這緣分可遇不可求。
看破就是對於事實真相了解了，你才肯放下。現在佛經上告訴我們相由心生，自性能生萬法，這我們知道了，但是知道怎麼？沒放下。「一切法從心想生」，大乘經上常有，我們心裡還是打妄想，妄想就生十法界。六道輪迴從哪來的？妄想生的；妄想放下，六道輪迴沒有了。真心現前現什麼境界？現實報土，就是現極樂世界，釋迦牟尼佛這個地方現華藏世界。華藏跟極樂不二，真心所現的，妄心在那裡完全不起作用，妄都放下了。極樂世界之美好，這個裡頭也統統講盡了。所以不了解真相不容易放下，了解真相應該放下。
先從哪裡放起？我們每個人根性不一樣，對於六塵境界，色、聲、香、味、觸、法，這六根所對的六塵，哪一種嚴重你就先從那裡下手，這是修行的好方法。因為嚴重的病把它治好了，其餘的小病可以慢慢來，全都能治好。眼貪色法，把色法放下；耳喜歡聽音聲、聽音樂，能夠把這個放下。放下很難體會，放下是不是遠離它？不是的。放下是什麼？你儘管看，你儘管聽，心上沒有；我們講執著，心裡沒有著相，這叫放下。不是遠離它，遠離它那個不是放下，這境界是丟不掉的。重要的是知道清淨心裡頭一法不立，真的沒有一法，有一法就迷了。它本來沒有，你怎麼可以有？有就是迷，沒有就是覺悟。所以什麼樣人才能覺悟？六根在六塵當中不執著六塵，不但不執著，連不執著這個念頭也不執著，才叫真正乾淨，清淨心現前，這頭一關。再努力向上提升，不但不執著，連分別的心都沒有，那就是菩薩。到最後怎麼樣？最後根本就沒有起心動念，那就是佛的境界。凡夫成佛就這麼簡單。修行最簡單的方法就是用這句佛號，你就念這句阿彌陀佛，念到最後連阿彌陀佛這個名號也不執著；不是說佛不念、不要了，念佛而不執著這個佛。這方法妙絕了，這方法就能成功，非常快速，真正是放下屠刀，立地成佛。真正像這一願所說的「十念必生」，念多久？念十句就成佛了，就到極樂世界去了。祖師告訴我們，十念、一念都能往生，哪有那麼麻煩！
往生成佛，回歸自性，自性是清淨平等覺，清淨平等覺是我們的真心，是我們的本覺，也叫阿彌陀佛，阿彌陀佛無量覺，沒有不覺的，但是他沒有痕跡，他邊都不沾。大乘教裡全講這個事實真相，叫諸法實相。所以一切眾生，不僅講極樂世界，遍法界虛空界所有一切眾生都知道，他們歡喜，歡喜什麼？知道你要成佛了，歡喜，知道你徹底覺悟了。不但如此，十方世界諸佛護念，所有的護法神沒有不擁護你的。
有人念佛還遇到魔障，我們這幾天道場就有，有附體的。這不是哪個人去導演的，這是真的，不是假的。所以有這種情形我覺得也很好，他來給我們表法，告訴我們這些全是事實真相。我們要相信佛經上所說的字字句句都是真實語，要深信不疑，要依教奉行。他為什麼不能往生到極樂世界，還在鬼神道裡頭，用附體這個方法來給我們通信息？這是說明六道輪迴真有，你要不好好的修就跟他一樣。他為什麼出不了六道？他放不下，最明顯的，放不下恩怨、放不下愛惡，所以墮落在惡道裡頭。他要到人道來了他不會附體，到天道來了更不會附體，附體都是鬼神道。
念佛還遇到魔障，這是心不清淨，猶豫不決，心裡面有懷疑，半信半疑，才容易招這些事情。念佛這心不清淨，猶豫不決，念佛還要想別的，與佛菩薩沒有感應，魔鬼看到了不會尊重你，給你開開玩笑，附在身上。如果我們有堅定求生西方的心，一心專念阿彌陀佛，魔不敢來擾亂。為什麼？諸佛護念你，你念這句佛號就感應阿彌陀佛護念你，護法神護念你。這些小妖魔鬼怪他看到了，他對你尊敬，他遠離你，不敢碰你，所以自然遠離，或對你反而生起尊重之心，不敢侵犯你。在此亂世，苦不堪言，災難很多，無法預測，認清處境，除了這個方法，沒有其他方法可以解救我們。我也聽說這些附體的也很慈悲，傳遞給我們一些信息。這些信息是真是假沒有一定，有真的、有假的，完全看我們自己的修行功夫，我們修學的功夫好，傳遞的信息是真的；我們自己沒有認真修行，他傳的信息就不可靠。總而言之，真正修行人、真幹的人，鬼神都尊敬你。
這個法確實有效，穩當、快速，我們這個方法就是一句佛號念到底，時時刻刻都不曾丟失。修淨土的人要注重戒定慧三學，可以不必想的事情都放下，不要放在心上。一定要曉得什麼是真的，什麼是假的，這句佛號是真的，除這個佛號之外都是假的。我們好不容易，學佛學了幾十年才搞清楚、才搞明白，才把這事實真相搞清楚，往後就不能再迷了，為什麼？我決定要到極樂世界去。真有這個心、有這個願，這個世界是假的，全盤放下，徹底放下，不再跟人去爭。它有效，它穩當、快速。二六時中念佛就是不可思議的善根。一有機會要報佛恩，一有機會就將這個法門推薦給別人，勸人，自己念佛，勸人念佛。自己不念佛勸人念佛，人家說你是假的，這麼好為什麼你自己不要？
我們確實是有福報、有善根，所以我們有緣分遇到夏蓮居的會集本，遇到黃念祖老居士的註解，又遇到海賢老和尚的表法，給我們做證明。海賢老和尚這個光碟，這次我們帶來不少，同修們都可以分到。多多拷貝，我們所認識的一些朋友，有學佛的、能接受的，統統送給他們聽。這個是有聲書，內容跟文字的書本完全相同，就是把那本書從頭到尾念了一遍，把它錄下來的。所以你看碟，屏幕上有字幕、有聲音，沒有人像，這樣跟著念就更方便。遍數念多了，歡喜心就生出來了，這個是效果的第一步，你欲罷不能，聽了還想聽，聽了還想聽，捨不得放下，這就是產生攝受的能量。
我們認真努力修學，慢慢的就能得清淨心，功夫成片。得到清淨心，功夫成片，阿彌陀佛就會來給我們送信息，或者是你在夢中看到的、在定中見到的，甚至於在現前，你在打坐的時候，閉著眼睛的時候，阿彌陀佛現前。他會告訴你，會讚歎你，你學得不錯、學得很好，你還有多久的壽命，到你壽命到了，佛就來接你往生。這加強你的信心，加強你的願心，信願堅固必定得生。這種境界現前也不必告訴人。我們淨宗第一代的祖師慧遠大師一生念佛，三次見到極樂世界，見到阿彌陀佛，沒有跟人說過。臨終第四次佛來接引，他才告訴大家，極樂世界過去看過三次，現在又現前了，阿彌陀佛，還有蓮社先往生的一些人都在阿彌陀佛身邊，一起來接引他，他說我要走了。這不是神話，這是事實真相。海賢老和尚是我們現前最有力的見證，他決定不會騙我們。所以我們要感恩，我們在這一生當中遇到如此殊勝的佛法不容易，多少人無量劫當中想遇到，沒有緣分遇不到。我們今天遇到，遇到就是機會有了，抓住這個機會就成功。所以一切時、一切處念佛就是不可思議的善根、不可思議的功德。
一有機會要報佛恩，一有機會將這個法門介紹給別人，特別是自己的家親眷屬。所有經典我們月月都在印，分送給人，他只要念一句佛號，金剛種子已經為他種下去了。所有做的大小善事，一律迴向莊嚴淨土，絕不求現在的福報。修怎麼樣的福都不求現在、現前，這個沒有多大的意思，這個世界是假的，不求福報，只求往生，把所有功德迴向求往生。臨終，臨命終時，十念、一念都能往生。
但是有許多病人臨終時昏迷，連家人都不認識，這個時候他怎麼能念阿彌陀佛？這個情形有，造的罪業重，臨終的時候果報現前，這樁事情很麻煩。所以若想臨終時得力，平時要用功，千萬不可圖僥倖，且須具備三個條件。平時功夫不得力，臨時遇到的，那是他過去生中修得好，沒能往生是臨命終時一個錯誤的念頭，他墮落了，這一生當中他又遇到。遇到的時候，他必須有三個條件，第一個，臨終頭腦清楚不迷糊，清清楚楚的。如遇不到善知識，他也不會墮三惡道，所謂是好死好生，他到人道來了，他到天道去了，不會墮三惡道。所以臨終頭腦清楚重要，臨終迷惑就很麻煩。第二，臨終有善知識提醒趕快念佛。有人提醒他，這個很重要，怕他忘掉，勸他放下，放下萬緣，就在這個時候到極樂世界去。第三個條件，他一聽到別人勸告他念佛，勸他求生淨土，他馬上覺悟，他立刻就接受，沒有懷疑。這三個條件具足，他決定得生。但這三個條件，真的，千萬人中難得有一個。所以平常要放下，這一點很重要，臨終時才有把握。
平常要下功夫，要真提醒自己，就是每天睡覺時就想到我要往生了，第二天醒過來，沒往生又回來了，要常常做這個想法。天天想往生，一躺下來我就想往生，這個念頭好，不要想別的。這就是好好訓練自己，把自己訓練成個真正願意求往生的善友，這才好。所以天天想，到了真有一天佛來接引，歡喜得不得了，哪會有恐怖？所以往生的人都歡歡喜喜走的，沒有恐怖的。黃念祖老居士在往生前兩個月全心全力的念佛，一天念十六萬聲的佛號，這是做給我們看的，表演給我們看的。他是追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，追頂念佛，一天十六萬聲，念了兩個月。
在國外受到生活的限制，早晚課不能間斷，如時間不夠就用十念法，盡一口氣念佛這叫一念，念多少聲不拘，連續十念，所用的時間不多，早晨一次、晚上一次，這是最簡單的早晚課。如一生當中一次不缺，也符合經上所說的一向專念。這是定課，早晚這是定課，養成習慣。另外是散課，就是不定的課，不定的課是隨時念佛，想起來就念。有時候十念就忘掉了，忘掉不怕，想起來趕緊接著念。這是累積功德，積功累德是這麼修的。有大眾場合當中不適宜念佛的，心中念佛，心裡面一句接著一句不間斷，口沒有聲音、沒有動作，別人完全不知道。這個法子要用熟了，大福報的人！大善根、大智慧，分秒必爭，沒有智慧的得智慧、開智慧，沒有福報的福報現前，真的是福慧雙修，很容易，不難。心要發大心，發大心要護持佛法，護持佛法的功德最大。怎麼護持？這一句佛號不間斷就是護持。心量大，想幫助苦難眾生，自己沒有這個福報，求佛力加持，佛菩薩就會給你安排，你只要依教奉行，如理如法，佛菩薩加持你，滿你的願望。
這一願最後有一句話說，「唯除五逆，誹謗正法」，這種人不能往生；如果只犯五逆而不毀謗正法，亦能往生。可見得毀謗正法罪重，比五逆罪還要重。五逆，第一個殺父親，第二個殺母親，第三個殺阿羅漢，第四個出佛身血，第五個破和合僧，就是毀謗正法，毀謗正法在五逆罪最重。五逆罪後面重、前面輕，你看殺父母，殺父親輕，殺母親重，殺阿羅漢比殺母親罪又重。為什麼？阿羅漢在世間是傳佛正法的，是來普度眾生的，做天人師，你把他殺掉了，許許多多人法身慧命不能延續，這個罪業你要承當。佛是最有福報的人，想害佛是不可能的，但是像提婆達多一樣，讓佛受一點傷、出一點血是有的。這個念頭不善，這是惡念，惡念當中最惡的念頭。但是最重的罪業是破和合僧，破壞僧團，讓這些修行人不能成就，這個罪是最重的。所以佛特別說出這五種，再加上毀謗正法，他不能往生。
這個事情古大德有很多種的說法，我們都要知道。阿彌陀佛無量的慈悲，造五逆十惡要能回頭、要能懺悔，還是能往生。這個要懺罪，後不再造，求佛，佛還是幫助他。所以《觀經》中曾經提到，毀謗正法者是他根本不相信，不接受念佛法門，當然不能往生，這就是根本不相信的。蕅益大師說，能否往生要看信願之有無，品位高下在於念佛功夫之淺深。功夫淺的是功夫成片，成片是心裡佛號成一片，除佛號外無其他的念頭，而貪瞋痴慢、是非人我它還在，在怎麼樣？它不起作用。這叫帶業往生，生凡聖同居土。這些我們都要知道，然後我們的信心就堅定了，不會受外面人的議論動搖我們的念頭。蕅益大師說得最好，能不能往生就看信願，他真的相信，他真的願意往生，往生極樂世界條件就具足了。真正求往生就要把世緣斷掉，跟這個世間的緣斷掉，為什麼？它會障礙。把世緣從心裡頭放下，把真信切願不斷向上提升，這個人往生有把握。
品位高下是念佛功夫的淺深，最淺的功夫是叫成片。成片什麼意思？我們心裡頭沒有念頭，善念、惡念統統放下，世間念頭、出世間念頭也放下，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二念，這叫成片。這是一心不亂最淺的功夫，這樣的功夫就保證你往生，你有真信、你有切願，功夫到一片。所以我們要把阿彌陀佛放在心上，除阿彌陀佛之外什麼都不能放，這就對了。至於觀世音菩薩，這大家曉得，大慈大悲、救苦救難，佛在《無量壽經》上也勸我們，當我們有急難、大難的時候，可以念南無救苦救難大慈大悲觀世音菩薩，非常靈驗，他來幫助我們解決困難，可以用的。可是真正求往生還是一句阿彌陀佛，不換題目。
我們的煩惱習氣沒斷，貪瞋痴慢疑有，是非人我有，但是怎麼？不起作用；在心裡起作用的就這句佛號，這句佛號一句一句往下念，這就對了。所以帶業往生，生凡聖同居土。極樂世界有四土，凡聖同居土是六道，我們這六道，極樂世界只有兩道，它沒有阿修羅，餓鬼、地獄、畜生都沒有。所以往生到極樂世界，最低的是人道，比人道高的是天道，到極樂世界去了。雖然有凡聖同居土，實際上是無法想像，生到西方極樂世界花開見佛，你的智慧、神通、道力好像跟阿彌陀佛差不多，這是很難想像的。一切諸佛智慧、德能都平等，極樂世界為什麼這麼特別，一切諸佛都沒有辦法跟他相比？原因就是在阿彌陀佛的四十八願，他的願太大了。不是為自己，全是為苦難眾生，希望苦難眾生能夠遠離一切苦難，早早順利成佛，這是他的大願。這個大願他能做到，能做到的原理是什麼？是因為一切眾生本來是佛，就這個道理。你本來不是佛他沒辦法，你本來是佛，只是迷了，他幫助我們覺悟。在理上這講得通，事上我們就能信得過；理上講不通，事很難相信。理上明白了。
所以成佛不是假的，就在我們這個世間也是真的。你看大乘經上世尊一再說，我們六根接觸六塵境界，就在接觸的時候就沒有起心動念、分別執著，這就是佛；接觸的時候有起心動念，沒有分別執著，這就是菩薩；接觸的時候有起心動念、有分別，沒有執著，這就是阿羅漢；接觸的時候，起心動念、分別執著全有，這叫六道眾生。這是世尊把佛跟我們哪些地方不一樣的說得清清楚楚。我們能把起心動念、分別執著放下不就成佛了？這就叫放下屠刀。屠刀是什麼？造罪業的，殺牛、殺豬，天天拿屠刀。這個屠刀指什麼？起心動念、分別執著就好比是屠刀，你把這個放下不造罪業，善惡業都不造了。不造惡業沒有三惡道，不造善業沒有三善道，三善道、三惡道是六道輪迴，都是錯誤。所以佛教給我們，斷惡不要執著斷惡的相，修善不要執著修善的相，超出六道輪迴，往生極樂世界，這麼教給我們的，我們要懂得、要明白。最重要的就是阿彌陀佛不要間斷，口裡間斷沒有關係，心裡頭不能間斷。時時刻刻念著阿彌陀佛，你時時刻刻都得到阿彌陀佛的加持，都得到一切護法神的保佑，你居住在這個地方，這個地方不遭災難，大家沾你的光。不要認為我們一個人的力量很薄弱，絕不薄弱，力量大，得佛加持力量就大。怎麼得佛加持？念佛不斷就得佛加持。這是帶業往生，生凡聖同居土。
假如見思煩惱斷了，謂之事一心不亂，生方便有餘土。往生的品位提升了，為什麼提升？見思煩惱斷了。見是錯誤的看法，思是錯誤的想法，我們天天看，天天在想，全都想錯了。見煩惱裡面，佛把它歸納為五大類，叫五種見惑。第一個身見，你看我們都不知道，身體，身體是什麼？身體是我，錯了，身體不是我。為什麼？我不生不滅，這個身體有生有滅。身體是什麼？身體是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，它用壞了不能用了，脫下來換一件，身體亦復如是，用幾十年不好使用了換一個身體。所以身體不是我，這個一定要清楚。就這樁事情，不要說不學佛的人不知道，學佛的人學了一輩子，真正知道的也沒幾個。為什麼？他對身體看得那麼重就是不知道，誤會，以為身體是我，身體不是我。所以入佛門，頭一個破身見，真正放下，身體不是我，你才能入佛門，證得小乘初果。真幹，真放下，念頭轉變了。
那我是什麼？誰是我？我，可以自己做主這叫我，做不了主的不是我。我，頭一個定義就是自己能做主宰，我們今天自己做不了主。諺語有所謂「菩薩菩薩，年年十八」，他能做得了主，他不衰不老，我們不行，我們一年比一年衰老，這就是做不了主。做不了主的不是我，這個一定要知道。誰不生不滅？諸位曉得有個靈魂，人死了，靈魂離開肉體，它又去投胎去了，去找個身體去。但是那個不叫靈魂，它不靈，為什麼？它要是靈，它就會選擇好人家去投胎。它沒有辦法選擇，它去變畜生、變餓鬼，這是它非常不願意的。它為什麼會去？業力支配它，它受業力支配，它做不了主。所以那個魂不應該叫靈魂，迷魂，它迷惑顛倒。它要是靈，那就成佛、成菩薩，那就很靈光，它不會亂投胎，不會亂找身體。這些統統是事實真相，不能不把它搞清楚，佛法講得最清楚、最透徹。古婆羅門教比佛法早一萬年，他們對這個懂得，但是也沒有辦法，他出不了六道輪迴。
所以在佛法講什麼是主？真心是主，自性是主，真如自性，佛教用這個名詞，這個不生不滅。就是六祖惠能開悟時候說的，自性是什麼樣子？第一個清淨，從來沒有染污，現在也沒染污。染污是誰？染污是阿賴耶，阿賴耶是妄心，真心沒有染污。第二個，真心不生不滅。阿賴耶有生有滅，妄心有生有滅，真心不生不滅。妄心全是煩惱，無量無邊的煩惱，真心沒有煩惱。無量的智慧、無量的德能、無量的相好，都是自性本有的，外面沒有，不要到外頭去找，回過頭來自性裡頭圓滿具足，好！第四個，這是講它的性質，它是定的，它不是動的，自性本定。所以為什麼要修定？定就跟真心、跟自性相應；不定，浮躁，跟自性不相應，因此佛教導我們是以修定為最主要的。八萬四千法門，法是方法，門是門道，那麼多的門道修什麼？統統修定，最後的結果都能得定。所以說「法門平等，無有高下」，就是任何一個法門都是修定，這個要知道。我們念這句阿彌陀佛就是修定，把心定在佛號上，除佛號之外什麼都不想，就是定在佛號上，這個能量非常大。你看最後，「能生萬法」。佛教裡頭沒有講神，沒有講造物主，能生萬法就是造物主，誰造的？我們的心造的。所以一切法不離心，心是一切法的根本。這個心沒有形相，能現一切相，它自身沒有形相。佛法的修學就是明心見性，把自己的真心找回來，真心做主。我們今天在六道，六道裡頭全是妄心做主；四聖法界，他也是妄心，不過他有覺悟，他有很高的覺性，依然用的是妄心，四聖法界；到實報莊嚴土完全用真心。這第二個，生方便有餘土，是妄心用得正，沒有用邪。
更深的，是破一品無明，證一分法身，是圓教初住以上菩薩的境界，謂之理一心，生實報莊嚴土，這就是真的。釋迦牟尼佛，娑婆教主。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土在哪裡？就是華藏世界，《華嚴經》上講的華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，完全是真心，沒有妄心。所以真心所現的境界永遠不變。
極樂世界是真心所現的，但是極樂世界很特殊，一切諸佛剎土四土都不在一處，都是有隔礙，它不能通的，極樂世界是通的。換句話說，它的方便土、同居土、實報土，它是通的，在同居土裡面往生的人，人天，跟生實報土裡面的法身菩薩沒有障礙，天天在一起，所有的活動都在一起，這是我們世界上沒有。我們這個世界也是凡聖同居土，菩薩、阿羅漢我們見不到，他看到我們，我們看不到他。但是在西方極樂世界，凡聖同居土的人跟法身菩薩是天天在一起的，生活在一起，學習在一起，研究討論在一起，所以他進步快。這是極樂世界的殊勝，這是我們必須要求生淨土真正的原因，我到那裡學習快，很快就成就、就畢業了，我們的事情就圓滿了。
實報土再往上去，這就是常寂光土，常寂光土就是法身，常寂光土就是哲學裡頭所講的本體。佛家說遍法界虛空界，這個世間人講全宇宙，整個的宇宙從哪裡來的？法身變現出來的。法身變現出來這個現象不能說它有，也不能說它沒有，你說它沒有，你看得清楚、聽得清楚，六根接觸到；你要說它真有，這些現象剎那生滅，也就是像科學所說的，它是一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅，頻率太高了，我們無法想像，以為它是真的有。其實它現相不能說有，不現相不能說無，為什麼？它遇到緣它就現相。緣是什麼？緣是十法界裡面的眾生，你跟他有緣，他現在有苦難，他有苦難你看到了，你一定會現身去幫助他，幫助他解決。這就是他顯隱自在。隱現沒有起心動念，不是說我看到那個人要幫助他，我就發個心、發個願去幫助，不是的，念頭沒有，自然的，確實沒有起心、沒有動念。
所以釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界示現，為我們講經教學四十九年，他有沒有動過念頭？沒有，他要動念是凡夫。他給我們講這麼多經從哪來的？那些經是自性裡頭本有的。我們也有，每個眾生都有，只要你不起心不動念，那個經就流出來了。所以沒有一樣東西他是學來的，不需要學，見性了全都出來了。不但是佛教見性能流出三藏十二部經，耶穌見性了、摩西見性了，從自性裡流出來的新舊約，就是《聖經》；穆罕默德見性了，從自性裡流出一部《古蘭經》。我們今天把這些經典跟佛經打開來對照、來看，大同小異，這可不是騙人的。穆罕默德不認識字，沒念過書，跟六祖惠能一樣，悟了之後你看，能講一部《古蘭經》，他說的，別人給他記錄的。所以整個宇宙是一體，一點都不假，所有宗教是一家。明白這個道理，了解事實真相，哪裡還有宗派的分別？沒有了。佛法尤其講得透徹，遍法界虛空界是一體，所以佛菩薩的慈悲是對一切眾生，包括植物，包括山河大地，沒有絲毫差別。這些經典所說的，得來都不容易，真搞清楚了，我們才歡歡喜喜的放下，不生煩惱，從此以後生智慧。生，曉得從哪裡來的；死，知道到哪裡去，你說你多自在。
我們還沒有達到究竟圓滿，所以先到極樂世界，到極樂世界幹什麼？到極樂世界修成正果，到極樂世界修成究竟圓滿，跟阿彌陀佛一樣，跟諸佛菩薩一樣，我們在這個大宇宙裡頭得大自在、顯大神通，幫助一切苦難眾生。那些苦難眾生跟我們自性不二，也是迷而不覺，幫助他破迷開悟，自然就離苦得樂。日常生活要看得淡，並非不負責任，否則要把佛法的形象破壞了。如不負責任，令社會人士看到，會說學佛的人家也不要了，父母兒女都不養了，不仁不義，這就把佛法破壞了。所以世間事我們比不學佛的人做得更圓滿，做得更好。我們的放下不是事上放下，是心上放下。事照幹，幹得很漂亮，不放在心上，這就對了；如果事上都放下，那就大錯特錯了。所以修行，有一些同學來找我，想出家，我就勸他，在現前這個時代，在家修行比出家容易，出家不容易。為什麼？出家這個形象，人家稱你法師，師是老師，你不教我，我怎麼稱你法師？所以出家就要像釋迦牟尼佛一樣，每天講經教學不能間斷。要不要講堂？不需要。我見一個人就教一個人，見兩個人就教兩個人，不拘形式，任何地方遇到，坐下來我就講佛法給你聽，到緣成熟，人家建上講堂請你去講，這可以。這叫隨緣不攀緣，真得大自在。
我們記住釋迦牟尼佛大乘經上講的這四句話，就是法運，正法、像法、末法、滅法，佛法因緣生。什麼是正法？釋迦牟尼佛在世他講經，有講經的，這些菩薩、阿羅漢、人天來聽經，聽完之後他能夠修行，依教奉行，能證果，這就是正法。所以有講的、有聽的、有修的、有證的，這叫正法。如果這個時代沒有證果的，有講經的、有聽經的、有修行的，沒證果的，這叫像法，有一點像。如果只有講經的、聽經的，修行人沒有了，他聽經不修行，這叫末法。講經的沒有了，聽經的沒有了，這叫滅法，法就滅了。
出家弟子一定要講經，不講經對不起佛，不講經怎麼能消得了在家弟子的供養？這怎麼消得了！所以一定要講經。為什麼？人家一看到你稱你師父，師父哪有不講經教人的？在一個學校裡人家稱你老師，你從來沒有上過課，這老師怎麼敢當？一定要講。講難不難？不難。為什麼？你會開悟，開悟之後你所講的跟佛講的沒兩樣。怎麼開悟？講多了就會了。一部經我聽，聽十遍、聽二十遍、聽三十遍。現在人有福報，為什麼？可以有隨身聽。從前沒有，要想師父天天講給你聽，這很難；現在把它錄下來，我一天到晚聽。你聽《無量壽經》，《無量壽經》從頭到尾聽上個一百遍、二百遍自然就會講了。要明白這個道理。所以古人傳法，「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，沒有人教。這部書你念上一千遍，意思全明白了。為什麼？一千遍念下去心定了，定生慧，慧就能夠理解。離不開戒定慧，戒就是守規矩，讀書千遍這是規矩，結果其義自見，自見就是自己明白了，那是真明白，可不是假明白。真明白之後，要找一個老師給你印證，證明你是正知正見。惠能大師開悟了，找五祖給他印證。釋迦牟尼佛開悟了，沒人給他印證，他講經說法，諸佛菩薩給他印證。所以一點都不難，天下無難事，只怕有心人。海賢老和尚一句阿彌陀佛大徹大悟，他要出來講經，跟祖師大德沒兩樣，他為什麼不講？環境不許可，這個要知道。他生在什麼時代？生在什麼環境？他要是生在佛陀的時代，他講經說法，他是菩薩。所以不難，不要把它看難了。要歡喜講，要發願講，自自然然佛菩薩給你安排機會。我們自己不要去找，我們只發心，佛菩薩給機會給你。
印光大師說得好，出家人住小道場，不要太大，小道場容易維持。常住不要超過二十個人，大家心都在定裡、都在道上，好，真正道場。特別是末法這個時代，重實質不重形式，形式沒有關係，在真幹。真的，我們求什麼？求清淨平等覺，大家在一起學，這是真功夫。用什麼方法？讀經、讀註解、念佛，就可以了。這統統都學，行，專學一樣也行。需要多長時間？我相信三年足夠了。《無量壽經》每天念十遍，念上三年通了，再看黃念祖老居士的註解一點都不吃力，一看就明白，就能宣講。講經的人有了，聽經的人有了，修行的人有了，就又恢復到像法時期，把佛法提升起來了。從滅法提升到末法，再提升到像法，這個功德大。這個事情要幹，每個人都能幹得成，個個都能成就，為什麼？你本來是佛，你怎麼會不成就？所以希望同學們，尤其是年輕的同學們，我們不努力佛法就滅掉了，往後就沒有了。
佛是通常說正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這個說法大家都知道。為什麼會有這三種情形？大乘經上有講，說的人不多，這個說法很有道理，淨土宗往生就是成佛、就是證果，所以淨土宗裡面只有正法。確實，現在還是正法，真正念佛往生的人真有，還不少。所以佛的法運，我們住在哪一個法運裡頭，自己心裡很清楚、很明白。信、解、行、證，這四個字都具足就是正法。我們在這一生當中真正遇到正法要珍惜，不是容易遇到的。真搞清楚、搞明白，老實念佛，決定是依淨土。極樂世界是我的老家，往生極樂世界是回老家，阿彌陀佛歡迎，極樂世界大眾都歡迎，沒有一個冤親債主找麻煩的，比這個世間殊勝多了。去了之後乘願再來，得大自在。
我們再看底下，放下：放下是心裡不要牽掛，用清淨心處世待人。清淨心就是真誠心，使社會人士看到學佛的人確實跟一般人不一樣，這就對了。希望我們同修把這樁事情搞清楚、搞明白，人人都能成就。
現在用光碟太方便了，像海賢老和尚這片光碟，單單講他這個也是專講淨土，像講故事一樣。他這一個光碟九個小時，我們要學會了，到各個地方去講，非常契機，在那裡住個幾天，一天講兩個小時，五天圓滿。真人真事，不是假的，距離我們很近。他不認識字，沒有受過教育，我估計二十年，他二十歲出家，師父傳他這句佛號，四十歲圓滿，二十年，這句佛號念二十年念到理一心不亂，大徹大悟、明心見性。所以他說他什麼都知道，就是不能講。為什麼不能講？師父不讓他講，他聽師父的話。走得那麼自在、那麼瀟灑，給我們淨土宗做證明。好，今天時間到了，我們就學習到此地。